Из урока 5 Сентября 2005г.

«Плоды мудрости. Послания»

Послание со стр.70 (окончание)

На предыдущих уроках мы говорили о том, что человек проходит всевозможные чередующиеся состояния, вроде бы отдаляющие его от Творца. «Творец – тень твоя». Пробудившись в любви к Творцу, человек должен знать, что перед этим получил воодушевление, пробуждение свыше. Затем наступает время «поворота колеса» (офаним) – то, что было наверху, спускается вниз, а то, что было внизу – поднимается наверх. Все, что было для человека важным, становится незначимым, а все, что не имело значения - важным, как при вращении колеса. С помощью этого в человеке все время происходят перевороты – то в одну, то в другую сторону.

Как пишет Бааль Сулам, «в будущем страдания», когда человек видит, как в нем постоянно переворачиваются все основы, «обращаются в сладость». Но тогда уже и страдания, и наслаждение получат другие определения – духовные, связанные с Отдающим, с Творцом, а не с желанием наслаждаться человека.

Как это делается? – Как говорит Бааль Сулам, именно с помощью чередующихся состояний и множества выяснений, когда «то, что не делает разум, делает время». «Делает время» не означает, что мы должны ждать - и все это пройдет. Напротив, «то, что не делает разум» говорит о том, что разум не способен выяснить понятия, относящиеся к духовной ступени. В духовном ничего не работает с тем, чем мы обладаем на сегодняшний день. Пусть даже разум будет самым большим или самым маленьким – в духовном это не сможет нам помочь.

И сердце тоже не поможет, пусть даже человек будет чувствительным и милосердным в материальных мерках этого мира, действительно особенным, человеком прекрасной души – все эти свойства не дают преимущества в духовном и относятся лишь к психологическим качествам человека.

В духовном мы называем душой нечто иное – намерения ради отдачи, а не природные свойства человека, с которыми он родился, - в разуме и в сердце. Поэтому «то, что не делает разум» (а разум на самом деле ничего не делает), «делает время». Что такое время? – Действия, которые Творец пробуждает в человеке как тень. Человек пробуждается и проходит их одно за другим, эти действия строят в нем новые келим, и тогда с этими келим человек продвигается.

Бааль Сулам говорит, что действия, проходящие по человеку, приходят в «Трубном звуке рога» (сод труа).

И это называется «Трубный звук рога (труа)», и этому учит нас сказанное: «Воструби», то есть ты совершаешь возбуждения в Шхине. Чем? –Человек возбуждает Шхину тем, что стремится, страдает и желает достичь чего-то, а если человек страдает, то и Творец страдает.

Если два любящих друг друга неразрывно связаны между собой (а Творец именно так связан с творением), то страдания человека ощущаются в Дающем во много раз большими страданиями, подобно тому, как если у младенца что-то слегка болит, то его мать страдает во много раз сильнее, поскольку ее келим гораздо больше его, и это страдание ощущается во всем ее кли.

И «Вызови страдания», поскольку ты вызываешь великие страдания, которым нет подобных, ведь когда страдает человек, во сколько раз больше этого страдает Шхина?! Но зачем ты поступаешь так? Для того чтобы оправдать, перевесить все страдания, потому что «Достоинства праведника не помогут ему в день его прегрешения».

Даже если человек достигает состояния, в котором во всем оправдывает Творца, все равно это оправдание не означает, что его сердце полностью согласно. Дело в том, что человек должен оправдать Творца во всех своих природных келим, а не просто изменившись под воздействием света и став праведником. Под тем, что «достоинства праведника не помогут ему в день его прегрешения» подразумевается, что желание наслаждаться пробуждается в человеке естественным образом, и, конечно, в нем еще остается прегрешение, остается грешник.

Но Знающему все тайны известна мера стремления сердца человека к сближению с Творцом, что может еще и прерваться. И поэтому Творец увеличивает стремления, то есть начала совокупления, причиняющие большие страдания. Творец пробуждает в человеке стремление, в котором, в сущности, нет ничего, кроме пробуждения келим.

так что если человек прислушивается к голосу Творца, как сказано: «Творец - тень твоя»,

Человек понимает, что это пришло свыше, и переводит это страдание из своего личного страдания в страдания Шхины, то есть, исправляет кли, испытывая боль не от своих страданий, а от страданий Дающего, вызванных тем, что человек пока еще не способен реализовать эти страдания в любви.

то не падает от нарастающей боли стремления, потому что видит и слышит, что также и Шхина страдает, как он, от все возрастающей тоски, и естественно получается, что идет и укрепляется раз за разом во все больших стремлениях и тоске, пока не достигнет полного и совершенного стремления, сильной и вечной связи.

Это не значит, что человек продолжает страдать в своих келим так же, как страдал изначально. Напротив, он начинает обращать свое страдание к Творцу, осознавать, до какой степени Творец страдает от того, что человек не способен сейчас осуществить эти действия, и тем самым обретает вместо своего страдания еще большее – страдания Шхины.

Способен ли человек на это, ведь его эгоистическое желание наслаждаться с самого начала не даст ему приблизиться к большему страданию и сделает все для того, чтобы избежать этого? Как же человек все-таки перевернет себя для того, чтобы соучаствовать в большем страдании и принять его как свое? В сущности, это и есть кли, которое он должен приобрести.

Это происходит в результате двух процессов. В одном процессе человек проходит чередующиеся состояния, а во втором каждое из этих состояний – все, что приходит к нему и изменяется, человек обрабатывает своим отношением «Творец – тень твоя».

Как сказано Рашби в «Идра Зута» (Зоар): «Я – к любимому моему, и ко мне – Его страсть. Все те дни, пока был привязан я к этому миру, единственными узами связал я себя – с Творцом, и потому теперь – ко мне Его страсть», «пока не засвидетельствует ему Знающий Скрытые Глубины Творения, что не вернется он более к глупости своей», а потому удостаивается «вернуть хэй к вав навечно», осуществить слияние (зивуг) между Малхут и Зеир Анпином мира Ацилут. Человек, по сути, представляет собой все невосполненные желания всей системы святости, то есть он является Малхут, частью Шхины относительно Зеир Анпина, Творца.

то есть приходит конец совокупления и введение «атара» в «яшна» как тайна «великого трубления рога».

И все это силами горьких стремлений, потому что познал все препятствия и не вернулся к своей природе.

Все зло, все неприятные состояния, ощущаемые человеком в пути, он соединяет вместе и превращает их в ступени продвижения. Человек понимает, что все эти пробуждения приходят от Творца, что все они составляют неразрывную часть замысла Творца насладить творения, что Высший испытывает огромные страдания, ожидая, когда низший будет готов к зивугу. Тем самым он обретает кли Шхины – все это большое кли Высшего, и использует его для того, чтобы относиться к Высшему с той же любовью.

И тогда удостаивается полного знания в вечном совокуплении, т.е. видит, что все препятствия, которые возникали пред ним во множестве времен, были не более, чем для «Знания», и это значит «в то время», т.е. известно Знающему Скрытые Глубины Мироздания, что времена сделали в человеке чудо, чтобы стал вечным праведником.

До тех пор, пока человек не достигнет состояния, в котором будет ощущать тяжесть (коши) - напряжение (кишуй), меру стремления, действительно соответствующую высоте такого большого зивуга, этого не случится. Необходимо понимать и быть готовым страдать для того, чтобы достичь цели, которая достигается только с помощью соединения вместе всех пробуждений, получаемых человеком от Творца, о чем сказано: «Творец – тень твоя».

«В то место», означающее помещение «атара» в «яшна»,

Это означает, что цель человека – истинная, а не эгоистическая, продиктованная желанием войти в этот большой зивуг и наполнить свои келим всем благом. Напротив, в конце-концов на все стремление, которое только может прийти ко всем его келим, включая келим Шхины, которые он приобрел, - на все эти келим он обретает намерения ради отдачи, и тогда уже готов к высокому зивугу. То есть, «то место» - это келим с намерением, оснащенные экраном. И теперь его целью стала отдача, превратившись из источника наслаждений в источник отдачи, источник любви. Это и называется «в то место».

«В то место», означающее помещение «атара» в «яшна», как и было до ее уменьшения (китруг а-ярэях),

«Было до ее уменьшения» означает состояние, бывшее в мире Бесконечности, безусловно существующее изначально со стороны творения. Затем оно уменьшается и, спустившись через пять миров в этот мир, приходит к человеку в запутанном виде, и тогда он считает, что связь с Творцом должна осуществляться в эгоистических келим.

Так происходит до тех пор, пока он не превращает эти келим в противоположные, подготавливая их к использованию ради отдачи. И тогда «то место» становится безусловно «тем местом», то есть, миром Бесконечности – уровнем абсолютной отдачи со стороны человека.

потому что Творец не делает ничего нового в конце исправления, как думают недоумки, а «Будете вкушать давно припасенное», то есть «Пока не скажет: «Желаю я!». И достаточно тому, кто понимает.

«Желаю я!» - то место, ту женщину, ту связь, ту любовь, определенные Творцом изначально. Теперь это раскрывается со стороны человека – что же безусловно определено Творцом, что представляет собой истинное намерение Творца «насладить сотворенных» в его подлинном виде, в отличие от его прежних представлений в своих неисправленных келим.

«В ту женщину», потому что «Обманчива красота и ничтожна привлекательность, но женщина, боящаяся Творца, – она восславится».

Самое главное – это не привлекательность и красота, а трепет, потому что из трепета человек достигает любви. В сущности, две эти ступени – трепет и любовь - приводят человека к цели, а не красота и привлекательность, ощущаемые им в своих природных келим, то есть, наслаждения.

То есть, во время подготовки казалось, что привлекательность и красота - основное в совершенстве, и за этим стремился и тосковал человек, - естественным образом, но во время конца исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца», после того, как он достиг понимания и усовершенствовал себя, пройдя через все эти круговращения и бросания из стороны в сторону в пути, красота и привлекательность постепенно сменились для него чем-то иным, он «увидел обратный мир», и понял, что именно стремления и страх - основное в совершенстве, потому что человеку не нужно ничего, кроме келим, готовых к получению раскрытия Творца.

Если он желает отдавать Творцу, то должен принести к встрече с Ним только пустые келим, называемые намерением ради отдачи. Экран и Отраженный свет – это наше кли, а не желание насладиться, с самого начала не предназначенное для того, чтобы служить кли.

что именно стремления и страх - основное в совершенстве, что скрыто от человека, и чувствует, что во время подготовки лгал себе. И об этом сказано: «Праведник и хорошо ему», то есть удостоившийся конца совокупления и «Великого трубления рога» - полный, совершенный праведник.

Этапы «праведник – и плохо ему» - это этапы тоски и чередующихся состояний, на которых человек работает в осознании «Творец – тень твоя», стараясь обрести страдания Шхины и достичь такого же, как у нее, уровня стремления, правильных внутренних определений того, что представляет собой правильное кли, правильный зивуг «в то место, в ту женщину», в те времена, проходящие по человеку.

После этого он «видит обратный мир», и тогда его кли превращается в противоположное, ценности изменяются, человек видит, что красота и привлекательность обращаются в страх и тоску, и это он преподносит Дающему. Тем самым он делает Дающему великое благо, потому что приносит Ему пустое кли для того, чтобы насладить Его.

В сущности, это является мерой отдачи человека, поскольку теперь его любовь расцветет и наполнит все это кли. И тогда он достигает состояния «праведник – и хорошо ему» - «законченного праведника», поскольку его кли стало действительно светом для Дающего, который может теперь отдавать и наполнять все это кли без всякого ограничения.

Человек сформировал, соединил все свои желания на протяжении всех времен, во всех круговращениях и теперь принес их к большому зивугу для отдачи Дающему. И тогда получается, что оба они как два любящих друг друга, находясь на одном уровне, отдают один другому в равной мере.

Каждый из них приобрел недостатки наполнения второго. Творец приобрел недостаток творения, и теперь в Своей мере страдает из-за этого недостатка до того, как может наполнить его, а творение обрело недостаток наполнения Творца, называемый святой Шхиной. «Когда страдает человек, во сколько раз больше этого страдает Шхина?!», то есть, человек постигает это страдание, оно превращается в его кли, и в той же мере он относится к Дающему в ответ.

Это означает, что у них обоих есть огромные келим любви – кли Замысла творения, где они пребывают вместе, и тогда происходит зивуг.

Покажи это письмо всем товарищам и этим получите мое благословение быть вписанными в книги праведников.

Почему Бааль Сулам дает ученикам такое указание? – Потому что если человек не включается вместе с группой в постижение всех этих ступеней для того, чтобы пройти все чередующиеся состояния и со стороны группы изучить, что означает «круговращения», «Творец – тень твоя», «страдание, обращающееся в наслаждение», «туда и обратно», все переживания, проходящие по нему, если он не обрабатывает все это внутри группы, то нет никакой надежды на то, что сможет достичь цели.

Поэтому человек обязан во всей этой работе совершенствоваться внутри группы и, как говорит Бааль Сулам, тем самым все они получат благословение всей силой, заключенной в книгах праведников, то есть, раскрытием праведников, приходящих к ним.

Вопрос: Что означает оправдать Творца в природных келим? Мы говорили, что можно оправдать Творца в новом кли, которое мы обретаем...

Речь идет о чередующихся состояниях. Человек приходит к исправлению на какой-то ступени. Почему на этой ступени его исправление все еще несовершенно? – Потому что в человеке все больше пробуждаются и выясняются все существующие в нем желания, и тогда наступает черед нового «поворота колеса».

И хотя человек пришел к оправданию Творца, но все еще не достиг такого исправления келим, чтобы использовать их в любви, - он достиг только оправдания, то есть, «хафец хесед», ступени праведника, и тогда вместо того, чтобы оправдать Творца в этом состоянии, он начинает ощущать, что не способен на это, потому что его келим пробуждаются с большей силой, и все достигнутое им исправление сейчас уже не помогает ему. Из праведника он превращается в грешника, и так происходит каждый раз.

Колесо крутится, но пока оно крутится, человек продвигается, как на велосипеде. Нам не заметно наше продвижение, потому что мы не видим свой путь – ни его начало, ни середину, не знаем, где находятся эти ступени, эти состояния. Мы видим только постоянные изменения, к тому же не понимаем, что изменяется, не можем измерить наши келим. Желание наслаждаться с каждым разом становится все больше или как-то изменяется, и человек не понимает, что с ним случилось, почему он вновь возвращается к тем же состояниям, в которых был прежде.

Это «колесо» крутится очень хитроумно, и нам кажется, будто бы ничего не изменилось – то, что было наверху, опустилось вниз, а то, что было внизу, поднялось вверх, и все время происходит вроде бы то же самое, мы не ощущаем в этом никакой динамики, никакого развития. Это – проблема, очень отягощающая человеку путь. Это – мера его трудностей, которые постоянно усиливаются. Снова и снова происходят изменения, но эти изменения ощущаются человеком не в продвижении, а только в смене состояний – одно приходит взамен другого, и каждое следующее состояние – более тяжелое. Сам путь мы строим и продвигаемся по нему согласно нашему намерению.

Рис.1

Получается, что у меня есть колесо. То, что было наверху колеса, было для меня важным. Колесо повернулось, и то, что было важным, потеряло свою значимость, а то, что было неважным, стало значимым. Я не чувствую, что, пройдя поворот колеса и приобретя новое желание, я тем самым продвинулся по горизонтали вперед - от своего прежнего места к новому. Я не чувствую этого.

Продвинулся ли я на самом деле или нет? – Я не продвинулся. Продвижение происходит только в том случае, если я принимаю «Творец – тень твоя», и всю свою страсть, все, что проходит по мне, направляю к той же самой устремленности, увеличивая тяжесть. Здесь все определяется тем, возрастает ли мое намерение ради отдачи. Если оно увеличивается, то я продвигаюсь, а если нет, то вращаюсь на месте.

Это означает, что мое продвижение зависит от моих намерений. Колесо крутится, и тут ничего не поделаешь, - ты будешь вращаться вместе с ним или путем страданий, или путем Торы, в зависимости от того, как будешь реализовывать «Творец – тень твоя». Но продвижение есть продвижение – согласно тому, как ты адаптируешь это отношение, колесо вращается сильнее. Оно крутится и обязано крутиться, потому что так же, как ты спустился сверху вниз по тем же ступеням из Бесконечности в этот мир, точно так же ты обязан подняться снизу вверх – по тем же уровням и ступеням.

Рис.2

Поэтому эти обороты колеса могут быть лишь более быстрыми или менее быстрыми, но его вращения – все, что есть на колесе, все элементы, раскрывающиеся в нем, обязаны раскрыться. Поэтому мы не должны думать о том, что вращается на колесе, необходимо заботиться только о намерении, о том, чтобы объединить «Творец – тень твоя» перед действием и после действия, как пишет Бааль Сулам в послании со стр. 25: «Если не я – себе, то кто – мне?», объединиться с вечным управлением, с «Нет никого кроме Него».

Если человек соединяет все эти вещи, то все эти чередования важного и неважного он посвящает Творцу, и тогда они объединяются с Ним в едином устремлении. В этом заключается аспект кругообращений.

Это послание – очень важное. Однажды Ребе сказал мне: «Читай его, пока не поймешь». Я прочитал это послание десятки раз – и не понял. Сейчас я понимаю его чуть больше.

Перевела Ирина Романова.