Урок 9
сентября 2005 г.
Плод
мудрости,
Послание со
страницы 80
1927 г.,
Лондон
Сердечному
другу… да
светит его
свеча.
Твоё
письмо от 14-го
дня месяца
тишрэ́й я получил
и был очень
им доволен. Похвально
то, что ты
делаешь,
прилагая
усилия к
слиянию
товарищей.
Дай Бог,
чтобы ты тоже
удостоился
совершенного
намерения.
Прошу тебя,
друг мой,
премного
укрепиться в
изучении
Торы, как
явной, так и
скрытой. Ведь
нет у тебя
недостатка
ни в чем
кроме
укрепления под
бременем
Торы,
поскольку
злое начало пребывает
лишь в
сердце,
свободном от
мудрости
(хохма́).
Очень
остерегайся
лени, ибо
«из-за
лености
потолок
провис».[1] Это
тяжелейшая в
мире клипа.
Всё вершится
согласно
большинству
дел, причем
признак лентяев –
печаль, а
признак
расторопных – радость.
Интересно, что есть несколько писем, в которых Бааль Сулам с первых строк пишет об усилиях, направленных на слияние товарищей, на любовь меж ними. По сложившейся ситуации, по полученным письмам он видит, что тут есть что добавить. В этом отношении всегда надо прибавлять, однако в данном случае, по содержанию писем он чувствует, что происходит.
Далее Бааль Сулам говорит об укреплении в изучении Торы, явной и скрытой. Опять-таки вопрос: почему работа по этой части ослабевает и не выходит на должный уровень? Потому что товарищи не поддерживают друг друга. Если ученики в группе связаны между собой и заботятся о том, чтобы товарищ не упал, – группа держится благодаря таким обоюдным усилиям.
Каждый из нас, не будь он в людском обществе, потерял бы человеческий облик. Так же происходит и с человеком, который не находится среди тех, кто стремится к духовному. «Не находится» – то есть не чувствует величия товарищей, которые поддерживают его, придают ему силы, держат и укрепляют его. Вот, что значит «находиться среди товарищей». Иначе мы не среди них, мы просто присутствуем, не вписываясь в понятие нахождения «среди товарищей», в «слияние товарищей», о котором говорит здесь Бааль Сулам.
Так вот, если человек не получает от товарищей поддержки и дополнительной энергии, устремленной в верном направлении, – разумеется, он впадает в леность и отчаяние. Если же человек находится среди товарищей, получая от них то, что нужно, тогда он всегда полон энергии и сил, реализация которых приносит ему радость – радость выполнения заповеди. Он все время чувствует, что шагает в верном направлении навстречу цели. Ему не тяжело, потому что он получает осознание важности цели от товарищей.
Итак, человек способен работать против своего личного желания, поддерживая желание группы, если у него есть то, что Бааль Сулам называет здесь «слиянием товарищей». Это значит, что человек находится под воздействием своей группы.
Мы видим, что и в нашей жизни влияние общества определяет всё, что человек хочет, думает и выбирает. Как констатирует Бааль Сулам в статье «Свобода воли», выбирать можно только общество. Мы всегда пребываем в том или ином окружении, а следовательно, постоянно подвергаемся внешнему воздействию. Выбор производится или тобою, или твоим телом, твоим эго, которое без спросу естественным образом отбирает то, что ему удобнее и лучше.
Если это
для тебя не
трудно, я бы
посоветовал,
тебе учиться
на преподавателя,
чтобы
приступить к
преподаванию,
которое
благотворно
для души. А
главное,
молиться и
доверять
Творцу во
всем, что ты
захочешь
делать. Это
послужит
тебе к
наилучшему завершению.
Почему преподавание благотворно для души? Потому что это отдача. Преподавание науки Каббала приводит к распространению имени Творца в мире. Тем самым мы оповещаем мир о причине, процессе и цели творения, о роли и задаче человека во всей реальности. А потому лучший и важнейший вид отдачи отдельного человека по отношению к миру – это распространение, преподавание. Ведь именно воспитание, образование нужно человеку для того, чтобы вырасти из животного состояния, из дикости, и стать человеком.
В этом и кроется причина совета Бааль Сулама. Пропуская через себя сведения о науке Каббала, человек обогащается в несколько раз, становясь дающим по отношению к тем людям, к которым он проводит знания. Здесь упоминается только преподавание, однако по сути, имеется в виду воспитание, призванное подвигать людей к исправлению, к цели.
Тебе уже
известно, что
молитва и
уверенность
сопутствуют
друг другу. И
нужно верить
полной верой,
что Творец
внемлет
молитве всех
уст, а
особенно в
том, что
касается
святой
Шхины́. Этой
верой
обретается
уверенность,
и тогда
молитва
человека
будет полной,
сопровождаясь
уверенностью
в том, что он
получит избавление.
Благодаря
этому он
удостоится
пребывать в
уверенности
и радости
весь день,
как будто уже
избавлен.
Ничего нельзя достичь, не подняв МАН.[2] Это следует из того, что мы учим о взаиморасположении парцуфи́м, из наших занятий по ТЭС. МАН – это истинная потребность человека, его подлинное кли, свидетельствующее о том, чего именно он хочет, и в какой мере. Человек не хозяин своего МАНа, он лишь проводит подготовку, а потребность формируется в нем как результат вложенных усилий. Грошик за грошиком складываются в большую сумму благодаря многочисленным усилиям и стараниям, и если их количества достаточно – этот МАН ощущается Высшим, который посылает в ответ МАД[3], силу для низшего.
Чтобы установить такую связь с Высшим, со стороны низшего необходима уверенность. Уверенность эту человек развивает, пребывая во тьме, отчаянии, запутанности, в двойном и одинарном сокрытии – в состояниях, свойственных новичку на первой половине его пути.
Путь в духовное делится на четыре этапа. Два этапа проходят в сокрытии: двойном и одинарном. А после прохождения махсома следуют два этапа раскрытия: управление вознаграждением и наказанием и вечная любовь.
Так вот, невозможно поднять МАН, т.е. взмолиться до такой степени, чтобы разбить сердце и возопить, требуя и умоляя о помощи, – если мы не видим и не знаем, к кому обращаемся.
Однако мы пребываем в сокрытии. Как же такое возможно? Перед кем изливать сердце? Каким образом развивать потребность в слиянии, в цели, в свойстве отдачи, если мы адресуем просьбу к Творцу, Который сокрыт?
Здесь человеку действительно нужно сплотить множество факторов, способствующих формированию МАНа. Как сказано в Послании с 70-й страницы, он должен работать в чередующихся состояниях - «кругообращениях» (офаним), пока в нем не сформируется правильная потребность. Тогда он обретет уверенность в том, что Творец может дать ему ответ. Случится это лишь в том случае, если человек уверен, что Творец подстраивает ему всё происходящее, дабы в нем образовался МАН, вопрос, молитва.
Как только это происходит, человек чувствует, что уже не нуждается в чем-то большем. Он раскрыл на своей ступени Творца, как Того, Кто обуславливает его состояние и принимает его молитву. Разумеется, такого понимания и постижения достаточно человеку для того, чтобы ощутить данную ситуацию как избавление.
Вроде бы он еще ничего не достиг: ни Конца Исправления, ни какого-либо раскрытия, ни прохождения махсома. Однако само знание, само ощущение того, что Творец является причиной его состояния, ожидает его молитвы и, конечно же, отвечает на нее – суть обязательные составляющие уверенности. Всё это придает человеку чувство избавления. В соответствии с его потребностью и ступенью, у него уже есть связь с Высшим фактором – и этого ему достаточно. В таком случае, пишет Бааль Сулам, «он удостоится пребывать в уверенности и радости весь день, как будто уже избавлен».
Помни о
том, что я
тебе говорил:
в первый час после
того, как
встанешь ото
сна, сокрушай
сердце,
мысленно
занимаясь
«полуночным
исправлением»,[4] и
удручай себя
печалью
Шхины,
страдающей из-за
твоих
действий.
Однако не
затягивай этого
более чем на
один час. А
затем сразу
же вознеси
свое сердце
путями
Творца в
вере, уверенности
и
совершенстве.
И весь день
занимайся
Торой и
работой в
радости. А если
захочешь,
можешь
уделить
сокрушению сердца
также
полчаса
перед сном.
Время критического разбора своего состояния должно быть неизменным. В определенные часы я занимаюсь сокрушением сердца, выясняя, кто я и что я, что у меня есть, с кем я связан, к кому отношусь, и т.д. Бааль Сулам пишет здесь, что на это нужно уделять один час утром и полчаса перед сном. В другом месте он говорит, что такой разбор должен занимать лишь полчаса в день – при условии, что всё оставшееся время, весь день человек посвящает цели, Божественности, стремлению. Он не думает о себе, не закукливается в себе, но весь устремляется на цель, горя желанием и анализируя себя.
В таком случае, если человек способен приподняться над самоощущением, ему можно и нужно до получаса в день заниматься самим собой, заглядывая внутрь своих келим: «Кто я и что я? Что у меня есть?» Но и это нужно делать рассудочно, не впадая в эгоистическое уныние от собственной обездоленности и убогости, не «хороня» себя преждевременно.
Об этом и говорит Бааль Сулам: нужно мысленно заниматься сокрушением сердца – иными словами, видеть, до какой степени сердце не поддается сокрушению. Это и есть «сокрушение сердца». Нужно отдавать себе отчет, насколько сердце безучастно к тому, что оно является лишь малой частью Шхины, неспособной ощутить великую скорбь Высшего, чтобы приобщиться и присоединиться к ней. Ему ничего не нужно, если оно наполняется крохотными наслаждениями и закупоривается ими. Никакого пробуждения, идущего свыше от Творца, не хватит, чтобы «завести мотор» и начать работать. Наоборот, мотор каждый раз глохнет от различных помех.
Безусловно, человек неспособен на протяжении всех часов дня беспрестанно заниматься Божественностью – он вновь и вновь занимается самим собой. Вследствие этого и нужно сокрушать сердце – час утром и, возможно, полчаса перед сном, при условии, что всё оставшееся время дня человек посвятил Божественности, стремясь к цели, стараясь привлечь к этому весь мир и приподнимая себя над проблемами, неразберихами и посторонними мыслями, которые пробуждались в нем раз за разом. Если, сражаясь со своими мыслями, человек пребывает в радости, значит на полчаса он может предаться печали, скорбя о собственном бессилии.
Однако
остерегайся
уловок злого
начала,
которое
хочет как раз
опечалить
человека,
когда он
занимается
работой на
Творца. В
такой час мы
говорим
злому началу:
«Хотя правда
и на твоей
стороне,
все-таки
обожди, потому
что для этого
у меня
отведено
неизменное
время. Я буду
размышлять
над этим в
отведенный
час, а не
тогда, когда
стою пред Царем».
А пред Царем человек стоит все оставшиеся часы дня.
Итак, с наступлением определенного времени мы занимаемся сокрушением сердца. В час, назначенный человеком для внутреннего самоанализа и самооценки, его не может внезапно посетить радость. Нет, время это отведено для мысленной проверки самого себя, как сказано: «всё разъяснится в мысли» – и сейчас человек обязан заниматься именно самоанализом. Радость тут неуместна. Он не может радоваться тому, что в данный момент не испытывает сожаления. Нет, если ты собрался горевать – надо горевать.
Что это означает? Это означает, что человек работает в вере выше знания. Он приподнимается над своими чувствами и рассудочно поверяет, анализирует и измеряет присутствующие в нем свойства, помыслы, знания и постижения. Хорошее или плохое настроение, те или иные мысли не должны портить картину.
А потому
были у Коэна
особые
одежды для
подготовки
жертвенника
и особые
одежды для выполнения
работы.
Этого от нас и требуют – опять-таки по часам, подобно Коэну. Особое время для жертвоприношения, и особое время для ухода за жертвенником.
И
достаточно
это для
понимающего.
С осторожностью
отнесись к
этим моим
словам и тогда
удостоишься
приблизить
себя к
слиянию с Творцом.
И да
свершится в
руке твоей
воля Творца.
Это очень важно. Письмо короткое, но по делу.
Нужно организовать всю работу согласно программе, и программа эта должна соответствовать тому, что советуют нам каббалисты. Максимум час в день следует посвящать самоанализу – в случае, если на протяжении остального времени человек занимается Божественностью. Это обязательно. Нельзя по-иному упорядочивать и соотносить две части своего дня.
А кроме того, подобно работе на протяжении всего дня – в час самоанализа, оценки собственных сил, постижений и мыслей, человек не занимается своими эгоистическими сосудами. Он тоже приподнимается над личной выгодой. И ту часть времени, когда он занимается Творцом, и ту часть времени, когда он занимается творением, человек хочет использовать для достижения цели. Иначе не было бы и речи о подобном распорядке дня.
Именно таким должно быть соотношение двух частей дня, поскольку главным образом, человек продвигается благодаря тому, что возвышает величие Творца в своих глазах, а не обнаруживает собственную опустошенность, слабость и обездоленность. Констатация обездоленности и слабости также свидетельствует о расчетах, которые производятся относительно цели, с тем, чтобы достичь свойства отдачи. «У меня нет свойства отдачи, я еще не достиг свойства отдачи, я бессилен, слаб и неспособен совершить действие по отдаче, потому что Дающим является Творец». Именно об этом печалится человек на протяжении часа в день. А в остальные часы нужно вообще не связывать себя с собственными ощущениями, устремляясь лишь на величие Высшего.
В итоге, человек ощутит АХАП Высшего. Мир, в котором он находится, окружение, реальность, вселенная, семья, товарищи, работа, начальник – не важно, кто именно – всё, что человек ощущает вне своего «я», предстанет пред ним в качестве АХАПа Высшего. И действительно, так и есть: это Творец, облаченный во всевозможные внешние одеяния, которые Он создал. Одеяния эти и называются «миром» (ола́м - עולם). Ведь Он скрыл (ээли́м - העלים) Себя в них и таким образом обращается с человеком.
Если в ответ человек своими мыслями и усилиями упорно старается приобщаться ко всему окружающему в устремлении на цель, если он воспринимает всё это лишь как средства достижения цели – значит он использует АХАП Высшего. Тогда он видит мир не просто в качестве массы, мешающей ему продраться сквозь нее к Божественности – с ее помощью он достигает той Силы, которая движет миром, которая облачена в мир.
Так человек, мир и Творец приходят к слиянию.
А по ходу дела картина эта представляется человеку всё более скверной. Вместо нашего мира он ощущает мощные отрицательные силы, клипо́т, которые мешают ему идти к Творцу. В 133-м параграфе Предисловия к ТЭС Бааль Сулам пишет, что стражники, стоящие у входа в царский дворец, еще более жестоки, чем те, которые преграждали путь вначале. И все-таки, если человек прилагает усилия к тому, чтобы картина реальности не служила ему преградой, если он воспринимает ее как АХАП Высшего, как облачение Творца, и тем самым объединяется с Ним – то достигает конечной цели.
Как говорит Бааль Сулам в первых же строках, путь этот можно пройти только «прилагая усилия к слиянию товарищей». Так же и в нашем мире, тот, кто не поддерживает связь с человеческим обществом, насилу сумеет выжить в лесу, оставшись дикарем, подобно животному.
Если же он хочет расти как человек, то обязан всё брать от окружения, правильно перерабатывая это, чтобы действительно стать человеком. Судя по его умению воспринимать от окружения полезные вещи и избегать вредных, мы и называем его человеком.
Так же обстоят дела и с духовным продвижением. Речь идет о точно таких же этапах и деталях восприятия – только цель состоит в уподоблении Творцу.
Перевел Олег И.