Из урока 13 Сентября 2005г.

«Плоды мудрости»

Послание №26 со стр.85

Твое последнее письмо от 5-го числа месяца кисле́в я, конечно, получил. Ты удивляешься малочисленности моих писем – в ответ я скажу тебе, что заботы мои сильно возросли, и потому я подниму молитву Творцу, чтобы завершил за меня.

Мы видим здесь нечто иное: как раз сам Бааль Сулам не мог писать письма домой, своему ученику.

Я удивляюсь, почему ты не прокомментировал мое письмо по поводу слов: «Хозяин преломляет хлеб, а гость произносит благословение».[i] Я отправил это письмо нашему другу, да светит его свеча, и он написал мне, что не понимает его.

Бааль Сулам повторял несколько раз в своих посланиях, что письмо, написанное им одному ученику, в сущности, предназначено для всех. Здесь он также напоминает об этом, и удивляется, почему его ученик проявил недостаточный интерес к тому, что он написал другому.

Мне кажется, ты утомился от тоски по бремени Торы и заповедей из-за урона, который наносит время.

Что же мне сказать тебе издалека, когда, не в силах услышать моего голоса и моей речи, ты можешь лишь смотреть на сухие и мертвые буквы, пока не вдохнешь в них дух жизни, для чего нужны усилия, а для усилий нужно время, продолжительное в твоем понимании.

Каббалист пишет с уровня своего постижения, и это постижение он выражает в буквах. Буквы – это коды, символы тех ощущений и постижений, которые он испытывает. Каббалисту понятно, что символизирует каждая буква, последовательности букв и слов. Для него они служат средством выражения ощущения и разума Творца, постигнутого им. Каббалист не передает в них какие-то звуки, которые мы слышим в этом мире, или слова, которые мы читаем. Для него эти буквы не являются буквами в нашем понимании, а представляют собой печати состояний, которые он проходит, и внутри этих печатей, кодов, символов спрятаны кли и свет, причина этого состояния и то, как постигают его, что получается из него, - все это кроется внутри тех самых букв.

Такое обучение у каббалиста называется «из уст в уста» («ми пэ эль пэ»). «А пока», - говорит Бааль Сулам ученику: «эти буквы для тебя - сухие и мертвые, потому что ты не чувствуешь внутреннее содержание того, что я передаю тебе, а смотришь на их внешний вид, что вообще не было моим намерением. И лишь от безвыходности нас связывает сейчас эта внешняя форма. Когда же ты достигнешь достаточного количества и качества усилий, тогда постигнешь то, что кроется внутри написанного мной».

Сказано: «Золотой колокольчик и гранат, золотой колокольчик и гранат пусть будут вокруг по подолу мантии»,[ii] «И слышен будет звук, издаваемый ею, когда будет он входить в святилище».[iii]

Слово «эфо́д»[iv] (אפוד) происходит от слов «Где здесь дверь?» (אי' פה' ד').[v] Ибо где дверь, там и вход, даже если он закрыт. В материальном мире можно видеть дверь так же, как можно видеть вход, однако в духовном виден лишь вход. И увидеть его можно только благодаря совершенной и чистой вере: тогда становится видна дверь и в то же мгновение превращается во вход, ибо Он один и имя Его одно.[vi]

В сущности, нет двери в духовное, есть вход. Впоследствии можно объяснить, что есть дверь, но дверь – это то, что человек представляет себе, а вход – то, что образуется перед ним.

Сила, благодаря которой можно услышать глас мудрецов в двери этой реальности, называется верой, так как она утверждается не единовременно, а посредством воспитания, адаптации и работы. Так же воспитывают маленького ребенка, а вначале он лежит подобно камню, и некому его перевернуть, кроме воспитателя, который его растит.

Это говорит о том, что, по сути, все зависит от низшего. Мы должны подготовить келим, подобно ребенку, который подготавливает келим, и согласно их готовности ощущает окружающий его мир. Но, конечно, он не способен подготовить келим в одиночестве - ему нужны воспитатели, он должен внимать их советам. В сущности, ребенку от природы дается побуждение и желание прикладывать к этому усилия.

Мы же должны самостоятельно развивать стремление и желание прикладывать усилия к духовному развитию, они не даются нам от природы. В этом заключается вся разница между нашим естественным путем развития и путем постижения духовного.

Желание к духовному мы должны приобретать от окружения. К этому должны быть приложены все наши усилия. Все остальное, что мы пройдем по пути, будет происходить так же естественно, как мы растем в этом мире. Мы только предваряем наше развитие самостоятельным, осознанным обретением желания. Бааль Сулам говорит о том, что, в сущности, вся наша работа заключается в постижении веры.

В целом работа эта называется «мантией», поскольку является внешним одеянием и лежит выше человеческого разума,[vii] в котором сочетаются «подолы» сосуда – место, где собирается осадок и накипь, то есть, внешнее одеяние - келим, в которых есть связь между нами и внешним миром, мы должны исправить.

В течение периода воспитания человек колеблется туда-сюда, подобно всем тем, кто ищет дверь. В последнюю секунду продвижения он близок ко входу – но именно тогда утомляется и возвращается вспять. Такое движение называется «золотом» (заг̃а́в – זהב) – от слов: «это дай» (зэ г̃ав – זֵה הַב), как пишет святой Зоар. Ибо движение производится силой стремления и тоски по слиянию с Творцом, когда человек томится и славословит: «Это дай! Это дай!»

А «колокольчик» (паамо́н – פעמון) называется так потому, что у человека нет сил, чтобы открыть дверь, то есть, в человеке пробуждается и сила притяжения, и сила отталкивания, и он возвращается вспять, проводя время в хождении туда-сюда, раз (па́ам – פעם) за разом, в поисках входа.

Человек ищет снова и снова. Он будто бы видит куда идти, но в тот миг, когда уже действительно находится против входа – возвращается вспять. Так что мешает ему – дверь или вход? Вход пока еще не открыт, но у него уже есть некий признак, - и человек возвращается вспять. Этот признак словно отталкивает его назад.

А «гранат» (римо́н – רמון) называется так потому, что возвышение (ромему́т – רוממות) выше разума охватывает его вокруг. А потому вновь именуется «гранатом», так как иначе, не приведи Боже, упал бы окончательно, потому что «гранат» написано дважды.

С течением дней большая нечистота и дрожь собирается вокруг по подолу мантии, как в качестве «колокольчика», так и в качестве «граната» - из хождений туда и обратно, туда и обратно. Она собирается вокруг категории «Где здесь дверь?», то есть, вокруг одеяния («эфод»), и нет ей края...

Творец поступил так со Своими творениями по той причине, что для разговора нужно издать звук, дабы раскрылась здесь дверь, когда будет он входить в святилище, как сказано: «И слышен будет звук, издаваемый его мантией, когда будет он входить в святилище

Только из таких хождений туда и обратно, туда и обратно в человеке, который все-таки не оставляет попыток достичь цели и энергично стремится к ней, раскрывается внутреннее давление и настоятельная необходимость в появлении двери: «Здесь дверь!» И что тогда?

Пойми же из букв этого мира, что лишь дрожь приводит к звуку. Это можно наблюдать по струнам скрипки, в силу натяжения которых возникает дрожь, колебания воздуха. Именно это является звуком, и ничто другое. По тому же принципу, каждое человеческое ухо оснащено гибкой частью, которая на медицинском языке называется барабанной перепонкой. Когда чьи-то уста сотрясают воздух – порожденные сотрясением звуковые волны доходят до человеческого уха и в своем напоре ударяются о барабанную перепонку, которая от каждого удара дрожит иначе. В этом состоит все превосходство избранного из созданий – говорящего вида. Ведь благодаря этому «все положил к ногам его».[viii]

С одной стороны, есть здесь желание воспринять, а с другой стороны, отталкивание. Так устроены наши органы ощущений. С одной стороны, нервные окончания готовы к восприятию всех приходящих к ним волн, согласно подобию свойств с ними. С другой стороны, само восприятие осуществляется посредством отталкивания, столкновения. Так мы устроены, и наши органы восприятия являются копией духовных органов ощущений.

Вопрос: Непонятно, о каком преимуществе говорящего вида говорит Бааль Сулам?

«Говорящий» способен заменить внешние буквы на внутренние. Вместо того чтобы слышать исключительно голос, он может расшифровать его во внутренние символы – символы Высшего мира.

Свой язык есть и у каждого вида животных, и у растений, существует также язык общения между растениями и насекомыми - мухами или пчелами.

Язык есть у каждого живого существа, но только в языке человека, кроме внешнего выражения, имеется внутреннее содержание, в нем есть также ощущение, разум, некий подход к высшему состоянию из того, в котором находится постигающий и его язык. Только у человека есть такая способность. Если он не использует это, то, по сути, находится на уровне животного, несмотря на то, что родился человеком.

Это означает, что наш разговорный язык, на котором мы говорим, а также всевозможные символы, знаки, которыми мы обмениваемся, относятся к животному уровню, а не к уровню «говорящего».

У диких и домашних животных также есть всевозможные знаки общения. Например, они метят свою территорию, оставляя знаки. Это – язык, они понимают его, и этого достаточно им для того, чтобы установить связь друг с другом, знать друг о друге.

На том же уровне находится наш разговорный язык, говорящий исключительно о наших состояниях. Конечно, он более усовершенствован по сравнению с языком животных, например, дельфинов, язык которых очень богат, с языком разных птиц. Говорят, что в их языке есть то, что мы начинаем обнаруживать лишь сегодня.

Но Бааль Сулам имеет в виду язык, содержащий внутри внешнего выражения внутренний мир, который ты, в сущности, передаешь другому, причем передаешь ему это в качестве келим. Это не значит, что ты тем самым пробуждаешь его, и он как-то идет дальше. Напротив, если он способен на это, то внутри языка он постигает Высшую ступень, которую ты, по сути, передаешь ему.

На этом языке ты передаешь ему все, кроме экрана. Ты говоришь с кем-то и передаешь ему все этапы подготовки, которые он должен пройти. Если он осуществит всю эту подготовку и построит экран, то с помощью экрана увидит то, что ты передаешь ему, и тогда действительно достигнет той самой ступени, того самого возвышенного духовного состояния, которого ты хочешь, чтобы он достиг.

В сущности, на языке каббалистов от одного к другому передается целый мир в каком-то внешнем одеянии. Это называется «святым языком», потому что если ты достигнешь святости, то есть, такой же меры отдачи, как передающий тебе духовную информацию, то раскроешь ее. Это называется языком высших.

В конце последнего послания из книги «Плоды мудрости» Бааль Сулам рассказывает об этом языке, а также о том, как передается духовная информация «из уст в уста». Для нас это звучит странно: «из уст в уста» («ми пэ эль пэ») или «из уст в ухо» («ми пэ эль озен»). Что это значит? Безусловно, здесь не говорится о внешнем способе передаче информации, о том, как человек слышит этот язык, или о том, как он видит буквы. Речь идет о внутреннем содержании понятий.

Сказано об этом: «Радуйтесь в содрогании».[ix] А мудрецы учат нас: «Где радость – там будет содрогание».[x] Слова эти трудны для понимания, ведь можно было бы сказать проще: «Радость и содрогание будут вместе». Однако мудрецы указывают нам на то, что не было бы места для радости без содрогания. Об этом они и говорят: «Там, где должны быть радость и веселье, возникает содрогание. Такое состояние и является местом для радости.

Можешь испытать это на колокольчике, язычок которого стукает по железной стенке и издает звук. Если приложить руку к стенке – звук сразу ослабнет, поскольку звон, издаваемый колокольчиком, это его содрогание. Звеня в колокольчик, ты кладешь на него руку и тем самым фиксируешь его, уменьшая содрогание. В результате, само собой, звук стихает.

Мы видим, допустим, по скрипке, что важны не сами струны, а внутренняя форма инструмента (кли), определяющая его способность содрогаться, вибрировать и возвращать звук изнутри. В сущности, поэтому музыкальный инструмент называется кли, сосудом. Это также в чем-то подобно голосовому аппарату человека, тому, как мы издаем звуки. В этом состоит вся разница между электронными гитарами и подлинным инструментом – между искусственным и природным, в котором всё зависит от внутреннего содрогания.

Теперь ты видишь, что такое звуки: звук и дрожь – это одно и то же. Однако не все звуки приятны. Это зависит от качества источника звука, т.е. дрожи. Например, звук грома вызывает страх и не ласкает человеческое ухо, так как дрожь от силы удара набирает большую мощь, да и продолжительность ее слишком велика. Даже если бы сила удара была меньшей, звук этот все равно терзал бы слух из-за повышенной длительности. С другой стороны, звук скрипки мил внемлющему уху, поскольку сила удара рассчитана, а продолжительность по времени точно выдержана. Однако если звук затянется хотя бы на 64-ю долю минуты, это испортит его очарование.

Звук должен соответствовать внимающему ему кли по количеству и по качеству, по силе и продолжительности - согласно всему, что имеется в свойствах получающего, а отдающий обязан соответствовать потребностям получающего.

Тем более, нужно понимать, что такое звуки, когда речь идет о словах Творца. Ценность их в том, что они, конечно же, требуют большой точности в силе удара, делящейся на семь уровней. И уж тем более, нужна точность в длительности звука, чтобы не создать погрешность даже в 64-ю долю минуты, ибо там ступает нога высокомерного,[xi] как сказано:[xii] «Ставишь в колоду ноги мои».[xiii] А потому знай, что все ангелы поднимаются с песней, и в месте радости сперва происходит содрогание. Таким образом, не всякая дрожь хороша. Тот, кто дрожит пред словом Творца, собирает все содрогания в место радости, предваряя ее ими. Сказано об этом: «Соберется вода... в одно место»[xiv] – и никак иначе.

Это говорит о том, что необходимо настроить кли, - так же, как мы настраиваем музыкальный инструмент. И согласно кли ухо также должно быть настроено на то, чтобы слушать. Не просто так мы слышим все звуки музыкальных инструментов, и эти звуки для нас приятны. Во многом это приходит от культуры, воспитания, привычки, понимания того, кто и что исполняет, какая связь у нас есть с тем, от кого мы их слышим, для чего предназначены и о чем говорят эти звуки.

Звуки могут быть ужасными, но их издает наш младенец – и мы радуемся. Звуки могут быть такими, что для того, чтобы понять их, я должен учиться десятки лет и только тогда смогу их как-то оценить.

Это означает, что обязано быть соответствие между получающим и дающим, и это соответствие должно быть естественным, подлинным – между исконными свойствами дающего и получающего.

В сущности, каббалист – это человек, который откалибровал, настроил, наладил, исправил свое кли, чтобы оно естественным образом звенело, говорило, чтобы его звуки соответствовали Творцу, а низший должен теперь сделать шаг вперед для того, чтобы услышать те самые звуки. Теперь от него требуется также достичь какой-то своей естественной ступени.

Мы видим, что, сколько бы мы ни раскрывали законы, определяющие звучание музыкальных инструментов, эти законы все еще остаются чрезвычайно неясными нам. Люди, создающие эти инструменты, знают, какие сложные математические расчеты кроются внутри, насколько каждый инструмент внутри себя полон мудрости, скрывающейся за чувством, сколько разума и формул содержится внутри него в соотношениях между частями инструмента, и согласно этому он звучит.

Каждая часть кли должна выразить его дрожь от того, что наполняет его, от того, Кто наполняет его. Кли своей реакцией должно передать того, Кто воцаряется в нем, - свет, Дающего. Это в самом деле трудно выразить словами. В соответствии с этой реакцией мы оцениваем и познаем кли. Мы не ощущаем, что это так, но, в сущности, так оно и есть.

Кли для нас подобно средству связи с абстрактной ступенью, которую мы не способны воспринять. Допустим, такой ступенью является Творец относительно каббалиста. И тогда каббалист уже приносит нам, на нашу ступень что-то более готовое, он служит адаптером, связующим устройством между нами и тем, что полностью абстрагировано от нас. Поэтому каббалист – это также кли, которое приносит нам ощущение абстрактной сущности в некотором одеянии, но, по сути, намерение кли заключается в раскрытии нам ощущения этой абстрактной сущности внутри него. Мне не хватает слов...

Поэтому внутри каждого музыкального инструмента кроется потрясающая мудрость его создания. Кроме того, у каждого из 70-ти народов мира есть свой особый музыкальный инструмент. Мы видим и ощущаем в этом мире, что инструменты разных народов - совершенно разные. Все это лишь указывает на душу, находящуюся в корне каждого такого выражения. Но каждый из этих инструментов предназначен только для того, чтобы выразить наполнение души.

Перевод: Ирина Романова

Перевод послания: Олег И.