Из урока 13 Сентября 2005г.

«Плоды мудрости»

Послание №26 со стр.85 (продолжение)

На предыдущем уроке мы говорили о том, как человек строит свое кли. Изначально у него нет духовных келим. Мы пребываем в пяти органах восприятия, которыми ощущаем некую реальность, или же они рисуют нам эту реальность внутри себя.

В конечном итоге наше впечатление от пяти органов ощущений вместе с пробуждающимися в нас решимот на основе абстрактного, постоянного Высшего света, существующего вне нас, образуют нам картины реальности. Эти картины возникают из решимот, из впечатлений, из наших внутренних данных, которые преподносят нам картину мира. В сущности, мы самостоятельно проецируем фильм реальности изнутри себя, и именно его мы ощущаем.

Так мы живем и существуем в воображаемом мире, который представляется нам, и внутри него мы пребываем. Безусловно, невозможно раскрыть картину реальности без того, чтобы выйти из нее наружу и увидеть ее со стороны. Но в любом случае такой взгляд на реальность логичен, поддерживается на сегодняшний день наукой, и человек уже может согласиться с этим, потому что с уровня своего развития уже способен понять, что все эти картины относительны.

Для восприятия истинной картины реальности нам не хватает шестого органа ощущений, от которого в нас есть только точка, и эту точку мы развиваем. В особенности в своих посланиях Бааль Сулам описывает нам, как мы это делаем. В тот миг, когда человек, развивающий шестой орган ощущений, достигает какого-то уровня его развития, раскрытия, он начинает ощущать в нем реальность, называемую духовным миром.

Отличие состоит в том, что шестой орган ощущений не зависит от тела. Живет ли тело или умерло – этот орган восприятия остается. Если человеку удается развить его хотя бы до самого первого, минимального уровня из пяти уровней развития шестого органа чувств, то он уже удостаивается света нефеш и отождествляет себя с этой картиной, с этим органом восприятия, с духовным миром.

Это означает, что он поднимается в духовный мир и тем самым уже продолжает существовать независимо от того, пребывает ли он в земном теле или нет. Это уже не создает для него впечатления жизни и смерти. Тело уже превращается для него во что-то внешнее, подобно рубашке, которую он одевает и снимает. И тогда его кругообороты также получают иное впечатление, чем прежде.

Бааль Сулам рассказывает о развитии в нас этого кли – шестого органа ощущений, души, о том, по каким этапам мы достигаем ее развития.

Сказали об этом мудрецы: «Скрипка висела над кроватью Давида. В полночь поднимался северный ветер, дул на нее, и она играла сама собой».[i] Если человек дрожит пред словом Творца – это дрожь вместо северного ветра. Речь идет о «гранате», и тем самым «хозяин преломляет хлеб».

Ночь делится по принципу «молитва отмеряет половину». И потому он лежит в кровати. Об этом сказано:[ii] «Вовеки не даст праведнику поколебаться»[iii]. Сказано: «И лег в месте том».[iv] В связи с этим учат нас мудрецы:[v] «"Лежит" – есть 22 буквы».[vi] Это чаша весов, которая держит две буквы – две наиболее удаленные точки в предстающей пред нами реальности, о чем я и писал в своем письме. А то, что над его кроватью – это гранат. И поскольку раскрылась точка низа[vii] – Творец выходит гулять с праведниками в райском саду.[viii] Ибо вход открыт, и святая Шхина произносит все свои песнопения и восхваления, а потому скрипка Давида играет сама собой. Иными словами, без соединения нет ничего, кроме дрожи северного ветра.

Это говорит о том, что человек получает пробуждение свыше, и согласно этому пробуждению ему раскрывается орган ощущений, связь с Высшей ступенью, называемой Творцом относительно его ступени, и тогда он постепенно становится инструментом (кли), играющем в точном соответствии с теми впечатлениями, которыми свет наполняет его кли.

Пока еще это происходит именно с помощью пробуждения свыше, в 22 часа ночи, когда он «лежит», то есть, у него еще нет кли для того, чтобы «сидеть» или «стоять», а есть кли, позволяющее лежать. С одной стороны, это самое минимальное кли из всех существующих. Но, с другой стороны, это кли приходит в результате подготовки, когда человек готов быть преданным и слившимся с Высшей ступенью в состоянии дрожи, приходящей к нему свыше.

Под дрожью подразумеваются пробуждения, приходящие свыше и пробуждающие его кли, когда он уже готов пребывать в тех же действиях, в уподоблении Высшей ступени, которые требуются от него для того, чтобы слиться с ней. И тогда его кли играет само собой.

Это одна из форм связи между творением и духовным, осуществляемой пока среди ночи. Иначе невозможно, потому что состояние человека и состояние вокруг него пока еще представляют собой ночь, тьму, в которой человек «лежит», то есть, ему еще не хватает келим.

Если в этих состояниях человек связан Высшей ступенью и отменяет себя, то получает свыше и пробуждение, дрожь, и мелодию. Он вступает в мелодию согласно тому, что свыше наполняет его. Человек не играет сам, а скрипка играет сама собой, то есть, мелодия приходит свыше. В этом состоянии пока еще нет готовности и движений со стороны человека, позволяющих человеку, царю Давиду играть самому. Этого нет. Северный ветер играет на скрипке.

А если это еще не ясно – изучи азы. Ничего не лишена буква «бет» (ב),[ix] которой сотворен мир, кроме буквы «а́леф» (א)[x] в слове «Я» (Анохи́ – אנכי). Это создает брешь в северном ветре (духе) буквы «бет». А потому «с севера начнется бедствие»[xi], ведь это большая брешь. Однако «с севера придет злато».[xii] Сначала через колокольчики и объединение двух букв раскрывается здесь Творец. А потому нужно свести всю дрожь в одно место, чтобы дрожать лишь за слово Творца. Тем самым мы подготавливаем «золотой колокольчик и гранат вокруг по подолу мантии».

Это означает, что из пробуждения, получаемого человеком, и желания воспринять его, слиться с ним и не мешать ему, впоследствии происходит развитие посредством 22-х букв, включающих в себя ЗАТ дэ-Бина (9 букв), ЗА (9 букв) и Малхут (4 буквы). В этих 22-х буквах человеку передается мудрость (хохма), знание о том, каким образом он должен подготовить кли для того, чтобы стать «Анохи» («Я») и уже самому играть ту самую мелодию, приходящую свыше. Но уже он постепенно становится источником света, и тем самым его независимость превращается в активную, деятельную. Слово «золото» (заг̃а́в – זהב) происходит от слов: «это дай» (зэ г̃ав – זֵה הַב), что говорит об обретении независимости и о действии со стороны человека.

Таким образом, постепенно тверди станет больше, чем пустоты,[xiii]

Человек поднимается из состояния «лежа» в положение «сидя», а затем «встает». В духовном есть три ступени развития парцуфа – «зарождение» (ибур), «вскармливание» (еника) и «взросление» (мохин). Эти три ступени соответствуют состояниям «лежит», «сидит» и «стоит».

Когда он «лежит», он лишь отменяет себя, его Рош, Тох и Соф равны – находятся на одном уровне. Когда он «сидит», его келим отдачи уже приводятся в действие его собственными силами, а келим получения все еще аннулированы, сокращены силами самого человека. Когда он «стоит», то уже задействует и келим отдачи, и келим получения как одно целое – это уже работа, выполняемая человеком, который не отменяет себя, и не зависит от Высшего, как маленький. Напротив, он стоит напротив Высшего вровень с Ним во всей своей независимости.

и человек испытает трепет перед Творцом, почувствовав, что все заботы Хозяина были предназначены лишь для него.[xiv]

Это означает, что человек изучает действия Высшего, Высшей ступени, повторяя эти действия, как сказано «Из действий Твоих познаю Тебя». Это подобно тому, как учится маленький ребенок – он должен повторить какое-то действие, и из этого начинает понимать его причину и результат – почему совершает это действие, что оно делает и так далее. Так мы учимся. В сущности, это воспитание методом простого обезьяньего подражания - наиболее естественное, когда только из повторения какого-то действия мы понимаем то, что содержится внутри него, в самой его глубине.

Точно так же и здесь – «Из действий Твоих познаю Тебя». Человек изучает, как свыше приходит дрожь к его скрипке, и она играет сама собой, потом повторяет это осознанно, а затем действительно совершает то самое действие, которое Высший показал ему, и тогда из него понимает Высшего, Высшую ступень – Его разум, причины, по которым Он совершает это действие и так далее. До этого невозможно судить о Высшем, невозможно вообще подумать о том, что ты понимаешь Его.

Мы изучаем также в «Талмуде Десяти Сфирот», что «Има продлевает свои нижние келим (раглаим)», НЕХИ дэ-Има находятся внутри ЗА, и тогда дают ЗА одеяния, Отраженный свет, силы и примеры. Маленький ЗА повторяет действия Высшего, парцуфа Има, обретает силу и разум для их повторения и изучения, а затем и познает Высшего – «Из действий Твоих познаю Тебя», то есть, начинает уже ощущать и понимать внутреннее содержание этих действий – Высшую ступень, и так приобретает ее.

Он узнает и увидит семь частей духа содрогания, иными словами, вдобавок к духу трепета перед Творцом – еще шесть видов духа, пребывающих на Машиахе Творца, как сказано: «И низойдет на него дух Творца, дух мудрости и понимания, дух совета и мужества, дух знания и трепета перед Творцом».[xv]

Тем самым человек исправляет свое кли – ЗАТ или ВАК (вав кцавот – «шесть концов»), то есть низшего относительно Высшего – ГАР, и дополняет себя до полной ступени.

А о последствиях этого сказали мудрецы: «Хозяин преломляет хлеб», и т.д. Иными словами, хотя хозяин преломляет хлеб – гость произносит благословение на кусок, как на целую ковригу.

Это благословение приходит из слияния, из того, что низший учится, уподобляет себя Высшему, и тогда начинает понимать, что на самом деле все, что делает Хозяин, - это всегда благословение. Изначально творение не понимает этого, потому что противоположно Высшей силе, и, по сути, проклинает Высшего, не согласно с Ним, чувствует себя несчастным и опустошенным.

Но из повторения действий Высшего, только через их осознание, отменяя себя перед дрожью, приходящей свыше, а затем понимая происходящее, он достигает состояния, в котором произносит благословение, то есть, он уже подобен Высшему и оправдывает действия Высшего над ним. Все это говорится о духовных уровнях, о работе над желанием.

А о том, кто, не приведи Бог, не делает этого, сказано: «И войдут в него варвары, и осквернят его».[xvi] Это означает, что он еще не исправил свое кли. Сказано: «Неужели еще и царицей овладеет у меня в доме?»[xvii] Он приходит туда в дерзости, когда пустоты больше, чем тверди, и предостаточно позора и ярости.[xviii] В этом смысл рассеченной буквы «вав» (ו) в слове «мир» (шалом – ) в главе о Пинхасе.[xix] Ведь она стоит в пустоте, разросшейся пред ней. И прекратился мор,[xx] так как в святости Своей преумножил твердь над пустотой. Тогда воссоединились народ и Моше, и вознаграждение его было в том, что сказал ему Творец: «Вот Я заключаю с ним Мой союз мира... Союз вечного священнослужения»[xxi] – навеки, как сказано в книге Зоар.

Здесь происходит процесс, в котором человек должен стараться исправить себя и на основе всех помех достичь того же северного ветра, той же дрожи, которая приходила к нему свыше. Если он укрепляется на этом пути, то, по крайней мере, проходит все этапы малого состояния (катнут). Затем он приходит к более продвинутому этапу, начинает учиться от этих содроганий, от дрожи, как маленький, а потом – выполнять эти действия, повторяя их, как большой. Так он приходит к благословению.

Но не все времена одинаковы, на пути человека есть подъемы и падения. Мы видим это из Торы, где описывается весь процесс построения келим. Моше – это сила, притягивающая человека к духовному, а все остальные силы представлены народом Израиля, который иногда прилепляется к Моше, а иногда настроен против него.

В сущности, таковы действия, которые человек, желая того или не желая, обязан пройти, и пройти именно таким образом, как сказано: «Нет праведника на земле, который сделал бы добро и не согрешил», «Каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоизмом». В сущности, все приходит за счет того, что недостатки наполнения и желания возрастают, отключают человека от духовного, и на их основе он работает, как сказано: «И войдут в него варвары, и осквернят его».

Тем самым разъяснилось Аврааму это его воспоминание о тех событиях.[xxii] Пускай же не руководствуется человек частными обстоятельствами, в которые попал, – ведь так советует ему злое начало и си́тра а́хра. Руководствоваться надо только общими соображениями. Как я уже обозначил в достаточно ясной степени, все действия человека должны выполняться лишь с намерением восстановить Шхину из праха, от которого питается исконный змей. И вглядись в это пристально.

Почему? В сущности, намерение «восстановить Шхину из праха» - это признак того, что человек продвигается собственными силами, а не подталкивается вперед животными, телесными страданиями. В конечном итоге, существует ясная, четкая программа внутри нашего духовного гена – точки в сердце. Мы обязаны развиваться, и никто не может сбежать от развития – ни от земного, ни от духовного.

Но существуют две силы развития. Одна сила - это страдания, которые подталкивают человека сзади, и тогда он убегает от них по необходимости - у человека просто нет выбора, потому что он создан из материала желания наслаждаться и вынужден убегать от страданий в направлении, по которому эти страдания толкают его.

Вторая сила, которая может стать для человека силой развития, - это положительная сила, притягивающая его вперед. Эту силу человек обязан развивать самостоятельно – так называемую силу величия духовного, величия развития, величия свойства отдачи, которого человек должен достичь.

В сущности, вся наша работа заключается в том, чтобы поменять силу, подталкивающую человека страданиями, на силу, притягивающую его вперед, потому что с того момента, когда мы способны это сделать, вся наша жизнь обретает иное содержание, человек уже пребывает в радости, полон воодушевления, впечатления, ощущает вечность и совершенство, даже находясь пока еще в ощущениях этого мира. Но свыше ему уже светит свечение, потому что оттуда он получает силы, оттуда к нему приходит притягивающая сила, и тогда вся его жизнь того стоит, он спасается от всех проблем развития народных масс, идущих по пути страданий.

Все наши старания должны быть направлены на то, чтобы заменить одну силу на другую. Этого можно достичь только с помощью величия цели, величия развития, величия духовного, которое человек обязан нарисовать для себя во тьме, еще не понимая, не зная и не ощущая его. Как это можно сделать? Ведь в искусственной форме это будет ложью, и мы не сможем с ее помощью устремиться к отдаче.

Мы способны нарисовать себе ложные цели, продиктованные эгоистическими наслаждениями – к примеру, сегодня меня привлекает мясная пища, а назавтра я убеждаю себя, что рыба полезнее для здоровья. Это человек может сделать, потому что в любом случае его тело тянется к какому-то наслаждению, и нужно всего лишь поменять его одеяние, но человек делает это в рамках той же самой природы.

Когда же человек должен заменить подталкивающую силу на притягивающую, он, в сущности, старается поменять свою природу, потому что подталкивающая сила приходит и воздействует на его желание наслаждаться, на его эгоизм, его природу, и человек убегает по необходимости. Притягивающая сила тянет его к духовному, к отдаче, к альтруизму, к любви к ближнему, что абсолютно противоположно его природе.

Здесь уже человек должен не просто желать продвигаться за счет тяги к чему-то доброму, интересному, влекущему. Напротив, это уже иная суть жизни, существования, ожиданий, надежд. И здесь, безусловно, только группа, окружение может поддержать человека, укрепить его и помочь ему в том коренном изменении, которое он совершает. В сущности, тем самым человек меняет намерение получения ради себя на намерение отдачи вне себя.

Обращая себя вовне, он тем самым начинает ощущать то, что находится вне его, а вне его существует Высший свет, вечная сила, в которую человек начинает включаться, выходить из своего тела, из пяти органов ощущений, из картины этого мира, которую он рисует себе, - к вечному, духовному, совершенному миру. Так человек включается в духовное.

Все это осуществляется в процессе, о котором говорит Бааль Сулам: «Хозяин преломляет хлеб» до тех пор, пока гость не достигает состояния, в котором «произносит благословение», - из осознания действий, в которых «хозяин преломляет ему хлеб», то есть, из понимания того, почему в своей жизни человеку полагаются все эти состояния, какова их причина и цель.

В сущности, этот вопрос: «В чем смысл нашей жизни?» является просто началом цепочки вопросов, которыми постоянно будет задаваться человек, как сказано: «Будут в твоих глазах как новые», и так он достигнет цели.

Что же мне делать с теми, кто клянется и добровольно желает следовать за мнением большинства?[xxiii] Им довольно половинчатого утешения, которое они получают в свои руки. Об этом люди говорят: «Общее несчастье – наполовину утешение».

Человек может успокоить себя тем, что не только он один несчастен, а все страдают в этом мире, и не настолько уж он страдает - в конце-концов, у него есть еда, кров и так далее, в отличие от тех, кто сидит в тюрьме, страдает от болезней или живет в нищете. Он пытается успокоить себя тем, что в этом мире он не испытывает недостатка ни в чем. Он не сравнивает себя с Высшей ступенью, чтобы получить от нее недостаток, потребность: «Почему у меня нет того, что есть в ней?»

Напротив, человек успокаивает себя, опускает себя из недостатка духовного наполнения к материальным потребностям и говорит: «Слава Богу! У меня все есть», то есть, оценивает себя согласно наполнению своих пяти органов ощущений – земных, телесных, считая, что если его тело в порядке – значит, все хорошо. Он не пробуждает невосполненные желания в душе, в шестом органе ощущений, чтобы оценивать относительно него: «Мне не хватает чего-то или же у меня есть все?» - и тогда жить согласно этому недостатку.

Наша проблема заключается в том, что мы успокаиваем себя тем, что сокращаем, перечеркиваем желание в точке в сердце и убеждаем себя, что все в порядке, в наших пяти органах чувств есть все, так можно существовать, как сказано: «Страдания многих – наполовину утешение». И даже если мне чего-то не хватает в этом мире в пяти органах ощущений – денег, почета, знаний, власти, телесных наслаждений – наслаждений от еды, от секса и так далее, то я успокаиваю себя тем, что все страдают точно так же, и я нахожусь не в самом худшем положении, чтобы на самом деле страдать от своего состояния.

А потому они удовлетворяются работой ради награды. Но если возвысятся их пути раз и навсегда над «десятью пядями» своей реальности, то увидят дверь, ибо это настежь открытый вход. И не останется больше в одном месте и в одно время двух противоположностей, поскольку человек будет пребывать над «десятью пядями».

И тогда человеку открывается вход. Как мы уже говорили, в духовном нет двери, которая впоследствии раскрывается. Напротив, есть стена, и когда человеку раскрывается вход, то он раскрывается уже внутри стены. Это происходит за счет того, что человек соединяет две противоположности, когда природа человека и духовная природа соединяются в одно целое. Человек превращает себя в духовного. Сначала он отменяет себя, как зародыш, затем входит в малое состояние («катнут»), а потом – в большое («гадлут»).

Перевод: Ирина Романова

Перевод послания: Олег И.