По статье «Мир»

 

3 сентября 2006 года.

(Урок 3)

 

 

Мы читаем статью «Мир» из книги «Каббала для начинающих» стр.126

Здесь, в статье «Мир», Бааль Сулам раскрывает нам, как мы воспринимаем действительность. Человек одиноко стоит посреди этого мира - маленький, голый, несчастный… Он то озирается вокруг себя, то поднимает взгляд к небесам, не понимая, как относиться к тому, что ему раскрывается, и спрашивает: «Кто я и где я?»

 То есть, у него есть вопросы о себе и о том, что его окружает. И по мере выяснения он погружается в самые разнообразные мысли, сформировавшие с течением времени различные методы познания: как воспринимать все здесь происходящее. Существую лишь я и окружение, и кроме этого в моем восприятии ничего нет.

С тех пор человечество создало для себя несколько теорий познания. Именно их и объясняет нам Бааль Сулам. Часть из них является более реальной и научной, часть – менее, но, в итоге: все возникло у человека, стоящего посреди окружающей его природы и, собственно, спрашивающего: «Что это?». Итак, теория первая.

Теория первая: природа

       Это очень древняя теория. Исходя из этих, бросающихся в глаза противоречий, не найдя никаких способов как-то сгладить их, пришли к общему предположению, что Творец жестко управляет существованием созданного Им - так, что ничего не ускользает от Него, и нет у Него ни разума, ни чувств.

        А посему, хотя и придумывает и управляет существованием действительности с великой мудростью, достойной всяческого удивления, но у Него самого нет разума и не по разуму сделал это, так как, если бы у Него были разум и чувства, конечно, не допустил бы такого беспорядка в добыче средств к существованию в нашей действительности - без милосердия и жалости к мученикам. И в соответствии с этим назвали эту теорию «Природой», что означает управление без разума и чувства. А потому и не на кого сердиться, некому молиться, и не перед кем оправдываться.

Такой подход, действительно, является научным и современным. И, если вы поговорите с любым ученым, он подтвердит, что придерживается такой методики познания. Бааль Сулам говорит, что эта теория – очень древняя. Почему? Поскольку вытекает из жизненного опыта.

Я – дитя природы и не пребываю в иллюзиях, живя в джунглях, в пещере или в любом другом месте, неважно, где и в какие времена. Если я отношусь реально к своему окружению и к самому себе, то, в сущности, я поступаю согласно этой первой теории природы. Я не могу обнаружить в ней ни разума, ни мысли, ни подготовительных действий, ни чего-либо, предшествовавшего мне или целенаправленного, а лишь непосредственно то, что проявляется в самой ясной форме сообразно моему ощущению и моим келим.

Но что, на самом деле, об этой теории говорит человек? Он объясняет: «Так я устроен и поэтому воспринимаю действительность именно в такой форме. То, что я воспринимаю через свои органы чувств и постигаю разумом, это и есть природа, это – я». То есть, сама по себе, теория – очень простая, прямая, исходящая из жизненного опыта.

Вопрос: Как эта теория решает дилемму, что иногда человеку хорошо, а иногда плохо…?

Она не разрешает дилемму. Я не связываю с природой никакой разум, с помощью которого она должна что-то решать. Когда у меня возникает какой-нибудь вопрос? Это происходит после того, как иногда со мной случаются хорошие события, а иногда – плохие.

И я рассуждаю: в раннем возрасте к детям относятся хорошо, а когда люди взрослеют, проявляются первые признаки плохого отношения к ним. Так же, как и человечество в целом, мы начинаем ненавидеть друг друга, а детей мы любим, жалеем их. Это создано в нас природой. И мы видим, что по отношению к ней происходит то же самое. Однако если у природы нет ни разума, ни понимания, ни цели, то не возникает такого вопроса. Ответ один: таковы законы.

О чем ты спрашиваешь, об имеющейся в этих действиях логике? Нет здесь логики, это – закон природы! Если Бааль Сулам говорит, что "у Него самого нет разума, и не по разуму сделал это", то это говорит об отсутствии разума у природы, а также ощущений и всего остального, присущего человеку, и тогда не спрашивай о милосердии или о чем-то ином. У природы нет понятия милосердия или жестокости.

О том, что кто-то сгорел, зайдя в огонь, ты говоришь: «Как жаль! Ведь он не знал!» Такого быть не может, есть закон природы – и все! Ты уже не спрашиваешь о чувстве, не спрашиваешь, как он ощущает и как оценивает этот поступок с точки зрения человека. Ты только констатируешь произошедшее. И тогда у тебя уже не возникает вопроса. Существуют противоречия, но относительно тебя, а не по отношению к природе. Ей не задают вопросов.

Согласно этой теории можно жить, поскольку возникающие противоречия, они - твои внутренние, психологические. И не возражай, что, по-твоему, это – хорошо или плохо, нравится тебе или нет. Такое отношение зависит от того, как ты устроен. Для человека с другими психологическими ассоциациями ситуация будет выглядеть иначе. Но законы останутся прежними.

Мы наблюдаем это у людей: по отношению к одному – это выглядит так, а для другого – несколько иначе. Здесь присутствует человеческий фактор. То есть, существуют законы и имеется твое личное отношение к ним.

Вопрос: Мы говорим, что в природе существует направляющий и ведущий принцип. Это – альтруизм. Он является законом жизни. И если человек следует такому подходу к природе, то он приходит будто бы к противоположному выводу, что природа жестока.

Я не согласен, природа не жестока. Когда я вижу, скажем, как лев нападает на лань, то не думаю, что между ними возникает спор на психологическом уровне, как между людьми. И, когда одно животное настигает другое, то пойманный зверь не приходит в ярость, а нападающий не испытывает к преследуемой жертве чувство ненависти. В природе такого подхода не существует.

Там все очень просто: один хочет есть, а другой – спастись от смерти. В этой ситуации отсутствуют чувства. В какой-то мере присутствует страх и животное спасается бегством, но нет реакции, как у людей, на восстановление якобы нарушенной справедливости. Этого, как раз, нет. Просто существует равновесие сил, находящихся в некой связи между собой, и необходимо привести их в правильное соотношение. Поэтому внешне, в материальном мире это проявляется в том, что лев устремляется за ланью. И, рассматривая ситуацию по отношению к этим животным, ты говоришь: «Как жесток этот лев! Как несчастна лань, как она страдает!»

Однако на животном уровне нет такого отношения. Ты присоединяешь к отношениям между животными уровень развития человека, спрашивающего о честности, о справедливости, о причинах и обо всех вещах, которые отсутствуют в живой природе. И потому животное не страдает в присущей человеку форме из-за того, что его съедают. И смерть его отличается от смерти у людей.

Если рассматривать смерть чисто на животном уровне, отбросив реакцию уровня человек, то это – не что иное, как совершенно естественный процесс взаимно противоборствующих сил. Он подобен тому, как некая сила, с одной стороны, оказывает давление на стену, противостоящую ей с другой стороны, и стена разрушается. Точно так же и лев нападает на лань, она – умирает, а лев насыщается. 

Какая разница между этими двумя состояниями? Они представляют собой два различных уровня природы, которые ты исследуешь. Не следует привносить в каждый из них свои ощущения: «Ой, разбилось кли! Какое несчастье!» Не стоит сожалеть ни в одном, ни в другом случае. Если мы определяем для себя реальность таким образом, то не возникает вопросов.

Не появляются вопросы о противоречии: где же милосердие, почему к людям в детстве относятся хорошо, а когда они становятся взрослыми, то плохо? Ответ один: «Таковы законы».

Вопрос: Мы говорим, что такой подход рационален. Противоречие изначально существует на уровне человек, а не на животном уровне.

Мы привносим свое отношение к происходящему. Таким образом, существуют законы, а мы присоединяем к ним собственное отношение: как это видится мне сквозь призму моего восприятия. То есть, к моей системе законов я подключаю ощущение, анализирующее на пользу это или во вред?

Вопрос: Но я вижу противоречие на уровне человек, когда праведнику плохо, а грешнику хорошо. Я нейтрализую подобное состояние, согласно этому подходу, устанавливая, что все происходящее между людьми – это природа. Вот в чем заключается эта теория. Она не объясняет происходящее на уровнях неживой, растительный, животный, а лишь констатирует, что все, совершаемое на уровне человек, является законами природы. У меня такой вопрос: как при рациональном подходе не возникает противоречия в том, что, с одной стороны, в природе заложен принцип жизни, а с другой, воздействуя на человека, она создает такие системы отношений?

Проблема заключается в том, что мы не можем возвести психологию в ранг науки. Мы не способны себя постичь и превратить самих себя в законодательную систему, поскольку любое исследование производится с более высокой ступени. Я могу исследовать животный, растительный и неживой уровни развития, но для того, чтобы изучить уровень говорящий, мне необходимо подняться на более высокую ступень, еще мной не постигнутую. Поэтому для меня уровень развития говорящий – нечто совершенно мной непознанное.

По этой причине ни психология и ни психиатрия, изучающие внутренние состояния человека, не находят законов, которым он подчиняется. Мы способны проследить взаимосвязь между различными состояниями, определить, что те или иные формы поведения, более или менее исправлены, согласно тому, как это принято в обществе. Но все это справедливо лишь в известной мере и не подвластно конкретным законам.

Закон можно устанавливать только на высшей ступени по отношению к низшей, поскольку закон всегда опускается с высшего уровня на низший. И если мы не постигли корень, то не знаем закона. Поэтому пока мы не поднимемся в духовный мир, на духовную ступень, никогда не сможем познать себя на материальном уровне.

И здесь, в материальном мире, люди могут путаться и делать все, что угодно, но им никогда не постичь истины, пока не поднимутся на духовный уровень развития. Ключ к достижению хорошей жизни в этом мире – подняться в духовный мир. Ничего не поделаешь!

Из-за того, что не видим иного выхода, мы говорим, что часть исследований, выполняемых нами в природе на животном уровне категории человек, на живом, растительном, и неживом уровнях развития относится к природе и приемлема нами, а все остальное – не подвластно исследованию и проверке и не относится к понятию наука.

И вновь я хочу подчеркнуть, что теория эта – очень древняя, основывающаяся на инстинктивном отношении человека к тому, на что он может полагаться.

Вопрос: Согласно этой теории у человека должен пробудиться вопрос: как он может привести себя в равновесие с природой? Если он понимает природу воздействующих сил, то существует равновесие – закон, в соответствии с которым действует природа.

Но, что же мне делать, если у меня нет выбора и мне неизвестны законы более высокой ступени, чем законы животного уровня развития? А на говорящем уровне я постоянно путаюсь, создавая общество и ошибаясь. Я желаю создать совершенную семью и совершенное общество, надежную жизнь. Собственно, я стремлюсь к полному совершенству и, смотри, что происходит! А все это из-за того, что нам не известны законы, и мы не имеем возможности наблюдать за ними с более высокого уровня – на уровне их зарождения, откуда они впоследствии опускаются в наш мир.

Получается, что у меня нет выхода. Так как же мне быть? И никому, кроме каббалистов, это знание не доступно. А что могут сделать каббалисты? Ведь мы можем использовать законы природы при условии, что именно мы управляем ими, и они находятся под нашим контролем. То есть, я обязан подняться до духовного корня, соответствующего этому закону, и тогда в этом мире я смогу построить настоящую жизнь для всего человечества.

А иначе ничего не получится, потому что я должен поступать согласно системе высших законов, из которой исходят эти силы, ведь в нашем мире происходит лишь их исполнение. Высший разум, управляющий этими силами, их голова находится на верхней ступени. Как же я, не познав этот разум, эту голову, могу устроить свою жизнь в нашем мире? Как я ни стараюсь сделать лучше, но, как ты видишь, все получается наоборот.

Вопрос: К такому заключению должны сейчас прийти те, кто обладает этими знаниями? Они вообще пришли к ним, осознали, что исследованиям подлежат только животный и более низкие уровни?

Предположим, что они понимают это, ну и что? Если, с другой стороны, они не знают, что есть такая методика, которая позволяет им подняться на истинный говорящий уровень, в духовный мир, где этот уровень называется «человек», то, что же делать?

Пойми, существуют уровни: неживой, растительный, животный и говорящий.

Рис. 1

И нам кажется, что этот уровень говорящий, на наш взгляд, находится здесь, в нашем мире. Однако он находится совсем не здесь. Именно уровни неживой, растительный и животный являются совершенными, обладающими всем. А уровень говорящий – нет. У него имеется Рош (голова) и ниже, скажем, Гуф (тело) той же ступени.

Рис.2

Рош – это духовный корень, а Гуф – его ветвь. На уровне ветви происходит лишь реализация в действиях. А голова, Рош – это мысли и решения.

Рис.3

Как же ты можешь устанавливать что-нибудь на уровне ветви? У нас безвыходное положение, мы не располагаем ничем иным, и потому мы несчастны. К категории Гуф, к уровню ветви относятся общество, правительство, семья – вообще, все, относящееся к уровню человек. И все это – зло.

Рис.4

Здесь мы ничего не способны сделать. Зло постепенно накапливается до тех пор, пока мы не приходим к кризису. Такое состояние называется осознанием зла. И это – зло, на самом деле.

Рис.5

И тогда всем, имеющим отношение к этому уровню, можно сообщить: «Друзья, в духовном мире существует Нечто, определяющее все законы развития! Если мы постигнем Его, то сможем устанавливать с Высшей ступени, как нам жить».

По-другому поступать нельзя, поскольку нам лишь кажется, что говорящий уровень находится в этом мире, на самом деле его здесь нет. В этом мире существуют тела. Прости меня, но чем ты отличаешься от животного, если бы не имел свою духовную часть? Твое тело – это животное в чистом виде, развивающееся по тем же законам и ничем от него не отличающееся. Но, если ты извлекаешь эту дискету, являющуюся внутренней частью человека, то оставшаяся часть представляет собой животное.

В нашем мире внутренняя часть человека является только лишь следствием его духа на высшей ступени. И мы не сможем сделать в этом мире даже самую малость, если не постигнем высшую ступень, где берут начало духовные корни, силы, законы о человеке, и где находится сам человек. Она и называется Адам (человек). А то, что мы на называем человеком в нашем мире – это то же животное, тот же зверь, только еще хуже.

 

Рис.6

Вопрос: Так кто эти люди, которые следуют теории природы, кто они?

Я бы сказал, что все мы. Каждый из нас придерживается и остальных теорий, которые мы будем рассматривать, причем руководствуется ими всеми вместе. Невозможно сказать, что один человек склонен применять только ту теорию, а другой лишь только эту. Каждый из нас на каком-то этапе своей жизни прибегает к теории природы: это я знаю, а это мне неизвестно, в это я, возможно, верю, а это и то не вызывает у меня доверия. Понятия «верю - не верю» мы еще будем рассматривать отдельно. Они также относятся к теории природы.

Но, в сущности, мы стараемся включить весь наш мир в теорию природы, поскольку она легкая для понимания. Почему мы желаем все постичь? Из какого источника происходит та наука, к которой мы стремимся, чтобы все стало ясным? Все сходится к тому, что эта теория – самая надежная и близкая нам. Мы желаем вместить в эту теорию всю реальность для того, чтобы все стало нам понятным, и чтобы у каждого понятия была своя формула, свой закон. 

Было бы хорошо владеть такой формулой и законом о жизни семьи, о существовании государства и человечества. Мы хотели бы этого, но на сегодняшний день мы видим, что ни достичь, ни понять это совершенно невозможно. На неживом, растительном и животном уровнях развития мы постоянно продвигаемся и всегда желаем включить неизвестное в сферу известной нам информации, в природу.

Были времена, когда больше всего открытий приходилось на область знаний, связанных с неживым уровнем развития, затем с растительным, а сегодня – с животным уровнем. Биология, генетика и подобные им разделы в настоящее время – самые развивающиеся науки, и человечество желает ввести в рамки этих наук как можно больше неизученного материала.

Так мы узнаем, что почти вся внутренняя часть человека облачена в материю. Но, кроме этого нам ничего неизвестно, включая ответ на вопрос, остающийся над уровнем нашего понимания: «Почему это так?»

 Предположим, установят, что у тебя есть ген лжеца, вора, разбойника или праведника, убедятся в его наличии, ну и что дальше? А почему он у тебя есть? Вот что важно понять! Чем это объяснить? Почему такая несправедливость? Этого ученые объяснить не могут. Да им и не важно, они лишь констатируют факты и относят к области науки, природы ту информацию, которую можно в них включить.

Но, на самом деле, это положительный факт, поскольку мы изо дня в день все четче различаем эту границу между тем видом информации, который действительно поддается познанию и пониманию в науке, и тем, что мы не способны усвоить и не понимаем. Потому и выявляется здесь область исследования, присущая науке Каббала, которую, с одной стороны, ни в коем случае невозможно ввести в область знаний, а, с другой стороны, если ты не будешь это знать, то все твои познания о неживом, растительном и животном уровнях развития не помогут тебе в жизни. Ведь высшая ступень всегда управляет нижними уровнями.

Вопрос: Можно сказать, что наука Каббала использует теорию познания на каждом уровне, начиная с той ступени, на которой она существует, и спускается по ступеням вниз? Она просто определяет форму исследования на существующей и следующей ступенях. Всегда ли в теории природы рассматривается схема: я – по отношению к низшей ступени?

И да, и нет, потому что научные исследования, по сути, верны и истинны, но не целенаправленны. Лишь этого им не достает. То есть, отсутствует еще одна составная часть исследования, именно та часть, которая в итоге определяет все остальное. Но она не отменяет исследований простого ученого, а только лишь выясняет целенаправленность этих исследований и информации, и это – очень важный компонент, поскольку он объясняет тебе корень каждого действия.

Впрочем, в настоящее время, в нашей жизни, если ты существуешь только в этом мире, нет тебе от этого никакой пользы: ты живешь и используешь эти законы. Лишь тогда, когда ты уже желаешь связать их с целью, то любое совершаемое тобой действие (ты заметишь, когда начнешь их выполнять) приближает или удаляет тебя от цели и превращается в духовную работу.

Вопрос: Получается, что не стоит ожидать от науки доказательств существования, скажем, существования Рош, замысла творения?

Нет, наука обнаружит существование Рош, но не сможет раскрыть, что это такое. Науке по силам выявить, что над нами существует нечто высшее, однако определить что это такое, она не способна. Это происходит из-за отрицания того, что законы откуда-то появляются, что их устанавливает нечто более внутреннее.

Почему? Потому, что ты получаешь огромное количество данных, которые необходимо соединить каким-то образом между собой, но в той области, которая тебе неподвластна. И у человека действительно появится такое ощущение.

Пока не ясно, в какой мере мы должны использовать такую ситуацию и насколько будет возможно ею воспользоваться. В какой мере научные открытия ученых будут происходить параллельно с раскрытием точки в сердце? Пробуждают ли у ученого точку в сердце выявление таких фактов и проведенные им поиски? А возможно мы будем только использовать обнаруженные им явления, чтобы пробудить других? Это все нам еще предстоит.

Вопрос: Не по той ли причине тело человека функционирует не только как обычное животное, но и в психосоматической форме? 

Все зависит только от того, насколько люди включаются в духовный мир. Наше тело – животное, но на духовном уровне происходит включение ступеней друг в друга, и таким образом, духовная ступень включается в тело человека, в тела животного, растения и в неживой уровень развития. Существует лишь одно отличие: все зависит от того, в какой мере оно стало составной частью духовного мира. Несомненно, поскольку духовный мир становится неотъемлемой частью физиологической жизни человека, то имеется заметная двухсторонняя связь, когда мы действительно удовлетворяемся этим.

Вопрос: Да, но совершенно непонятно, как такое возможно, что нечто, не имеющее никакого отношения к телу, влияет на него, подвергается его влиянию… Почему такая связь вообще существует?

Это имеет отношение к телу потому, что мы обязаны начать выполнение нашей работы, будучи на ступени, на которой мы совершенно изолированы от духовного мира, и должны наделить точку в сердце властью над всеми действиями нашего тела.

 

Рис.7

На уровне «человек» мы получаем точку в сердце (я говорю о тех, кого этой точкой наделяют). А наше тело находится ниже.

Рис.8

Мы желаем, чтобы эта точка управляла нашим телом. И нет у нас иного выхода, то есть, как видно, не было другого выхода у Творца, как только построить нечто, некую систему, называемую телом, на котором мы можем упражняться, как в игре, как на каком-нибудь тренажере.

Кроме того, это тело, якобы, способно выполнять 613 (ТАРЬЯГ) заповедей в форме игры. И мы, словно, выполняем телом различные действия. Эти действия мы осуществляем не со своим телом, а с желаниями тела. Словом Гуф в Каббале называют желания, но это желания материального мира, «ради получения».

Однако не это важно. А важно то, что с помощью точки в сердце мы властвуем над материальными желаниями «ради получения». И действуем, якобы, желая власти истинной природы (так мы называем духовную природу) над человеческой, над человеком в нас. Ибо в этой точке в сердце находится вся Рош, все коды и законы, которые должны раскрыться и управлять человеком.

Наше стремление управлять своими материальными желаниями из духовного мира (насколько мы понимаем то, что он собой представляет) является началом построения правильной системы взаимоотношений в материальном мире с уровня духовного мира. То есть, точка в сердце властвует над эгоистическими желаниями.

Это – та игра, в которую мы должны сыграть. Если мы стараемся играть в нее со всеми остальными душами, с теми, кто существует в этом мире, с группой, с окружением и т.д., то постепенно раскрываем силы, действительно поднимающие нас к тому уровню точки в сердце, на котором она из точки превращается в систему раскрытия истинных законов. И тогда в этой системе законов мы работаем с истинными желаниями. 

Поэтому кто такой человек? Мы уже не рассматриваем человека как того, кто работает руками и ногами, а видим в этом его желания, его свойства, которыми должна управлять точка в сердце. Только она определит, о чем мне думать, какое решение принять. Таким образом, она определяет цель, обретение целенаправленности во всех моих действиях. И тогда важно не то, какие действия я совершаю, и даже, не то, как они внешне выглядят, а важно, что их внутренняя сущность ясна и подчинена определенной цели. Это подобно намерению, сделанному на эгоистические желания и тем самым превращающему их в альтруистические.

Вопрос: Так мы рассматриваем ситуацию в отношении человека с точкой в сердце. Но почему вообще, еще до того, как пробудилась в людях точка в сердце, им свойственно, что если ты отругаешь или унизишь человека, то он неожиданно заболевает. Почему существуют такого рода системы взаимоотношений?

Потому, что происходит взаимное влияние этих систем одна на другую. Бааль Сулам отмечает, что, если животных помещают в клетку, то они страдают от этого и, возможно, это сокращает их жизнь и влияет на другие факторы. Такое явление служит доказательством, что природа не терпит подавления, отсутствия выбора и свободы. Каждый элемент включен во все высокоразвитые уровни в мере своего развития.

Ну что же, давайте продолжим. Об этом можно очень много говорить. Возможно, мы еще коснемся этой темы.

Теория природы действительно очень близка нам и понятна и стоит ей следовать. Каббалисты высоко ее ценят, поскольку она проводит четкую грань между наукой и тем, что мы никогда не сможем отнести к категории науки, и что останется большим белым пятном в области познаний. Становится ясным, что с этого рубежа мы должны прийти к высшей науке, к науке Каббала.

Теория вторая: двоевластие

Есть та­кие, ко­то­рые по­шли даль­ше, так как им труд­но бы­ло со­гла­сить­ся с пред­по­ло­же­ни­ем, что всем управ­ля­ет при­ро­да. По­сколь­ку, ви­дя, что управ­ле­ние бытием реальности осу­ще­ст­в­ля­ет­ся с ве­ли­кой муд­ро­стью, превышающей любую вершину человеческого ума, они не мог­ли со­гла­сить­ся с тем, что ру­ко­во­дя­щий всем этим сам будет неразумным. Так как не­воз­мож­но дать то, че­го нет у те­бя.  И ты ни­че­му не мо­жешь нау­чить другого, ес­ли сам глу­пец.

И как мож­но ска­зать о том, кто ор­га­ни­зо­вал все это чу­дес­ным об­ра­зом, что он не знал, что де­ла­ет, и все вы­шло у не­го слу­чай­но, в то вре­мя, как из­вест­но, что слу­чай­ность не мо­жет со­вер­шать ни­ка­ких ра­зум­ных дей­ст­вий. И боль­ше того — обес­пе­чить веч­ный по­ря­док су­ще­ст­во­ва­ния.

И по­это­му при­шли ко вто­рой тео­рии, со­глас­но ко­то­рой су­ще­ст­ву­ет два управ­ляю­щих: один — Тво­рец, тво­ря­щий доб­ро, и другой — Тво­рец, тво­ря­щий зло.

И весьма раз­ви­ли эту тео­рию, под­кре­пив ее раз­лич­ны­ми до­ка­за­тель­ст­ва­ми и при­ме­ра­ми.

Таким образом, мы не можем говорить только о законах, мы уже говорим о двух видах управления. Управление подразумевает наличие разума, чувства, некого мышления и будто бы такого отношения к природе, как мы это понимаем. Это предположение, как раз, не совсем здравое.

Почему природа должна быть мне подобной? Потому что меня таким создали? Разве не может быть, что во мне есть нечто, чего в ней нет? Эта версия имеет много недостатков. Но, в любом случае, это – гипотеза и даже в науке признан такой подход.

Почему же вторая теория тотчас же приводит к множеству управлений: к существованию двух управлений, а не одного? Потому что, если мы судим о законе не как о взаимодействии двух противоположных категорий: плюс и минус, а вникаем в чувства, мысли и планы природы, то уже не можем сказать, что в одном месте, якобы в одном замысле, в одном желании присутствуют противоположные вещи. А, очевидно, они приходят из двух источников.

И потому гипотеза о том, что природе свойственно чувствовать, понимать и думать, в дальнейшем приводит к множеству теорий, которые, по сути, являются лишь предположениями, а не теориями.

Бааль Сулам говорит, что вторая теория – двоевластие, в сущности, является не теорией, а подходом. Но важно не двоевластие, многовластие, высшая власть и несколько других, находящихся в ее подчинении, или иные виды власти - важно предположение, что в природе существует нечто, присущее человеку. Это часть, которой свойственны чувства: страдание, радость и все характерное для человека.

Вопрос: Почему он пишет: «Есть такие, ко­то­рые по­шли даль­ше, так как им труд­но бы­ло со­гла­сить­ся с пред­по­ло­же­ни­ем, что всем управ­ля­ет при­ро­да»? Ведь, на самом деле, они не пошли дальше, а еще больше запутались. И теперь пришли к еще большему заблуждению.

Нет, нет, совсем не это мне важно. Я не принимаю в расчет чье-то ложное представление, я беру в расчет, прихожу ли я тем самым к какой-нибудь истине или нет, проникаю ли я на большую глубину исследования?

Я исследую природу и убеждаюсь в существовании законов Ньютона об электростатике, раскрываю множество других законов о развитии растительного и животного мира. Я открываю для себя массу законов, но что же мне делать дальше? Каковы мои последующие рассуждения? Скрывается ли за этими законами природы, которые я сейчас раскрываю, некий разум, неизвестная мне цель? Ведь в этих законах мне раскрываются удивительные чудеса, потрясающие вещи! Как же я могу себе представить, что все это существует в природе без особой причины?

Ведь, очевидно, было начало. На основании своего жизненного опыта я узнаю, что есть начало и конец. Я действую согласно ощущению времени. Даже у меня, человека, есть прошлое и будущее, недоступное ощущениям животного. И, проецируя на природу свою индивидуальность, я размышляю, что не реально обладать таким ясным умом, который стоит выше природы. Несомненно, природа заключает в себе все предпосылки к этому и она понимает, и мыслит, и планирует, и делает все необходимое. Так, где же она находится?

И я желаю это постичь, но возникает проблема: я не способен это раскрыть, поскольку это знание находится на уровне человек. То есть, я желаю отыскать в природе свои духовные корни, относящиеся к уровню развития говорящий, и не могу их найти. Из этого происходит уже не реальная теория природы, а различные виды управления, всевозможные божества.

Вопрос: Но, продвигаясь в развитии, современная наука все же возвращается к теории природы?

Мы никогда не переставали пользоваться этой теорией. Человек, несмотря ни на что, придерживался ее во все времена. Она является, как самой древней, так и самой современной теорией. Человек постоянно прибегал к ее помощи. Если бы не эта теория, то мы бы ни в чем не продвигались из года в год.

Давайте обратимся к периоду Средневековья, о котором ты недавно упоминал. Нас просто так воспитали, что Средневековье – эпоха, лишенная каких-либо выдающихся событий. Тем не менее, в тот период совершались большие открытия. Вот почитай книги, описывающие то время самым серьезным образом, а не те учебники, по которым тебя учили в школе, и убедись, что этот период – весьма значительный. Просто человечество прошло его, судя по внешним признакам, как бы, в состоянии застоя. Но, люди всегда придерживались теории природы, как самой естественной и доступной пониманию.

Желая того или нет, человек использует различные формы управления только в случае безвыходности – и  даже в религии, не важно, в какой эпохе она возникла. К своей жизни ты относишься естественным образом, прежде всего в соответствии с законами, тебе известными, а затем восполняешь свои знания.

Вопрос: Так можно сказать, что религии произошли из второй теории?

Не только. Вторую теорию в значительной степени можно отнести к научной, построенной, в сущности, на гипотезах (а такой подход еще далек от религии). Я строю предположения о том, что у природы так же, как у меня, есть разум, какое-то чувство. Но от мысленных предположений до религии – довольно длинный путь.

Вопрос: Если природа обладает разумом и чувством, то у меня сразу же возникает желание ей понравиться, ведь не может быть, чтобы при этом я был к ней безразличен?

В теории природы можно рассматривать бесчисленное количество версий. Мы не станем углубляться во все подробности. Ответ на этот вопрос неоднозначен и не стоит погружаться в море пустословия.

Вопрос: Существование множества людских мнений и объяснений по поводу восприятия действительности – это, по сути, и есть следствие разбиения общей души?

Разумеется, это – результат разбиения. Но это исходит из природы человека. Он проецирует свой внутренний мир на то, что ощущает, воспринимая якобы как находящееся снаружи. Но мы осознаем, что вне нас ничего не существует, что это наши неисправленные келим ощущаются нами, как внешний мир. А, по сути, все воспринимаемое органами чувств находится внутри единого кли.

В представлении человека это неисправленное кли разделяется на более внутреннюю и более внешнюю части. И разумеется, в той своей внутренней части, которую человек каким-то образом контролирует, также имеется разделение на внутреннюю и внешнюю части. Внутренняя часть – это где он ощущает уверенность и все знает, а внешняя часть – это где он управляем. А с еще более внешней частью дела обстоят еще хуже: она менее знакома человеку и неизвестно кем она управляется.

Все это происходит лишь по причине того, что света в своей основе не облачаются в келим. Получается, что в части келим имеются окружающие света, а в части келим света вообще отсутствуют, и келим находятся во тьме. Это способствовало появлению различных теорий: как восполнить недостаток светов в келим. Как раз об этих теориях он рассказывает.

И по теории природы в неком маленьком измерении, в незначительной части моего желания получать я все-таки могу правильным образом использовать света и келим. Внутри собственного эго мне определена область моего существования, в которой существуют ясные мне, реальные законы: законы физики, химии и другие законы естественных наук. Мне дано ощутить это даже в моем неисправленном состоянии, а ощущения вне зоны действия этих законов мне недоступны. Я смогу их ощутить и понять только лишь при условии, что достигну высоты уровня этих законов. Ведь я обязан приобрести присущее всем им свойство отдачи.

Мне никогда не постичь закона о том, каким образом соединить человеческое общество и поддерживать его существование, если я не приду к исправлению в соответствии с законом «возлюби ближнего, как самого себя». Потому что он является условием, законом развивающегося функционирующего общества. И как бы я ни пытался уклониться от этого, мне ничего не поможет.

Я обязан раскрыть этот закон. Законы, относящиеся к моим эгоистическим желаниям, такие, как законы физики, химии и т.д., я постигаю. Законы же, относящиеся к развитию человеческого общества, не доступны моему познанию. И, поскольку я нахожусь на более низком уровне, чем эти законы, мне следует пройти исправление.

Вопрос: Я исхожу из предположения, что теория множества управлений произошла не из-за человеческой глупости или потребностей души. Это всего лишь то, что раскрывается глазам человека. Возможно, множество мнений исходит из множества открытий, множества постижений человека, которые приходят к нему из различных источников? Всему этому есть своя причина, ведь ни одна мысль не возникает у человека просто так, случайно или как общественное явление. Быть может исправление человека, в конечном счете, это – достижение совокупности всех этих мнений?

Нет. Раскрытие человеку множества мнений – это результат того, что наше кли не исправлено и находится в определенном состоянии. Разумеется, все мысли, все постижения мы раскрываем в нашем настоящем кли. И так это раскрывается в пяти моих органах ощущений, рисующих мне таким образом картину мира и всю систему законов, которые я раскрываю.

Но я не способен самостоятельно прийти к этому исправлению. Я не могу обнаружить, что мне необходимо исправление. Быть может я смогу раскрыть, что мне чего-то не достает, но вот чего конкретно – я знать не могу, поскольку это знание находится выше моего постижения. А возможно, я пойду по пути естественного раскрытия науки Каббала, как Авраам, ведь есть и такие люди. Но тогда придется ждать постижения более тысячи лет.

Это значит, что соответственно природе, человек обязан постичь то, что ему дано раскрыть в так называемых семи знаниях, и тогда он открывает то, чего ему не достает и это – наука Каббала. Ему неизвестно, что это такое, и все же он узнает об этом в скрытой, внутренней форме. Но эта наука должна раскрыться ему и появиться перед ним уже с другой стороны. Творец обязан привести человека в место, подготовленное для его развития в науке Каббала.

Человек не может самостоятельно начать подготавливать вокруг себя окружение и развивать науку, писать книги для себя и для других ради соединения между ними. Это уже должно быть готово для человека, поскольку не все души равны.

В системе Адама Ришон есть души, обладающие методикой постижения духовного мира, есть ученики и те, кто является только исполнителем. Если бы все души были равны, то возможно, ты был бы прав. Но почему же не все равны? Только лишь из-за необходимости начинать исправление с самых тонких келим и заканчивать самыми грубыми. Именно само разбиение раскрывает, что неравенство душ является якобы его следствием. И в этом неравенстве проявляется сила разбиения. Поэтому при исправлении келим в такой форме, когда существует неравенство душ, приходят к совершенству, когда все равны.

Не следует считать, что при исправлении в такой форме, есть души, признанные лучшими и худшими, более и менее удачливыми. Поскольку нам необходимо лекарство – исправление, прежде чем будет нанесен удар, то и исправления должны быть неодинаковыми, контролируемыми, проводимыми в избирательной форме. Но лишь потому, что само разбиение таково. Однако когда проходим исправление, приходим к совершенству, когда все равны. 

Даже сейчас, говоря о совершенстве, разделяя части Рош и Гуф, мы не понимаем, что в этом разделении имеется совершенство, поскольку сила разбиения, присутствующая в нас, не позволяет нам видеть иначе.

Вопрос: Почему мы говорим, что гематрия слова Элоким (Творец) идентична гематрии слова природа (тева). В чем проявление Творца как природы? Я полагаю, что не спроста имеется связь между этими словами.

Слово Элоким (Творец) соответствует в гематрии слову тева (природа), поскольку все, раскрывающееся в общей системе законов в наших келим – это Элоким (Творец). И это природа. Если бы мы могли начать исследование с реальных законов, открывающихся нам сейчас в естественных науках, и продолжать изучение далее по направлению к науке Каббала и до окончания всех раскрытий, то, несомненно, обнаружили бы природу во всем общем кли, созданном Творцом. Каким образом мы бы это обнаружили? Тем, что сопоставили бы с Ним свойства общего кли.

Значит, кли, природа и Творец – это одно и то же. Только часть келим, часть законов природы мы можем раскрыть сейчас без исправления, чтобы пользоваться ими для приобретения минимальных возможностей существования, а остальные законы мы можем исследовать и выполнять только при условии собственного исправления в подобии Ему.

Наша область действия, наш мир – это именно то место, на котором ты можешь стоять, и оно должно стать отправной точкой твоего развития. Поэтому ты не должен думать о нашем мире, а сосредоточиться лишь на том, как, опираясь на него, ты можешь дальше развиваться. И тогда все духовные корни, находящиеся на высшей ступени, разумеется, снизойдут на нижнюю ступень, и, как пишет Бааль Сулам, все из неживого, растительного и говорящего уровня поднимется вместе с человеком без всяких расчетов. Тебе не нужно думать о них, об уровнях неживой, растительный и говорящий и об этих же уровнях в себе, а нужно думать только о присущем тебе уровне человек. Поскольку он определяет подъем всех остальных уровней развития.

Вопрос: Я не понимаю, как от одной природы без разума приходят к двум управлениям?

Это совсем необязательно. Вопрос простой: если я утверждаю, что природе свойственен разум, то, как такое возможно, что из того же разума один раз исходит доброе действие, а другой – злое? Получается, что существуют двое: один – добрый, а другой – злой. Либо один и тот же изменяется, показываясь мне один раз, как хороший, а другой раз, как плохой. Но тогда я не могу определить Его, как абсолютное совершенство. Мы еще поговорим об этом. Ты прав, этот вопрос пока остался невыясненным.

 

Перевод: Л. Цейтлин. Оформление чертежей: А. Либер.