По статье «Мир»

20 сентября 2006 года

(Урок 11)

Мы читаем статью «Мир» из книги «Каббала для начинающих» на стр.133.

Таким образом, находим, что суть всех семян и зерен, из которых произрастают и берут свое начало хорошие состояния, не что иное, как сами неисправленные состояния. То есть все злодейства, раскрывающиеся и выходящие из-под рук грешников поколения, собираются одно к другому и взвешиваются, пока не обретают такой вес, которого общество уже не может выдержать. И тогда поднимаются, разрушают его и создают более желательное состояние. Отсюда видно, что каждое отдельное зло становится условием [возникновения] силы неприятия, за счёт которой развивается праведное состояние.

Поскольку творение может распознавать любые явления только из сравнения двух противоположностей, «как преимущество света перед тьмой», используя различия и контрасты между ними, получается, что мы обязаны пережить все самые наихудшие состояния, чтобы прийти к самым лучшим ощущениям и пониманию. И нет у творения иной возможности.

Из истории человечества нам известно: пока мы не страдаем настолько сильно, что ненавидим существующее состояние полностью и окончательно, мы не можем выйти из него, и продолжаем возвращаться к нему снова и снова. Это можно наблюдать, например, в отношениях между людьми, когда они по нескольку раз разводятся и сходятся, пока не выяснят окончательно, что положение невыносимо, и тогда отдаляются и расстаются навсегда. То же самое происходит в развитии каждого человека и человечества в целом.

И возникает вопрос: «Должны ли мы, на самом деле, каждый раз таким образом развиваться?» Получается, что у меня нет выбора, и я должен терпеть удары. А когда посыплются удары, я пережду, пока все они пройдут, что затянется на годы, десятилетия, а, может быть, поколения и перевоплощения из кругооборота в кругооборот, пока мое эгоистическое состояние станет невыносимым, и я выйду из него на свободу? Ответ: и «да», и «нет».

Несомненно, каждый раз мы обязаны страдать от своего положения настолько, чтобы уже возненавидеть его окончательно и не желать никакой связи с ним. А прийти к таким страданиям и ненависти мы можем под действием непрекращающихся ударов. И тогда, испытывая сильный страх и страдания, мы убегаем от них. При этом мы забываем об имеющемся у нас некотором утешении: «Страдания многих – половина утешения» и о других определениях, которые некоторым образом делают наши страдания менее ощутимыми. Но пока они накапливаются, проходит действительно много времени.

Для того чтобы прийти к страданию, человеку необходимо испытать это мучительное состояние много раз, чтобы его ощущение записалось на всю глубину восприятия. Недостаточно получить удар. Первый раз – это больно, во второй раз возникают вопросы: «Почему? Откуда это? Кто виноват?» Так продолжается до тех пор, пока я не обнаруживаю, что зло – во мне. И я взвешиваю: стоит или не стоит бежать от удара, какое усилие мне нужно приложить для того, чтобы убежать, и имеет ли это смысл?

Перед человеком вместо желания наслаждаться появляется желание наслаждать. И выясняется, что ему необходимо изменить свои свойства и обратиться к Творцу – совершенно противоположной ему силе, с которой нет у него никакого контакта и связи. Пройдет время, пока человек поймет, что ему стоит установить связь с Творцом (и это – самое важное!), что он должен благодарить за удары, от которых хотел убежать, за то, что сейчас раскрыл для себя и постиг Высшую силу. И теперь не удары, а связь с Творцом, подобие Ему является для него самым главным.

И пусть даже не прекратятся удары, – главное, что у меня будет связь с Творцом. А после того, как таким образом я поднимаюсь над своим желанием наслаждаться, когда не ощущаю ударов на фоне связи и удовольствия, получаемого от слияния с Ним, тогда удары, будто бы, уходят от меня. Они как будто уходят, ведь желание наслаждаться не получает ничего. Оно остается не наполненным и не получает наслаждение в прямой форме ни при каких условиях, поскольку Цимцум алеф (первое сокращение) не отменится никогда. Но это я поднимаюсь над своим эгоистическим желанием.

Так, представьте себе, можно ли это сделать под воздействием ударов? Выходит, что мы можем продвигаться только с помощью «света, возвращающего к Источнику». Можно каждый раз убегать от ударов, но придут новые несчастья: ведь мы остаемся в желании наслаждаться.

Необходимо понять, что удары приходят от свойства отдачи, которое намного выше, чем желание получать. И нужны они не для того, чтобы я убежал от желания наслаждаться, а потому что отдача сама по себе возвышенна, имеет свою, во много раз большую ценность, чем желание насладиться. Тогда желание получать наслаждения вообще лишается своей значительности. Оно настолько ослабевает, что я даже не чувствую его ударов, и оно остается не наполненным. Всего этого можно достичь только с помощью Высшего света, «света, возвращающего к Источнику».

Поэтому, когда человеку это открывают, он понимает, что у него появляется возможность выбора: использовать то, что сейчас находится рядом с ним, или нет. Как сказано: «Творец кладет руку человека на хорошую судьбу и говорит: «Выбери себе это». И происходит такое только с помощью науки Каббала, раскрывающей нам «свет, возвращающий к Источнику». Бааль Сулам говорит нам в пункте 155 Предисловия к ТЭС, что только наука Каббала раскрывает свет, называемый светом Торы.

Наряду с Бааль Суламом, это объясняет нам рав Хаим Виталь в Предисловии к книге «Древо жизни», а также рав Кук. И все они говорят, что лишь в науке Каббала есть этот скрытый свет, исправляющий наши келим и дающий, в сущности, простое понимание того, что твое желание получать - виновник и причина ощущаемых тобой ударов.

И не думай, что под действием этих ударов ты способен продвигаться. Ты сможешь продвигаться только с помощью «света, возвращающего к Источнику». А воздействие ударов только побуждает тебя к поиску средства спасения. И если ты понял что является этим средством, если когда-нибудь слышал о нем, получил такой шанс идти правильным путем, то все остальное зависит от тебя самого. Когда «Творец кладет руку человека на хорошую судьбу и говорит: «Выбери себе это» - в этом нет выбора, но с этого момента и далее, когда Он говорит: «Выбери себе это», начинается выбор человека. Это объясняет Бааль Сулам уже в начале «Предисловия к ТЭС», в пунктах 3 и 4.

Путем страданий человечество не сможет продвигаться, и оно никогда не сумеет понять, что, кроме желания наслаждаться, существует иная программа управления развитием человека. А значит, оно не найдет способа выйти из желания получать наслаждения. И сегодняшний общий кризис, как мы видим, включает все сферы деятельности человека. Существует кризис в области экологии, здоровья и кризис в собственном состоянии человека, приводящий к депрессиям, использованию наркотиков, неурядицам в семейной жизни. Он влияет на обстановку в странах мира, на их взаимоотношения и экономику и, следовательно, становится всеобъемлющим.

Это лишь является подтверждением тому, что вскоре мы получим достаточное количество ударов, но, пережив их, сможем всего лишь прийти к вопросу: «Что делать?» И никогда нам самим не найти на него ответа, потому что ответ должен прийти из раскрытия творениям науки Каббала. Поэтому распространение знаний о Каббале является таким важным. Ведь тогда сразу же от ударов человек сможет приступать к реализации методики науки Каббала и быстро подняться над ними к иному уровню существования. Само понимание того, почему приходят несчастья, приводит человека прямо к решению.

Вопрос: Можно ли сравнить описываемое Бааль Суламом внешнее состояние многократного строительства и разрушения с периодом подготовки у отдельной личности?

Человек, пришедший изучать науку Каббала, может не совсем понимать, куда он попал, потому что он продвигается соответственно своему внутреннему потенциалу, точке в сердце, в поле Высшей силы, Высшего света. В сущности, он продвигается к корню своей души, но не знает об этом. Тем не менее, только так мы вообще двигаемся в этом мире.

Зачем тебе сейчас нужно встать и пойти в другое место в материальном пространстве, прийти туда, побыть там, а затем выйти из него и т.д.? Кто устанавливает, что твое тело перемещается, даже физическим образом? По сути, мы этого не видим, но это определено тем, что внутренний мир человека всегда должен получать максимальное равновесие, достигать равенства с неким силовым полем, сетью сил, воздействующих на все человечество.

Ты думаешь, что должен идти то туда, то сюда. И стремление «должен» - это настоящая потребность твоего внутреннего потенциала быть каждый раз в иной точке пространства. То есть, всякий раз ты в инстинктивной форме (не осознанно) ищешь равновесие, место, в котором тебе удобно. Это может происходить по разным причинам. Ты можешь идти в суд (что неприятно) или в место, где тебе доставят какую-то неприятность, известную тебе заранее. Но, в итоге, из общих внутренних расчетов и совокупности различных данных и причин, ты делаешь именно такой выбор.

Все же, человек, приходящий изучать науку Каббала, еще не знает, почему он приходит – его приводят. Подобно электрическому заряду в электрическом поле или куску железа в магнитном поле, мы притягиваемся к месту равновесия в той мере, в которой мы должны его раскрыть, и настолько, насколько мы сейчас находимся в раскрытии чего-нибудь.

Так и человек приходит, не зная почему. Он приходит просто потому, что ему плохо. И он очень далек оттого, что ему необходимо исправить свою природу. Он пришел исправить внешнюю ситуацию, чтобы ему было хорошо. Проходит много времени, пока он начнет слышать, что снаружи него ничего нет, а все зависит от его внутреннего состояния. Здесь нам необходимо только помочь человеку, чтобы понимание этого пришло с помощью учебы, а не под воздействием ударов, чтобы он приобрел все эти свойства путем раскрытия ему света, а не сожаления и несчастий.

Ведь удары растягиваются на длительное время, даже на множество лет. Мы видим, что человечество, продвигаясь в своем развитии и пять, и десять тысяч лет, лишь сейчас выясняет для себя, что вообще не стоило двигаться в этом направлении.

Посмотри, какой у тебя есть пример! Сколько состояний пережило человечество, начиная с эпохи пещерного человека, пройдя через рабство, средневековье, развитие технологий и просвещения и, кончая современным и ультрасовременным обществом, и всем, что создано сегодня.

Сколько ударов мы перенесли, и, в сущности, до сих пор не пришли даже к такому состоянию, чтобы сказать им: «Хватит!» Сейчас начинает проявляться некое несогласие, потому что выясняется страшная вещь: впереди нас ожидает неизвестность. А неизвестность – это самое плохое для человека.

Если ты видишь, что впереди тебя есть что-то неприятное, то ты начинаешь как-то готовиться к этому, защищаться, искать, как можно что-нибудь изменить. Неизвестность – это самое страшное, и именно это раскрывается. Не думайте, что такое положение лучше, чем знать о том, что будет плохо, – оно гораздо хуже. Неизвестность сводит с ума, она просто выводит человека из равновесия, потому что ты находишься в абсолютной пустоте, не видя удовлетворения ни в чем, все утрачивает всякий смысл.

Даже человек, попадающий в исправительно-трудовой лагерь или в другие места, находит там какое-то свое место, привыкает к той жизни. Человек может привыкнуть ко всему, но к чему-то определенному. А сейчас ему открывается неопределенность, и – это самое страшное.

Так же и начинающий изучать науку Каббала попадает, словно, в некий вакуум. Поэтому важно с помощью группы, распространения и объяснения, как можно быстрей привести его к такому состоянию, когда бы он уже мог в какой-нибудь форме привлечь свет. То есть, получить некоторые понятия, но свыше, а не из собственного эго, получающего удары.

И вот слова Рабби Акивы: «Книга открыта, и пишет рука», означающие, что каждое состояние, в котором находится то или иное поколение, похоже на книгу, и каждый, совершающий зло, похож на пишущую руку. Поскольку каждое зло высекается и записывается в книге, пока не накопится до такой степени, что общество не сможет больше находиться в нем.

Значит, нет здесь руки Творца. А поскольку мы не находимся в равновесии с этой отдающей силой природы (тем, что мы противоположны по свойствам силе отдачи и не отдаем, а получаем из того магазина), то сами записываем в ту книгу, что и сколько получаем. И тогда на нас обрушиваются удары точно соответствующие тому, что мы записываем в эту книгу. И пишущая в книге рука – это мы, а лист в книге – это не просто чистый лист, а состояние нашего развития. На нем записываются только наши плохие дела, считающиеся плохими относительно нашего развития.

Ребенку, взявшему что-нибудь со стола или у кого-то, мы ничего не записываем в долг, поскольку, принимая во внимание его развитие, это не считается воровством. А в отношении взрослого – счет совершенно иной. Взрослый находится на другом уровне развития, на котором такое действие записывается как кража.

Выходит, что у каждого человека – своя книга, соответствующая его индивидуальному уровню развития. И действия, которые мы сами записываем в книгу, - у каждого свои. И то, что мы сами себе записываем, означает направить на нас тот или иной удар, потому что закон природы подобен чистому листу в книге. И, будучи в состоянии, противоположном этому закону, ты сам записываешь, какой удар ты заслуживаешь получить и в какой форме, чтобы пробудиться в состоянии полностью противоположном тому, в котором ты находишься, и понять, что оно – плохое. Возможно не сразу, а после нескольких таких действий, но ты сам раскрываешь зло в себе. Поэтому мы говорим, что Высший свет находится в абсолютном покое и все зависит от келим.

И тогда разрушают это плохое состояние и переходят, как было сказано, в более желательное состояние.

Если мы можем облегчить удары пониманием их причины и цели ударов и не обращать внимания на сами удары. По сути, удар – это факт того, что я не исправлен. Это состояние дано мне природой для того, чтобы я исправил его соответственно белому листу бумаги. И если я не делаю записи в книге, то есть полностью отождествляю себя с этой белизной, то, в сущности, делаю запись в правильной форме. Собственно, запись превращается не в запись долгов, а в запись постижений и называется книгой Торы, которую человек пишет сам. Написанные им буквы обозначают света, получаемые в келим.

И каждое действие принимается во внимание и записывается в книге, то есть в состоянии, как было сказано.

Существует много книг записи. И открываются три книги, но пока мы говорим об одной. В сущности, во всех трех книгах мы самостоятельно записываем свои состояния. А сами наши состояния определяют силы продвижения, которые мы пробуждаем. Будут ли они влиять отрицательно (и мы ощутим их в такой форме) или положительно.

И сказано: «Каждый, кто хочет взять взаймы, пусть придет и возьмет». То есть каждый, кто верит, что мир — не открытый беспризорный магазин без хозяина, а есть в нем хозяин-лавочник, стоящий в своём магазине...

Выходит, что от тебя требуют заплатить ровно столько, сколько ты получаешь. Тебе дают возможность получить (проблема не в этом), и дают тебе возможность жить, но так, чтобы ты получил то, что магазин может дать. Ведь мы приходим в магазин с требованием того, чего в нем вообще нет: получить эгоистические наслаждения. Магазин не способен наполнить наши эгоистические келим и не отвечает этим требованиям. Мы учим, что свет, полученный в кли в прямой форме, аннулирует его. Так что, когда желают прийти в магазин и таким образом получить из него что-нибудь, – с самого начала допускают ошибку.

Мы действительно приходим в магазин, желая что-либо получить, и тем самым, будто, записываем о себе: «Был в магазине, и не мог ничего получить по той или иной причине». По сути, я записываю собственный недостаток: сколько мне не хватает, чтобы быть исправленным, получить, и наслаждаться тем, что есть в магазине. Об этом, собственно, я и записываю в книге. И тогда, в противовес этому, система начинает влиять на меня, исправлять меня, чтобы я пришел с правильным намерением и получил то, что имеется в магазине.

есть в нем хозяин-лавочник, стоящий в своём магазине и требующий с каждого берущего, чтобы заплатил ему желательную цену за товар, который берет из магазина. Что означает, что он должен стараться выполнять работу Творца в течение того времени, пока пользуется этим магазином, как следует; так, чтобы гарантировать достижение цели Творения, как желает того Творец.

Чтобы все наполнения, полученные нами, были «ради отдачи». Ведь, на самом деле, нет иного наполнения. Желание получать может насладиться только при условии выполнения Цимцум алеф (Первого Сокращения), когда получает «ради отдачи». Так что путем Торы или путем страданий, но мы должны будем прийти к состоянию, когда мы оплачиваем намерением «ради отдачи», чтобы получить все, имеющееся в магазине.

Такой человек считается «желающим взять взаймы», потому что еще до того, как он протянет руку взять что-то в этом мире – магазине, он берёт это как заем, чтобы заплатить установленную цену.

То есть, сначала он заботится о том, чтобы у него было намерение «ради отдачи» (экран) и отраженный свет. При такой предпосылке к отдаче, он готов получить наслаждение, и тогда все его получение будет «ради отдачи».

И это означает, что он принимает на себя обязательство работать и достичь цели Творца в течение времени, пока пользуется магазином, и гарантирует оплатить долг, оплатить его достижением желаемой цели. Поэтому называется он желающим взять взаймы, так как, связывает себя обещанием погасить долг и расплатиться.

Здесь возникает еще одна проблема. Возможно, я мог бы захотеть развить в себе свойство отдачи, прийти в магазин, и, заплатив, с помощью этого свойства получить наполнение. Но мне необходимо прийти в магазин, чтобы получить в нем эту силу, это исправление. Поэтому получается, что, по сути, я беру силы от света, от «света, возвращающего к Источнику», выполняющего действия. Потому это называется взять взаймы.

В конце «Предисловия к книге Зоар» Бааль Сулам объясняет нам это в другой форме как ТАРЬЯГ пкудин (613 указаний) и ТАРЬЯГ эйтин (613 советов). Существует 613 советов, с помощью которых человек исправляет свои келим. А затем он приходит к 613 указаниям (ивр. – пкудот), от слова «пикадон» (вложение). То есть, свет «вложен» и готов к тому, чтобы человек принял его и наполнился им.

В нашем случае происходит то же самое: нам необходимо получить силы и исправить себя. Это означает, что нам необходимо получить «свет, возвращающий к Источнику», имеющийся в общем свете, в Торе, а затем получить наполнение. Существует свет, исправляющий кли, и свет наполняющий кли.

Рабби Акива описывает нам два типа людей. Первый тип – люди, считающие, что «лавка открыта», и относящиеся к этому миру, как к открытой лавке без хозяина - лавочника. И о них говорит он: «Книга открыта, и пишет рука». То есть, несмотря на то, что они не видят никакого учета, всё равно все их дела записываются в книгу, как сказано выше. Так действует закон развития, отчеканенный в творении поневоле человечества, когда действия грешников поневоле порождают действия хорошие.

Таким образом, человек сам делает запись на белом листе бумаги в отрытой книге, какие хорошие или плохие дела он совершает относительно Высшего света.

Второй тип людей называется «желающими взять взаймы». Это те, кто считаются с хозяином и когда берут что-либо в магазине, то не просто берут, а берут взаймы, обещая хозяину заплатить установленную цену, то есть удостоиться при помощи займа конечной Цели. И о них говорит он: «Каждый, кто хочет взять взаймы, пусть придет и займёт».

Люди, относящиеся к первому типу, не могут взять взаймы, поскольку желают получить силы для собственного наполнения, а второй тип людей приобретает силы для своего исправления. В этом состоит различие между людьми, приходящими в магазин, это различие в их отношении к жизни или к природе. Те, кто приходит, чтобы наполнить себя, являются, в сущности, грешниками, не способными ничего достичь. А люди, желающие исправления, исправляют себя и достигают наполнения.

Поэтому я повторяю, что распространением знаний о науке Каббала, давая каждому это знание в той мере, в которой человек может услышать, мы переводим его из состояния «грешника», записывающего для себя зло и удары, в состояние «праведника», чтобы записывал себе заслуги и продвижение ко всему хорошему. Это можно осуществить только с помощью знания, объясняющего, что человеку противостоит сила природы, не поддающаяся на компромиссы и воздействующая на него в точном соответствии свойств человека и этой силы.

На самом деле, это знание и объяснение является самым важным для понимания человека, что удары, настигающие его, приходят от Источника, от природы, имея под собой причину, привести его к определенному результату. Это знание изменяет отношение человека к своей жизни и тогда он выходит из состояния ударов.

И возникает вопрос, в чем разница между первым типом людей, к которым конечная Цель приходит по принуждению, через Закон развития, и вторым типом, к которому конечная Цель приходит через собственное закрепощение в работе Творца? Разве оба типа не равны в достижении Цели?

И рабби Акива продолжает: «Но сборщики налогов постоянно возвращаются, и каждый день взимается плата с человека, с ведома его ли, или нет». А истина в том, что и те, и другие оплачивают свои долги соответственно мере долга, каждый день».

Выходит, Природа не допускает возможности существования каких-то систем над этим законом: закон включает в себя все. И с человеком немедленно производится расчет соответственно его настоящему уровню развития. Однако мы не всегда видим, в какой форме это возвращается к нам, чтобы все-таки направить нас к цели.

Значит, все же существует деление между людьми на тех, которые берут из открытого магазина, не расплачиваясь, и тех, кто приходит и оплачивает свой долг. То же самое происходит с нами в нашем мире. Мы не видим воочию, как каждый из нас продвигается. И сам человек не видит, насколько он продвинулся. Но «чем более развит человек, тем больше развит его эгоизм». И, люди, продвинутые в большей степени, более чувствительны к ударам по сравнению с теми, кто не занимается собственным развитием.

Потому духовно продвигающемуся человеку иногда кажется, что на него обрушиваются более сильные удары, чем на других. Но удары, которые сыплются на него, - целенаправленные, качественные и такие, которые другие не почувствовали бы совсем. Потому что он начинает ощущать в ударе не так, как прежде, физический удар, он начинает ощущать в ударе противоречие между ним и Целью мироздания и Творцом, и это прибавляет ему страдание.

Тогда он преобразовывает физические удары в духовные, качественные удары. В этом заключается вся его война. Человечеству также необходимо преобразовать все свои войны, все противоречия и страдания, проявляющиеся на уровне этого мира, переводя их на духовный уровень. Находясь на духовной ступени, мы ощутим, насколько мы противоположны Творцу и общему закону Природы: «Добрый и Творящий добро». Однако данная с той ступени оценка будет верной и истинной, определяющей, что мы не способны быть отдающими, как Он. И тогда, опираясь на истинность этого критерия, мы сможем ее исправить.

Сегодня мы получаем удары от чего-то, вообще, якобы, не имеющего отношения к нашему несоответствию свойствам Творца. А значит, мы не можем установить, что удары приходят от Него. В сущности, это – и есть страдание.

И как особые силы, появляющиеся во время работы Творца, определяются как преданные сборщики налогов, каждый день взимающие долг в точном размере, до полного его погашения, точно так же прочные, незыблемые силы, отпечатанные в законе развития, считаются надежными сборщиками налогов, ежедневно и в постоянном размере взимающими долг, пока он не будет уплачен полностью, и об этом слова его: «И сборщики налогов постоянно возвращаются, каждый день требуя плату с человека».

Выходит, что этот закон подобен закону земного притяжения: если мой вес составляет 10 кг, то на меня воздействует сила притяжения одной величины, а на другого человека, весом 20 кг, действует сила иной величины. И нет в этом никакого отступления от правил. Сказано: «Закон установлен, и не преступить», «Я свое АВАЯ не менял» и т.д. Насколько мы понимаем и знаем, Творец неизменен, и Он не может внезапно стать хорошим или плохим. А смысл текста, написанного словами, понятными человеку, может измениться соответственно его отношению к этому.

Однако отношение Творца, Высшей силы к каждому человеку и ко всему человечеству выражается в том, чтобы возвратить каждого из нас в его исправленное состояние самым коротким и эффективным путем. Нам следует понять: насколько мы постигаем, знаем и властвуем над законами природы в этом мире, настолько мы можем использовать их себе во благо. Точно так же для духовного развития нам поможет знание всеобъемлющего, общего закона Природы, целью которого является привести нас к свойству отдачи. И насколько больше мы познаем, осознаем, ощутим такое воздействие закона на нас, разумеется, настолько легче будет наш путь.

Вопрос: Как отличить целенаправленные удары от тех, которые, якобы, не имеют отношение к цели?

Мне не понятно, как могут быть какие-то нецеленаправленные удары Природы. Ты знаешь, что такое закон? Вся природа, все мироздание существует по закону «насладить свои творения», что означает быть отдающими, как Творец. И если этот Замысел создал все мироздание, то нет в нем ничего, кроме того, что действует ради цели: привести каждую часть мироздания к свойству полной отдачи в любом состоянии, при любом условии, каждое мгновение. Лишь это действует, причем оптимальным, максимально коротким и самым хорошим путем. Ничего другого у тебя нет.

Ты желаешь, чтобы твой ребенок, став взрослым, был специалистом в области, которую ты считаешь совершенной. Тогда сейчас тебе необходимо проверить соответствуют ли этой цели его природные данные, а также, имеющиеся у тебя средства и какими должны быть этапы его дальнейшего развития и т. д. Тебе необходимо высчитать с точностью до каждого мгновения, каждого отношения и всего, что ребенку необходимо, чтобы в результате он был совершенен. Только такой метод действует, и лишь это ты принимаешь во внимание.

Как же может быть, что существуют действия, не относящиеся к целенаправленному развитию, что Творцом создано что-то лишнее в мироздании?! Сказано: «В творении своём Ты ничего не забыл, не создал ничего ни в недостатке, ни в избытке.» Так как же такое возможно? А если возможно, то по какой причине, почему? И ты отвечаешь: «Просто так. А почему бы и нет?».

Все должно быть подчинено одной цели. Разве имеются другие цели? Если действует Первичный и Высший Замысел творения «насладить творения», то все, существующее, согласно этому Замыслу, приводится в действие исключительно этим Замыслом. И в разбиении, и в развитии, в исправлениях и в кризисах, в каждом человеке, в каждом атоме и частице, на всех уровнях и во всех мирах нет такого действия, которое бы не было подчинено этому Замыслу творения. Причем, все устроено Им таким образом, чтобы переместить любое составляющее самым оптимальным, наиболее коротким и правильным путем в направлении к цели. А совершается это с намерением вызвать в каждой части чувство и отношение к развитию, чтобы любая часть сама ощутила и приняла в этом участие.

То есть, не просто так привести всех к цели (поскольку в таком случае вообще нет необходимости что-либо делать), а все это развитие необходимо для того, чтобы каждая часть стала самостоятельной в процессе развития, дать ей возможность, чтобы сама пожелала развиваться именно таким путем.

Перед человеком, начинающим раскрывать свои перевоплощения и вспоминать все, что с ним произошло в каждом из кругооборотов, в каждой мельчайшей детали его жизни, в каждое ее мгновение, это предстанет, как весь его жизненный путь. Ведь только из понимания всего пути придет благодарность, признание величия программы, величия Творца. Ты увидишь, что нет ничего, что было бы создано просто так. Каббалисты пишут, что все управляется согласно Замыслу творения, и что не создано ничего лишнего. Они пишут это из своего постижения всех высших миров и нашего мира сверху вниз, включая историю всего мира, даже если они не присутствовали при этих событиях эмоционально и осознанно.

Например, что было со мной в то время, когда жили динозавры? Ты увидишь и ощутишь, каким ты был беспокойным, находясь в непрерывном развитии каждое мгновение, если можно говорить о мгновении, потому что времени не существует. Трудно передать что-либо, если не существуют ни Солнце, ни Луна, ни человек, ни движение, вызывающее биение сердца. Как можно говорить о времени и о расстоянии?!

Но именно это открывается каббалистам, и потому они говорят о совершенстве Замысла творения. Невозможно сказать о любой детали, о животном или ином создании, живущем считанные мгновения (и его сразу же съедают или с ним происходит что-нибудь другое), что он был создан зря, его жизнь прошла бессмысленно, и жаль, что его съели. Ты раскрываешь во всей этой жизни вечное совершенство. Но без осознания этого человек не придет к Окончательному исправлению. Он обязан исправить свои келим тем, что раскроет совершенство и вечность всех явлений.

Вопрос: Как отличить внутренние свойства, получаемые свыше, от свойств, исходящих от эго?

Ты имеешь в виду свойства, записываемые в книгу записи?

Продолжение вопроса: Вы объясняли, что свойства, приобретаемые после пережитых страданий, – это свойства, развивающиеся под влиянием эго. И предпочтительней притянуть Окружающий свет и получить внутренние свойства свыше.

Наша цель: в каждом состоянии раскрыть, откуда оно пришло и куда оно направлено. Скажем, я сейчас останавливаюсь и спрашиваю себя: «Кто я? Что я? Откуда и куда иду?» Если я правильно устанавливаю причины, побудившие меня прийти к нынешнему состоянию, и сами причины указывают на цель (почему я нахожусь в этом состоянии от Природы, Творца), то, тем самым, я выясняю, как я могу сейчас продвигаться вперед, исходя из тех же причин, средств и своих свойств.

Следует понять, что для каждого из нас установлены определенные этапы пути. Сказано: «Закон установлен, и не преступить», и мы обязаны развиваться. Я спустился из мира Бесконечности в этот мир особым, определенным мне путем, и точно тем же путем я обязан туда подняться - иного средства нет. У меня есть возможность подняться под воздействием ударов или вследствие осознания важности цели. В этом, по сути, заключается весь выбор между путем Торы и путем страданий. Путь Торы – это Свет, увлекающий меня, возвращающий к Источнику. А путем страданий я иду подобно непослушному ребенку, не желающему идти и получающему удары, до тех пор, пока его не заставят пойти. Значит, мне необходимо в каждом состоянии стараться, как можно сильнее пробудить к действию свои свойства, и согласно этому продвигаться.

Ты можешь возразить: «О, это – тяжелый путь! Подходит ли он для всех?» Действительно весь мир не желает думать ни о чем – дай ему пиво и футбол и довольно, больше ничего не нужно. Но Замысел Творения, в основе которого изначально заложено привести все творения к подобию Творцу, задействует удары, силы для каждого из нас, чтобы мы захотели узнать, почему мы страдаем. И тогда у человека наравне с чувством будет развиваться разум: как избежать ударов. И, благодаря этому он поймет, что удары – целенаправленны и у них есть причина. А значит, если он желает достичь той цели, к которой он обязан прийти, хорошим путем, ему понадобится исправить свое отношение к мирозданию.

В результате всего, в любое время ты лишь обязан анализировать каждое свое состояние. В чем причина, что я сделал такую запись в книге? И каков результат? Результат сводится к тому, чтобы сейчас получить все силы, воздействующие на меня. Мне необходимо без них или, поднимаясь над ними, стараться достичь цели, ведущей меня вперед. Это называется «идти путем веры выше знания». Если сейчас я обнаружу силы, отталкивающие меня, действующие мне во зло, то это означает, что я основываюсь на собственном знании. А если я буду устремляться по направлению к цели, вперед, поднимаясь над этими силами, прежде чем они начнут оказывать на меня свое воздействие, это называется «приобрести веру выше знания».

Поэтому люди, понимающие, что берут взаймы, идут в магазин и говорят: «Мы хотим взять взаймы. Дай нам силы идти вперед. Мы желаем продвижения вперед». И тогда им дают. Сказано: «Обратитесь ко Мне, и Я воздам» - тот, кто желает взять взаймы, может занять, поскольку эти люди приходят, чтобы получить силы от света. Да, ты все же получаешь, но ты получаешь для исправления, и это не считается получением. Ты берешь для того, чтобы затем вернуть. Но почему ты должен вернуть? Потому, что ты берешь силу отдачи, силу, совершающую в тебе исправление «на отдачу», и после этого ты получаешь «ради отдачи», совершаешь действие «на отдачу». То есть, с помощью этой силы в дальнейшем ты возвращаешь взятое взаймы, ты работаешь, используя эту силу. И это означает возвратить взятое взаймы, расплатиться.

Вопрос: Как человек, получающий удары и страдания, оправдывает и даже благословляет их, а также оправдывает и благословляет удары и страдания всего человечества (основываясь на их целенаправленности), не представляется внешней среде, как душевнобольной?

Прежде всего, сам вопрос поставлен не совсем правильно. Такое невозможно, чтобы, получая удары, я радовался и говорил: «Ах! Как же это хорошо!» Разве только, если я лгу себе. Это ясно.

Рабаш рассказывал, что когда он в Польше учился в хедере (религиозном учебном заведении), там был учитель, который, наказывая ученика, не желавшего учиться, бил его по руке линейкой, а затем протягивал руку, чтобы тот поцеловал бьющую руку. В этом состоит воспитание: ты должен понять, что полученный тобой удар служит для твоей же пользы. По тебе видно, что ты таких ударов не получал.

Поэтому нельзя получить удар и одновременно с этим радоваться и благодарить. Такое невозможно, если только ты не понимаешь, что удары приходят поскольку свет не наполняет кли. А это ощущается нами, как удары. Ведь свет создал кли и вышел из него. И поскольку он больше не наполняет кли, то желание насладиться пустое и чувствует себя ужасно. А когда желание насладиться не чувствует себя так? Мы учим в Цимцум алеф (первое сокращение), что желание получать наслаждения хочет остаться не наполненным. И для него еще хуже, чем ощущать пустоту, быть в отдалении от Творца. Это решает само желание наслаждаться: для него стыд хуже, чем получение ударов из-за наполнения желаний, поскольку стыд – это внешняя сила, раскрывающаяся между ним и Творцом.

Получается, что уже изначально, с начала мироздания у нас имеется готовность приподняться над ударами. Вы слышите? Не говорите, что у вас нет сил, подняться над ударами и не ощущать их. Вы можете сказать, что после Цимцум алеф кли никогда не сможет наполниться. Верно, Цимцум алеф не отменяется, и никогда келим не смогут наполниться обычными наслаждениями от получения. Как же я могу не чувствовать эти удары, ведь опустошенность остается, а опустошенность – это удары?

Нет, это – не удары, если ты приподнимешься над своими келим, чтобы не чувствовать ударов, потому что желаешь ощущать слияние с Творцом. А оно покрывает удары и даже дает этой опустошенности дополнительные, вдвое большие наслаждения. Вот, что раскрывается в Цимцум алеф! В Цимцум алеф в мире Бесконечности наполненное кли желает опустошиться. А у нас – противоположное действие, мы приходим от обратного.

Сейчас на меня сыплются удары. И если я чувствую, что получаю за них оплату, то не ощущаю их. Как человек работает, потеет (по сути, это еще не большие удары) и радуется? Это происходит потому, что он чувствует оплату, предвкушение которой постоянно его наполняет: скоро, вот-вот он получит вознаграждение. И уже сейчас он радуется. И чем больше он потеет, зная, что от этого зависит оплата, он больше радуется, поскольку вознаграждение покрывает его усилия и удар. Он прекращает ощущать удар, как удар и начинает ценить и любить его. В сущности, он перестает ощущать, что это удар, поскольку в опустошенности ему раскрывается вдвое большее наслаждение.

А мы еще в самом начале учим, что в творении это состояние существует при Цимцум алеф. Освободиться от присутствия света, чтобы только не испытывать чувство стыда – это, на самом деле, действие уже в мире Бесконечности. Поэтому, не говори, что мы не можем подняться над ударами. В наших силах подняться над ними настолько (удары останутся, но для нас это не важно), что мы не ощутим их, будто их не существует. Все зависит от того, как каждый человек определяет свое состояние.

Перевод: Л. Цейтлин