«Шамати». Статья 50

«Два состояния»

6 сентября 2006 года

Есть только два возможных в человеке состояния:

1. когда мир называется «страдания»

2. когда мир называется «Шхина» (явление Творца)

Вопрос в том, различает ли человек состояния, которые он так называет? Поскольку наш материал – желание насладиться, то, разумеется, различая наши ощущения, мы чувствуем или хорошее, или плохое. Хорошее или плохое ощущение в каббалистических книгах обычно называется сладким или горьким.

Если мы чувствуем сладкое или горькое и соотносим это ощущение с какой-то целью, то можем изменить наши внутренние определения этих ощущений почти на противоположные. Ощущение горького может быть истинным и в конечном итоге приведет меня к чему-то хорошему. Или же наоборот, ощущение сладкого может оказаться ложным и в итоге приведет меня к чему-то плохому. Тогда я начинаю судить и о своем нынешнем ощущении не в соответствии с тем, каким оно кажется мне сейчас, а согласно тому, к чему оно в конечном итоге приводит меня.

И тогда ощущение, которое раскроется в конце, влияет и на то, что я чувствую сейчас, – до такой степени, что будущее ощущение может совершенно стереть настоящее и, наоборот, обратить его почти в противоположное. Поэтому здесь действует множество расчетов, причем эти расчеты – не случайные, не сиюминутные, а определяются также конечной целью или источником раскрывающихся во мне состояний.

Но, как бы там ни было, каждое состояние может определяться только как наслаждение или страдание. Какие бы расчеты ни осуществлялись в этих состояниях, насколько бы ни раскрывалась их причинность и целенаправленность (вначале - причина, а затем – цель), как бы они ни влияли на нынешнее ощущение, в любом случае это ощущение может быть или страданием, или наслаждением.

Из самой природы нашего материала мы не ощущаем ничего большего – или присутствие сотворившего нас света внутри созданного этим светом желания к нему, или отсутствие наполнения, недостаток света внутри этого желания.

Прежде чем человек удостоился исправить все свои действия (намерения), чтобы были они только «ради Творца», он ощущает, что мир полон страданий и боли.

Это тоже вопрос. Если говорить об обычном человеке, то у него могут быть самые разные состояния. Он может ничего не чувствовать, а может ощущать наслаждение или страдания. Но здесь речь идет о человеке, стремящемся из точки в сердце достичь наполнения этой точки. Наполнить эту точку можно только в том случае, если она обретет исправление намерением ради отдачи, и это исправление в ней человек ощутит как наполнение самой этой точки. И тогда это будет для него наслаждением. Иначе эта точка не успокоится, не даст ему покоя – до тех пор, пока не наполнится Отраженным светом в мере своего исправления.

Известно из науки Каббала, что наполнение представляет собой экран и Отраженный свет. И потому, если Бааль Сулам говорит здесь о том, что человек ощущает страдания и не успокоится до тех пор, пока не достигнет наполнения, то под этим он подразумевает, что человек ощущает страдания от отсутствия исправления в нем и наслаждение – от исправления, которое наполнит его. Давайте прочитаем это предложение еще раз.

Прежде чем человек удостоился исправить все свои действия (намерения), чтобы были они только «ради Творца», он ощущает, что мир полон страданий и боли, потому что пока еще у него нет того самого исправления, которое он желает. А отсутствие исправления, недостаток наполнения ощущается в нем страданиями.

Может быть, другой, обычный человек на его месте был бы наполнен всем благом, чувствовал бы себя так, будто бы действительно пребывает в раю. Но поскольку человек с точкой в сердце желает исправлений, то определяет свое нынешнее состояние как страдания и боль.

Но когда удостаивается и видит, что Шхина наполняет весь мир,

Человек исправляет себя, и в нем начинает воцаряться Высший свет. То есть, человек раскрывает внутри своих келим, в мере их исправлений, присутствие Высшего света. И тогда он видит, что Шхина, раскрытие Творца наполняет его и весь мир.

то Творец называется «Наполняющий все творение (мир)», а весь мир называется «Шхина», потому что получает от Творца.

И это состояние называется слиянием Творца со Шхиной,

Исправленные келим человека сами по себе превращаются в силы отдачи, и то, что раскрывается в них, человек называет Творцом. Но сами исправленные келим, соединенные между собой, - их исправленное состояние называется Шхиной, в которой воцаряется Высший свет.

потому что как Творец дает творениям, так и творения сейчас отдают Творцу.

Как человек достигает этого? Только в мере исправлений, которые он производит в своих келим. То есть, сейчас он раскрывает и в настоящем, и в прошлом одно и то же состояние, обнаруживая, что, в сущности, мир был и прежде наполнен Высшей силой, Высшим светом, царящим в Шхине, во всем мире. Но раньше это было скрыто от человека, а теперь раскрылось. Раньше он находился в изгнании из этого вечного состояния, а сейчас обнаружил, что оно существовало всегда.

И это подобно грустной мелодии, когда есть музыканты, которые своим исполнением умеют выразить страдания, заключенные в нотах. Потому что каждая мелодия, как разговорный язык, выражает чувства, о которых желает поведать говорящий.

И если мелодия трогает слушателей до слез, когда каждый плачет от ощущения страданий, выражаемых мелодией, то называется она любимой мелодией, которую все любят слушать.

Но как же можно любить и наслаждаться страданиями? Именно потому что мелодия выражает не настоящие ощущения страданий, а ушедшие в прошлое - они уже исправились и «подсластились» наполнением желаемого.

Поэтому люди любят слушать такие мелодии, ведь они напоминают о «подслащении» лишений и страданий прошлого. Потому эти страдания сладкие и сладостно слушать их в мелодии. И в таком случае мир называется «Шхина».

В начале этой статьи говорилось о том, что мы ощущаем только наслаждение или страдания. В сущности, это означает, что мы можем ощутить какое-то явление только из реальности, включающей в себя две категории, две противоположности – свет и кли. В разнице между ними и раскрывается ощущение.

Так же устроен и любой измерительный прибор. Он определяет разницу между двумя величинами, и не может измерить какой-то параметр – допустим, ток, силу или давление, если в противовес ему нет какого-то сопротивления. И тогда он измеряет расхождение между основой, данной ему при калибровке, принимаемой за ноль, и тем, что происходит сейчас.

То же самое здесь. Мы не можем ощутить то, что не включает в себя два противоположных состояния, одно их которых противодействует другому, сталкивается с ним. Поэтому, если когда-то мы ощущали страдания, а теперь это состояние прошло, и нам раскрывается наслаждение, то это наслаждение построено на предыдущих страданиях, на их основе.

Мы не забываем прошлые страдания, эти решимот в нас остаются, они лишь «подслащиваются», то есть, к ним добавляется экран и Отраженный свет - на основе предыдущего авиюта, который раньше раскрывался нам разбившимся. И тогда расхождение между двумя этими состояниями раскрывает нам высоту уровня, который мы постигли за счет исправления. И всю высоту этого уровня мы ощущаем как наслаждение.

Невозможно ощутить нынешнее наслаждение, если в нас не будет состояния страданий, предшествующих исправлению. И потому Бааль Сулам говорит, что человек наслаждается мелодией, то есть, безгранично наполняющим его ощущением, если может ощутить всю меру прошлых страданий, но из нынешнего, уже исправленного и «подслащенного» состояния. И тогда разрыв между разбиением, в котором находился прежде, и исправлением, постигнутым впоследствии, человек ощущает как наслаждение, поскольку его нынешнее состояние – исправленное по сравнению с предыдущим.

Так мы ощущаем, и только таким образом можем почувствовать продвинутые, хорошие состояния. И потому не может быть хорошего состояния, не основанного на предшествующем раскрытии зла, злоумышлений, оплошностей, осознания добра в сравнении со злом, исправления этого зла - и затем подъема в исправленное состояние.

Поэтому мы обязаны пройти через разбиение и из него определить наши состояния. И не может быть такого, чтобы человек достиг какого-то хорошего, приятного, сладкого ощущения, если раньше не прошел противоположное ему состояние – очень тяжелое, разбитое, определяемое как страдания.

Это проистекает из того, что мы представляем собой келим, и в нас обязано быть ощущение, состоящее из двух противоположностей – света и кли. Тогда как в Творце такого состояния не существует. Мы не понимаем, как это возможно, но в Нем есть только свет.

Понимание этого объясняет множество вещей, включая и весь процесс, который мы должны пройти, все падения, предшествующие подъему. Все это необходимо и обязательно, поскольку самое основное, минимальное ощущение не может раскрыться в нас без двух полярных состояний, выстраивающих его.

Основное, что необходимо знать и ощутить – это что есть Управляющий всем, и нет ничего случайного.

Почему? Потому что ощущения человека могут быть земными, животными, телесными, если они направлены на собственное благо или во благо обществу, ведь в конечном счете человек может и общество воспринимать как самого себя. И ощущения могут быть не телесными, а человеческими – ощущениями «говорящего» уровня, если человек соотносит их с Творцом. То есть, человек анализирует и оценивает свои ощущения не в связи с самим собой, а согласно тому, насколько все это соотносится с Творцом.

Мы уже говорили о разнице между личным ощущением человека и его целенаправленным ощущением - о том, что цель, причина и результат могут совершенно изменить само по себе ощущение. Поэтому сейчас человек должен соотнести с Творцом свое ощущение горького или сладкого, выясняя, что он вызывает в Творце этим ощущением, из чего это ощущение исходит - в связи с Творцом. И тогда может получиться так, что это ощущение совершенно изменится, и вместо горького человек ощутит сладкое, а вместо сладкого - горькое.

Поэтому каждое ощущение человек должен связывать с Управляющим миром, с Царем мира, понимая, что именно Он организует человеку все эти состояния. И если человек действительно хочет различить, откуда исходит его ощущение, и куда оно направлено, то должен связать его с Творцом, осознавая, что Творец является причиной его внутреннего ощущения, а также результатом правильного выяснения этого ощущения.

И потому, если мы хотим правильно определить наше состояние, наше ощущение (ведь кроме этого у нас ничего нет), то обязаны связать его с Творцом - как с причиной, и с Творцом - как с получающим результат.

Но нечистые силы человека (ситра ахра, клипа) вынуждают человека грешить, говоря, что все случайно, в чем тайна «хамат кери» (множественных случайностей) – «ми-кри», когда посылают человеку мысли о том, что все происходит случайно. И это именно нечистые силы внушают человеку мысли, что мир действует по воле случая, и нет над ним Высшего управления. Но и то, что эти нечистые силы вынуждают человека к греху, также не случайно.

Отключение человека от Творца называется «кери», то есть вера в случайность, когда все его отношение к жизни отрывается от Источника. И тогда, разумеется, его существование становится безрезультатным. Он сразу же словно повисает в воздухе, если не видит, что его состояние является результатом действий Творца. Он не может выяснить свое ощущение и намерение, которое желал бы сейчас установить над тем же самым ощущением, чтобы результат этого выяснения тоже принадлежал Ему.

Ведь мы не делаем ничего большего, кроме выяснения того, что все происходящее во мне в каждое мгновение формируется Творцом. И что я должен делать с тем, что Он создает во мне? Я должен направить к Нему все свои побуждения и все ощущения, возникающие сейчас во мне. Тогда я связываю с Ним и причину, и результат.

Если же человек не делает этого, то думает, что все происходит случайно. (Случайно (микре) и случайность (кери) – это одно и то же слово). Это означает, что человек отрывается от причины и результата, от своего корня. В сущности, именно это и есть грех, который может совершить человек. Ведь если он отрывает себя от причинности, то не способен правильно выстроить свое отношение к Творцу, то есть, экран и Отраженный свет, форму отдачи Творцу. И тогда он работает со своими желаниями, определяя свое состояние только в зависимости от самого себя. Это называется «по воле случая» (микре) или случайностью (кери).

Вопрос: Имеет ли значение, отключился ли человек от корня осознанно или неосознанно?

Если человек не находится в осознании, то с ним нет расчета. Расчет начинается только с тем человеком, которого пробуждают свыше, как сказано: «Творец кладет руку человека на хороший выбор и говорит: «Возьми себе это!». С этого мгновения и далее человек уже начинает своим свободным выбором входить в работу на Творца.

Что значит «входить в работу на Творца»? – С него начинают спрашивать точно так же, как с человека, которого принимают на работу, предъявляя ему определенные требования: «С этой минуты и далее ты должен делать так-то и так-то». И тогда в порядке развития, по мере того, как свыше ему дают возможность все больше и больше ощущать и понимать в разуме и в сердце, а он отключается и не желает это использовать, не хочет проводить выяснение, - в этой мере с ним уже начинают расчет. Согласно этому ему подбрасывают все больше причин, чтобы пробудить его к выяснению, к работе.

Тогда как если человеку не дают такой возможности, то он пока еще проходит эти состояния подобно избиваемому животному, все еще на животном уровне, а не на человеческом. Человеческий уровень начинается с пробуждения точки в сердце, с того момента, когда человека приводят в то место, где он может получить методику исправления этой точки.

А до этого, разумеется, с ним осуществляется расчет только на животном уровне. Как написано: «Все подобны животным». На животном уровне расчет производится только согласно страданиям, потому что человеку пока еще не дается возможность продвигаться с помощью света, притягивающего его вперед, возвращающего к Источнику. Напротив, он движется только за счет страданий, как животное.

Вопрос: Что значит: «связать свое ощущение с Творцом»?

Связать ощущение с Творцом означает определить его причину, понять, что все, ощущаемое мной сейчас, приходит от Него. Если это приходит от Него, почему я чувствую себя плохо? Или почему я чувствую себя всецело хорошо? Как я осуждаю или оправдываю Его? Признак оправдания Творца - это радость. Связывая свое ощущение с Творцом, я испытываю в нем радость от предвкушения будущего, или грусть? Все это – мои ощущения в тот момент, когда я связываю себя с Творцом.

Ощущение – это проверка состояния. Я не знаю, каково мое состояние. Я анализирую его сейчас согласно своему ощущению, выясняя: оно хорошее или плохое? В связи с чем оно хорошее или плохое? Откуда это ощущение исходит? Для чего оно необходимо? Что я могу сделать с ним? Как изменить его?

Я могу изменить свое ощущение, если свяжу его с причиной, с Творцом, пробуждающим его во мне. Как я могу соотнести его с Творцом – уже самостоятельно, относясь к этому ощущению целенаправленно?

Если человек поднимается над своим сиюминутным ощущением и начинает выяснять, анализировать его в разуме, связывая его с причиной и целью, - это означает, что он приводит в действие анализ правды и лжи в разуме, кроме горького и сладкого в ощущении. Но после выяснения правды и лжи он также должен проанализировать свое ощущение, потому что это единственное, что распространяется внутри его келим.

Но тогда уже это ощущение соединится с исправлениями. Я буду не просто чувствовать недостаток или наполнение в своем желании насладиться, а осознавать, от Кого приходит это ощущение недостатка или наполнения и куда, к Кому оно направлено. И может быть так, что ощущение здесь изменится на противоположное - без какого-то наполнения в кли.

Допустим, пустое кли наполняется светом Хасадим. И тогда я благодарю Творца за то, что сейчас ощущаю недостаток наполнения, и у меня есть возможность на основе недостатка выразить Ему свое отношение. Я получил от Него свет, исправивший меня так, что сейчас я наполнился светом Хасадим. И я рад своей доли – мне не нужно ничего большего.

Выходит, что мое ощущение изменилось. Творец дал мне ощущение тьмы и возможность подумать о Нем, проанализировать эту тьму целенаправленным образом так, что я достиг исправлений и теперь из этой тьмы отношусь к своему состоянию с любовью. Я не нуждаюсь ни в чем большем, во мне действительно воцаряется радость.

И раньше это было ощущением, и сейчас. Ощущение служит измерителем состояния, но все зависит от того, соотносится ли оно с самим кли или с Творцом – как с причиной и результатом. Или мы смотрим на то, что есть внутри кли, или на то, как работать с этим кли, с этим ощущением.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что если человек отключает себя от Творца, то судит обо всем, как о происходящем случайно, поскольку оторван от корня. И тогда все его отношение к своему кли называется «кери» - верой в случайность. Он отрывает кли от причины.

Но человек обязан верить в вознаграждение и наказание, в наличие суда и судьи, в полное управление вознаграждением и наказанием. Потому что иногда приходит к человеку какое-то желание и стремление к духовному, а он думает, что это пришло к нему случайно. Но и тогда должен знать, что прежде была у него работа в виде действия, ранее чем «услышал», и молился о помощи свыше, чтобы смог совершить хоть какое-то действие с намерением ради Творца. И это называется вознесение молитвы – «Алият МАН».

До этого человек учился, выполнял всевозможные действия в группе, думал об этом и слушал различные статьи, пропуская их через себя, ощущая в них что-то, то есть, чем-то подготовил себя. А теперь, когда он падает в каком-то состоянии, отключаясь от Творца, ему кажется, что это состояние пришло к нему случайно. И после того, как он уже разочаровывается, не знает, что делать, чувствует, что ему все надоело, - и вдруг из этого состояния в нем что-то пробуждается, - даже тогда он тоже думает, что пробуждается случайно.

Но если бы человек знал, то увидел бы, с какой педантичностью все это отмерено и предопределено – сколько времени и в какой мере человек должен ощущать каждый вид страданий и ощущений, почему он должен пробудиться сейчас именно таким образом, а не иначе. Ведь это законы природы самым точным образом уравновешивают в человеке все эти ощущения. И хотя человек груб и не чувствует этого, но все они рассчитаны так, чтобы в его ощущениях возникло именно это состояние - в особой форме и после определенных действий, которые он проходит.

Человек вообще не должен принимать в расчет, что он сам, своими предшествующими действиями вызвал происходящее в каждое мгновение своей жизни. И даже хотя вроде бы он сам прилагал усилия, как пишет здесь Бааль Сулам, но в каждое мгновение человек должен сказать: «С этого момента и далее я получил пробуждение свыше и продолжаю его». Ведь мы не можем точно знать, почему предшествующие действия так прошли по нам. Этот расчет никогда не может быть правильным. И только с настоящего момента и далее, о своем следующем шаге человек может сказать: «Если не я – себе, то кто – мне?».

Но человек уже забыл об этом – о том, что работал прежде и подготовил себя, потому что не получил немедленного ответа на свою молитву, когда бы мог сказать, что Творец действительно слышит любую просьбу.

Мы не соединяем в последовательную цепочку все происходящее с нами, переходя от одной ситуации к другой, от одного состояния к другому, потому что не связываем все эти состояния с Творцом. Если бы мы связывали каждое мгновение с Ним, то все эти мгновения, все эти состояния соединялись бы между собой, потому что представляют собой непрерывную последовательность. А если мы не связываем их с Творцом, то в нашем осознании они оторваны друг от друга, потому что между ними нет связующего звена.

Ведь все, что происходит с нами, осуществляется только светом, который проходит по всем нашим желаниям, во всем их авиюте, постепенно возбуждая каждое желание - от легкого к тяжелому, и так, словно по спирали, пробуждает в нас решимот.

Поэтому, если бы человек постоянно был связан с этим светом, с Творцом, пробуждающим в нем все его побуждения, из которых выстраивается каждое состояние, то понимал бы причинность всего происходящего. И тогда все эти состояния не ощущались бы им как случайности.

Но в тот миг, когда человек отключается от Творца, он уже отделяет одно состояние от другого. Ведь все состояния соединяются между собой только через связь с корнем.

Но в любом случае человек обязан верить, что духовный порядок таков, что ответ на молитву может прийти после многих дней и месяцев.

Мы не знакомы со всей системой Адама Ришон. Нам неизвестно, где работает каждое наше действие, сколько еще желаний, душ и других действий оно там пробуждает, и как оно должно вновь вернуться к нам, чтобы мы снова использовали наше кли для связи со всей системой и с Творцом. Все это совершенно скрыто от нас, и потому мы не способны в ясной, реальной форме проследить за своими действиями и раскрыть эту систему.

Мы можем только постоянно, насколько это возможно, быть связанными с нашим корнем – в мере нашей чувствительности к тому, что Он пробуждает нас, и способности соотнести все результаты с Ним. Тогда это восполнит нам недостаток знания системы.

Ведь если бы система была полностью ясна и раскрыта, то все свои действия человек гарантированно совершал бы без ошибок, самым наилучшим образом, потому что видел бы раскрытие всей системы. А сейчас, когда система скрыта, у него нет выбора, и если он желает принадлежать ей, то обязан делать это через Творца, постоянно прилепляясь к Нему в слепой отдаче.

Мы не видим всю систему – и в этом наше спасение, потому что иначе мы не вышли бы из нашего желания получать наслаждение. А так мы можем уйти от него и служить системе ради отдачи, то есть, быть связанными со всеми остальными душами уже не в животной форме, в которой связаны между собой все клетки нашего тела. У них просто нет выбора, поскольку им известно, что если они не будут таким образом взаимодействовать, то система не сможет существовать, и они умрут. Хотя такая форма существования и является альтруистической, но это эгоистический, земной альтруизм, обусловленный пониманием того, что иначе мне тоже будет плохо, и потому мне стоит отдавать всем, - от безвыходности.

Но Творец желает, чтобы мы приобрели иную систему отношений, в которой мы будем работать не из желания того, чтобы нам было хорошо вместе, и ради этого существовать, подобно киббуцникам и коммунистам.

Напротив, вся система скрыта от нас именно для того, чтобы мы достигли «лишма» - свойства отдачи. И тогда я буду отдавать не по той причине, что тем самым спасаю свою жизнь или постигаю что-то за ее пределами, а потому, что для меня ценно само по себе свойство отдачи, поскольку оно - самое возвышенное. Именно в нем я желаю существовать – из-за того, что оно выше земного существования, и есть в нем высшая ценность.

Поэтому именно связь с Творцом во время скрытия вытаскивает человека на уровень «лишма». В конечном итоге он должен чувствовать себя на том же уровне, как если бы безусловно видел и знал всю систему от края и до края. Вера должна абсолютно заполнить те же самые келим получения, подобно свету Хохма, знанию.

Поэтому не следует считать, что новое вдохновение и устремление к духовному, ощущаемое им сейчас, случайно ощущается им, а не получено намеренно и с замыслом Творца свыше.

Иногда человек говорит: «Сейчас я ощущаю, что ничего мне не надо, и нет во мне никаких тревог и забот, и ум мой спокоен и чист. Поэтому сейчас я могу сконцентрировать свои разум и сердце, мысли и желания на работе Творца.»

Этим он как бы говорит, что его работа на Творца и ее результат зависит от его способностей и усилий и что при таком своем состоянии он может заниматься духовным продвижением и достичь духовного результата.

В таком случае он должен понять, что, получая вдохновение - получает этим ответ на то, о чем молился прежде, и что прежние усилия вызвали сейчас ответ Творца.

Если человеку дается возможность совершить действия верой выше знания – из темноты, из горького ощущения, запутанности, плохого состояния и в разуме, и в сердце, если ему дают еще одну точку, связанную с причиной и целью, то с помощью этой точки он может превратить все свое ощущение в чувство радости и вечности – в том случае, если желает использовать свое кли как кли отдачи. Ведь кли отдачи всегда наполнено, в нем нет никакого недостатка - так же, как в постоянном состоянии.

В то время, когда человек чувствует себя плохо, ему не хватает лишь одной точки, в которой он мог бы связать свое состояние с Творцом. Как говорит Бааль Сулам, эту точку пробуждают в человеке свыше, согласно его прежним усилиям. Но если ее пробуждают в человеке, то этого ему достаточно, чтобы быть счастливым, то есть, чтобы из этого состояния развить правильное отношение к Творцу.

Когда человек, углубляясь в книгу по Каббале, получает некоторое свечение и воодушевление, он также обычно считает это случайным. Но все происходит строго по Управлению Творца.

Я тоже всегда спрашивал своего Рава: «Что мне почитать?». У меня в машине всегда была книга Псалмов. Он говорил: «Возьми книгу, раскрой ее с закрытыми глазами, ткни наугад пальцем в любое место на странице, а теперь посмотри и подумай над тем, что там написано».

Ведь нет ничего случайного. Не делай из этого дешевой игры каждую минуту, это не лотерея. Но если ты не хочешь выбирать, если тебе не с чем связать свое состояние и ощущение, чтобы из него начать пробуждаться и думать, если ты пребываешь в каком-то внутреннем тумане, - открой наугад книгу, прочитай несколько слов – и они должны дать тебе какое-то направление.

Если же они не дают тебе никакого направления, сделай то же самое снова, раз уж так случилось. Ведь может быть, что в таком случае ты все еще не способен пробудиться, хотя тебе и организуют это свыше. Это выглядит подобно какой-то игре в лотерею, но если человек находится в неясном, туманном состоянии и желает отыскать направление к цели, то ему позволено так поступать.

Но даже если человек знает, что вся Тора - это имена Творца, он всё же может сказать, что получил озарение от книги. Но ведь много раз он в этом месте раскрывал книгу, зная, что вся Тора - имена Творца, и все-таки не получал никакого озарения и ощущения, все было сухо и пресно, и никакое знание о том, что вся Тора - имена Творца, не помогало ему.

Поэтому, когда человек углубляется в книгу, он должен связать свою надежду (найти в ней какое-то озарение, духовное ощущение для себя) с Творцом. И чтобы его учеба была на основе веры, веры в Управление Творца, что Он раскроет ему глаза. Тогда есть у него связь с Творцом, и с помощью этого он может удостоиться слияния с Творцом.

Конечно, во многих случаях мы смотрим в книгу и ничего не воспринимаем ни в ощущении, ни в разуме. Мы стараемся углубиться в нее, но все кажется нам сухим, и мы не способны ничего сделать. Нет смысла связывать это с тем, что человек по своей природе любит или не любит учиться, или же он от природы более или менее чувствителен. Ведь, разумеется, все воздействия на человека свыше, все индивидуальные условия, все ситуации, через которые он проходит, точно и четко отмерены с учетом данного ему от рождения.

Безусловно, общество, группа и поручительство могут помочь человеку в таком состоянии – это ясно. Но как бы там ни было, если после всех расчетов человек начинает видеть, что во время учебы он пробуждается, то обязан тотчас же связать свое пробуждение с Творцом – как с причиной состояния.

Творец не нуждается в этом. Но, как мы изучаем, если я считаю, что мое состояние приходит из Источника, то есть, я пробудился за счет того, что Творец пробудил меня свыше, то такое отношение правильно устанавливает меня, подготавливая к действию в данный момент, к выяснениям и целенаправленной связи с Творцом. Поэтому благодарность за прошлое правильно направляет нас к будущей цели.

Есть две противоположные друг другу силы: высшая и низшая. Высшая сила - это означает, что все создано только ради Творца. Низшая сила - это эгоистическое желание получать наслаждения, утверждающее, что все должно быть для его личного блага, как земное, материальное, так и высшее, духовное. Конечно же, в этом противостоянии побеждает Творец, но такой процесс называется «Путь страданий». И он очень долгий.

Две эти противоположные силы работают не вместе, а одна против другой – до тех пор, пока Творец не побеждает желание насладиться, обязуя его в любом случае прийти к постижению того, что все должно осуществляться во благо Творцу, над всем должна властвовать сила отдачи, свойство отдачи.

Разумеется, в обоих случаях результат – один и тот же. Творец побеждает или против желания человека, или по его желанию - когда человек хочет, чтобы Творец одержал победу над его эгоизмом, и прикладывает для этого усилия. Но, как известно, разница заключается не в результате, а в самом пути - или человек идет по пути Торы, или по пути страданий.

Путь – это и есть то, что мы здесь выигрываем. Конечно, согласно нашему расчету мы можем сказать: «Но ведь в любом случае мы приходим к тому же результату – путем чуть больших или чуть меньших страданий и боли. Что можно сделать?». Нет. Разница в том, что по пути страданий я не могу продвигаться.

Как известно из науки Каббала, продвигаться вперед в духовном мы можем только в мере нашей оценки духовного. Силы страданий и удары лишь пробуждают меня к тому, чтобы понять ничтожность желания насладиться и начать осознавать высшее качество, вечность и целесообразность «лишма», желания отдавать. И тогда я продвигаюсь.

То есть, мы никогда не продвигаемся от этапа к этапу за счет страданий, ведь в таком случае это было бы продвижением в плоскости этого мира, подобно тому, как движется все человечество – с помощью эгоизма. Мне плохо сейчас, и тогда у меня нет выбора – я убегаю от плохого к хорошему.

Но духовного так достичь невозможно, ведь к нему мы должны подняться снизу вверх, а не продвигаться в плоскости – так, как мы движемся в процессе эволюции, развиваясь в этом мире на протяжении тысячелетий. А подниматься снизу вверх, продвигаться в духовном можно только за счет того, что я сам подтягиваюсь к более высокой ступени, сам строю ее образ как самый высший из всего, и только ее желаю. Пусть даже мне дадут здесь, в этом мире, не страдания, а в противоположность всем страданиям – все наполнения, я все равно не предпочту их продвижению к этой тьме, к Высшей ступени. Ведь эта тьма кажется мне светом, поскольку я желаю достичь свойства Высшей ступени – отдачи.

Выходит, что путь страданий – это не путь. Он называется так только согласно тому, как человек пробуждается. Его пробуждают посредством ударов, и через удары он в любом случае должен постичь величие свойства отдачи - настолько, что уже не почувствует этих ударов, и будет даже благодарить за них, поскольку они пробудили его, как того осла, который не мог пробудиться сам. И тогда человек продвигается с помощью той высокой оценки, которую он дает свойству отдачи, постигая его снизу вверх.

Но вместо ударов человек может сам вызывать в себе страдания любви. Он сам желает пробудиться, ищет, как это сделать, и сам себе приносит удары. Но эти удары исходят не из того, что ему просто плохо в данном состоянии. Ему плохо оттого, что он не постигает это высшее свойство отдачи. Тем самым он сокращает время своего выяснения.

Но никогда человек не может продвигаться от ступени к ступени за счет ударов – только за счет оценки более высокой ступени, предпочитая эту ступень всем остальным состояниям, которые только могут ему дать.

Но есть короткий путь, называемый «Путь Торы». И каждый человек должен стремиться сократить время. Такая возможность продвижения добровольно, сознательно, собственным желанием называется «Добром» (Ахишена). Иначе, если человек не продвигается путем «Ахишена», движение происходит вынуждающей силой страданий «Наказанием» (Бито), как сказано мудрецами: «Бито или Ахишена!

Тем самым мы сокращаем время нашего пребывания в каждом состоянии для того, чтобы выяснить его. Но это не значит, что мы можем подняться только из ощущения страданий. Подъем всегда происходит только из ощущения самого лучшего, каким представляется нам более высокое состояние, хотя для моего желания насладиться оно кажется тьмой.

Или Вы продвигаетесь сами, или я ставлю над Вами властителя, подобно Аману, и он вынудит Вас поневоле вернуться к правильному пути».

А Тора начинается со слов: «Вначале... была земля темна и пустынна...» и заканчивается словами: «...на глазах всего Израиля». Вначале человек видит, что материальность – это тьма и пустота, а затем, когда обретает намерение «ради Творца», удостаивается «...и сказал Творец Да будет свет...», пока не достигнет последней ступени духовного развития «...на глазах всего Израиля» - раскрытие света всем душам.

Как говорится в Каббале, вся книга Торы начинается с «Берешит» - «Вначале», то есть, с нашего исправления посредством всех ограничений Второго Сокращения. Получая пробуждение, человек начинает проходить все этапы, описанные в Торе, где каждая буква говорит о состоянии, которое человек должен пройти, начиная от слова «Вначале» и до последнего слова в Торе - «Исраэль».

Весь этот путь человек проходит из пробуждения точки в сердце, если работает и притягивает к себе весь свет, возвращающий к Источнику. Тора – это и свет, возвращающий к Источнику, и сила, исправляющая человека, и наполняющий его свет, поскольку все это имеется в том самом свете отдачи, наполняющем человека.

Вопрос: Вы сказали, что подъем происходит всегда из хорошего ощущения, хотя моему желанию насладиться высшая ступень представляется тьмой. Как такое возможно? Как я могу чувствовать себя хорошо, если моему желанию насладиться это кажется тьмой?

Это означает, что на основе темного желания насладиться мы обретаем экран с намерением ради отдачи, и тогда, как сказано: «Тьма воссияет как свет». Ведь мы наполняем желание насладиться не тем, чем оно хочет наполниться, а светом Хасадим. Желание насладиться никогда не наполняется светом Хохма, к которому оно стремится. Оно желает этого света, поскольку так устроено – в противовес свету, но никогда не наполняется этим светом, и никогда не было им наполнено.

Не может быть такого, чтобы когда-либо желание насладиться было наполнено светом Хохма – тем светом, которым оно хочет наполниться. Такого состояния не существует. Даже при разбиении келим всего лишь соприкосновение желания насладиться со светом, сама такая возможность уже немедленно изгоняет прочь все света.

Искры света, имеющиеся в клипот, образуются только от самой встречи в чистом виде между наслаждениями и желанием. Наслаждения никогда не могут напрямую наполнить желания. В реальности такого не существует. Единственно возможное состояние наполнения в желании насладиться – это наполнение свойством отдачи. А свойство получения в желании насладиться, требующее наполнения, только помогает нам в борьбе против нашего эгоизма, стимулируя нас к поиску исправлений и наполнений в отдаче.

Никогда не может быть такого, чтобы человек действительно смог наполнить свое желание получить наслаждением. Ведь мы ощущаем всего лишь некую искру света от встречи между ними, которая тотчас же исчезает.

Вопрос: Есть ли какой-то смысл в названиях, которые мы даем ощущению? Ведь у нас есть только два состояния - ощущение сладкого и горького...

Мы всегда ощущаем хорошее или плохое, и против этого ощущения ничего не поделаешь. Если сейчас я чувствую себя плохо, то это плохо, а если хорошо - хорошо. Но если проанализировать, почему я чувствую себя плохо, от Кого исходит это плохое ощущение, к какой цели оно меня ведет, что я могу с ним сделать, с помощью чего оно может измениться, то может быть так, что выясняя это плохое ощущение и осознавая свою принадлежность к процессу развития, я вместо этого плохого почувствую хорошее, присоединяя к тому же самому ощущению причинность и целенаправленность.

Но тогда я почувствую себя хорошо, и ощущение изменится. Однако в любом случае я обязан ощутить и определить, что именно я чувствую, а после этого – почему я так чувствую. Ощущение существует отдельно, и я оцениваю его. Допустим, у меня есть какой-то прибор, измеряющий мое ощущение, и стрелка этого прибора отклоняется в положительную или в отрицательную сторону, показывая, ощущаю ли я хорошее или плохое, и в какой степени. Это ощущение существует отдельно, само по себе, и оно всегда истинно.

Допустим, сейчас я чувствую себя плохо. Ты можешь сказать: «Нет, но…». Для ощущения нет «но» - человек чувствует себя плохо. Теперь возникает вопрос: «Почему? Откуда приходит это ощущение? Ради какой цели оно приходит? Чего я могу достичь с его помощью? На самом ли деле это плохо? Может быть, это ощущение пробуждает меня к чему-то хорошему?». Но пока еще мне плохо. И потому в этом состоянии человек называется грешником.

Есть грешник, который не чувствует себя грешником, поскольку не связывает свое ощущение с причиной, с Источником, из которого оно приходит. И есть человек, который думает иначе: «Я – грешник, поскольку, видимо, это ощущение приходит от Творца, который воздействует на меня, ведь «Нет никого кроме Него». И Он воздействует на меня плохо, в своих келим я ощущаю зло. Значит, в своих келим я называюсь грешником. Почему? Потому что я чувствую Его воздействие плохим, то есть, я не исправил это ощущение».

Если я правильно отнесусь к этому ощущению, стараясь выяснить: «Почему Творец посылает мне это ощущение? Что я должен с ним делать? К какому состоянию я могу сейчас с ним прийти? Что Он хочет от меня, посылая мне плохое ощущение и понимание, что это пришло от Него? Чего он хочет добиться тем, что дает мне и ощущение, и понимание? Он желает привести меня к добру?», - тогда с этого момента и далее я уже начинаю оправдывать Его.

Но на самом деле оправдание измеряется по конечному ощущению. Если то же самое плохое ощущение я связал с Творцом, и из-за этого в конечном состоянии вместо плохого ощутил хорошее, то расхождение между двумя этими ощущениями называется «подслащиванием», исправлением. И если сейчас я оглядываюсь назад, наблюдая за тем, как прошел весь этот путь, - это значит, что я наслаждаюсь от мелодии, которая, в сущности, была печальной, но теперь обрела сладость.

И так мы должны поступать с каждым состоянием, которое пробуждается в нас. Если в человеке возникает какое-то ощущение, и вместе с ним – крохотное воспоминание о том, что это пришло от Творца, - ему больше ничего не нужно. Все остальное – это его работа.

Вопрос: Почему, поднимая молитву из глубины сердца к Творцу, человек не получает ответ тотчас же, а только по прошествии дней и месяцев? Если это истинная молитва, то он должен получать ответ сразу…

Я уже ответил на этот вопрос. Дело в том, что мы не знакомы со всей системой. Это огромная, очень протяженная и богатая система, включающая в себя все келим вместе, все тело Адама Ришон. И если сейчас ты работаешь, то не знаешь, в каком состоянии находишься. Тебе не известно, на что ты влияешь, что именно должен делать.

Прежде всего, ты пробуждаешься, потому что тебя пробудили свыше. Тебя ущипнули – и ты кричишь. Тебе кажется, что тем самым ты поднимаешь МАН. Но этим ты вовсе не поднимаешь МАН, а просто кричишь, что тебе плохо. Ты думаешь, что это не так, что сейчас ты работаешь. Но это не работа, а крик о том, что тебе чего-то не хватает. Ты кричишь не о желании обрести свойство отдачи, а об отсутствии наполнения. Так почему же ты должен получить ответ? Разве ты получишь ответ на молитву, если это не молитва?

Мы еще должны выяснить, молимся ли мы вообще? Поднимали ли мы когда-либо к Высшему просьбу об исправлении, об Отраженном свете, экране, свойстве отдачи, о том, чтобы принадлежать обществу, включиться во всех, передать себя в руки общества, достичь поручительства, не думать о себе, полагаться на него и заниматься только отдачей без всякой мысли о себе, будучи уверенным, что наша отдача даст мне силы заниматься ею, а больше этого мне ничего не нужно?

Кричали ли мы Высшему о том, что только этого нам не хватает – и неважно, на основе каких земных ощущений? Пусть даже мне дают здесь все благо, весь этот мир, - я не желаю его и чувствую себя бедняком только от того, что не принадлежу этой системе, не отдаю ей.

То, что я сейчас обрисовал, еще как-то можно назвать молитвой. И тогда я могу искать на нее ответ: «Когда же у меня будет сила отдавать?! Когда я перестану думать о себе?!». Я хочу перестать думать о себе не по причине страданий, а потому, что ценю свойство отдачи. Не от того, что мне плохо, я хочу сбежать и продвигаться. Если я хочу продвигаться из того, что мне плохо, значит, я стремлюсь к материальному, эгоистическому наполнению.

Продвижение возможно только из того, что мне хорошо в моем нынешнем состоянии, когда я не нуждаюсь ни в чем, - и желаю только свойства отдачи. Во всем, что у меня есть в этом мире, я чувствую себя бедняком – действительно бедным, ощущая ужасные страдания.

Это подобно тому, как АХАП Высшего представляется нам темным, в котором ничего нет, хотя в нем есть все. Но он пребывает в отдаче, и потому мне кажется, что у меня ничего нет. Мне нужно поменять все свои основы. Этот АХАП Высшего должен показаться мне полным всех благ, потому что Он пребывает в отдаче. Не нужно ничего большего. А свое состояние, в котором сейчас я действительно раскрываю все благо, я вижу полным зла – ненавистную мне тьму, поскольку в нем нет свойства отдачи.

И тогда, если у меня есть две эти противоположные точки – от нынешнего состояния и от будущего, о которых я сужу с точки зрения отдачи, то пропасть между ними назовется МАН - истинной просьбой об обретении желания отдавать, если это будет в самом деле пропасть, в которой кроется некая чудесная сила.

Тогда этот крик, может быть, принесет ответ на молитву – если это действительно будет очень сильный крик. Это тоже постепенный процесс, как сказано: «Грош за грошом - накапливается большой счет» - до тех пор, пока не приходит ответ. Я не скрываю от вас, что это процесс.

Вопрос: Подъем МАН вызывает немедленный ответ, или же он тоже приходит по прошествии дней и месяцев? Если человек поднимает истинный МАН, он тут же получает ответ?

Поднимающий истинный МАН тотчас же получает ответ. Проблема в том, что называется истинным МАНом, и как прийти к нему. В духовном нет времени. «Тотчас же получает ответ» означает, что после действия, которое ты совершил, приходит действие свыше. А если между этими действиями прошло десять лет – так прошло десять лет. Это называется «тотчас же», ведь между ними нет других действий.

Но у нас нет выбора. В конце-концов, есть состояние, в котором мы должны сказать себе: «Это так!», иначе мы все время будем пребывать во лжи.

Перевод: Ирина Романова