Предисловие к «Введению в науку каббала»

11 сентября 2007 г.

1. Сказано в книге "Зоар" (недельная глава "Тазриа", стр. 40): "Все миры, как высшие, так и низшие, находятся в человеке. Все, что создано в мире, - т.е. все существующее в мире есть в человеке, - создано ради человека, и все живет и развивается благодаря человеку». И сказано: «создал творение полным совершенным именем, и все находится и содержится в нем».

Это значит, что Творец создал человека в совершенстве. Он создал его как полное кли со светом - совершенное кли в совершенном свете. И это называется, что «полным совершенным именем создан человек»: у него есть совершенное кли, совершенный свет, а также раскрытие имен. Ведь что называется «полным совершенным именем»? - Света и келим, включенные друг в друга в полном совершенстве, к которому ничего не нужно добавлять. А человеку остается лишь постичь свое истинное состояние и почувствовать, что все находится в нем. Иными словами, в кли мира Бесконечности содержится весь свет, со стороны Творца все создано и упорядочено, а человек должен познать состояние, в котором он находится.

И все миры находятся в человеке, - т.е. все находится внутри той структуры, которую человек должен постичь, - ведь сказано с определенностью, что все миры, как высшие, так и низшие, находятся в человеке.

Мы изучаем это также в статье «Введение в Книгу Зоар». Там Бааль Сулам объясняет нам, что из-за специфики нашего восприятия мы ничего не чувствуем снаружи. Материальный мир мы воспринимаем через свои пять органов чувств, а духовное постигаем в сфирот души. Получается, что мы постигаем лишь свои внутренние ощущения. Существующее вне нас, в конечном счете, нам лишь кажется, потому что наше ощущение рисует нам реальность так, будто бы нечто находится снаружи.

Бааль Сулам говорит, что в нас есть некий фотографический аппарат, который проецирует на заднюю часть нашего мозга - на некий экран – такую картину, что будто бы происходящее внутри нас находится снаружи. И мы должны благодарить Творца, создавшего в нас такое представление, потому что таким образом можем познать явления, которые постепенно развиваются.

Однако здесь возникает вопрос: почему же мы не чувствуем свое истинное состояние? Если я ощущаю только внутри себя, и там находятся все мои свойства, желания, наполнения и возможности, то я как бы все время варюсь в собственном соку?

Дело в том, что человек должен познать различие между своим нынешним и будущим духовным состоянием - это два мира, вещи, разделяющие его и Творца. Поэтому Творец создал реальность состоящей из двух частей: «Я» и «вне меня». Причем ощущение, что нечто находится вне меня, является отпечатком существования души и Творца. Вследствие такого разделения в нашем мире есть «Я» и мир. А мое включение в мир согласно правилу «возлюби ближнего, как самого себя», т.е. находящегося вне меня, соответствует объединению души с Творцом.

Существование такой реальности творения, когда оно должно быть отделенным от Творца, как бы обязывает Творца построить внутри человека ощущение, будто есть «он» и нечто вне него. Исходя из этого представления, человек действует, работает и в конце пути достигает объединения: если все его келим исправлены, то внутри них проявляется свет. Тогда человек постигает, что он включает в себя все мироздание, что кроме него ничего не создано. Как здесь говорится, «все миры, как высшие, так и низшие, находятся в человеке», а вне человека ничего нет.

Но на промежуточном этапе, пока мы еще не завершили свое исправление, нам кажется, что существуем мы и нечто вне нас. Об этом говорится в книге «Врата намерений»: у человека есть внутренние и внешние келим. Во мне есть корень, душа, тело, одеяние, чертог – пять частей. И я чувствую, что корень, душа, тело – это я. Одеяние и чертог тоже являются моими келим, но поскольку они не исправлены, то в них я чувствую внешнюю реальность. Как только я их исправлю - третий и четвертый уровень авиюта моих получающих келим, то смогу присоединить к себе. Ведь, в принципе, они мои, и только из-за отсутствия исправлений я их таковыми не чувствую. Объединив все келим, я увижу, что вся реальность включена в меня.

Или можно сказать иначе: я распространяю себя на все мироздание и включаю его в себя. По мере исправления своих келим человек видит, что на самом деле в них входит все, что только можно себе представить.

И все, что создано в этих мирах, создано только для человека. Зачем это для него создано? Чтобы исправил эту реальность, т.е. свое к ней отношение, приблизил и присоединил к себе. Но неужели недостаточно человеку этого мира всего, находящегося в нем, существующего для того, чтобы обслуживать его и развивать, и необходимы ему еще и высшие миры?

Даже этот мир я не могу использовать, потому что не знаю, как он устроен, как действует, чем связан. И мне говорят, что кроме обязанности приобрести весь этот мир, чтобы правильно с ним работать, я еще должен сделать то же самое относительно высших миров! Судя по тому, как мне удается устроиться в этом мире, я еще должен справиться с духовными мирами? Это настолько далеко, непонятно, неизвестно и неощущаемо мной, что я просто не понимаю, почему все создано так недоступно? Но человек обязан достичь состояния, в котором все миры будут включены в него: он должен их воспринимать, с ними работать и полностью ими управлять.

2. Для того чтобы объяснить это, нужно было бы изложить здесь всю науку каббала, но в таком общем и сжатом виде, чтобы все те вещи, которые раскроются нам далее, стали понятны.

Суть в том, что намерение Творца в процессе творения - насладить творения. Исходя из этого намерения, Творец решает, что именно и в какой форме необходимо создать. То есть из мысли насладить вытекает необходимость создать желание насладиться. И как только появилась у Него эта мысль - создать души и насладить их, тут же появились они перед Творцом в своем совершенстве и величии, заполненные бесконечным наслаждением, которым задумал Творец насладить их. Потому что у Него сама мысль завершает все творение, и нет необходимости в каких-либо физических действиях, как у нас.

Мы говорим о моменте якобы появления у Него мысли, потому что вынуждены оперировать понятиями времени: что было до или после возникновения мысли. Ведь поскольку мы не понимаем реальности вне времени, то выражаем свое восприятие следующим образом: в тот момент, когда появилась у Него мысль насладить сотворенных, тут же стало ясно, каким должно быть это творение. И тотчас в этой мысли появилось творение, получившее все задуманное для него наслаждение. Выходит, что в одной мысли заключено и творение, и приготовленное для него наслаждение. Что же отсутствует?

В связи с этим напрашивается вопрос: зачем же Он создал миры - сокращение за сокращением - до нашего серого, ничтожного мира и поместил души-творения в ничтожные тела этого мира?

Если появилась мысль насладить сотворенных, то Он их сотворил и наполнил. Что же еще должно быть? Дай им наслаждение, ради которого хотел их создать, и все! Нет, должно произойти некое особое распространение миров, парцуфим, сфирот, ступеней – очень длинный процесс, в который включены и мы. Мы не входим в этот процесс сразу и не чувствуем его окончание, желательное Творцу. Кроме того, мы должны много страдать - до тех пор, пока в конце концов не получим это наслаждение. Но кто знает, когда и как?

Почему же мы должны пройти через процесс, который существует относительно нас, но не существует со стороны Творца? И почему без ощущения и прохождения этого процесса в страданиях и поте мы не можем почувствовать то, что Он нам приготовил? Ведь приготовленное для нас Творцом уже раскрылось и существует, но нам не дают его получить и насладиться прежде, чем мы пройдем через страдания и приложим усилие, достаточное как количественно, так и качественно.

Почему это от нас требуется? Что такое особенное заключено в страданиях и усилиях, что позволит почувствовать наслаждение, которое Творец хочет нам дать? Ведь если Он любит творения и хочет их наполнить, то зачем отдалил и поместил в страдания, которые когда-нибудь завершатся получением подарка?

3. Ответ находится в книге "Эц Хаим" Ари: "...Все создано Творцом таким образом, чтобы проявить совершенство Своих действий". То есть, чтобы реально почувствовать наслаждение, мы обязаны пройти все это ужасное развитие. И все-таки необходимо понять: как же это возможно, что от совершенного Творца исходит действие столь несовершенное, что творения должны сами себя дополнить, исправить, поднять духовно посредством работы в этом мире?

Как может быть, что Творец создал процесс, в котором его действия раскрываются как несовершенные, а мы, находящиеся на низменном уровне, должны самостоятельно восполнить Его действия? Получается, что мы как бы обязаны исправить мир?!

Человек должен сказать: «Все создано для меня и испорчено для меня. Теперь я должен это исправить. Но что я получу от исправления, для выполнения которого должен приобрести мудрость, понимание, силу, желание и чувство, т.е. развить себя для того, чтобы исправить мир? Какова польза от этого? Возможно ли вообще, что Творец создал неисправности, а человек должен их исправить?»

Это уже вопрос о самом Творце: разве Он может что-либо испортить? Ведь если Он совершенен, то испортить не способен. В таком случае, откуда к нам приходят негативные ощущения? И какова польза от того, что мы должны пережить такие большие страдания? Где же Его любовь? Если я кого-то люблю, то ясно, что не хочу, чтобы он хоть минуту в своей жизни страдал. Почему же мы страдаем в длинном процессе развития и не получаем тотчас вознаграждение?

Дело в том, что необходимо различать в душах две части: свет и кли. Потому как суть души - это ее сосуд (кли), а изобилие, которым Творец задумал насладить души, - это свет, заполняющий сосуд.

Поскольку Творец задумал насладить души, то Он обязан был сделать их в виде желания получить наслаждение. Потому что величина желания получить наслаждение определяет величину получаемого наслаждения. Так что желание получить наслаждение является сутью самой души, сотворенной из ничего, и называется "кли" - сосуд души. А наслаждение - изобилие, наполняющее кли, определяется как свет души, исходящий из самого Творца.

Это значит, что мы состоим из двух составляющих. В замысле Творения насладить сотворенных Творец создал в нас желание к тому наслаждению, которое хотел нам дать. А само ощущаемое нами наслаждение называется светом. Следовательно, в лучшем случае мы состоим из желания и наслаждения, т.е. из кли и находящегося в нем света. Но это только в лучшем случае, когда у нас есть свет, наполняющий кли - наслаждение, наполняющее желание.

А если этого нет, то мы пребываем в кли, т.е. в желании, которое не наполнено, отчего ощущаем страдания. Ведь желание без наполнения приносит человеку неприятное чувство дискомфорта, нестерпимости и страданий. Получается, что из-за особенности нашего строения мы полностью зависим от наполнения.

4. Творение - это появление того, чего не было раньше, то есть появление чего-то из ничего. Но как можно представить, что есть что-то, чего нет в Творце? Он ведь должен включать в Себя абсолютно все. И возможно ли, что кто-то создает то, чего нет в Нем?

Если Творец совершенен, то в Нем должно быть всё! Как же может быть, что необходимо построить еще нечто, кроме Него? Может ли быть нечто такое, чего в Нем нет, а потому это необходимо создать? Свидетельствует ли это о недостатке совершенства Творца, о том, что все-таки в Нем что-то отсутствует?

Как сказано, все творение, созданное Творцом, - это не более чем кли души, представляющее собой желание насладиться, получить наслаждение. Поэтому совершенно ясно, что в Творце такого желания нет.

Вот чего в нем нет - потребности в наслаждении, ведь Он сам по себе совершенен. Мы не способны понять, что такое Творец, поскольку уже изначально состоим из двух компонентов: желания и его наполнения. И неважно, каким образом мы рассматриваем материю - в виде молекул, атомов, волн, света, кли - у нас она всегда состоит из двух составляющих: кли и света. И чем глубже мы в нее проникнем, тем яснее это увидим.

Поэтому мы не можем себе представить, что может существовать только один компонент – свойство отдачи. Лишь впоследствии мы это постигаем благодаря восполнению светов и келим. За счет того, что они становятся как одно («как одно» - потому что это все-таки свет и кли), мы можем себе представить, что такое чистая отдача.

Но это все-таки действие, т.е. отношение Творца к нам. А о том, что такое Он сам, называющийся Ацмуто, вне Его отношения к нам мы говорить не можем. Для этого у нас нет восприятия, ведь мы изначально построены из света и кли. И даже если восполняем света и келим, то благодаря этому можем достичь только понимания, что собой представляет отдача.

Но об уровне выше отдачи – кто Он, который решил отдавать, - мы можем только спрашивать. Получить ответы на эти вопросы, по крайне мере на данном этапе, невозможно. Это называется касаться Ацмуто, где невозможно провести никакое исследование. А если это не исследование с помощью постижения, то мы этим не занимаемся. Мы занимаемся только формой, облаченной в материю – светом, который облачен внутри кли.

И потому желание получить является абсолютно новым творением, тем, чего не было прежде, и оно определяется как возникшее из ничего.

5. Соединение и разделение, имеющие место в духовном, сводятся к совпадению (подобию) или отличию свойств. Если два духовных объекта имеют одну форму, т.е. одинаковые свойства, то они соединены вместе и представляют собой одно целое.

Для духовных объектов неважно, какие у них желания и свойства. Мы говорим об их подобии только согласно мере достижения ими отдачи. Ведь их отдача, их исправление сравнивает одного с другим. Это могут быть разные люди, разные души или Творец и творение – неважно. Если мы говорим о келим, которые достигли определенного наполнения светом, то имеем в виду приобретенное ими свойство отдачи. И если разные объекты обладают этим свойством, то существуют как один.

И это очень странное явление, отличающееся от всего, что мы видим в этом мире. Если в этом мире существуют два объекта, то их все-таки два, пусть и похожих. Но нельзя сказать, что они становятся как один. А в духовном не имеет значения, какие желания существуют в одном и в другом: если двое достигли той же меры исправления, то становятся как один.

И хотя это не укладывается в нашем понимании, но в духовном мы считаемся только со свойством отдачи, а потому принимаем во внимание не само явление - душу, а ее действие. Следовательно, мы говорим не о самом кли, а о его действии. Если кли выполняет действие отдачи, и можно по высоте измерить силу этого действия, то согласно этой силе мы оцениваем действие, а не выполняющего его. Это может быть Творец, и это может быть творение.

И тогда в соответствии с результатом мы делаем вывод: если два объекта совершают подобное действие отдачи, то в духовном они называются одним целым. То есть духовное – это особый подход к творениям и Творцу, согласно которому мы измеряем лишь действие, но не действующего. Мы не говорим о самой душе и о составляющих ее компонентах. Мы говорим о результате ее действия: отдает ли она и в какой мере.

Их этого вытекает наш подход к тому, что человек должен от себя требовать. Он не должен обращать внимания на свое естество, свои желания, свойства, с которыми родился или получил в процессе воспитания. Все это от него не зависит. Только лишь мера приобретения свойства отдачи зависит от него. Только согласно этому параметру его измеряют, а все остальные вещи просто отметают, потому что все они относятся к Создателю.

Если бы мы таким образом смотрели на человека, то видели бы только исходящее от него действие отдачи. Все остальное исчезло бы от нас, и мы бы не брали это в расчет, как будто не существующее. И поскольку мы в духовном оцениваем только отдачу душ, то говорим, что они полностью включены в Творца, слиты с Ним. Эти два духовных объекта, которые в своей основе всегда разные - иначе не было бы двух, - соединяются согласно производимой ими работе по отдаче. И тогда мы их воспринимаем как один.

Ведь если нет ничего, отличающего два объекта друг от друга, то невозможно разделить их на два. Разделение возможно, только если мы найдем различие свойств между ними.

То есть лишь из-за различия в свойствах, когда что-то не исправлено в одном из них или исправлено в одном больше, чем в другом, происходит разделение.

И в мере отличия их по свойствам определяется величина их взаимного удаления, настолько, что если все свойства двух духовных объектов противоположны друг другу, то духовно они бесконечно удалены друг от друга, т.е. находятся на таком абсолютном удалении, какое только можно себе представить.

Мы также не берем в расчет величину желания одного объекта относительно другого. Если один маленький, а другой большой согласно желаниям, но маленький полностью себя исправил, то он объединяется с большим согласно мере равенства свойств между ними. И он не чувствует в себе невосполненного желания. То есть каждый чувствует свое свойство отдачи как совершенство, раскрываемое в реальности.

Следовательно, мы не можем раскрыть Творца иначе, как согласно приобретаемому свойству отдачи. И еще вывод: Творец - это то свойство отдачи, которого мы достигаем. А святое имя, постигаемое в нашем исправленном кли, наполненном светом, называется именем Творца. Мы называем Его Борэ – бо (приди) и рיэ (увидь). Бо означает исправление в свете хасадим, ради отдачи, а рיэ – раскрытие в получающих келим того, что было прежде скрыто.

6. Наша человеческая мысль не может постичь совершенство Творца. Нет возможности выразить и описать Его. «Его» - не в смысле бо и рיэ, а до того, как Он создал нас. Но из ощущения воздействия Творца на нас мы можем понять, что у Него есть только желание дать нам наслаждение. Потому что Он создал все исключительно для того, чтобы насладить нас - Свои творения, наполнить нас всем самым хорошим.

Каббалисты раскрывают это из ощущения Его действий. Вначале они раскрывают Его действия, а затем то, что им предшествует – Замысел творения.

Души по своим свойствам абсолютно противоположны Творцу, - и это тоже постигают каббалисты, ведь кто нам это скажет и напишет? От свойств, противоположных Творцу, мы приходим к исправлению только за счет своей работы. И тогда говорим, что наша природа противоположна Ему, потому что Он – дающий, и в Нем нет совершенно никакого желания получить наслаждение. А сотворенные Им души имеют только желание самонасладиться, и нет большей противоположности свойств, большего удаления друг от друга.

Суть души – желание насладиться. И не имеет значения намерение: ради отдачи или ради получения. Желание насладиться является материей творения - так свет, который называется наслаждением, создал изначально, еще до всех расчетов, до возникновения отношений между Творцом и творением, между Хозяином и гостем. Иными словами, наслаждения создали желание их получить точно в соответствии с этими наслаждениями.

Эти стоящие друг против друга желание получать и наслаждения созданы для того, чтобы установить над ними отношения человека и Творца. Изначально они заключаются в том, что я хочу насладиться, а Он дает мне наслаждение. И это является началом диалога, в процессе которого мы поднимаемся к связи между нами. Ведь без отношений наполняющего с получающим у нас не было бы никакой возможности почувствовать себя гостем относительно Хозяина.

Поэтому если бы души действительно остались в этом своем эгоистическом желании самонасладиться, они были бы навечно и полностью отделены от Творца.

Вопрос: Зачем необходимо выполнять материальные действия, чтобы достичь духовного?

Чтобы достичь духовного, нам не надо выполнять никаких материальных действий. Просто наше нынешнее существование относительно Творца называется материальным миром - так мы называем свою действительность. Но если ты наденешь другие очки, то обнаружишь, что вокруг нет того, что тебе кажется материальностью. Все эти вещи так тебе представляются, потому что твои келим в такой форме раскрывают свет - кроме света и кли ничего нет.

Наши желания настолько неисправны, что проявляют себя и находящийся в них свет в формах неживого, растительного, животного и человеческого уровней нашего мира. Но это нам только так кажется, так рисуется в нашем желании. Почему так происходит? Почему мы себя чувствуем в таком мире? Потому что эта реальность наиболее далека от Творца, она просто оторвана от Него. Иными словами, мы, т.е. души, постепенно спускающиеся от Творца, достигли такого далекого от Него состояния, что оторвались от Него.

Когда–то я находился возле стола с угощениями рядом с Хозяином. У меня было желание и к этому угощению, и к Хозяину. Затем я стал отдаляться от этого состояния. Почему? Потому что принял решение быть рядом с Хозяином и использовать угощение только для того, чтобы доставить Ему удовольствие в той же мере, в какой Он доставляет мне.

Это значит, что любую порцию наслаждения, которой Он хочет меня насладить, я хочу использовать так, чтобы ответить Ему тем же. Но способен ли я на это? Когда я себя проверяю, то постепенно все дальше и дальше отдаляюсь от этого статуса. Я не хочу одну порцию, так как не могу быть как Он, другую, третью, четвертую, пятую. И тогда оказывается, что я ничего не могу получить со стола, доставив Ему то же самое, что Он доставляет мне.

Выйдя из этого поля, я как бы перестал чувствовать и Его, и приходящие от Него угощения. И осталась у меня реальность, в которой я существую и без стола с угощениями, и без Хозяина. Это состояние, этот отрыв называется этим миром - здесь я пребываю в совершенно оторванной от Него форме. Из этого оторванного состояния я должен вновь вернуться к столу, обнаружить и угощения, и Хозяина.

Это станет возможным, если я вооружусь силой, помогающей мне использовать эти угощения для того, чтобы доставить наслаждение Хозяину подобно тому, как Он хочет этим угощением насладить меня. Только при таком условии я смогу вернуться к наслаждениям и осознанию Хозяина. Это называется подъемом по ступеням лестницы, который нам предстоит реализовать.

Выходит, что этот мир является обязательным, поскольку в нем я нахожусь в особом положении: я отключен от Творца и от всех наслаждений, которые Он для меня создал. Я пребываю в ощущении, которое называется «каплей жизни»: ниже ощущения Хозяина и того, что Он мне приготовил.

Поэтому этот мир называется подготовкой. Я перехожу от него к духовному ощущению, если имею возможность получить хоть мельчайшую крошку с этого стола в той форме отдачи, в которой Он хочет дать мне. Тогда я связываюсь с наслаждениями и с Ним. То есть наш мир – это подготовка к вступлению в духовное, которое означает использование наслаждения для того, чтобы доставлять удовольствие Хозяину подобно тому, как я обнаруживаю в этих наслаждениях Его отдачу мне.

7. В первой части книги "Эц хаим" сказано: "Причина создания всех миров в том, что Творец обязан быть совершенным во всех Своих действиях. А если бы Он не проявлял Свои силы и действия в самих творениях, то не смог бы называться "совершенным".

На первый взгляд непонятно, как это возможно, чтобы от совершенного Создателя исходили изначально несовершенные действия, причем настолько, что нуждались бы в исправлении человеком? Но поскольку основой творения является только желание получить наслаждение, то, с одной стороны, творение (желание получать) несовершенно, потому что диаметрально противоположно Творцу, и, следовательно, бесконечно удалено от Него противостоянием свойств одного и другого - Творца и творения. А с другой стороны, именно это и является тем самым новым - появившимся из ничего. Творение было создано, чтобы получить все то наслаждение, которым Творец задумал усладить и наполнить его.

Невозможно создать творение иначе, чем получающим от Творца, потому что у Творца есть лишь одно желание - давать. Поэтому творение – если оно должно существовать и быть связанным с Творцом, - должно быть отделено от Творца, иначе не будет творения, и должно получать. Но из-за того, что получающий противоположен совершенной отдающей форме Творца, то необходимо добавить творению, несмотря на то, что оно получает, также и отдающее свойство Творца.

Как эти два противоположных и противоречащих друг другу свойства могут соединиться в одном творении? Творец решает эту проблему с помощью двух воздействий на человека. С одной стороны, Он дает наполнение его желанию получать, а с другой – показывает Себя Дающим наслаждение против его эгоизма.

И тогда получается, что все получаемое человеком в виде наслаждения со стола не называется запрещенным. Это не является проблемой, как в примере с гостем, которого Хозяин приводит в свой дом и всем обеспечивает. Гость может взять все, ведь со стороны Хозяина нет ограничений. Проблема возникает только в их отношениях. Выходит, что относительно самих удовольствий у нас нет стыда – прими их! Но в них проявляется отношение Творца к тебе: Он – Дающий, а ты - получающий. Вот это необходимо исправить.

Следовательно, Творец создал два канала связи с человеком. Один из них - наслаждение для его желания получать, а второй – ощущение Дающего. Человеку дается возможность использовать оба эти канала и тем самым определить, желает он в жизни получать или отдавать. И тогда у него появляется возможность получать. Ведь когда он просто получает угощение со стола, то это не называется получением – это вещи, предназначенные ему природой. Выбирая получение от Творца, он называется получающим. Но если он выбирает отдачу Творцу за счет того, что получает, то называется дающим. Эти два канала позволяют человеку прийти в точности к действию Творца.

Но если бы при этом творения оставались отделенными своими свойствами от Творца, то и Он не смог бы называться Совершенным. Потому что от Совершенного не могут произойти несовершенные действия. И поэтому Творец сократил Свой свет и сотворил миры, сокращение за сокращением, вплоть до нашего мира. После этого Творец поместил душу в тело нашего мира.

Занимаясь Торой и заповедями, душа достигает того совершенства, которого не хватало ей в начале Творения. Это означает, что ее свойства совпадут со свойствами Творца. Она станет достойной получить все то наслаждение, которое заложено уже в самом замысле Творения. Тогда она будет находиться с Творцом в абсолютном слиянии.

В мире Бесконечности есть бесконечное наслаждение в бесконечном кли. Мир Адам Кадмон (АК) выстроен согласно соотношению светов и келим с экранами. А миры Ацилут, Брия, Ецира и Асия постепенно их уменьшают. Что же эти миры означают? Что они, в сущности, нам дают?

Рис. 1

На уровне Бесконечности есть 100% кли со 100% наполнения. Мир АК тоже упорядочен согласно полному кли и полному наполнению, но за счет экрана. Отличие между миром Бесконечности и миром АК заключается в том, что между ними есть Первое сокращение (Цимцум Алеф). Затем от мира АК начинается снижение: скажем, до 80% в мире Ацилут, 60% - в мире Брия, 40% - Ецира, 20% - Асия и до 0%. Так уменьшается свет, Творец, Хозяин.

Рис.2

В такой же пропорции уменьшается кли, творение, гость: 80% кли в мире Ацилут, 60% - в мире Брия, 40% - в Ецира, 20% - в Асия. Зачем происходит это отдаление от Бесконечности? Чтобы упорядочить соотношение экрана со светом: каков экран – столько у меня света, или угощения, или связи с Хозяином. Так эта зависимость нисходит до нашего мира.

Рис.3

А у нас, находящихся в этом мире, нет связи ни с экраном – у нас все ради получения, ни со светом. Поэтому наслаждения здесь называются смертью. Как же мы можем войти в духовный мир? – Только если во время подготовки, когда нам светит окружающий свет, возвращающий к Источнику, решим, что хотим войти туда и быть в связи с Хозяином, чтобы наслаждать Его.

Рис. 4

Но как я, исходя из точки в сердце, могу прийти к такому решению? Лишь с помощью того, что рядом со мной есть группа. Группа относительно меня является примером всей высшей системы. Отдавая ей, я будто бы отдаю Творцу, а получая от нее воодушевление, я будто бы получаю от Него пробуждение и возвышение к духовному. Выходит, что спуск ступеней необходим для того, чтобы подготовить нас к подъему.

Рис.5

Вопрос: На каком этапе постижения раскрывается замысел Творения?

Замысел Творения раскрывается человеку в то мгновение, когда он вступает в духовный мир. Ведь что такое замысел Творения? Уже первый контакт между светом и кли, между Творцом и творением приносит человеку ощущение и понимание того, что такое замысел Творения. Замысел Творения насладить сотворенных прослеживается посередине между светом и кли, когда творение соединяет свои келим - желания и намерения с экранами – со светом, и так сливается с Творцом.

Где это воплощается? - При подъеме человека в средней линии. Насколько возможно он получает келим с левой стороны, с правой стороны приходит исправление этих свойств ради отдачи. А человек выстраивает себя в средней линии, постепенно поднимаясь, пока не приходит к миру Бесконечности.

И наоборот: спуск ступеней от мира Бесконечности произошел из-за разделения света и кли на два компонента, которые постепенно отдаляются друг от друга. Мы можем сказать иначе. Допустим, в мире АК перед нами есть пять блюд, в мире Ацилут – четыре, в мире Брия – три, в Ецира – два, в Асия – одно, а в нашем мире - ничего. Теперь мы поднимаемся: нэфэш, руах, нэшама, хая, ехида. Так мы возвращаемся обратно «попробовать» эти блюда для того, чтобы с их помощью отдавать.

Вопрос: Сокращение касалось наслаждения или ощущения Дающего?

Сокращение было сделано на свет, раскрывающийся в кли, потому что в этом свете проявился стыд - ощущение Дающего. Поэтому хотя не было необходимости делать сокращение на угощение, но из-за того, что внутри угощения ощущался Дающий, творение отменило и угощение. А если бы внутри угощения Дающий не проявлялся, то творение не сократило бы себя.

Ведь когда человек начинает стыдиться? Разве маленький ребенок стыдится, получая от родителей? – Нет. А когда вырастает, то начинает думать: я большой, поэтому мне неприятно у них брать. Стыд появляется тогда, когда человек чувствует свою самостоятельность, чувствует, что ему дают, а он получает. Но это зависит от развития человека.

Люди, относящиеся к животной ступени, не чувствуют стыда. А если достигают уровня «человек», то начинают ощущать стыд даже в личном плане, не говоря уже об ощущении хотя бы минимальной связи с Творцом. Только под воздействием окружающего света человек начинает чувствовать, до какой степени он погружен в получение ради себя, и насколько это положение невыносимо. Постепенно, проходя одно состояние за другим, с помощью многих подготовок он становится готовым к тому, чтобы отказаться от получения. И если у него есть такая готовность, то он проходит махсом.

Продолжение вопроса: Где здесь включается ускорение, приходящее от стремления человека исправить себя снизу-вверх?

Мы находимся в таком состоянии, когда перед нами нет ни стола с угощениями, ни Творца, и я вообще не знаю, с чем имею дело. Я не могу себя направить на отдачу, так как не знаю, что это такое. Поэтому общая душа разбилась на части, которые вместо Творца ощущают друг друга. При этом мы относимся друг к другу, как к чужому, который получает от меня. Поэтому если я могу развить относительно ближнего действие отдачи как относительно Творца, то ближний для меня становится тем примером, игрой, полем работы, на котором я могу подготовить себя к отдаче Творцу.

Написано: «От любви к ближнему – к любви к Творцу». Это значит, что заповеди между человеком и его товарищем предшествуют заповедям между человеком и Творцом, потому что подготавливают человека к связи с Творцом. Именно потому, что существует скрытие (и мы вынуждены в нем находиться) на наполнения, на сами келим и на ощущение Дающего, то у нас нет иного выхода. Наоборот: ощущение чужого - это единственное средство, которым мы располагаем в нашем мире, потому что можем отнестись к этому чужому, как к себе.

Если так, то получается, что я приклеиваюсь к этому чужому, сливаюсь с ним и так же отношусь к Творцу. Ведь для моего эгоистического желания нет никакой разницы, находится передо мной другой человек, все миры, мироздание или Творец. Все, что существует вне моих рамок, является для меня чужим.

И наоборот: если бы в нашем мире Творец был раскрыт, то я, конечно же, с радостью отдавал бы Ему и причислял себя к Нему, потому что Он - Великий и Он властвует. Желание насладиться только помогало бы мне это выполнить. Когда же я смотрю на группу, то мне кажется, что она хуже меня: кто они такие, что я им что-то должен? Если человеку это раскрывается, то его работа против своего эгоизма лишь увеличивается. А действовать относительно Творца у него не было бы никакой возможности.

Перевод Л. Клейнер. Оформление чертежей Клейнера Л.