«Шлавей Сулам», т. 4, «Ишаяа», статья 15, 1985г.

«Я первый и Я последний»

18 сентября 2007 года

Сказано: "Я первый и Я последний, и кроме меня нет Создателя". Известно, что целью нашего служения является слияние с Творцом. И достичь этого можно только с помощью духовной работы во Имя Творца.

«Я первый и Я последний», сказано, как само собой разумеющееся, «и кроме меня нет Создателя». Иначе говоря, в природе действует одна сила – Высшая сила природы и она – первая, то есть является основой, и последняя, а значит, нет никого, кто бы мог ее заменить, или изменить посреди ее действия. И – это сила отдачи. Лишь только она оказывает на нас влияние, то есть мы находимся под ее воздействием, она нами управляет, и в мере нашей связи с ней мы ощущаем жизнь, свое существование.

Но человек с детства получает воспитание, согласно которому начинать нужно с работы "ради себя".

Как написано у Рамбама: "Сказали мудрецы, что человек должен заниматься Торой всегда, пусть даже "ради себя", но от "ради себя" он придет к "ради Творца".

Таким образом, человек в этом мире совершенно не чувствует Высшую силу природы, ее влияние и назначение, а также с какой целью она на него воздействует. Он не видит и не может раскрыть, насколько он отличается от этой силы.

Человек не знает, что от него требуется, и, кроме этого, у него нет никакой возможности проверить с помощью чего он может продвигаться и может ли вообще, идет ли он в направлении чего-то хорошего или плохого, так как пребывает в состоянии, называемом «скрытие». То есть, он находится, как во тьме, и когда получает удары, то не знает, откуда они сыплются на него, как их избежать, и существует ли в этом причинная связь?

Но он находится в массе других людей, среди которых имеются те, кто чувствует эту Высшую силу, кому известна ее цель, и кто осознает ее воздействие на человеческое общество. Эти люди постепенно приносят всему миру методику познания этой духовной силы – Высшей силы, познав которую, мы сможем ощутить себя в состоянии вечности, совершенства и подобия Ей.

Получается, что, даже находясь в среде, которая может передать ему методику познания Высшей силы, человек не принимает ее сразу же, а только в той мере, в которой может ее впитать, усвоить и реализовать. И потому об этом пишет Рамбам, что:

Согласно этому детей, женщин и народы земли учат соблюдать Тору из-за страха перед Творцом и в надежде получить за это оплату. Когда же их познания увеличатся, то постепенно, не спеша, открывают им эту тайну, что служить Творцу нужно из любви к Нему".

Разумеется, это духовное воспитание подобно воспитанию детей. В нем есть «кнут и пряник», путаница и тренировки. И таким способом человека учат. Ведь мы всегда находимся в состоянии какой-то появившейся проблемы и поиска ее решения, очередной проблемы и ее решения, которое мы можем найти только с помощью неких советов и действий, направленных свыше.

Таким образом нас учат, как смотреть на эти проблемы, как видеть намеки свыше и решать свои вопросы. Именно так постепенно учатся. Проблема этой методики состоит в том, что она не создавалась направляющей рукой, в понятной и открытой форме, как делалось нашими родителями и воспитателями. Трудность ее восприятия состоит в том, что нам необходимо постепенно распознать внутри себя и в окружающей нас среде процесс, направленный на наше воспитание.

Если же человек хочет достичь слияния с Творцом, т.е. иметь намерение все делать только для отдачи, то такому человеку сначала нужно ощутить в себе недостаток такой работы. Это значит, что такой человек уже не получает удовлетворения от работы, которая направлена на то, чтобы насладиться самому,

Получается, что духовное воспитание направлено на то, чтобы привести человека к силе отдачи, действиям на отдачу подобно Высшей силе. Однако все действия творений должны выполняться по их желанию, иначе нельзя найти выход и продвигаться вперед. И поэтому всегда согласно закону «нет света без кли», не существует наполнения без потребности в нем, и невозможно что-либо выполнить и раскрыть прежде, чем появится недостаток в этом.

И потому нам нужно воспитывать себя и других, заботиться о формировании потребности или ожидать пока она проявится в нас. И тогда в соответствии с величиной потребности мы сможем усвоить новые вещи, принять новые задания и решить их. Значит, самое основное – это пробуждение потребности.

Поэтому действия, направленные на нас свыше, подобны нашему воспитанию детей и разделяются на два вида: первый – развитие у человека потребности и второй – развитие ее наполнения. Так способствуют росту человека.

Когда мы что-нибудь скрываем от ребенка, желая его чем-то заинтересовать, он «зажигается» и у него возникает желание. В этом заключается первая половина процесса развития, а вторая половина состоит в том, чтобы намекнуть ему, как прийти к наполнению. То есть, формируя недостаток и его наполнение, – мы тем самым развиваем детей, и точно также мы должны развиваться сами.

Проблема заключается лишь в том, чтобы правильно распознавать, что все действия, которые мы выполняем на протяжении нашей жизни, во всем, что с нами происходит, - это, в конечном счете, создание недостатка и его наполнение, нового недостатка и его наполнения.

И если мы устанавливаем, что лишь в этом состоит вся наша жизнь и наше существование, то, обладая такой подготовкой, мы уже можем присоединиться к тому высшему воспитанию Творца, которое все время на нас воздействует.

поэтому он начинает искать что-то другое, какой-то другой вид работы. Потому что раньше он занимался Торой и заповедями, опираясь на свое желание получать, т.е. "ради себя".

В данный же момент человек должен поменять саму основу, на которой базировались все его занятия Торой и вся его жизнь. Сейчас человек начинает видеть, что эта дорога была неправильной и что она не принесла ему покоя. И такой человек не успокоится до тех пор, пока не перейдет от состояния "ради себя" к состоянию "ради Творца".

Когда человек начинает распознавать воздействие на него Творца, он видит, что пользуется только лишь собственным эго, своим желанием наслаждаться, и именно это движет им все время. Ему становится понятно, насколько он далек от способности к самоуправлению, от воспитания Творца, направленного на действия «ради отдачи», и ему уже присуща некая мера понимания того, чего требует от него Творец, Высшая сила, Дающий.

А те поступки, которые человек хочет совершить, находясь в своей природе, желая лишь самонаслаждения, показывают ему, что он находится в состоянии ло лишма (ради себя), и все его действия направлены на собственную выгоду.

Правда, когда он уже продвигается, идет и распознает в этом продвижении процесс своего развития, то в чем-то соглашается с тем, что, очевидно, хорошо быть отдающим, но сам еще не способен на это. И поскольку природа проявляется и оказывает свое воздействие на человека, то что бы он ни совершал, он делает это из желания получить выгоду, что-нибудь узнать или хорошо себя чувствовать.

Но в то время, когда он находится под властью своего эгоизма, когда вся его работа только ради себя, кто же дает человеку возможность почувствовать, что это неверный путь и что он очень далек от слияния с Творцом? К тому же он видит, что все остальные идут по тому же пути, что и он, так почему же он должен быть исключением из общего правила?

Еще тяжелей человеку, когда он видит, что люди, намного способнее него, прикладывающие больше усилий в духовной работе, удовлетворяются тем уровнем, который они получили в детстве, когда учили их заниматься Торой и заповедями "ради награды".

Тем не менее, человек не может успокоиться, не может удовлетвориться таким своим состоянием.

Получается, что человек, имеющий побуждение к продвижению, видит, как весь мир идет совершенно иным путем: не колеблется в сомнениях, не находится в поисках и в неком конфликте с Творцом, не обнаруживает это, и живет согласно одной проявляющейся человеческой природе – желанию наслаждаться, зарабатывать и преуспевать в жизни. А значит, люди понимают друг друга, а также присущие им слабости и побуждения. И все как-то более-менее ладят между собой.

А человек, желающий продвигаться, как бы является абсолютным исключением из правил: кроме всего, у него еще имеется некое побуждение (выше собственной природы) ко второй природе – быть отдающим. У него также есть претензии к Творцу: почему какими-то свойствами он обладает, а какими-то нет? Человек не понимает общество, и оно также его не понимает: чего ему не хватает, из-за чего, собственно, он поднимает шум и бушует в какой-то внутренней борьбе с самим собой?

Эта работа действительно является уделом особенных людей, получающих такое побуждение. Иначе говоря, они получают особое отношение к Творцу, который так относится к ним потому, что уже желает воспитать их индивидуально, по собственной системе воспитания.

И тогда либо человек воспитывается действующей в нем силой – эгоизмом, либо – Высшей силой, начинающей показывать ему, что нужно действовать не согласно его природе, а так как Она ему покажет – согласно второй природе – быть отдающим.

Сегодня мы уже живем в такое время, когда многие люди в мире начинают получать это особое отношение Творца, желающего их воспитать. И по Его программе уже во всем человечестве должно быть развито свойство отдачи вместо свойства получения.

Мы сейчас видим множество людей, мыслящих таким образом. Но все же это происходит лишь с определенными людьми, и лишь они могут понять, о чем мы говорим, и лишь к ним мы обращаемся, когда желаем приобщить их к нашему так называемому «детскому саду», в котором получают воспитание Творца.

И тогда у него появляется вопрос: а действительно ли он менее талантлив, действительно ли он меньше прикладывает усилий в духовной работе, почему состояние "ради себя" не дает ему покоя?

И ответом является "Я первый", т.е. Творец дал ему ощутить это состояние как недостаток, отобрав тем самым у человека возможность продолжать идти по накатанному пути. И чтобы человек не возомнил, что это он сам дошел до этого, Творец сказал: "Я первый".

Другими словами, в этом у человека нет выбора. Мы потом будем изучать, в чем состоит его выбор, также через воспитание, полученное от Творца. Нет у человека никакого выбора, пока он действует в эгоистической природе, нет у него также выбора, когда он обретает природу отдачи. Он производит свой выбор только в то время, когда находится между первой и второй своей природой, т.е. еще находится в эгоистических свойствах, но уже стремится к свойству отдачи.

И тогда в этой борьбе с самим собой, во время скрытия есть у человека такое особое состояние, чтобы от тьмы прийти к свету. В нем и происходит выбор, какой природе отдать предпочтение.

Это значит: "Я дал тебе стимул, чтобы ты начал идти по истинному пути (и нет у тебя возможности избежать этого), дав тебе ощутить свое состояние как недостаток, чтобы ты почувствовал, что тебе не хватает Истины". И тогда начинается духовная работа, и человек начинает стремиться достичь состояния, в котором он сможет подавить свой эгоизм, и тогда все его действия будут только ради отдачи.

Мы видим, как Рабаш пропускает здесь многие внутренние определения. Может пройти несколько месяцев, и даже лет, пока человек примет решение, что только свойство отдачи может спасти его от того темного и страшного состояния, в котором он пребывает, и пока он установит, что нет худшего состояния, чем оставаться в свойстве получения.

Немаловажно понять причины того, почему он желает избавиться от своего эгоизма, исходя из чего, он определяет, что свойство отдачи – самое возвышенное и лучшее для него свойство? В этой работе также имеется много внутренних определений и ступеней.

Однако, если все же человек начинает видеть перед собой единственную цель: прийти к свойству отдачи (даже, исходя из самой эгоистической причины: чтобы ему было хорошо) и не думает ни о ком другом (но уже устанавливает, что это может его спасти), в таком случае он уже находится в состоянии ло ли шма.

И после того, как человек удостаивается слияния с Творцом, он понимает, что достиг этого с помощью усилий в Торе и заповедях и с помощью того, что преодолел свой эгоизм. И он видит, что только Творец дал ему ту настойчивость в работе над собой, что только Творцом были даны ему силы полностью использовать все, что было возможно, и поэтому весь его успех пришел к нему от Творца, и он удостоился того, чего удостоился.

Торой и заповедями мы пока будем называть те действия, которые человеку предлагают выполнять, чтобы прийти к свойству отдачи или силе отдачи. А это и учеба, и работа в группе, и работа по распространению, и внутренняя работа, и мысли, и частые внутренние порывы.

Все эти выполняемые им действия называются «заповеди», когда он чувствует свои желания и переходит от одного к другому. Сначала он надеется найти выход с помощью всевозможных средств, таких, как учеба и группа, пока приходит к ощущению, что это возможно только лишь с помощью высшего света, т.е. Творца, который даст ему некую исправляющую силу свыше, чтобы его желания и мысли обрели правильную форму.

Таким образом, силы, которые, по мнению человека, зависят от Творца, называются Тора. И, следовательно, все действия человека (пока неважно какие) называются заповедями, а все силы, с помощью которых он желает исправить свои действия и приблизиться к Дающему, называются Тора.

Об этом сказано: "..и Я последний".

Т.е. "Я был первым, когда дал тебе почувствовать недостаток, и Я последний, потому что Я же дал наполнение этому недостатку". Ощущение нехватки света Творца порождает желание к нему, заполнить которое можно только самим светом. А так как нет света без желания, готового принять его, то сначала выстраивают желание, а потом дают ему наполнение светом. Поэтому Творец сначала дал человеку желание - "Я первый", а после этого наполнил его Своим светом - "Я последний".

Творец дает человеку как ощущение недостатка наполнения, так и стремление его наполнить, и раскрывает тем самым новое мышление, причинную связь и целенаправленность каждого действия. Он воздействует на человека как «сзади», так и «спереди» (как говорит статья «Сзади и спереди Ты объемлешь меня» или «Прямое и косвенное воздействие Творца»). То есть все действия, как по созданию потребности, так и по ее наполнению, приходят в понимание и ощущение человека – от Творца.

Если «Я первый и Я последний, и кроме меня нет Создателя», где же здесь место человека? Человек, в конечном счете, находится во всем этом процессе для того, чтобы отождествить себя с потребностью в отдаче и помочь в продвижении своего желания. И, как пишется в вышеупомянутой статье, в той мере, в которой конь старается двигаться вместе с всадником, тем самым, по сути, он реализует свой свободный выбор.

Поэтому нам необходимо знать, что все наши действия, как по выявлению потребности, так и по ее наполнению различными способами (кажущимися нам хорошими или плохими) – все они приходят от Творца. А человек должен идти и соглашаться со всем процессом воспитания, который он получает от Него. И согласно этому нам нужно начать распознавать Его методику, понять и принять ее верой выше знания вопреки своей эгоистической природе, из которой мы стараемся выйти.

Слова «Я первый…» нам нужно понимать как нашу первую эгоистическую природу, а слова «..и Я последний» понимать как свойство отдачи, к которому мы стремимся.

Нужно понять разницу между тем, кто занимается обычной, материальной работой на какой-нибудь фабрике, и между человеком, который занимается духовной работой. Когда речь идет об обычной работе, то если человек не работает, он не получает оплату, но и наказание за это он тоже не получает.

Если же человек не занимается духовной работой, т.е. не соблюдает Тору и заповеди, то он получает наказание. Мудрецы сказали (Авот): " Десятью речениями сотворен мир. Чему это учит нас, разве он не мог быть сотворен одним речением? Это было сделано, чтобы взыскать с грешников, которые губят мир, который был создан десятью речениями, и дать хорошую оплату праведникам, которые поддерживают мир, созданный десятью речениями".

"Взыскать с грешников" - это значит причинить им страдания, которые есть у них в их жизни. Речь идет о "грешниках", которые находятся внутри самого человека, т.е. о его желании получать, и если он видит, что все, что он делает, это лишь для удовлетворения своего желания получать, то это причиняет ему страдания и не дает удовлетворения в жизни.

Иначе говоря, воспитание здесь – совсем простое. Воздействующий на нас свет, или сила отдачи, дает нам, в сущности, ясное определение: работа нашего эго и эгоистические желания наполниться приносят нам зло, и если бы мы работали в обратном направлении – на отдачу, т.е. поднялись бы над своей природой, - это явилось бы добром.

Однако было бы не верно оценивать добро и зло в наших эгоистических желаниях, потому что, разумеется, все – наоборот. А, значит, мне следует оценивать добро и зло над своими эгоистическими желаниями, как будто, я уже нахожусь на месте Творца. Это называется «конь уподобляет свои движения движениям всадника», а, следовательно, я не смотрю на себя со стороны своей эгоистической природы, а стараюсь наблюдать из точки, которая выше моей природы, называемой «вера выше знания».

И тогда мне нужно увидеть, как я должен выглядеть в следующем состоянии: совершать больше действий на отдачу и получать от этого удовольствие. То есть мое наполнение и мой духовный заработок выражаются в том, сколько я смог «оторвать» от себя и думать о находящихся вне меня. Мне необходимо оценить эти действия относительно отдачи, а не относительно получения.

Когда мы так ведем себя, то учимся тому, как на нас смотрит Творец, какими мы должны видеть самих себя со стороны, присоединившись к Нему. И так постепенно мы приобретаем Его видение, Его природу и воспитание. Это называется «конь выполняет движения по желанию всадника».

А желание коня должно предварять желание и действия всадника. Когда я распознаю, что со мной происходит, то поднимаюсь над своими эгоистическими ощущениями и пониманием и стараюсь создать свою точку наблюдения, из которой я смогу наблюдать, что происходит со мной и вокруг меня из состояния отдачи, т.е. Отдающего, каковым я желаю стать.

И человек, который каждый раз так устанавливает для себя, постепенно видит, как воздействует на него сила отдачи, Высшая сила и учится у Нее. Тогда он называется «учеником мудреца», т.е. учащимся у Творца всему процессу, который должно пройти все творение, и обретает вторую природу.

Но с помощью этих страданий он начинает ощущать недостаток духовности, т.е. "кли", желание, готовое для получения света. Эти страдания, которые испытывает человек, толкают его искать то состояние, в котором бы он получил удовлетворение от жизни.

В жизни человека существует период, когда лишь страдания подталкивают его вперед, и он не находит иного выхода. В это время многое зависит от того, чтобы человек получил впечатление от группы и книг, и распознал, что эти страдания – целенаправленные.

И поскольку Творец желает вытащить его из эгоистической природы в природу отдачи, Он дает ему такие жизненные страдания, чтобы человек захотел сбежать от своего эго. Если же человек не желает распознавать в этих ударах целенаправленность, то остается побитым и лишь проклинает свою жизнь, свою природу и Дающего такую жизнь.

В том случае, когда он использует правильно то окружение, которое дал ему Творец, прислушивается к советам учителя, то начинает относиться иначе к происходящему с ним. Он уже понимает, что все его состояния направлены ему свыше, чтобы вывести его из первичной природы и ускорить развитие, привести его к пониманию подняться над своей природой.

Ему необходимо приобрести понимание происходящего с позиции Дающего, а не получающего. И тогда он начинает принимать более активное участие в группе и таким путем все больше и больше прилепляется к Дающему. Тем самым он очень сокращает свой путь развития и начинает уже продвигаться не только с помощью ударов, а исходя из оценки важности цели и величия Творца, обеспечиваемых ему окружением.

Согласно этому получается, что наказание, которое он получает за то, что не идет по правильному пути, не являются мщением и злопамятством, а напротив - это помощь, которая дает человеку возможность получить благо.

В Теилим (33) сказано: "Счастлив человек, которого наказываешь Ты, Господи". Это значит, что страдания, которые Творец дает человеку, когда тот идет по неверному пути, являются кли, и об этом сказано: "Я первый".

Но не всем, идущим по пути "ради себя", Творец дает ощутить страдания. А только "кого полюбит Творец, того убедит", то есть чувствует себя человек грешником, погрязшим в эгоизме. И это выталкивает его с пути обмана – на путь истины.

В материальном, если работник не работает – то не получает оплаты, однако не наказывают его за нежелание работать. Но в духовном не так – если ленится в работе, то получает наказание. Как сказано мудрецами, что "воздастся грешникам".

Но, на самом деле, так устроен наш мир: желаем мы того, или нет – все мы продвигаемся в развитии. И на каждом шагу все мы получаем удары, порой даже не понимая того, что это удары, и то, что они приходят от Творца.

Однако эти удары опускаются на каждого из нас на протяжении жизни. И человек всякий раз бежит от опустошенности к мнимому наполнению. Ему кажется, что вот-вот он наполнится, и вновь гонится за очередным наполнением, и так снова, и снова. Поэтому все эти события мы принимаем как удары.

В Гмаре приводится такой пример: человек хочет вынуть из кармана монету, допустим, в 10 агорот, а вместо этого вынимает 5 или 20 агорот, т.е. не то, что хотел. Для него это уже является страданием. Значит, все, происходящее не по нашему желанию, является для нас страданием.

А если это так, то, обратите внимание, в какой системе страданий, непрерывно действующей на нас, мы находимся! Вот таким путем и продвигают развитие человека. В сущности, развивается все человечество, но различие между людьми заключается в том, понимают ли они, что продвигаются, и к чему они движутся?

Сегодня мы обнаруживаем, что мир в своем развитии действительно продвинулся к хаосу. И все согласны с тем, что это продвижение в отрицательном, а не в положительном направлении. Все люди убеждены, что уже не приходится ждать ничего хорошего.

Таким образом, впервые в истории человечество находится в том же положении, в котором находится индивидуум в начале продвижения по духовному пути, видящий какие удары он получает, и задающийся вопросом, как можно их избежать?

Тот же самый процесс человек индивидуально проходит в духовном развитии. Он начинает свои поиски из состояния печали, ощущения темноты в своей жизни, не понимая, от чего зависит все с ним происходящее, имеется ли здесь какая-то направляющая рука, и что природа хочет от него, а также, как исправить свое состояние на лучшее?

Мы видим, что общее и частное равны. Здесь и, именно, сейчас начинает раскрываться весь процесс в отношении всего человечества как относительно одного творения. И, в конечном счете, Творец сейчас начинает относиться ко всему человечеству, как к одному творению так, как присуще его основе.

Иными словами, пришло время для свершения действий свыше, когда раскрывается не Его индивидуальное отношение из частного корня к частному лицу, а из общего духовного корня, называемого Адам Ришон, ко всем разбитым душам, обязанным получить воспитание в духе отдачи. И они должны сейчас раскрыть, что такое «Я первый и Я последний…»

А наша цель, кроме достижения индивидуального продвижения, видеть, что наше личное продвижение не должно быть оторвано от общего продвижения. Ведь, если мы хотим делать шаги вместе с Дающим, с силой, исправляющей весь мир, то нам нужно помогать Ему и идти вместе с Ним, а также стараться понять Замысел творения и способствовать Его осуществлению, насколько это возможно. Тем самым мы соединяемся друг с другом и притягиваемся к Нему.

Поэтому действие по распространению является действием согласия и исполнением желания Творца. Оно предназначено помочь нам не только в какой-то маленькой плоскости, а способствует соединению и согласию с Высшей силой в Ее действии в размере всего кли Адама Ришон.

Но в духовном не так – если ленится в работе, то получает наказание. Как сказано мудрецами, что "воздастся грешникам". (Мидраш Раба) На самом же деле не наказывают человека, а возвышают его, давая ему возможность встать на правильный путь, и поэтому это определяется не как наказание, а как исправление.

Все зависит от того, как человек смотрит на то, что с ним происходит. Если он отождествляет себя с Творцом, то соглашается с тем, чтобы его тело страдало, т.е., что его желания наполняться должны пройти такие удары и страдания, чтобы он установил к ним совсем иное отношение.

Человеку необходимо подняться над своими эгоистическими желаниями и понять, что он никогда не сможет их наполнить, а лишь будет получать все усиливающиеся и более разнообразные удары, и никогда он не достигнет совершенства. И потому он будет вынужден заменить собственную методику постоянного самонаслаждения подъемом над всеми эгоистическими желаниями к желаниям отдавать.

Здесь все зависит от возможности человека ускорить время, т.е. насколько он с помощью группы и учебы постарается воспитать себя, прибавить к тому, что получает свыше, еще и свое осознание зла. Ведь зло является его основным желанием, его природой, но у него нет выбора, как только подняться над одной природой ко второй природе.

И время его подготовки выйти из природы эгоистических желаний и перейти к свойству отдачи зависит от того, насколько он сможет обязать и убедить себя. А весь этот процесс, когда человек старается прийти к свойству отдачи, а значит отдавать Творцу, но для того, чтобы ему самому было хорошо, называется «ло лишма». Человек хочет избежать ударов, чтобы ускорить свое развитие, выйти из своей природы, но при этом думает о пользе для себя, т.е. пока им движет и подталкивает вперед к свойству отдачи страх перед страданиями.

Ведь существует два пути, ведущих к исправлению: 1) путь страданий, 2) и путь Торы. В данном же случае исправление приходит к человеку через страдания.

Вместо прежнего эгоистического желания получать только для себя человек получает сейчас новое желание - человек надеется на Творца, что Он придаст его прежнему желанию намерение работать на отдачу. А когда желание его уже исправлено намерением "отдавать", т.е. работать ради Творца, тогда он удостаивается того блага, которое заложено в сути Творения - "насладить творения". Это и есть "Я последний", т.е. имеется в виду наполнение, которое дает сейчас Творец человеку там, где раньше им ощущалась потребность в Его свете.

Когда же у человека появляется потребность в действиях на отдачу, желание отдавать и подняться над своими эгоистическими желаниями, то, как ему это дают? Когда Творец раскрывается, а значит, раскрывается свойство отдачи, человек получает от этого раскрытия силу присоединиться к Нему и также быть отдающим.

Пребывая над своим желанием получать, человек приобретает такое чувственное восприятие, что может выполнить действие, без всякой связи с желанием получать для себя. Его эгоистическое желание отталкивается, как будто оно не действует на человека, а в нем самом действует вторая сила – сила отдачи.

Это нельзя ни знать, ни почувствовать заранее, а та возможность, которую человек получает, уже называется «обретением свойства отдачи». Это совершается с помощью раскрытия Творца. И нет иной действующей силы, как сказано: «Я первый и Я последний…». Только сила раскрытия Творца дарит человеку такую возможность.

Все это зависит только от Творца. Но человек со своей стороны должен говорить, что все зависит от него, потому что только согласно усилиям, приложенным им в работе по преодолению своего эгоизма, он может удостоиться той цели, для которой был создан. И это значит, что человек должен верить в оплату и наказание, но вместе с тем, после того как проделал определенную духовную работу, он должен сказать, что всем правит Высшее Управление, все зависит только от Творца. Как было сказано: "Я первый и Я последний".

Чтобы достигнуть цели, человек должен знать, что главное, к чему он должен прийти - это всем своим поступкам и мыслям придать намерение "ради Творца". Как сказано в "Пророках" (Ишайя): "Каждого, названного Именем Моим, во славу Себе сотворил Я его, создал и сделал Я его" ("сотворил его" (баратав), "создал его" (яцартав), "сделал его" (аситав) - разные уровни творения).

Нужно понять, что заключается в этих словах. Получается, что тот, кто не назван Именем Творца, тот не создан Ему во славу? И что значит "назван Именем Моим".

Это значит, что человек принадлежит Творцу, как сказано: "Исраэль - народ Твой", т.е. принадлежность Творцу означает единение с Ним по свойствам. И тогда так же как Творец наслаждает человека, так же и человек стремится доставить Ему удовольствие, и потому все его действия - только во славу Творца, а не ради личной выгоды.

"Каждый, кто назван Именем Моим", - так кто же может сказать, что он относится к Творцу? Тот, кто внутри себя пришел к постижению того, что все Творение создано только во славу Создателя, а не ради эгоистического желания самонасладиться. И такой человек принадлежит общности, которая называется "Исраэль - народ Творца". И тогда он начинает ощущать на себе внутренний смысл слов: "Избирает Творец народ Свой в любви".

Получается, что человек должен ощутить недостаток, он должен почувствовать, что нуждается в помощи Творца, чтобы Он помог ему достичь такого состояния, когда все его действия будут направлены к Нему,

Большая проблема заключается в том, что, пребывая в состоянии скрытия, мы не можем ощутить, что без воздействия на нас Высшей силы мы не способны выйти из своей эгоистической природы. Мы погружены в нее и находимся в ней, во всех своих желаниях и мыслях, и нет у нас никакого ощущения и понимания своего состояния вне нашей природы. И лишь с помощью силы, обратной нашей природе, - силы отдачи, мы можем получить некое новое свойство, которое даст нам чувственно воспринять и понять разумом, что такое истинные добро и зло.

Поэтому от человека, находящегося лишь в своей эгоистической природе, нечего требовать. Он действует согласно своим естественным свойствам, и нет у него никаких иных возможностей. Нам необходимо познать эту природу и соответственно с терпением относиться к ней и заниматься ею. Это относится как к духовному воспитанию человека внутри нас, так и наших товарищей.

А на втором этапе нам следует понять и узнать, что только сила отдачи, вошедшая в наш мир, в нашу природу, внутрь нас самих может дать нам осознание нашей второй, духовной природы, которая называется «Я первый и Я последний…». И уже из второй природы Творец «протягивает нам руку» и мы можем «за нее держаться», а тот, кто постарается «поймать руку Творца, направляющую его», продолжит идти подобно ребенку рядом с взрослым.

и с этого начинается его истинная работа по духовному продвижению.

С того момента, как Творец раскрывается, а, значит, раскрывается в человеке сила отдачи, он начинает идти по пути, называемому «душа человека научит его». Иными словами, человек распознает то, что Творец ему говорит и получает свою душу, кроме точки в сердце – стремления обрести душу, которое было у него.

Сейчас человек начинает приобретать свое первое маленькое свойство отдачи, называемое душа, подобно свету бины, называемому светом души. Этим человек начинает собственное развитие: задает вопросы и получает ответы. Посредством этой первой маленькой связи с Дающим – первым самым крохотным свойством отдачи, обнаруживающимся в человеке, он уже связан с Творцом маленькой и очень тоненькой нитью.

Однако у человека уже возникают вопросы, и он получает на них ответы, как ребенок, уже начинающий задавать вопросы и слышать на них ответы. Так человек растет с помощью потребностей в наполнении, когда он хочет сблизиться с Творцом, и ответов, которые он получает.

Разумеется, человек развивается над эгоистическим желанием получать, которое еще действует и растет в нем. Но у него уже есть возможность над этим желанием получить объяснение, ощущение и понимание, соединившись со второй природой. Все это происходит благодаря преодолению его первичной эгоистической природы.

Вот здесь уже и происходит соединение двух природных свойств внутри человека «Я первый и Я последний…» и связь между ними - «и кроме меня нет Создателя». Человек видит, что как при создании келим, так и при наполнении, т.е. при ощущении и понимании внутри кли, Творец – первый и последний.

Вопрос: Если человек вкладывает много усилий в группу, учебу и распространение, и все же получает удары, какие выводы он должен извлечь из этого?

У человека, находящегося в состоянии скрытия, есть лишь одна работа: стараться осознать, что «нет никого, кроме Него». Если бы он почувствовал и раскрыл бы это сам, то мы не давали бы ему этот совет и объяснения, что «нет никого, кроме Него». Он бы обнаружил это самостоятельно. Как сказано: «душа человека научит его».

Если я уже задаю вопросы Творцу, чувствую Его отношение ко мне, распознаю Его во всем, происходящем со мной и во всем мире, вижу свои ошибки, и снова, то распознаю Его, то нет, в какой-то мере путаясь, как ребенок, но уже стараюсь, и у меня есть ответная реакция, то «душа человека научит его». Нет необходимости говорить человеку: «нет никого, кроме Него». Ведь он знает это, переходя от действия к действию.

Но мы, находящиеся в состоянии скрытия, прежде всего, должны прийти к этому. Мне необходимо стараться распознавать во всем, что со мной происходит, «направляющую руку, воспитывающую меня», «нет никого, кроме Него», «Я первый…». И об этом мы говорили.

Как же он может оставаться в такой ситуации, несмотря на удары? Это трудно, хотя человек, пребывая в скрытии, находится в запутанном состоянии. В тот момент, когда Творец опускает свой удар, Он скрыт. Когда ты начнешь распознавать Его через свойство отдачи и сможешь подняться над ударами и увидеть в них правильную форму воспитания, ведущую тебя к добру, соглашаясь с написанным в Торе: «Жалеющий розгу ненавидит своего сына», тогда в той мере, в которой ты согласен и поднимаешься над ударами, которые ты ощущаешь в эгоистической природе, верой выше знания ты сможешь раскрыть Творца.

Творец не стесняется и не боится показать Себя тебе как дающего удары. Но если Он раскроется тебе как дающий удар, и ты не сможешь оправдать этот удар, то отдалишься от Него. А Ему бы не хотелось, чтобы ты отдалился и возненавидел Его, так как это отдаляет тебя от цели. Вот почему Он осыпает тебя ударами и отягощает твое состояние, находясь в скрытии.

Когда ты сможешь подняться над ударами, и сказать своему телу (желанию получать): «Терпи!», тем самым ты согласишься с таким духовным воспитанием, чтобы только подняться и наконец-то выйти из собственного эго. В той мере, в которой ты это примешь, Творец сможет раскрыться тебе, поскольку вы находитесь в этом процессе вместе.

Поэтому статьи типа «Нет никого, кроме Него» направляют нас к этому. Однако человек не может самостоятельно укрепиться на этом пути. В любом случае через минуту после того, как он прочитал и как будто принял эту идею, что все приходит свыше, и Творец так воспитывает его, он все же падает в ощущение, которое властвует над ним.

Он обязан укрепиться с помощью группы, которая каждый раз будет давать ему свои свойства, поскольку она образовалась при общем разбиении Адама Ришон, и разбиение произошло в отношениях между товарищами. И если товарищи будут проецировать это разбитое место на него, то он сможет относиться к тому, что с ним происходит, в правильной причинной форме. То есть, он сможет постепенно распознавать, что ощущаемая им боль возникла потому, что он не находится в связи с остальными товарищами и еще не приобрел свойство отдачи.

Он как бы сможет пометить удар неким ярлыком, на котором якобы будет написано: «Этот удар я получил потому, что еще не достиг свойства отдачи». Откуда у него появится разум говорить такие вещи? От группы, которая спроецирует на него это знание, это ощущение, что недостаток связи между нами в отдаче друг другу способствует появлению всего зла. И это истинная причина, исходящая еще из разбиения души Адама Ришон, когда произошло разбиение между душами.

А если бы этого не произошло, то человек был бы, как некое маленькое побитое животное, убегающее от страданий из одного места в другое. От группы, т.е. от того места, где имеется причина страданий – разорванная связь между душами, человеку необходимо получить осознание: отсутствие связи между душами доставляет каждой из них ощущение боли и страдания от нахождения в эгоистических свойствах.

Значит, чем больше мы будем стараться с помощью нашего единственного свободного выбора раскрыть подлинную причину ударов и установить их причинную связь с нашей болью, то уже сможем продвигаться целенаправленно. Я получил удар, потому что у меня нет свойства отдачи. И еще один удар – по той же причине, и снова получил удар, потому что не приобрел свойства отдачи… Вот в такой форме я научу это животное, которое живет во мне, ответу на вопрос: почему я страдаю? И так мы сможем продвигаться.

Эта методика – очень проста, только она противоречит нашему естественному желанию, и потому ее реализация трудна.

Вопрос: Как можно подняться над чувством и разумом в материальном мире и наблюдать за собой со стороны?

Только с помощью силы группы. Как сказано, «общество или смерть». Здесь ничего не поделаешь. Мы много говорили об этом в последнее время. Как хедеры (школы), организованные Бааль Шем Товом, так и методы каббалистических групп всегда были основаны на помощи со стороны окружения.

И я вновь возвращаюсь к сказанному: распознать подлинную причину, присоединить правильное мышление к внутреннему ощущению мы можем только лишь, используя ту модель разбитой души Адама Ришон, которой является группа. В ней собираются люди, обнаружившие некое зло в своей жизни и желающие найти его причину. Они стараются говорить о том, что пишется в статьях, как там определяется зло и в чем его причина? И устанавливают, что вместо братской любви они находятся в беспричинной ненависти – нашем первом природном свойстве, которое и является причиной зла. Исходя из этого, человек и продвигается, а иных действий нет.

И пусть задающий этот вопрос не успокаивает себя тем, что есть много методов исправления, есть много видов каббалы и путей исправления. Эти философские размышления человечество слышало много раз на протяжении истории.

Наш подход прост: существует природа, которую исследовали каббалисты и дали нам ее ясную картину. Для борьбы с наступившим сейчас кризисом имеется методика исправления. Этот кризис находится в той же картине, которую мы раскрываем: отсутствие связи и ненависть между душами.

Как исправить эти явления? Нужно подняться над ними, как над горой Синай, с помощью Высшей силы – раскрытия Творца творениям. Мы обладаем такой методикой, и нет никакого иного способа исправления, поскольку эта методика происходит от природы. Будем надеяться, что мир это поймет и будет меньше страдать.

Перевод: Л. Цейтлин