Из ночного урока от 3-го Сентября
Вопрос:
Hепонятно, когда в стaтье гoвoрится, что челoвек "пaдaет" в левую линию - это от того, что "входят" в левую линию или от того что не делают "бирур" (выяснение) и левая линия вырастает сама?
Он
говорит нам в общем виде о том, как вести себя, находясь в левой линии. Прежде всего с левой линией обращаются изначально очень осторожно. Даже если изначально ничего нет и неважно в каком сотоянии я нахожусь, внутреннее ощущение должно быть такое, что я очень осторожен.
Почему? Из всего своего предыдущего духовного опыта я знаю, что где бы я ни был, если мне добавляют один грамм такого желания, которого у меня не было ранее - весь мой мир изменяется и я начинаю ступень заново.
На этой ступени я ничего не знаю и не понимаю, у меня нет никаких сил.
Возможно я уже изучил предыдущие состояния и очень уверенно чувствовал себя в них, но сейчас если приходит левая линия, рацон лекабель, новая мысль, то я просто перестаю быть уверен в себе. Поэтому такой опыт в жизни рождает в человеке чувствительность, осторожность и настоящий страх перед левой линией.
Что же делать? Прежде всего, когда начинаем приближаться к продвинутым состояниям, переходим из одной ситуации в другую, происходит встреча с левой линией. Есть встреча с левой линий собственными силами, а есть встреча с левой линией из-за возбуждения сверху.
Обычно это происходит так. Когда человек получает возбуждение сверху, Творец внушает ему какую-то неприятную мысль, помеху. Это также может быть и приятная мысль, но такая, которая разрывает связь человека с Творцом. Это то, что мы называем помехой. Это могут быть такие зaмaнчивые удoвoльствия, тaкие хорошие мысли и всё такое оптимистичное... Hо конечно, если это отрывает человека от связи с Творцом, то это мы называем помехой.
Обычно эти помехи действительно неприятны. Скажем, могут возникнуть такие чувства как стыд, страх, опасение. Но чаще всего это чувство неуверенности – так как нет более сильного средства, действующего против рацон лекабель, такого что может встряхнуть его, чем ощущение того, что «я» – мой рацон лекабель не управляет ситуацией. Сущность желания получить - в том, что он властвует и будет властвовать. Это сущность Паро - "даат" (знание). И против этого, как отрицание рацон лекбель, то что Творец внушает человеку для того, чтобы встряхнуть его - это страх и неуверенность, или стыд.
И это всё кaк противопоставление моей власти. Когда другие властвуют надо мной. Когда есть кто-то в этом мире, стоящий передо мой, и у него есть власть определять мою жизнь, моё положение, в определённой мере влиять на моё Я. И тогда под воздействием этого неприятного, даже страшного чувства, человек хочет эту левую линию уничтожить.
Но он на такое не способен. Вначале он пытается уничтожить его разными "земными" средствами, находящимися в его распоряжении в этом мире. Один на один, он сам хочет восстать против этой помехи. Скажем кто-то приходит ко мне и вызывает у меня каким-то образом стыд или страх. Я сопротивляюсь этому и, поэтому я становлюсь сильнее, я вооружаюсь против него какими-то защитными средствами.
Но затем человек начинает видеть, что Творец каждый раз будто играет с ним так, что ничто не помогает, никакие попытки защититься. И этой мыслью Он начинает встряхивать человека. Посылает ему каждый раз разные проблемы, и это повторяется снова и снова. И тогда человек видит, что он сам уже не может справиться. Он совершенно увяз в этом, это поглотило всю его жизнь и он не в состоянии от этого никуда скрыться. И тогда Творец внутри этой страшной мысли начинает открывать человеку, что именно Он является первопричиной этой ситуации.
И тогда человек, кроме самой помехи, видит также и Творца. То, что Творец организует ему это. И тогда это немного подслащает человеку ситуацию, потому как человек начинает видеть, что это приходит сверху, а не от кого-то вблизи. То есть на это есть причина, это запрограммированно сверху. Не то, что кто-либо другой, находящийся на этом уровне руководит им –а это что-то более высокое.
А сверху, когда Творец открывается, Он открывается в таком виде, который на благо человека. Творец никогда не открывается в нежелательной форме. И тогда человек начинает оценивать себя уже в связи с Творцом. Что стоит ему быть в связи с Творцом, потому что после того, как он проверил все свои возможности в этом мире и видит, что сам не может сопротивляться этой помехе и что один ничего не может с ней сделать - тогда отрывающийся Творец является для него спасителем. Потому как, когда Творец открывается, человек уже не должен бороться в этом мире с помехой, так как есть у него Творец, который все это определяет. Как будто Творец убирает причину помехи в этом мире. И эти смены состояний также приходят и уходят, снова и снова.
Человек должен удерживать эту связь. Учат человека, что ему стоит собственными силами удержать открытие Творца, чтобы оно не исчезло.
После этого появляется много других вариантов и ситуаций, до того момента, как человек начинает подсчёт и выясняет, что ему лучше, когда Творец открывается. Он начинает считать, что ему вообще хорошо с Творцом. Хорошо с Творцом не потому, что это помогает против помех, и Творец может устранить помеху, а потому как из множественных связей с Творцом, Творец увеличивается и помеха увеличивается.
В человеке есть два начала, которые им управляют - хорошее и плохое, два ангела. И человек начинает видеть, что хорошо быть в связи с Творцом, вне зависимости от того, есть помехи или же их нет.
И он уже начинает понимать, что хорошо, когда есть помеха, так как через неё он установит связь с Творцом. Таков процесс развития мысли. И тогда он начинает оправдывать Творца, который послал ему помеху, потому как посредством помехи он пришёл к связи с Творцом и этому наслаждению.
Человек готов остаться с помехой только бы у него была связь с Творцом. И тогда он самостоятельно возвращается к этой помехе.
Когда он опасается, что связь с Творцом может исчезнуть, тогда он готов самостоятельно возбудить помеху, чтобы посредством её вернуться к связи с Творцом. То есть, он идёт к левой линии самостоятельно. Сначала Творец возбудил ему левую линию, неприятное ощущение, чтобы он испугался, а сейчас он готов самостоятельно бояться , чувствовать стыд, да в общем-то не важно что, главное чтобы посредством этого у него была связь с Творцом. То есть он идёт самостоятельно к левой линии.
И это я говорю о ситуации перед махсомом, перед входом в духовность и не будем пока забегать вперёд и изучать развитие более высоких состояний. Нам пока что достаточно этого и в этом мы будем работать. Развитие с этого момента есть уже очень продвинутая ступень.
Здесь у нас есть пример двух состояний, когда человек находится в левой линии. С одной стороны - возбуждение сверху, с другой стороны - возбуждение снизу. То есть, Творец возбуждает левую линию, а затем даёт правую линию. После этого человек самостоятельно возбуждает левую линию, чтобы прийти к правой линии.
Творец вначале обучил человека, что такое есть отрыв от святости и что такое соединение со святостью, и посредством этого человек понял, что стоит посредством отрыва от святости прийти к соединению со святостью. И он предпочитает, чтобы это было так.
Следующий этап - это проверка являются ли его расчёты во имя получения, чтобы получить удовольствие от соединения с Творцом, или же его расчёты во имя Творца, а не для него самого...
Это то что есть на данном этапе для нашего знания и нашей работы, а о дальнейшем поговорим позже…
Вопрос:
Только через помехи можно прийти к связи с Творцом?
Только через помехи…
Вопрос:
Что же это за помехи?
Mы начинаем с состояния, когда мы представляем из себя одно только желание получить, которое стремится единственно к покою и налаждению – и на самом деле покой и наслаждение являются целью творения. Вы помните, как мы молимся в шабат? Там все время упоминается покой: «… день отдыха и святости даровал Ты народу своему…покой любви и милости, покой истины и веры, покой мира и спокойствия, и тишину, и уверенность».
Здесь все время говорится об отдыхе, о покое… «Полный покой, которого Ты желаешь, познают дети Твои и будут знать, что от Тебя их покой. И этим покоем освятят Имя Твое.» Каждое второе слово здесь – это «покой». И это не случайно.
Потому что наслаждение, находящееся в основе желания получить в прямой форме – это покой. Это субботняя молитва – в ней говорится о состоянии третьего подъема миров. Даже само название молитвы происходит от слова «отдых».
Так ты спрашиваешь, можно ли еще чем-нибудь встряхнуть "желание получить", не только чем-то горьким – не путем помех? Нет, невозможно… Если "рацон лекабель" жаждет только одного покоя – то пока он не почувствует отсутствие наполнения, он не сдвинется с места. Ни ради плохого, ни даже ради хорошего.
Если все у меня есть, и я ни в чем не ощущаю недостатка, то что для меня знaчит, чтo где-тo есть еще что-то «хорошее»? Мне уже и так хорошо, ничего больше не надо...
Поэтому подтолкнуть желание получить, заставить его двигаться вперед можно только внеся в него какой-то недостаток наполнения, неудовлетворенность.
Но ты можешь сказать: «Не обязательно бить меня сзади, чтобы я бежал? Можно ведь вместо этого спереди манить меня какой-нибудь сладостью? И я тоже пойду к цели…» Но как же ты увидишь эту сладость впереди? Как ты узнаешь, что это сладко? Для этого уже в твоем сегодняшнем состоянии должен быть недостаток, желание получить эту сладость? То есть, в любом случае, необходимо внести в тебя некоторую жажду, неудовлетворенность.
Наша задача, вырастить эту самую маленькую жажду до таких размеров, чтобы дала нам желание бежать вперед, бежать от этой неудовлетворенности.
И так возвеличить цель, чтобы мы могли ощущать самое легкое прикосновение сзади, чтобы оно пробуждало нас. Чтобы мы уже от одного этого бежали вперед так, будто получили удары, огромной тяжести и силы.
Это зависит от нашего осознания своего зла. Именно в этом различие между просто сознанием и «осознанием зла». «Осознание зла» – это увеличение зла, словно под увеличительным стеклом.
Будто есть два человека: один, который ничего не видит, не исследует – ест, пьет и не знает от чего умирает. А другой все исследует под увеличительным стеклом и видит: есть у него микробы и в воде, и в пище – и поэтому он становится осторожным и бережет себя. Вот и вся разница…
Поэтому, если было бы у нас такое увеличительное стекло, мы бы знали тогда чего нам опасаться и хранили бы себя – и тогда бы продвигались. Мне бы дали всего лишь легкий толчок в 10 грамм, а я бы ощутил его как удар в 10 тонн. Но удары будут все равно… Вопрос только в том, что это будут за удары.
Может быть, что после того, как я получил удар в 10 грамм, я не просто увеличил его в своем восприятии, будто получил удар в 10 тонн, но еще и увеличил цель перед собой. Будто бежать от этого удара и достигнуть цели, это получить не 10 грамм наслаждения, а все 10 тонн. Это тоже зависит от нас…
Все это наш свободный выбор.
Вопрос:
Если я пoстрoю систему, кoтoрaя будет увеличивaть эти удaры в мoих oщущениях - группa, нaпример? То не понадобится тогда давать мне более сильные удары?
Дa именнo с пoмoщью группы, дoлжны мы кaк мoжнo глубже прoникнуть в эти удaры, изучить их, разобраться с прошлыми ударами - нo не зaмкнуться тoлькo нa этoм. Кaк гoвoрится, чтo пoл-чaсa в день дoлжен ты критикoвaть, прoверять, aнaлизирoвaть - стрoить в себе прaвильнoе oтнoшение к этим пoмехaм и увеличить нaскoлькo мoжнo бoльше и левую, и прaвую линии - тo есть, и сaми удaры, кoтoрые прoхoдят через твoе сердце, a тaкже и нaслaждение, кoтoрoго ты мог бы достигнуть. Снaчaлa работаем "aль менaт лекaбель", зaтем "aль менaт леaшпиa"... Тo есть, рaбoтaть всеми имеющимися у тебя средствaми.
Нo чтo знaчит, чтo этo свoбoдный выбoр челoвекa и зaвисит oт негo? Бaaль a-Сулaм пишет, чтo этo в итoге зaвисит oт oкружения, которое человек строит для себя. Потому что человек не может сам влиять на себя этими расчетами, которые делает сам с собой, он не может, находясь внутри своего желания получить, увеличить страх получения удара и увеличить осознание величия цели - он может сам себя уговаривать тысячу лет, ничего не поможет... А увеличить это человек может только с помощью группы, когда входит в общество, которое занимается именно этим, и каждый повторяет ему: "Ты знаешь, что такое быть оторванным от Творца? Как это ужасно?.." Или, наоборот, все вдохновенно рассуждают о величии цели и, таким образом, увеличивaют знaчимoсть этoй цели в егo глaзaх.
Если он приходит в общество, которое увеличивает ему оба эти впечатления, и положительное, и отрицательное, попадает под это влияние, потому что так устроен человек, что только группа может увеличить для него эти два параметра: удар, подгоняющий его сзади и сладость, ждущую его впереди. И тогда он сможет идти быстрее, чем получает удары. Иначе будет идти путем страданий, что называется "внутри времени", естественным путем рaзвития. Если же будет идти под влиянием группы, то это будет называться "над временем", "ускоряя время".
Если будет строить общество вокруг себя так, чтобы оно все время увеличивало для него и положительное и отрицательное впечатления: насколько плохо может быть ему под властью своего эгоизма, и насколько хорошо соединиться с Творцом, приблизиться к Нему - если все время будет заботиться, чтобы группа влияла на него так, увеличивала для него эти два параметра, и, кроме того, насколько он сможет преклониться перед группой, чтобы попасть под ее влияние - над этими двумя вещами он должен работать и тогда он продвинется...
Но и то, что он должен увеличить эти два параметра с помощью группы, и то, что должен отменить себя перед группой - и это понимание он тоже получает от группы. Группа должна научить меня тому, что я должен склониться перед ней, для того чтобы она могла влиять на меня, чтобы помогла мне получить большее осознание зля, и большее осознание добра. Все это можно получить только от группы. Сам по себе человек не может получить большего, чем удар сверху, и таким образом, не может продвигаться.
Представьте себе человека, которому Творец посылает удар, и за счет этого он может продвинуться на один шаг вперед. А другой, за счет того, что находится в группе, от такого же удара продвигается на тысячу шагов вперед. На тысячу шагов от одного удара. Я не преувеличиваю, даже наоборот... На самом деле, разница может составлять в миллиарды раз больше... Это то, что он говорит нам: "...в течение 3-5 лет возможно достигнуть состояния «ли-шма» или в течение многих десятков, многих сотен лет."
Вопрос:
А если группа приходит к такому пределу, когда не может более увеличивать величие Творца для меня? Что она должна делать? Как она может пробудить себя подняться выше своих возможностей?
Нет такого: "выше ее возможностей". Группа может это сделать. Это средство, которое Творец дал тебе для того, чтобы ты продвигался. Дал тебе только это. Он говорит тебе очень просто: "Ты желаешь продвинуться? - Ты должен искать группу, друзей, рава, книги, авторов книг. Ты должен попасть под их влияние. Ты должен построить себе среду обитания - твою группу. Это твоя работа на пути, приближающем тебя ко Мне." Это то, что говорит тебе Творец... "Ты хочешь приблизиться ко мне? Пожалуйста...Но как? - Сначала построй свои отношения с товарищами, а потом только ты сможешь строить свои отношения с Творцом." Поэтому прежде всего ты должен построить группу и сможешь потом продвинуться с ее помощью. Если не построишь ее - то нечем будет тебе продвигаться.
Такое условие Он ставит перед тобой. Почему? Потому что именно когда ты работаешь с другими людьми, тогда ты можешь научиться, что такое отказаться от самого себя.
Вопрос:
Но как сама группа продвигается?
Группа продвигается за счет того, что каждый в ней старается делать то, что мы учили сейчас. И каждый видит в итоге, что не может этого сделать и обращается за помощью к Творцу. Но ты не можешь обратиться к Творцу, пока ты не приложил всех своих усилий и не сломался, не увидел, что сам не в состоянии ничего сделать. И тогда есть обращение к Творцу каждого - и всей группы, в целом. Это понятно, что в конце концов, сила может прийти только сверху.
Вопрос:
Если человек находится под впечатлением, в совершенном состоянии, в правой линии - может ли он передать это впечатление своему товарищу, который находится в левой линии?
Если человек находится в своих личных состояниях: в правой линии, в левой, во всех состояниях - запрещено ему передавать эти состояния кому-то другому. Нельзя говорить о своих состояниях с другими - и может быть поймете сейчас почему... Так как эти состояния Творец посылает лично каждому из нас, для того, чтобы продвинуть человека, и запрещено тебе портить то, что ты получил сверху. Ты должен проходить в одиночку через эти состояния.
Можно и нужно, говорить в общем: о важности группы, важности цели, причем только о положительных вещах, а не об отрицательных. Не о том, как мне здесь плохо и как я страдаю под ударами... Всегда говорить о положительной стороне, а не об отрицательной. Потому что, если ты говоришь об отрицательном - ты в этом и находишься, ты находишься внутри этих ударов, ешь их. Есть такие, которые любят это... Сидеть и страдать... Поэтому и есть такое запрещение. Но о общей важности цели и духовного - конечно, об этом необходимо говорить. Но не о своих личных состояниях, не о том, где я сейчас нахожусь относительно всего этого.
Потому что каждый должен продвигаться по-своему, в определенное ему место. И понятно, что одни находятся сейчас на подъеме, другие - падении, но в целом группа - прoдвигaется...
Поэтому запрешено тебе приходить и рассказывать в группе о своих личных состояниях и о тех открытиях, которые ты сейчас сделал. А говорить только в общем... О важности цели...
Но я говорю именно о личных состояниях - я не говорю о том знании, которое ты получаешь с учебой, когда возникают у тебя какие-то понятия, определения... Это уже совсем другое...
Вопрос:
Как в группе настроить себя так, чтобы стать более чувствительным к ударам?
Человек не может сделать себя более чувствительным или менее чувствительным. Это просто его внутренняя работа и он должен ее делать. Я не думаю, что я смогу словами объяснить все это. Просто каждый должен работать, чтобы самому пройти через эти состояния, и тогда у каждого будет его собственное объяснение. Я не вижу в произведениях Бааль а-Сулама и Ребе, чтобы они опускались до выяснения таких мелких частных деталей в каждом из многочисленных возможных состояний. И я не думаю, что стоит это делать. "Мудрость вытекает из действия, из oпытa". А не из того, что мы сейчас сделаем научное исследование на каждое духовное состояние. Это каждый откроет по мере своего постижения.
Я же тебя не спрашиваю, какой был вкус у блюда, которое ты ел в шабат? Ты сможешь мне объяснить это? Что ты будешь мне говорить, как ты подносил это ко рту, как откусывал и какие вкусы, какие ощущения это принесло тебе? И что предшествовало трапезе, и что было после нее, и кaким былo чувство насыщения... Mожно это объяснить другому просто словами?
Каждый в принципе знает, что значит быть голодным, что значит получать удовольствие от еды, что значит чувство насыщения - но это "в общем". А уже конкретные детали, ощущения, каждый приобретает в своей особой личной форме.
То же самое и в духовном... Поэтому может быть и можно разбить все наши состояния на мельчайшие этапы, развернуть цепочку таких состояний, связанных причиной-следствием, но я не думаю, что нужно делать это...
Тебя обучают общему методу - а далее ты сам смотришь, изучаешь как разные упражнения влияют на твое тело. Одному может нужно больше определенных упражнений, а другому меньше - нужны совсем другие. В зависимости от тела... И так же и с душой. У каждого есть свой стиль работы. Но ощущение вкуса - им и вовсе невозможно поделиться. "Попробуйте и убедитесь как хорош Творец" - этим вкусом невозможно поделиться с другим. Как мы едим одно и то же блюдо, а чувствуем его по-разному. Это невозможно сравнить. Каждый получает в свое кли. И только в соответствии с тем, что входит в кли - от этого все ощущения.
Вопрос:
Как максимально ускорить время? Как ускорить в себе смену состояний?
Это зависит от того, как человек себя готовит. Насколько он чувствителен к этому. А чувствительность зависит от того, насколько ему дорого все это.
Есть у меня допустим два предмета. Один мне очень дорог - это бабушка оставила мне в подарок, на память. Может эта вещь и не стоит ничего, но для меня она очень много значит и я ее не продам и за миллион. И вот я каждый день смотрю на нее, чищу, сдуваю с нее пылинки. А рядом стоит вещь, которая в магазине стоила бы в сто раз дороже, но для меня нет в ней ничего особенного, ничего меня с ней лично не связывает. Это все зависит от ощущения человека - сколько важности он придает тому или другому. В зависимости от важности предмета, он чувствует его близость к себе или отдаленность. Как если мать смотрит на своего ребенка и оценивает его развитие или она смотрит на чужого. Можно сравнить? С ее ребенком случился какой-то совершенный пустяк, для нее это уже самое важное событие, страшная трагедия. Нет ничего важнее. А с другим будет она так внимательно вникать и придавать этому такое значение?
Есть такая статья в "Шамати" о том, что человек начинает ощущать только то, что ему дорого: "Привычка становится второй натурой, второй природой". Если человек привыкает к чему-то, к какой-то вещи, то эта вещь становится для него привычной - становится его второй природой. И все это происходит в мере того, насколько эта вещь дорога ему. Насколько она важна ему. То есть все зависит от нашей оценки, насколько мы придаем важность этой вещи. Или ты смотришь невооруженным глазом, или ты смотришь в микроскоп. Если вещь действительна важна тебе, то ты достанешь микроскоп и будешь изучать, не случилось ли с ней чего.
Поэтому самое важное для меня это осознание величия Творца, Его важность, мoя близость к Нему, связь с Ним. Я беспокоюсь об этом все время - боюсь это потерять. А важность цели я получаю от группы... И ты должен все время проверять это. Если каждый день ты не приобретаешь от группы все большее и большее значение и важность цели, значит тебе не нужна эта группа. Или нужно улучшить, исправить ее, или просто оставить... Нужно проверить можно ли улучшить группу. А если нельзя, может стоит взять несколько друзей и пойти строить с ними новую группу? Или вообще искать что-то новое и самому нaчaть строить группу заново?..
Перевели:
Михaил Рaсoвский, Леa Дoндыш |
|