Из ночного урока от 4-го Сентября

       Что бы мы ни постигали - мы никогда не можем постичь саму вещь. Сама вещь - это ее суть, и это непостижимо, поскольку творение есть результат ступени "сути". И потому, все что творение способно постичь, оно постигает только посредством своего кли. И только методом "от противного" - должно прийти понимание, осознание, того, что представляет собой противоположное состояние, и исходя из этого, мы постигаем само понятие. И по-другому быть не может!

       Нельзя постичь сам предмет: лишь две противоположных друг другу вещи строят в нас необходимое ощущение - в то время как каждую из них по отдельности ощутить невозможно, невозможно воспринять. И как не могли бы мы ощутить свое кли, если бы не свет, наполняющий его - точно так же не могли бы воспринять и свет, если бы не кли - принимающее и ощущающее его. Две эти вещи вместе: свет и кли - дают в результате то, что называется "ощущение". А творение - это ощущение! Невозможно сказать о "просто желании", что это творение. А именно желание, постигающее само себя - благодаря свету - о нем и идет речь.

       Поэтому не может раскрыться нам какое-либо ощущение - плохое ли, хорошее ли - без того, чтобы напротив было нечто противоположное ему. Иными словами, если нам предстоит в будущем ощутить нечто хорошее, добро -- обязано перед этим раскрыться зло.

       И обратное тоже верно: перед тем, как мы раскрываем зло, свыше приходит свет, представляющий собой Добро, и он воздействует на нас. Но только порядок действий таков: свыше приходит свет, который мы не ощущаем, потому как нет у нас пока кли. - у нас нет ощущения зла. И вот этот свет проясняет для нас наше кли, зло, хисарон (недостаток, требующий наполнения) - и это то, что мы ощущаем от воздействующего на нас света: мы ощущаем зло.

       А затем, из постижения зла - благодаря помехам, как мы уже говорили - мы начинаем постигать и добро - свет. Таким образом, свет прежде всего приходит к нам своей "обратной стороной" ("ахораим"), строит в нас кли, хисарон,- а затем с его помощью мы постигаем "лицевую сторону" света ("паним").

       Но все же в действительности существуют две вещи: свет, приходящий и воздействующий на кли, и вначале, посредством своей ступени "ахораим", он пробуждает хисарон, находящийся в кли -- а затем свет наполняет кли ступенью "паним". И тем самым свет вызывает в кли два противоположных ощущения: вначале - хисарон, зло, ощущение тьмы - и это также несет в себе свет,- а затем уже ощущение самого света и наслаждения, называемого "паним". И так происходит на каждой ступени.

       Отсюда мы должны понять, что страдания и наслаждения в сущности исходят от одного и того же источника. Все это - тот же самый свет! Но только неподготовленное кли ощущает в этом свете его "ахораим" - страдания. А когда кли вооружается экраном, и уже готово принять свет - тогда ощущает в нем его "лицевую сторону", "паним" - в соответствии с законом "соответствия формы (свойств)" ("hашваат hа-цура"). И потому невозможно вообще ничего постичь, не ощутив предварительно "хисарон".

       А раз так, то конечно же, чем больше человек продвигается, тем больше "недостатков" (желаний) он обязан ощущать. Так это и просходит - он действительно ощущает все больше и больше "недостатков". Вопрос лишь в том, каково его отношение к этим недостаткам: целенаправленные ли они. Если да, то тогда, поскольку они связаны с Целью, то становятся желанными, человек любит их.

       Как, например, человек, совершающий прогулку перед едой, или предваряющий обед апперетивом, чтобы пробудить аппетит... Он уже сязан с целью, со светом, он уже знает, что он получит - и потому рад своему недостатку, желанию, и уже ощущает в нем будущее наслаждение! И не желает расставаться со своим "хисароном" - напротив, он знает, что чем их больше, тем больше он получит, и в этих "недостатках", в этих желаниях он уже ощущает свечение издали.

       Тот же, кто не связан с целью и не видит в этих недостатках Цели творения, а находится в абсолютной тьме, без метода, данного каббалой - тот лишь получает удары, и нет ему от них никакого прока.

       Но тогда возникает вопрос: ведь если человек будет связан со светом и с Замыслом творения и будет знать, что его недостатки в конечном итоге будут наполнены - то тогда ему будет не хватать ощущения "хисарона"! Ведь будет рад недостаткам, и они перестанут быть недостатками и станут наслаждениями. Сможет ли он в таком случае ощутить достаточное количество страданий?

       Нет, именно в такой форме он ощутит достаточное количество страданий! Поскольку сами страдания, связанные с Целью - они желанны. Он будет даже желать усилить их! В то время как если человек ощущает страдания вне связи с целью, то желает избежать даже самых малых страданий, стереть их любой ценой. И потому не ощущает страданий, а если все же ощущает, то не способен прочувствовать их полностью.

       Тогда как если страдания ощущаются человеком связанными с целью, то он стремится вкусить их до конца, до последней капли! "Я желаю и это, и то; я страдаю от того, что у меня нет этого и того...". В "ахораим" света, приходящего к человеку, он видит каждую "впадинку" своих страданий, которая в будущем заполнится! И получается, что он наслаждается ими, этими страданиями,- и это наслаждение помогает ему все больше и больше увеличивать страдания, до тех пор, пока не достигнут полной меры... Пока не придет к Концу Исправления.

       Если бы мы ощущали страдания, поднимаясь по ступеням, без всякой связи с Целью - а только чувствовали бы страдания сами по себе,- то не могли бы подниматься! А сразу же убежали бы от них. Связь же с Целью помогает нам любить эти страдания, лелеять их... И это называется "муки любви", как сказано: "Больна любовью я...". В этом есть сладость, и это помогает прийти к совершенному кли. Как может быть "хисарон" быть совершенным?! "Хисарон", сязанный с Целью - именно он и совершенен!

       Вопрос: Что такое "помнить науку веры"?

       Вера - это сила свыше, дающая человеку возможность прийти к намерению "аль менат леашпиа" (ради отдачи). Быть "выше знания", экран, отраженный свет, быть выше изначальной природы - все это называется "сила веры".

       "Праведник - да будет жить своей верой" - то есть, в мере отдачи, говорится, что есть у него жизненная сила. Наша цель и заключается в том, чтобы приобрести веру, намерение "аль менат леашпиа" - меру соответствия Творцу. Это очень просто - но никто не знает, что это такое. Никто не может знать, что это такое, пока не получит этого намерения...

       Вопрос: Что такое падения и подъёмы, и какова связь между верой и этими понятиями?

       Как пишет Рав в этой статье - любую вещь человек постигает, исходя из противоположной. И исходя из того, что наша Цель - постижение веры, следует, что предшествующее этому состояние - это недостаток, желание веры. И здесь он говорит об этом: как прийти к этому недостатку, желанию. Должна возникнуть ненависть к разлуке с Творцом. И постепенно человек приходит к этому...

       Поэтапно, постепенно, человек начинает получать, что называется, "прелесть святости" - желание приподняться над своей природой, не следовать постоянно своей природе, а быть выше ее. И когда он увидит в этом "прелесть", тогда начнет формироваться в нем кли, с помощью которого получит веру...

       Вопрос: Как человек приходит к ненависти "разлуки с Творцом"?

       Ненависть к разлуке с Творцом приходит прежде всего потому, что ощущает, ему плохо. Плохо его животному телу. Плохо - в то время, когда не связан с Источником. А когда связывается с Источником, когда раскрывается ему Творец, то чувствует себя хорошо.

       А затем уже человек начинает все больше и больше осознавать, что не стоит ему делать расчеты, исходя из своей собственной выгоды, а напротив - в отрыве от самого себя. Что, в сущности, он желает связи с Творцом не потому, что ему хорошо от этого, а потому, что желает порадовать Творца. А как ему прийти к состоянию, когда действительно сможет порадовать Творца, чтобы Творцу было хорошо? Для этого человеку нужны силы, находящиеся вне его природы, другими словами, не связанные с его желанием получить.

       Но все же - как он достигнет этого? Именно исходя из противоположного. На фоне желания получить он строит экран, и этот экран - он в точности соответствует желанию получить, но только находится выше него - в намерении "леашпиа" (дать, насладить). И получается, что чем больше глубина желания "лекабель" (получить) - тем больше высота желания "леашпиа" (насладить). И получается, что человек строит из себя нечто противоположное - как печать и отпечаток, как форма и отливка. Чем больше "впадин" в его желании получить, чем оно глубже - в той мере он строит на всем этом "ввысь". И по-другому он не может этого пострить.

       В этом и заключается различие между келим де-каббала (получающими келим) и келим де-ашпаа (дающими келим) в человеке: ведь оба они, в сущности, получающие - но разница между ними, она именно в "высоте", которую на них можно надстроить.

       Вопрос: Из статьи я понял, что ненавидеть Творца - это плохо...

       Я ведь не выбираю, любить мне Творца или ненавидеть. Любовь и ненависть - эти ощущения - результат меры исправленности моего кли. Если я исправлен, то я люблю Его, если нет - то ненавижу. И с этим ничего не поделать. До махсома, когда я нахожусь во власти желания получить, то я сужу в соответсвии со своим желанием получить! И если я вообще ощущаю какую-либо связь с Ним, то тогда - если мне от Него хорошо, то я люблю Его, а если плохо - ненавижу!

       Что такое сила веры? Это значит быть выше махсома! И тогда я люблю Его вне всякой связи с тем, что может произойти в моем желании получить. Я могу быть свободен от своего желания получить. И это называется: "У мёртвых - свобода".

       Желание получить умерло, а я стал свободен...