Ночь каббалы

Из ночного урока от 6-го Сентября 2001 г.

Cтатья из Шамати “ Падает и злословит - поднимается и обвиняет, “ (№ 62).

<Человек всегда должен проверять себя, не направлена ли его работа и Тора в глубину бездны, потому как величина состояния человека измеряется степенью его слияния с Творцом, что означает в той степени, в которой он отказывается от себя в отношении Творца. То есть, любовь к себе не имеет для него значения и он желает отказаться от своего “Я” полностью. Ведь тот, кто работает с намерением получить ради себя, его сущность (природа) растет соответственно, и тогда находится на ступени «есть», для самого себя и сам по себе, и трудно ему отказаться от неё в отношении Творца. Но если он все-таки откажется от себя, то станет большим (возвысится духовно).

Но когда человек работает ради Творца (бе аль манат леhашпиа) и когда заканчивает свою работу, то есть, исправляет все свои келим де-каббала, имеющиеся у него согласно корню его души, то нет более работы для него в этом мире.

И только в этой точке необходимо сосредотачивать всю мысль на этой ступени.

И знаком того, что человек идет дорогой истины будет то, что он сможет видеть, когда он в состоянии “падает и злословит”, что вся его работа в стадии падения. И тогда находится человек под влиянием нечистых сил, и тогда он “поднимается и обвиняет”, то есть чувствует себя на стадии подъема и обвиняет других. Но тот, кто работает путем очищения (исправления), не может обвинять других, а всегда обвиняет себя, а остальных видит на лучшей, более высокой и исправленной ступени чем он сам.>

Зависит, о ком идет речь. Если имеется ввиду человек, его работа, познание Высшего Управления, познание самого себя, находится ли он под влиянием клипот, или находится под влиянием Высшего управления. В соответствии с состоянием человека нужно понимать эту статью. Что значит поднимается - он чувствует, что его “Я “ поднимается, но на самом деле это падение по отношению к духовному. Это состояние является результатом духовного падения. Читая статью, нужно стараться понять внутрений смысл написанного, что же действительно имеется ввиду, а не понимать все буквально.

Вопрос: Что означает “Дерех ha- эмэт”- путь истины?

Не знаю, что имеется здесь ввиду. Я знаю статьи, где “путем истины” называется, когда человек прилепился к Творцу, и хотя в его глазах это еще не так, он не ощущает этого, но поскольку он отказывается от себя в отношении Создателя, принимает правду Творца - о таком человеке говорят “близок к истине”. Его собственные келим, обратны тому состоянию, с которым он старается слиться, но поскольку человек отменяет свое “я” и принимает истину Творца, о таком человеке говорят – идет дорогой истины. Но сам человек находится в истине, только потому что прилепился к Творцу, хотя в его келим естественно все еще нет, в его келим он еще не ощущает Творца. Поэтому нужно различать и рассматривать сущность каждого состояния. Есть такая статья – «Истина и вера», посмотрите, что рав Ашлаг там говорит. Человек как бы обманывает себя, пребывает во лжи, но потому что связан с Творцом, это называется истиной.

Вопрос: В этой статье он просто описывает два состояния, дает решение для состояния спуска?

В начале есть состояние “падает и злословит”, и как результат этого получаем состояние “поднимается и обвиняет”. Два состояния, одно за другим, как результат духовного падения.

Давайте прочтем: «Падает и злословит» – если он падает, то он злословит. Как получается, что он поднимается и обвиняет? Относительно чего это подъем?

<Человек всегда должен проверять себя, не направлена ли его работа и Тора в глубину бездны…>

Как такое может быть – возможно ли такое – так говорить о Торе – спускается в глубины бездны?

<…потому как величина состояния человека измеряется степенью его слияния с Творцом, то есть, в той степени, в которой он отказывается от себя в отношении Творца. То есть, любовь к себе не имеет для него значения и он желает отказаться от своего “я” полностью. Ведь тот, кто работает с намерением получить ради себя, его сущность (природа) растет соответственно…>

Что значит большой человек? Приобрел много вещей, имеет деньги, уважение, имеет высокий социальный статус? Если мы измеряем человека посредством келим де- каббала, то это и называется «большим человеком» Но если мы измеряем через келим де - hашпаа, то насколько человек отказывается от денег, уважения статуса и так далее, чтобы отказаться от себя по отношению к Творцу, настолько этот человек большой.

<…и тогда находится на ступени «есть»> (если работает в килим де каббала) - <для самого себя и сам по себе и трудно ему отказаться от своей сущности по отношению к Творцу.>

<Но если отказывается от себя,> несмотря на то, что владеет многим, <то естественно станет большим (возвысится духовно).>

<Но когда человек работает ради Творца (бе аль менат леhашпиа), и когда заканчивает свою работу, то есть исправляет все свои келим каббала,…>

…может они станут большими, что значит он многое исправил, а если чуть-чуть, значит они были маленькими и он исправил немногое, поэтому он пишет далее:

<…которые есть у него согласно корню его души, то нет более работы для него в этом мире..>

Один родился вором, грабителем, а другой не такой плохой по своей природе. Но столько, сколько есть у тебя от своей природы, ты должен отказаться от этого по отношению к Творцу.

<И только в этой точке необходимо сосредотачивать всю мысль на этой ступени.>

Это значит, сколько есть у тебя, от того и откажись ради того, чтобы связаться с Творцом.

<И знаком того, что человек идет дорогой истины будет то, что он сможет видеть когда он в состоянии “падает и злословит”, что вся его работа в стадии падения. И тогда находится человек под влиянием нечистых сил, и тогда он> (как результат первого состояния – «падает и злословит») < “поднимается и обвиняет” , то есть чувствует себя в стадии подъема > (чувствует себя важным) <и обвиняет других> (почему они такие плохие). <Но тот, кто работает путем исправления, очищения, (когда хочет отказаться от своей природы) <не может обвинять других> ( потому что он сам не знает, что делать, он сам находится в замешательстве). <Но всегда он обвиняет себя,> (что у него нет сил и он не в состоянии что-то сделать), <а остальных видит на более высшей, исправленной ступени, чем он сам.>

Вопрос: Если я чувствую себя в состоянии падения по отношению к товарищам, значит ли это, что я в стадии подъема? И наоборот: если я чувствую себя в стадии подъема по отношению к другим, значит я в состоянии падения? Можно принять это как формулу?

Да и нет. Почему? Зависит через какие келим я проверяю свое состояние, в каком состоянии я нахожусь. Если я борюсь со своими келим и вижу что бессилен, то конечно мне кажется, что другие находятся в лучшем состоянии. Если я не нахожусь в состоянии работы, а в состоянии постижения, получения заработанного, то есть, я нахожусь не в левой линии, а в правой, тогда в этом состоянии я близок к Творцу и тоже не вижу своего истиного состояния, своих недостатков.

Я не вижу себя в худшем состоянии, чем все остальные, я чувствую совершенство -“Прилепленный к совершенному - совершенен." И тогда я вижу остальных в состоянии меньше меня. Есть Тора и есть работа, есть любовь и есть страх (ира)- все эти противоположные вещи есть внутри человека. Но об этом говорится в другой статье, например, под названием «Две ступени в Торе и в работе» (45 ??)

Cтатья из Шамати “ Две ступени в Торе и в работе“ (№ 45).

Вы думаете, что все ответы на вопросы должны быть однозначны. Это не так. Все зависит от того, в каком состоянии человек находится.

<Есть две ступени в Торе и две ступени в работе: одна называется страх, а другая любовь. Тора - это состояние совершенства, когда не говорят со стороны работы человека, в каком состоянии сейчас он находится, но говорят с точки зрения самой Торы.>

Значит может быть “страх” и “любовь”, и может быть Тора и работа. Не может быть общей формулы, т.к есть различные вариации, различные состояния. А вы хотите формулу.

<Первое состояние называется тайна любви, когда у человека есть желание и стремление познать пути Высшего Управления, открыть Его сокровищницы, и ради этого он не жалеет ни сил, ни времени, и он впечатляется всем, что учит и чувствует, что он удостоился прикосновения к смыслу (центру) Мироздания; в той степени, в которой его впечатления от Торы сливаются с Высшим, он растет и потихоньку, в соответствии с приложенными усилиями, раскрываются ему тайны Торы.>

Второе состояние – ощущение страха, противоположное состоянию Торы. Человек все более желает служить Творцу. Со временем он обнаруживает, что он все более и более Ему служит, все более растут его впечатления (ощущения) от слов Торы, они тоже приводят его к раскрытию тайн Торы, но путь, которым он идет - это путь недостатков (хисронот).

<И тут есть различие между внешним учением> (материальным разумом) <и мудростью Торы> (духовным): Во внешнем учении (не в духовном), ощущение гасит разум, <потому как чувство обратно разуму.> Но в духовном чувство дополняет разум, так как приходит через одни келим.

Вы требуете простых решений, простых однозначных ответов на свои вопросы. Такого нет. В каждом состоянии могут быть различные варианты. Отсутствие четкого определения состояния (вопроса), приводит к тому, что у меня нет четкого ответа.

Вопрос: Какой вывод я должен вынести из этой статьи?

Вы сами должны делать выводы. Сами приложить усилия и прийти к выводам. Пусть даже выводам, которые через минуту будет не верны, но ты никогда не придешь к правильному, если прежде не сделаешь все неправильные вещи и всё неправильно.

Cтатья из Шамати “Поднятие Ма”Н" (№ 81).

<Известно, что из-за разбиения келим, упали святые искры (ницуцин) в миры БЕ”А (Брия, Ецира, Асия) и там в БЕ”А не могут они быть исправленны, а потому должны быть подняты в мир Ацилут. И посредством выполнения Заповедей и совершения хороших дел с намерением ради наслаждения Творца, а не ради себя, поднимаются эти искры в мир Ацилут и тогда включаются в экран высшего (парцуфа), находящегося в голове (рош) ступени, где находится экран в вечности своей, и тогда есть зивуг на масах с включением искр и притягивается высший свет во всех мирах в соотвествии с мерой поднявшихся искр.

И это подобно ослаблению силы экрана в парцуфим мира Адам Кадмон. Как мы учили, что во время возвращения парцуфим к исходному состоянию, когда свет исчезает из парцуфа и тогда экран тела (масах-де-гуф) поднимается вместе с решимот в рот головы (пе-де рош). И это потому, что когда низший прекращает получать, говорят, что он освободился от своего авиюта и тогда может масах-де-гуф вновь подняться в пе де-рош.

И потому как спуск масаха на уровень тела было из-за распространения света сверху вниз, то есть, внутрь келим де-кабала, а голова (рош) всегда считается ступенью снизу вверх, то есть, сопротивляющейся распространению света. И поэтому, когда тело (гуф) прекращает получать свет сверху вниз из-за отсуствия экрана (масаха), который потерял свою силу (поднялся в пе-де-рош) вследствие битуш пним и макиф (столкновения внутреннего и окружающего светов), считается что масах де-гуф теряет свой авиют и поднимается вместе с решимот в голову.

И ещё, когда человек исполняет Заповеди и Занимается Торой ради отдачи, а не ради получения, тогда посредством этого поднимаются искры в экран головы (масах-де-рош), что в мире Ацилут (они поднимаются ступень за ступенью, пока не поднимутся в голову Ацилут) и когда включаются в этот масах, выходит определенное количество света, в соответствии с силой экрана, и добавляется свет во всех мирах, и человек, который явился причиной улучшения наверху, тоже получает свечение, потому как улучшил состояние в высших мирах.>

В парцуфе есть расчет сколько я получаю ради отдачи (аль менат леhашпиа). Если бы не было намерения ради отдачи, я получал бы без всякого ограничения как это было в малхут Мира Бесконечности. Но когда малхут Мира Бесконечности начинает думать сколько она может получить для того, чтобы отдать, тут уже нельзя без расчета, она не может получать неограниченно, как бездонная бочка, тут уже получение ограниченно соответственно намерению. Теперь мне уже не нужно получать для себя, а ради тебя, это уже противоречит моей природе, мне нужно делать расчет.

Я использую келим де-каббала в форме противоположной их первоначальной природе. Тело (гуф) это та же малхут Мира Бесконечности, которая теперь получает с намерением “аль менат леhашпиа”, но это те же желания, желания не меняются. Желание создал Творец и оно остается. Желает ли творение использовать какое-то намерение - это его дело. Хочет – делает, не хочет – не делает. Хочет сделать сокращение, теперь хочет создать намерение - но всё это уже со стороны творения. Со стороны Творца есть желание насладить, которое создало желание получать - творение. Всё.

То, что в творении появляется желание быть похожим на Творца, это желание, это впечатление творение получает от Творца не напрямую. Потому как это желание творения, творение ограничено в этом своем желании получить, в соотвествии с намерением. Творение использует свое желание получать соответственно намерению.

Сколько ты можешь думать не о себе? - очень мало. Скажем ты получаешь 100%, и 90% из них, ты должен передать другому. Тогда ты начинаешь делать расчет: неважно, что я отдаю 90% другому, главное, чтобы оставшиеся 10% были мои. Но когда ты начинаешь сравнивать, сколько остается у тебя и сколько у него, ведь каждый раз оставаясь с 10%, другой остается с 90%, тут ты уже начинаешь задумываться: “А стоит ли мне вообще получать"? Ведь не получая, у меня останется “хисарон” (недостаток) в 10 %, тогда как тому другому будет недоставать 90%, в итоге я буду в выигрышном положении. Ведь если я получаю один грамм, а он получает в девять раз больше, и теперь он больше меня, так стоит ли мне получать? То есть, есть уже получение с определенными условиями, получение ограниченное, и даже противоположное моей природе.

Поэтому, получая от "пэ" и до "табура" с намерением отдачи (аль менат леhашпиа), тут уже есть проблема, сколько возможно получить; человек делает расчет и видит, что может получить к примеру не больше 20%. Почему? Потому что получив больше этих 20%, я буду страдать, я не в состоянии получить больше.

Вопрос: Статья называется «Поднятие Ма”Н », а говорится в ней о исправлениях. Какое отношение это имеет к поднятию Ма”Н?

Поднятие Ма”Н это поднятие “хисарона”, снизу вверх, келим, которые упали после разбиения сосудов (швират hа-келим) с искрами (ницуцин) вместе. Решимот, которые находятся вверху, пробуждают эти келим вместе с искрами, и тогда эти келим и искры начинают подниматься к малхут мира Ацилут, и у нее просить исправления - это и есть поднятие Ма”Н.

А рав Ашлаг сравнивает поднятие Ма”Н с осветлением парцуфа, когда наполнившийся светом парцуф изгоняет свет, поднимает экран на уровень пэ де- рош, подготавливая себя таким образом к новой порции света. Там есть обновление сверху вниз, а при поднятии Ма”Н есть обновление снизу вверх. Но это все повторяется опять и опять при помощи недостатка в чем-то (хисарона), проявляющегося снова и снова, все больше и больше.

Только в первом случае парцуф должен освободиться от света, чтобы обнаружить новый недостаток, а в случае же с поднятием Ма”Н, нет необходимости в осветлении парцуфа: поднимается Ма”Н разбитыми сосудами, далее исправляется; потом исправленные келим становятся парцуфом, парцуф уже становится душой (нешама) на определенной ступени. Теперь мы можем поднять следующий Ма”Н, более эгоистические келим для исправления, а потом еще более эгоистические и т.д.

В процессе исправления разбитых келим снизу вверх нет необходимости в ослаблении, есть все время дополнение и поднятие. Это и называется поднятием Ма”Н: недостаток-“хисарон”, просьба об исправлении. Мы должны учиться этому, потому что поднятие Ма”Н это и есть обязанность низшего и нет больше ничего. Высший задействовал систему, мир Ацилут, БЕ"А систему миров (Брия, Ецира, Асия), все силы, влияющие на наши решимот, все силы влияющие на наши келим и искры, находящиеся в БЕ"А.

Высший пробуждает нас, он построил всю систему, всё - не хватает только одной элементарной вещи - приложить усилия. Проблема человека в том, что он не знает, где нужно прикладывать усилия. Усилия не должны быть слишком большими. То, что нам кажется, что усилия должны быть неимоверными и что это невозможно - это все потому, что мы не знаем, где их приложить. Это подобно тому, когда человек пытается вставить ключи в замок, но видит лишь сплошную стену перед собой, и не видит сам замок.

Человек как будто находится в кромешной темноте, стоит перед огромной стеной, и в ней есть крошечное отверстие для ключа. И проблема заключается в том, как найти замок, чтобы вставить в него ключ. После того, как ты нашел – всё закончилось. Вся работа заключается в поиске, определить себя по отношению к конечной цели, прояснить для себя четко цель.

Нужно понимать, что означает «аль менат леhашпиа» – намерение «ради отдачи», «двекут» - слияние. Усилия заключаются в поиске, в нахождении правильного определения, что точно я должен делать. 99% проделываемой работы просто бесполезна и эти 99% уходят именно на осознание того, что эти 99% бесполезны. Это проблема. Но когда человек находит, что он должен делать, то это уже большая часть работы. И дальше много не нужно...

Перевелa: Елена У.