Из ночного урока от 12-го Сентября

Шамати, стр. 213, "Вопрос раскрытия недостатка (наполнения)".

       <Важнейший и основополагающий постулат – о котором лишь и надо заботиться – заключается в том, чтобы увеличить недостаток (хисарон).> Зачем? Конечно же, каждый знает, что если он хочет чего-то достигнуть, главное – это желание. Если есть сильное желание, человек прорывает и разбивает всё, что мешает ему на пути, и добивается того, что ему нужно. Поэтому главное – это выяснить, какой недостаток необходим для того, чтобы достичь цели.

       Здесь он не пишет ничего нового. «Увеличить недостаток». И то же самое, как известно, во всём. <…Поскольку это основа, на которой строится всё здание, а прочность здания измеряется по его фундаменту> – по недостатку. Это человеческое свойство и так оно действует.

       В чём же наша особенность? <В этой связи, для того, чтобы заставить человека приложить усилия, существует множество стимулов, однако они не ведут к Цели. > Есть множество целей и есть множество стимулов, подталкивающих человека к рассеиванию своих усилий на различные цели. <Поэтому разваленный фундамент разваливает всё здание. >

       Если нет у человека чего-то единого, основного, правдивого перед глазами, он рассеивает свои усилия и ничего не достигает. Тогда всё у него рассыпается на тысячу осколков, на все эти маленькие цели в жизни – и всё. Или же он каждый раз стремится к чему-нибудь – скажем, я сейчас тружусь ради чего-то, прожигая свою жизнь, а через 10-15 лет разочаруюсь в этом. Разве не жаль этих 10-15 лет? И кто знает заранее, истинная ли это цель? Ведь я действую в соответствии с недостатком.

       Скажем, сейчас мой недостаток – это заполучить хороший дом, затем – хорошую машину, затем – стать умным, затем – достичь какой-нибудь особенной и уважаемой должности… Вполне человеческие цели, пользующиеся поддержкой oбщественнoгo мнения в мире, я вижу, что люди действительно руководствуются ими и этим укрепляют мою точку зрения. А потом, может быть, через 20-30 лет – посмотришь: зачем я гoнялся за всем этим? Правильно, все вoкруг тoже гoнялись зa этим, ну а я-то зачем? Но что поделаешь, жизнь уже прошла...

       Говорят, есть ещё один шанс, кто знает. И кто знает, может, при следующей возможности, в следующем обороте я снова понесусь ко всяким пустым целям? Как поставить себе в жизни, в начале, сейчас действительно ясную и правильную цель?

       Я спросил у Ребе, овладел ли он этим. Когда я пришёл к нему, мне было 33 года, но я уже успел как следует поискать, я был тёртым калачом и видел многих «великих» и разных там «мудрецов». И я спросил его. Потому что я уже действительно был готов лезть на стену…

       Я доходил с различными людьми… Например, вместе с Ури Зоаром я пришёл к Зильберману в Иерусалиме – и он остался, а я ушёл. Это просто известный пример. Были и другие, когда мы приходили куда-нибудь и человек обосновывался там на годы, и продолжал; и через годы я видел его практически на том же самом месте.

       А я: наполню себя чуть-чуть – и всё, наполню чуть-чуть – и всё, скажем, полгода-год в каком-нибудь месте. Но если бы я провёл там 15 лет, и только тогда раскаялся бы и осознал, что это не моё место? Разве не жаль 10-15 лет жизни? Как я могу знать заранее? Ведь сейчас, когда я загорелся чем-то, я ощущаю сильнейшее желание, но что, если оно исчезнет через 10 лет и у меня появится другое, и я снова помчусь? Не к почестям – так к деньгам, не к деньгам – так к покою, так это бывает. Как выделить одно желание в начале жизни, выбрать так, чтобы оно осталось с тобой до конца? Ведь всё бывало.

       И он говорит: <В этой связи, для того, чтобы заставить человека приложить усилия, существует множество стимулов, однако они не ведут к Цели. Поэтому фундамент разваливает всё здание. Правда, те, кто находится в «ло ли-шма», приходят к «ли-шма», но нуждаются в дополнительном времени, пока не возвращаются к Цели. > Ведь цель всё время меняется, и не ясна с самого начала. Допустим, моей целью в принципе является достижение связи с Творцом, но в пути, по мере продвижения эта связь с Творцом облачается для меня в некие подзадачи, не совсем вписывающиеся в заданный маршрут.

       Скажем, я строю дорогу. Инженеры по дорожному строительству знают, что сначала надо провести траншею, затем залить её водой, чтобы укрепить ее стенки, затем привезти гравий и т.д. У них есть чёткие цели и основные положения поочерёдного выполнения всех этапов.

       Но если я не знаю, каковы точные этапы на моём пути, то, возможно, сначала побегу за гравием, потом брошу гравий и примусь за прокладку, потом, может быть, сразу привезу бетон… Ведь и то, и это важно и нет у меня правильных предпосылок, каждая из которых точна и следует за предыдущей только при том условии, что связана с конечной целью – так, что я ни на миллиметр не отклонюсь вперёд, назад, вправо, влево…

       А пока что я может и иду, но трачу уйму лет на второстепенные вещи, которые делаю неправильно и, возможно, в неправильное время – пока не научусь делать их верно.

       Где мне взять точную и максимально эффективную программу? Делать только то, что нужно и не более – непрерывно и последовательно, все действия одно за другим? Если бы я точно это знал и увеличил бы желание прибегнуть к правильной цепочке этих решимот, то действительно прошёл бы по сокращённому пути прямо к Цели и, может быть, достиг бы её в течение 3-5 лет.

       <Как написано в «Шульхан Арух»: «Всегдa предстaвлял Твoрцa перед сoбoй». > Это, по сути, та цель, которая должна находиться перед глазами человека, и, вероятно, если он выдерживает это условие, то настраивает себя, как компас, – точно на цель. «Всегдa предстaвлял Твoрцa перед сoбoй». Это значит, Творец всегда ускользает из моего поля зрения, я всегда фокусируюсь на различных направлениях – и я должен каждую секунду, всегда фокусировать и настраивать себя так, чтобы утвердить Творца перед собой.

       Он выражается очень точно: «предстaвлял», т.е. каждую секунду ты однозначно сфокусирован не в том направлении, и каждую секунду на тебе лежит эта обязанность. Если ты работаешь всё время только над этим, и увеличиваешь своё желание только к этому: «Всегдa предстaвлял Твoрцa перед сoбoй» – то однозначно идёшь в верном направлении. И если все остальные действия, присоединяются к этому, то они действительно правильны, но остаются при том лишь средством к выполнению главного: «Всегдa предстaвлял Твoрцa перед сoбoй».

       <Ведь сидящий дома не сравнится со стоящим перед Царём. > Человек, занимается различными вещами, но в первую очередь, если ни в начале, ни в середине, ни в конце его действий нет чувства цели, которой он подчинён, цели, находящейся внутри него: «Всегдa предстaвлял Твoрцa перед сoбoй», и только это, а всё остальное лишь распыляет действие – то действия его ничему не служат. Изначально нельзя ничего cделать в жизни – если, конечно, человек действительно хочет использовать жизнь так, как надо – пока есть какое-то действие, в котором я не уподобился Ему.

       <Тот, кто верит в существование Всевышнего, «чьим достоинством вся земля полнится», полон трепета и любви…» > Что значит, «верит»? Я могу сейчас сказать о себе: «Я верю». Но вера ли это? Что такое вера? Весь мир согласен с тем, что если мне скажут что-то и я услышу, причём услышу от того, кто для меня важен – я принимаю и использую это знание, как нечто само собой разумеющееся, как будто увидел и постиг его на собственном опыте; и это называется: «я верю». Возможно, кто-то познал, кто-то постиг или кто-то обладает знанием, а я, услышав от него, принимаю это за факт; и это называется: «я верю» – так считает мир.

       Мы этого в расчёт не берём, поскольку занимаемся Каббалой. Мы совсем не принимаем в расчёт того, что говорят в надежде передать знание, передать ощущение. Как написано: «Нет у судьи ничего кроме того, что видят глаза его». Зрение считается самым надёжным из пяти органов чувств, поэтому я обязан прийти к состоянию, в котором я вижу. Даже среди пророков есть те, что слышат, и те, что видят – и отношение к ним совершенно разное.

       Так что он имеет в виду здесь, говоря: «Тот, кто верит в существование Всевышнего, «чьим достоинством вся земля полнится», полон страха и любви…»? Вера в Каббале отличается от того, что я говорил о вере у нас, в этом мире, где есть знание и я знаю, что достиг этого знания; и есть вера, когда я слышу от кого-то и принимаю это, как нечто ясное и надёжное, как будто сам этого достиг – что и называется верой в этом мире.

       В духовном всё, что я чувствую, всё, что я знаю, вижу, и постигаю своими пятью органами чувств, называется знанием. Если же я принимаю, как знание, то, что противоположно всем моим пяти органам чувств… Противоположно – а противоположным может быть только знание о духовном мире, о чём-то, что противится желанию получать, о чём-то, что стремится к отдаче. И если я принимаю это выше своего знания, которое стремится к получению во все пять органов чувств, если я как бы подавляю своё материальное знание духовным, значит я пользуюсь силой веры.

       Это, скажем, свет А”Б СА”Г, который, как мы знаем, приходит к кли и от которого кли получает силу для отдачи, для работы против своего знания о том, что получать – это хорошо; получает силу, знание, понимание того, что хорошо находиться в отдаче. Когда кли получает такой счастливый случай, возможность, силы свыше – это значит, что оно получило силу веры.

       Отсюда нам ясно, что только раскрытие Создателя творению даёт творению силу веры, силу экрана, силу для возможности идти выше знания, выше моих пяти органов чувств, т.е. выше моего желания получать. И «тот, кто верит в существование Всевышнего», т.е. чувствует Творца, то, как Творец наполняет его, чувствует Его так, как написано: «достоинством Его вся земля полнится», а это значит, чувствует, до какой степени Творец наполняет всё – тогда благодаря этому он «полон трепета и любви».

       <И не нуждается ни в какой подготовке и ни в каком присмoтре зa сoбoй, он просто намеренно аннулирует перед Царём свои природные качества. > Когда Творец наполняет его, Он, разумеется, властвует над всеми его органами чувств. И это означает, что человек достиг полной веры и поэтому испытывает любовь и трепет. Высшая сила действует в нём вместо его собственной. Отсюда мы видим, что вера в истинном понимании, принятом в Каббале – это нечто совершенно конкретное, постигаемое и используемое, как сила, полученная от Высшего; в то время, как в этом мире мы действуем на основе того, что от кого-то что-то слышали, и это называется верой в Него.

       Творец раскрывается человеку – а Он раскрывается, если человек просит об этом – исключительно в целях приобретения силы веры. Если человек понимает, что важнее всего получить силу веры, т.е. силу делать что-то выше моего знания – тогда я взываю к Творцу и только на такую молитву Он отвечает и раскрывает Себя. Как пишет он в 17 параграфе предисловия к ТЭ"С: «Поэтому обязуется изучающий перед занятием укрепить свою веру в Творца…» и т.д. Ведь вся наша цель в занятиях и в жизни – это, что называется, утвердить Всевышнего перед собой, когда только благодаря ощущению того, что я нахожусь напротив Него, у меня будет сила работать ради отдачи против своего желания.

       Я продолжаю. <Как мы видим в материальном мире, тот, кто любит товарища истинной любовью, желает и думает лишь о пользе товарища и ограничивает себя в том, из чего не проистекает пользы товарищу. Всё это делается без всяких расчётов и не требует большого ума, потому что заложено в природе, как любовь матери к сыну, когда все помыслы матери лишь о пользе сына и не нужно ей никакой подготовки и размышлений, чтобы любить своего сына. И поскольку это естественно, то не нуждается в доводах рассудка, а обуславливается самими чувствами…>

       Что же он говорит? Что посредством раскрытия Творца («Всегдa предстaвляй перед сoбoй Твoрцa»), когда я утвердил Его перед собой и, благодаря тому, что ощущаю Его, есть во мне трепет и любовь, которая естественным образом обязывает меня думать только о Нём и действовать ради отдачи к Его пользе – я уже изменил свою природу и (как написано: «Праведник да живёт своей верой») я уже действую, живу в совершенно ином измерении, когда все мои помыслы – это быть в отдаче. И здесь он даёт пример матери и сына, когда любовь обязывает её делать всё только ради сына.

       Несколько дней назад мы говорили, что нельзя посредством страха, трепета, страданий прийти к состоянию, когда все мысли человека замкнуты на том, чего он боится, или на том, чему он придаёт важность – это всё-таки будет обусловлено несколько другой причиной. Только любовь привязывает, приковывает человека, безусловно обязывает его делать что-то ради того, кого он любит, и всё время искать возможности расширить своё действие ради отдачи любимому. И поэтому ступень «раб Всевышнего» основывается на любви.

       <…А сами чувства сохраняют преданность буквально с риском для жизни. Ведь естественно, что из любви к чему-то мы готовы отдать жизнь, чтобы добиться цели; а пока не добились, жизнь для нас – не жизнь. > Только любовь может наложить такое обязательство на человека.

       <Поэтому тот, кто чувствует, > будто стоит пред Царём, Царём всех царей, <разумеется, находится в совершенстве> – стоя пред Царём всех царей, он находится в совершенстве, исходя из своих ощущений – <т.е. обладает верой. И всё то время, пока не чувствует, > – а вы ещё почувствуете это – <что стоит пред Царём, находится, не дай Б-г, в обратном состоянии. > Тогда-то уж точно в обратном.

       Если человек ещё не пришёл к состоянию, когда чувствует, что стоит лицом к лицу с Творцом, то конечно же, нет у него силы полной веры, а отсюда – полной любви, а отсюда – совершенной отдачи и т.д. И наоборот, в соответствии со степенью дефекта ощущения того, что он стоит пред Царём, испортится и его работа ради отдачи.

       <Поэтому человек должен видеть, что «порабощение» стоит на первом месте и что он сам будет жалеть о том, что нет у него подобающей веры... > Под «верой» имеется в виду ощущение Творца, дающее человеку силу для отдачи. Не просто ощущать Творца – в этом случае Он всегда сокрыт и никогда не раскроется просто так. Он раскроется только при условии, что человек потребует от Его раскрытия силы веры. <…И что недостаток веры есть основа его, и нужна молитва с просьбами и большие усилия, чтобы почувствовать этот недостаток. > Т.е. достичь Творца, чтобы получить силу веры.

       <А если нет у него недостатка> достижения веры во Всевышнего, ощущения Всевышнего, чтобы от этого испытывать любовь, и из любви действовать только ради отдачи – <значит, нет у него сосуда, чтобы получить наполнение. И надо верить, что Всевышний слышит молитвы из всех уст и что он тоже будет спасён полной верой. >

       Творец слышит все молитвы, присоединяет их и потихоньку ведёт человека, который не сразу приходит к недостатку, он должен прибегнуть к принципу: «Всегдa предстaвлял Твoрцa перед сoбoй» – чтобы получить силу веры, и Творец помогает ему в этом. И тогда в конечном итоге Он приводит человека к состоянию, когда они находятся лицом к лицу и от этого человек получает силу, которая называется полной верой («эмуна шлема»).

       Это не значит, что человек может сейчас верить полной верой в то, что Творец даст ему это. Если он сейчас верит полной верой, то, по всей видимости, Творец уже раскрылся ему, иначе откуда может быть у человека эта полная вера, эта сила? И снова: силу веры получают от раскрытия Торца. Но от направленного раскрытия – только для этой цели, потому что у каждой вещи должно быть подходящее кли для раскрытия. Поэтому принцип «Всегдa предстaвлял Твoрцa перед сoбoй» требует чёткого осознания того, что мне от этого нужно. Что значит, «предстaвляй Твoрцa перед сoбoй»? Спроси любого в мире – никто не против того, чтобы увидеть и почувствовать Высшую силу. Вопрос, зачем и для чего?

       Я тоже всегда говорю в предисловиях к книгам, что нам не хватает в этом мире Б-жественного раскрытия, что если бы мы знали Творца, чувствовали Его, то никто из нас не совершал бы неправильных действий, мы бы видели, что правильно, а что нет, и не терпели бы неудач, поскольку всё было бы нам на благо; и поэтому мы должны открыть Творца, открыть духовное, нам стоит распахнуть небеса и тогда всё пойдёт нам на благо. Я просто не поясняю, что значит «нам на благо», т.е. «ради отдачи». Этого я не добавляю, потому что мысли человека сразу начинают путаться, а так он знает: это для моего блага.

       А потом он понимает, что «для его блага» значит: «ради отдачи», прийти к отдаче. Но всё это правильно: нам нужно Б-жественное раскрытие, чтобы оно, как свет А”Б СА”Г, дало нам силу пребывать в отдаче, когда Творец наполняет меня, я чувствую это и в результате во мне возникает любовь. Действие по отдаче не может считаться действительно отдачей, если сделано не из любви, вызывающей его, а из страха или каких бы то ни было иных чувств. Только любовь. Если действия ради отдачи вызваны любовью, то они действительно совершены ради отдачи. Во всём ином кроме любви есть вектор «для себя».

       Вопрос: Говорят, что в начале, прежде, чем я прохожу махсом, пока я ещё в материальном, я должен прийти к максимальной степени «ло ли-шма», к состоянию «холат ахава ани» («болен любовью») и т.д. Так зачем же нужна любовь? Если Творец раскрывается лишь для того, чтобы у меня была вера, но я не прошу этого, пока не прошёл махсом и хочу только выгоды себе. Что это за «максимум»?

       Творец исподволь приучает человека к мысли, что он нуждается в Нём. В течение десятков и тысяч лет Творец посылает страдания всему человечеству. Отдельный человек на протяжении многих оборотов проходит через страдания. И тогда Творец начинает раскрываться из этих страданий.

       Прежде всего выясняется, что, по всей видимости, для страданий есть причина; затем, через много лет Он приводит человека к изучению Каббалы, когда от безвыходности человек начинает искать цель жизни: ради чего я страдаю, есть ли этому оправдание? В процессе изучения Каббалы Творец потихоньку начинает раскрываться, как причина страданий.

       Сначала Он посылает тебе страдания, как животному, которое даже не задаётся вопросом, почему оно страдает. Не существует вопроса: «Почему?». Просто человек естественным образом бежит от страданий. Получил удар – убегает туда, где его нет, получил удар там – убегает в другое место. И так тысячи лет.

       Польза от этого в том, что он получает силу разума, что по соседству с чувствами в нём начинает формироваться механизм понимания того, насколько преходящи эти удары, вызванные различными причинами – в соответствии с тем, чего он в данный момент хочет или не хочет. Т.е. он начинает относиться к удару уже не чисто автоматически, а разумно. И это происходит на протяжении тысяч лет до тех пор, пока он не задаёт себе вопрос: в чём смысл нашей жизни? И вот когда вопрос этот встаёт ребром, он приходит к изучению Каббалы, «созревает».

       Изучая Каббалу, он тоже не знает, зачем он тут сидит, о чём конкретно спрашивает, что он должен делать. Просто сидит несколько лет, учится, чтобы узнать, ради понимания – т.е. преследует те или иные цели. Он ещё не чувствует, для чего учится, но благодаря учёбе, благодаря действиям в группе притягивает на себя больше окружающего света (ор макиф), приобретает от группы дополнительный недостаток, с помощью усиленного им света как бы приобретает определённое «напряжение» между собственными силами, желаниями и окружающим светом – и начинает получать от этого дополнительные удары.

       Когда человек состоит в группе и приступает к занятиям, он начинает получать от этого дополнительные удары. Для него открываются добро и зло, подъёмы и спуски, причём он ещё не понимает, что это духовные подъёмы и падения, он воспринимает их только как свои хорошие или нехорошие ощущения, но начинает так или иначе связывать их с отношением к Каббале, к Творцу. Это мне более приятно, а это менее.

       Когда я в настроении, мне нравится идея духовного; когда я не в настроении, духовное не привлекает меня, я опускаюсь на уровень животного и мне ни до чего нет дела. Человек на долгие годы становится заложником своих ощущений – вместе с учёбой, вместе с группой. И это называется двойным сокрытием: первое сокрытие в том, что он ощущает удары, а второе в том, что он не ощущает Дающего удары.

       И затем, после некоего числа ударов – не самых тяжёлых, но занимающих долгие годы – ему обычно дают какое-нибудь побочное занятие вне Каббалы. Это может быть дело, ведущее к деньгам, или к почестям, или к какой-либо цели в жизни одновременно с изучением Каббалы, хотя учёба при этом замедляется, а цель эта как бы встаёт перед ним и желание достичь её может даже пересилить желание достичь чего-то в Каббале; но он всё-таки продолжает обучение.

       Тогда ему посылают какое-либо разочарование, провал, банкротство и он из боли и сожаления о том, что не преуспел, начинает ощущать, что это устроил для него Творец. И так постепенно он приходит ещё не к раскрытию, но уже к простому сокрытию, которое тоже можно назвать раскрытием по сравнению с двойным.

       Обычно так это происходит. Затем он продолжает учёбу ещё несколько лет, на протяжении которых Творец подготавливает для него различные ситуации, оканчивающиеся неудачами, ситуации, связанные с деньгами, почестями, со стыдом, со страхом… И вместе с тем каждый раз Творец раскрывает ему с обратной стороны («бе-ахораим»), что Он сам устраивает ему всё это. Таким образом, человек находится уже в ощущении простого сокрытия, когда в ударе раскрывает Дающего удар.

       Почему? Потому что в итоге ты чувствуешь, что если, получая удар, ты находишь связь с Дающим удар, то удар этот «подслащается»: ты можешь избежать ужасных переживаний от разочарования, банкротства, позора – тебе всё равно, ощущение Творца сглаживает ужасное переживание провала.

       И тогда ты начинаешь стремиться к Нему ради получения, чтобы убежать от ниспосланной Им жизни, которая тяжелее смерти. Но, сбежав к Нему, ты начинаешь ощущать такую сладость от связи с Ним, что оправдываешь даже удары и готов принимать новые, лишь бы не потерять этой связи с Творцом.

       Т.о. этот путь разделён на множество этапов и в итоге человек приходит к состоянию: «холат ахава ани» («болен любовью») ради получения, когда ему приятно ощущать Творца, и это называется: «Всегдa предстaвлял Твoрцa перед сoбoй». Ему решительно требуется, чтобы Творец всегда был перед ним в его ощущении – в максимально возможной степени; и он видит что Творец «играет» с ним: скрывается и даёт удар, снова раскрывается и снова сокрытие и удар, и снова раскрывается… Всё это для того, чтобы дать человеку знаки продвижения, он объясняет это также в теме «офаним» на странице 70 книги «При хахам. Игрот» («Плод мудрости. Послания»).

       Этапы эти обязательны и отсюда мы видим, что достижение обычного сокрытия не так просто и требует большой предварительной подготовки. Человеку, находящемуся в простом сокрытии, требуется несколько лет, чтобы натренироваться, привыкнуть, научиться видеть эти состояния и в конце концов так управлять ими, чтобы желать только связи с Творцом и быть готовым к любым страданиям, любым ударам, которые только могут прийти, лишь бы любовь эта между ним и Творцом, от него к Творцу – расцветала.

       Он хочет чувствовать эту любовь несмотря на все страдания, это называется «холат ахава ани». Что значит: «болен любовью»? Например, будучи светским юношей, я читал романы, рассказывающие по большей части о молодом человеке, который любит девушку – вот ведь глупость какая, в нашей жизни сегодня такого не случается, это бывало двести лет назад – вплоть до того, что готов умереть, не то, что сражаться, а просто готов на всё и в итоге кончает жизнь самоубийством. «Ромео и Джульетта» и т.д. Смысл в том, чтобы любовь главенствовала над всем и это называется «холат ахава ани», когда мне безразлично любое другое «заболевание» кроме любви, которая обязательна. Может случиться всё что угодно, включая смерть, но я принадлежу только любви.

       Если человек достиг этого, значит он пришёл к такому состоянию, когда завершил всё, что должен был завершить в этом мире в подготовительный период, в двойном и простом сокрытии – и вошёл в духовное. Тогда нам уже не о чем особенно говорить, потому что там он видит и чувствует в соответствии со своим уровнем («ибур», «еника», «мохин»…) на каждой ступени, там он уже получает примеры, там идёт уже другая работа.

       Но здесь, на текущих этапах, он каждый раз получает приближение к Творцу («Всегдa предстaвлял Твoрцa перед сoбoй»), особенно на последних стадиях перед махсомом, когда он предвосхищает возвращение Творца к себе навсегда, чтобы Творец как бы наполнил его, наполнил его поле зрения, все его чувства. И исходя из этого, он будет действовать в соответствии со всем своим жизненным окружением – дома, на работе, на занятиях, везде. Но он хочет, чтобы это совершалось в присутствии Творца в его ощущениях. Вот, что значит: «Всегдa предстaвлял Твoрцa перед сoбoй». А когда уже проходит махсом, этот принцип приобретает свой истинный образ.

       Вопрос: Значит, я прихожу к состоянию, когда желаю лишь Творца, но ради Него. Однако Он раскрывается только если я желаю Его для того, чтобы у меня была сила веры…

       В простом сокрытии Творец раскрывается мне посредством ударов, не спрашивая меня. Он даёт удар – я ищу Его в этом ударе, затем я начинаю искать Его даже не получая удара, ударом для меня становится само ощущение, что на мгновение я потерял Его. Вопрос, что считать ударом. И тем не менее эта игра моего неодолимого влечения к Творцу строится на том, что мне плохо, плохо, если я Его не чувствую. К этому приходят и это называется простым сокрытием, когда я обязан ощущать Его и тогда моя жизнь хороша, она «подслащается». И отсюда ко мне приходит любовь и я стремлюсь к Нему. В нашем мире это называется любовью – то, с чем мне хорошо, что я люблю.

       Вопрос: При этом состоянии я нахожусь ещё в получении (аль менат лекабель). Тогда в чём я могу уподобиться Ему, чтобы Он раскрылся мне с хорошей стороны? Мы же знаем, что для этого необходимо подобие свойств.

       Во время этих ударов я ещё не могу просить Его в молитвах, чтобы Он раскрылся мне с целью дать силу ради отдачи. Я прошу Его, чтобы просто был передо мной. Если Он передо мной, значит я правильно иду по жизни к определенной цели, и Он находится передо мной вместо этой цели, и я продвигаюсь, укрепляя связь с Ним, и всё, что я пока могу просить и к чему могу стремиться, вытекает из получения. Это называется «болен любовью» – пока не позволит мне пойти спать.

       Я кружусь вокруг этого полюса весь день и всю ночь и так постоянно. Только это – и всё. Я не могу просить у Него: «Дай мне силу ради отдачи». Перейти в духовное я могу только при условии, что сам пришёл и нашёл. Неужели свыше мне вдруг ответят на молитву о силе ради отдачи, если она не взросла во мне естественным путём по получении стольких-то ударов, стольких-то раскрытий и т.д. Вдруг я хочу отдавать, что так же естественно для меня, как летать в космос, и не вытекает из моей предшествующей работы.

       Намерение ради отдачи – это чудо свыше, откровение, так сказать, не связанное с моей прежней жизнью. Конечно, оно является результатом пройденного пути, но не прямым результатом моего желания, моих действий. Просто я завершил какой-то этап и Творец даёт мне свыше то, что называется новыми небесами, новой землёй, моё новое желание, Его новое раскрытие – и всё. Пришёл и нашёл. Откровение связано с усилиями только как косвенная причина.

       Вопрос: Почему мы должны думать об отдаче, прикладывать усилия, работать в обществе над отдачей?..

       Разумеется, мне не нужно общество и никто не нужен для того, чтобы достичь цели. Разумеется. Если у меня есть силы, если я могу прийти к нужным состояниям – нет проблем. Но: что Творец сказал Аврааму, раскрывшись ему? Он сказал ему: «Приятель, ты должен теперь работать над распространением мудрости Каббалы».

       Так написано: Авраам обращал в иудейство мужчин, а Сара бегала за женщинами. Он сидел возле своего дома с Торой и ждал, что к нему придут люди и он расскажет им, что такое любовь к Всевышнему, что такое вера, единый Б-г и т.д. Представьте себе какого-нибудь иракца или бедуина, сидящего возле своей палатки в пустыне, который поднимается на трибуну, хочет слушателей… И так постепенно всё создавалось – Творец выбрал определённого человека и сказал ему: «Давай-ка, иди к Цели творения». Зачем Ему это нужно?

       Мы учимся у Авраама. Ведь это Авраам начал возвращение к религии, распространение Каббалы, знания о едином Б-ге. Потому что нельзя иначе. Потому что мы в основе своей – части Адам а-Ришон и там мы объединены в одну исправленную душу, в «единого с единым сердцем». Это действительно так и для того, чтобы прийти к более исправленному состоянию, мы должны соединиться.

       Что получится у нас из этого соединения – больший сосуд, большая отдача. И поэтому человек не может достичь исправления, если не исправляет себя посредством соединения с остальными душами. Наше исправление – это не исправление по отношению к Творцу, а, если так можно выразиться, создание кли, в котором пребывает Творец. И увеличить это кли я могу только с помощью получения желаний от соединения с остальными душами.

       Мы сейчас действительно не чувствуем этого и не работаем над этим – не в состоянии работать над этим – но, как мы учили в предисловии к ТЭ"С, после этапа выполнения заповедей, т.е. исправления желаний поощрением и наказанием, человек приходит к состоянию необходимости дополнительных келим – это называется «сожалеть о бедах всего общества» – чтобы потом получить раскрытие в эти келим, называющееся «утешением за все общество». Иначе не будет у тебя дополнительных сосудов.

       Зачем мне это нужно сейчас? Посмотри, что он говорит. Статья называется: «Вопрос раскрытия недостатка». Самое важное для нас – это раскрыть недостаток, а недостаток я могу раскрыть только с помощью окружения, как единственного имеющегося у нас выбора. Никто не говорит, что ты должен полюбить всех, но ты должен знать: любовь к твоей общине, группе должна выражаться в старании осознать зависимость от правильного общества, которое тебя окружает. Вот так, в самой эгоистичной форме.

       Если вокруг меня будут ещё 20-30 человек, которые хорошо и серьёзно занимаются, для которых важна цель, которые встают ночью, учатся вечером, делают всё, чтобы достичь цели – то они влияют на меня своим желанием и у меня тоже появится правильное и хорошее желание, такое же, как у них. Вот и всё, для этого мне и нужно общество.

       Я не понимаю, что в этом такого сверхъестественного. Во всём так: если я хочу быть специалистом в определённой области, то мне нужно попасть в круг таких специалистов и прислушиваться к тому, что они говорят, как они ценят свою профессию, какие в ней тонкости, как они влюблены в каждую деталь своей работы, насколько это важно для них – и тогда я попадаю под их влияние, хочу добиваться той же цели, так устроен человек.

       Я не Творец и не могу менять в себе желания, я творение, а творению дана возможность менять окружающее его общество и посредством общества изменять свои желания. Поэтому я должен работать только над обществом – чтобы в нём было как можно больше желания, стремления, целенаправленности – а отсюда и над собой – чтобы ценить общество, чувствовать свою незначительность по сравнению с ним, всё больше и больше попадать под его влияние.

       Чем больше общество – и в ширину, и в высоту, в сторону цели, что важно – и чем незначительнее я чувствую себя по сравнению с обществом, включаясь в него, тем больше я могу получить от них. Это зависит не от истинной, духовной высоты человека по сравнению с обществом, а от того, как он себя ставит. Ничто другое в тебе, внутри тебя не поддаётся изменению – только мера влияния общества. Т.е. ты не можешь увеличить недостаток каким-то другим фактором

       Вопрос: Допустим, мы сейчас присоединяемся к обществу. Значит, пока что мы должны отбросить все свои мысли «ради отдачи», убедить себя в том, что раскрытие Творца это хорошо, оно приносит благо – на материальном уровне – и не думать пока о вещах, с нами не связанных: мы не знаем, что это, и не можем к этому стремиться.

       Ты спрашиваешь, нужно ли нам совершенно отбросить тему духовности и думать о материальном: что мне хорошо в обществе, что общество много мне даёт. Но зачем я выбрал это общество? Значит, ты просто неправильно прочёл то, что пишет Ребе, а он пишет, что прежде всего человек должен спросить себя, почему он выбрал именно это, а не другое общество? Т.е. опять же: конец действия в изначальном намерении. Я должен сейчас сделать первый шаг исходя из конечной цели. Конец действия в изначальном замысле.

       Так зачем я здесь – потому что я хочу прийти к чему-то в конце, потому что я хочу прийти в итоге к отдаче Творцу, а для этого мне необходимо кли, недостаток отдачи Творцу, когда Творец настолько велик, что мне хочется отдавать Ему. Кто может промыть мне мозги так, чтобы Он стал велик в моих глазах, чтобы я захотел отдавать Ему? Я не могу самостоятельно работать над своим недостатком, я по природе своей испытываю лишь влияние общества, значит, мне нужно общество, для которого Творец велик, и если я останусь незначительным по сравнению с этим обществом, то получу его впечатления. Всё.

       Вопрос: Я не имел в виду, что мы собираемся для того, чтобы наслаждаться в обществе. У нас есть цель прийти к Творцу. Но я не буду отдавать Ему, поскольку не могу желать отдавать Ему, я могу желать получать Его. В этом моя цель и так мы её определяем: есть нечто, называющееся «Творец», он очень хороший, я пока не знаю, что это, у меня нет к этому желания и мы растим в себе это желание. Есть нечто хорошее, но я не знаю, что значит отдавать Ему, я не могу желать отдавать Ему.

       Если ты будешь говорить лишь о том, что Творец хорош и нам стоит прийти к Нему, чтобы получать удовольствие от жизни, значит, ты находишься не в состоянии «конец действия в изначальном намерении», а просто в недалёкой эгоистической цели, принадлежащей этой жизни, нет у тебя никакой связи с тем, что лежит выше этой жизни, и ты не связываешь себя ни с Творцом, ни с окружающим светом. Просто ты подобно всему миру молишься, чтобы у тебя всё было хорошо на бирже и в других вещах. Может быть, ты придёшь к этому, а может быть, и нет – но лишь в такой форме и не более того. Значит, цель твоего общества не в отдаче.

       Ты должен несмотря ни на что постараться представить себе конечное состояние и из него откатиться назад с мыслью, что для этого мы должны работать. И несмотря ни на что в каждой мысли должен присутствовать компонент обязательного стремления к отдаче.

       Ты не говоришь и не объясняешь этого на улице, поскольку главное, чтобы люди в принципе поняли важность науки Каббала для своей животной пользы – пока что. А потом потихоньку, как он говорит, учим взрослых и детей, пока не приобретут дополнительную мудрость, и тогда постепенно открываем им этот секрет. Говоря о тех, кому постепенно открывается этот секрет, мы имеем в виду людей, приближающихся к махсому и выше. Но и в материальном, ещё на низких ступенях нужно продвигаться по тому же принципу.

       Вопрос: Почему нам приходится медленно продвигаться ступень за ступенью и терпеть всё это? Почему нет особого средства для прыжка, пусть болезненного, как операция?

       Ты спрашиваешь, почему человечество или, скажем, отдельный человек от своего первого оборота и до раскрытия Б-жественности должен пройти тысячи перевоплощений и море страдания, даже не зная, почему, а затем, возможно, с малой долей понимания, с неким ощущением того, что у этого есть причина и цель. Почему, спрашиваешь ты, нельзя перепрыгнуть через несколько состояний, зачем нужен этот триллер? Мы сами не знаем, до чего мы сложны внутри, насколько мы связаны со всеми остальными душами, насколько исправление маленького желания во мне требует исправления его связи со всеми остальными желаниями, находящимися в «гуф де-Адам а-Ришон». И на уровне «домем де-домем», и на «цомеах де-домем» – на этих многочисленных уровнях.

       Мы представляем себе, что если на протяжении тысяч оборотов до сегодняшнего дня я был как животное, то и пусть, сейчас я чуть более человек, стану больше похожим на человека. Но когда я был животным, я тоже исполнял работу со всем «гуф де-Адам а-Ришон». Я об этом не знаю, это откроется только в Конце Исправления, но так это будет. Работают со всем кли, сознательно или нет, у меня, во мне находится всё кли. Что это за ступени? Это ступени осознания того, над чем же в действительности я работаю, где я в действительности нахожусь. Но только при осознании.

       И, как мы видим, неживой, растительный, животный и человеческий уровни построены в форме пирамиды: сколько неживого есть во Вселенной, несметные тонны звёзд, планет, газов и т.д. – на фоне растительности на Земле – на фоне животного мира Земли – на фоне людей. Так же я должен осмысливать и представлять себе количество действий, необходимых на неживой, растительной, животной и человеческой стадиях. Человек, вошедший в духовное, годами проходит духовный путь, состоящий из 6000 ступеней и всего того, что на них есть. Перед этим растительную стадию он проходит за сотни лет, а животную – за тысячи. Чем дальше продвигаемся к духовному, тем больше сокращается, насыщается время, тем оно становится эффективнее; хотя ты по-прежнему работаешь над всем слоем своего желания, делаешь всё то же самое в ширину.

       А вот в высоту это похоже на пирамиду – по эффективности работы. Но я говорю вам: нет выхода, на протяжении тысяч лет твоих перевоплощений в этом мире ты всё-таки работал над своей душой, просто неосознанно, и на неживой стадии это заняло тысячи лет, на растительной – сотни, на животной – десятки, а на человеческой – годы. Так это в сущности устроено. И нельзя пропустить какое-нибудь маленькое желание, ведь тогда в Конце Исправления будет не хватать какого-то органа в «гуф де-Адам а-Ришон», какой-то части кли. Как такое возможно? Ведь всё совершенно и одно связано с другим.

       Ты должен изготовить всю эту сеть, в которой утверждается, которую наполняет Творец. Ты за это не отвечаешь, ты этому не хозяин, ты этого не понимаешь. Это называется «аводат а-шхина».

       Вопрос: В соответствии с этим сравнением, животный уровень – это вход двойное сокрытие?..

       Я не хочу об этом говорить, не хочу проводить сравнения, потому что смысловые значения… Всё можно разделить на 4 части, это как бы разрешено, но о выводах надо говорить особо.

       Вопрос: Что значит « недостаток веры есть основа его»?

       Это значит, что человек стремится приобрести силу «ради отдачи», у него уже есть сосуд для получения веры. Недостаток веры – это недостаток отдачи. Вера – это сила «ради отдачи», открывающаяся в результате раскрытия Творца. Это как свет исправления творения и свет наполнения, Цель творения. Творец, открывающийся, как сила отдачи, и дающий тебе силу «ради отдачи», пробуждает в тебе веру.

       Вопрос: Под основой подразумевается отсутствие веры или желание веры?

       Недостаток веры – это ощущение отсутствия веры, полезное ощущение.

       Вопрос: В одной книге говорится, что для работы в вере выше знания нужен свет. С другой стороны, говорят, что для этого нужно сокрытие Творца.

       С одной стороны, если Творец раскрывается, то у меня есть знание и не нужна вера выше знания. С другой стороны, если Он не раскрывается, то у меня нет силы для действий выше знания. Так в чём же дело? Поэтому я говорю, что есть две формы раскрытия Творца творению: свет Цели творения и свет исправления творения. Например мы учим, как свет из А"Б СА”Г приходит, скажем, в Некудим.

       Сначала приходит свет А"Б СА”Г, дающий экран для получения ради отдачи, а затем приходит наполнение, которое получают ради отдачи. И Творец может раскрыться как сила – когда Его раскрытие придаёт тебе силы – так же большой человек раскрывается перед маленьким и маленький отдаёт себя в руки большого и готов сделать всё ради него. Как в примере с чемоданом Ребе: или ты ожидаешь, что при раскрытии Творец даст тебе несколько монет, как носильщику, или ты ожидаешь, что Он даст тебе силу «ради отдачи». Тебе хочется видеть в своём Ребе большого человека, потому что это даст тебе силу отдавать. Вот что значит: «сделай себе Рава».

       Вопрос: Стремиться к желанию или к исправлению желания?

       Сначала стремиться к исправлению желания, а затем – к использованию этого исправленного желания. Чего хочешь от Б-жественного раскрытия, то и получишь. Если хочешь, чтобы Творец раскрылся как источник веры, чтобы дал тебе «ор де-хасадим», значит, получишь. Если действительно хочешь этого, то получишь «ор де-хасадим», а затем попросишь, чтобы Он раскрылся как источник «хохмы», и получишь «ор хасадим» с добавкой «хохмы». Это называется полной верой. А неполная вера – это лишь простая вера и называется: «ор хасадим».

       Если человек достигает состояния исправления веры, значит, у него есть «ор хасадим». Если у него есть экран, отталкивающий все наслаждения от желания получить, т.е. он не хочет получать ради получения, это «катнут», малое состояние. А если он может к тому же получать ради отдачи – т.е. у него есть сила полной веры – то он получает «ор хохма» из «ор де-хасадим», действительно отдаёт. Т.о. вера – это сила отдачи, возможность отдачи, вот, что такое вера.

       Возьмите, пожалуйста, ТЭ"С, параграфы 15-19, там это написано.