Из ночного урока от 16-го Сентября 2001 г.

       "Грешник" и "праведник" - это состояния внутри человека. Не то, что один человек грешник, а другой праведник. Человек - это маленький мир, в котором есть все состояния и есть у него все свойства. И мы относимся к человеку таким образом, что для каждого написана вся Тора и каждый как будто один единственный в мире, и тогда все состояния и все законы, о которых говорится в Торе, в Каббале, происходят с каждым без исключения.

       И поэтому каждый должен пройти состояния, которые называются "грешник", потом состояния, которые называются "хозер бе-тшува" (возвращение к Творцу) и состояния, которые называются "праведник".

       Если человек был на Рош а-Шана грешником, то есть, пришел к пониманию, что он находится в желании получить, что он грешник, что он далек от Творца, и из этого понимания, как результат этого, если он действительно постиг это состояние, то конечно он хочет вернуться к Творцу, совершить "тшува".

       Что такое "тшува"? Слово "тшува" состоит из "ташув" (вернется) и "хей" - это значит, что Малхут возвращается в Бину для того, чтобы включиться в свойства отдавать, когда человек хочет вернуться к своему корню, из которого спустилась его душа.

       Это то, что рассказывает нам Бааль Сулам в письме, что есть у нас Исраэль, путь Торы и источник, из которого спустились души, называемый Творцом. Так человек должен в этом мире, во время, когда он находится в этой жизни, вернуться в то место, из которого спустилась его душа до того, как он родился здесь.

       Если он делает это во время, когда он одет в тело, то он выигрывает относительно первого состояния, где его душа была связана с Творцом, он выигрывает, возвращаясь к первому состоянию, но возвращаясь самостоятельно, по своему желанию, и этим он становится подобным Творцу, равным ему, и получает вместо света нефеш де-нефеш - посный свет НаРаНХаЙ, достигает духовности, совершенства, вечности.

       Это он должен сделать во время, пока находится здесь в этой жизни, в теле. И это называется совершить "тшува". Если он это делает или хочет сделать и прилагает к этому усилия, то уже в соответствии со своей целью называется праведник. И если он делает расчет, что он грешник, и хочет совершить "тшува", т.е. вернуться к источнику его души - это значит, что он решает, что это Рош а-Шана, начало его подъема и этим он записывает себя в Книгу Жизни, тем, что хочет вернуться к источнику жизни и поднять свою душу в место, в котором она наполнится светом жизни, светом НаРаНХаЙ. В этом суть статьи.

       Вопрос такой: с небес дана нам судьба, для каждого из нас на небесах написано все. Что это значит?

       Есть во мне душа. Эта душа спустилась с какого-то особенного места, от источника в Адам Ришон. И спустилась в соответствии со своими свойствами по особому маршруту. Испортилась и вошла в тело.

       Когда я говорю о возвращении на то же место, то возвращение на то же место происходит точно по тому же маршруту. Я не могу изменить его, я не могу изменить те процессы, которые происходят со мной по пути назад.

       Я не могу изменить и свойств, которые есть во мне, это то, что я получил сверху: свойства характера, духовные свойства, которые я постепенно приобрету - у каждого они свои. И в соответствии с этим на каждом уровне и в каждом состоянии, когда я исправлю своё кли я получу в него наполнение в соответствии с этим. Т.е. получение также определено заранее.

       Если весь мой путь и все мои свойства определены заранее, то что зависит ит меня? Зачем мы должны молиться и стремиться и зачем вообще дан нам разум и чувства и понимание - для того, чтобы мы видели до какой степени мы ничего не можем сделать? Или все-таки есть что-то, что мы можем сделать? И именно для этого дали нам разум и чувства и развитие?

       Да, есть одна вещь, во всей системе миров и во всей системе души, на которую мы можем повлиять. Только на одно. Как ты можешь видеть какой-то большой механизм - как он работает, что он делает, но ты не можешь ничего изменить, нет у тебя никакой власти. Только над одной маленькой кнопочкой. Так и у нас здесь...

       Это можно сравнить может быть с машиной, даже не с машиной, а с железной дорогой. Есть рельсы, и ты не можешь отклониться вправо-влево, ты можешь только ускоряться больше или меньше. Но ты должен пройти все станции... Всё, что будет по дороге... Ты не можешь изменить ничего.

       Тут на тебя нападут может быть разбойники, там будут волки, нужно будет пересечь пустыню - не знаю, много чего. Это невозможно изменить. Можно только увеличить скорость и пройти это быстрее.

       Можно так же выучить дорогу, заранее понять её, и этим подготовить себя и относиться к этому с пониманием цели. И тогда она не будет выглядеть такой, в которой есть все время неожиданности, а ты уже понимаешь и идешь по ней осознанно и принимаешь все совершенно иначе. Твои ощущения уже другие.

       Это то, что нам дали - возможность изменить скорость, пройти весь путь за несколько лет, 5 лет, 10 лет вместо сотен лет многих кругооборотов перевоплощений. И сам этот путь пройти, не просто получая удары и ничего в них не понимая, а каждый удар ты превращаешь в осознание, в определение какого-то свойства, и для того, чтобы увеличить скорость и для того, чтобы этот удар увидеть как необходимость, полезное средство. Это то, что он, по сути, говорит.

       В Рош а-Шана записывают человеку, что будет с ним, но в соответствии с тем, как ты относишься к своей жизни, то может быть ты получишь все это как хорошее, с пользой для тебя, для жизни, а может быть ты получишь это, но не будет никакого результата, будешь существовать в таком виде...

       Есть жизнь - и есть жизнь. Мы видим, все живут в этом мире, но есть такие, которые действительно живут, а есть такие, что нельзя даже сказать, что это жизнь. И это отличие зависит от подхода человека к тому, что у него есть.

       "Приносит плоды и не приносит плоды" - имеется в виду, что... "Плоды" - это то, что человек хочет от своей жизни. Духовные плоды - это то, что вечное, а не то, что мы в этом мире можем как бы сорвать и наслаждаться этим, но от этого не остается ничего.

       Человек начинается с того, что он что-то делает и это остается. Остается и после его смерти, в других кругооборотах - это то, что он получает, это поднимает его на более высокие уровни. И остается у него постоянным и существующим. Это называется плоды.

       Поэтому смысл выражения "достичь плодов" - это когда человек делает в душе исправления, и в это исправление, которое он сделал, он получает свет, наполняющий душу, и эта часть в нем уже записана и считается исправленной, достигшей какого-то духовного уровня. И это остается у него, это называется "плод", результат его работы.

       Вся душа называется "дерево". И каждая её часть, которую человек исправляет и наполняет светом, называется "плод". Вобщем, то, что делает человек, это он делает из дерева: дерево дает плоды. Так это звучит на языке книги Зоар.

       Не имеется в виду наш праздник Рош а-Шана, который все празднуют (по календарю). А просто состояние человека, который хочет достичь корня своей души, хочет прийти к исправлению, хочет прийти к цели жизни - состояние, в котором он решает сделать это, называется Рош а-Шана. Это может случиться и в Пейсах, и в Суккот или просто в будний день - неважно, что там написано в календаре. Это состояние человека.

       Сегодня я решил, что я иду вперед, и мой путь должен меня привести к цели творения, - то, для чего я в действительности родился, куда я должен идти и вернуться. Я решаю так, и это значит, что для меня это "рош" ("голова") - начало всех моих изменений, всего движения, это называется моим Рош а-Шана.

       В самой дате нет никакого смысла, как и во всех остальных датах. Есть общий календарь, в соответствии с которым свет сверху приходит в этот мир и в этом мире дают определенную подсветку - особую для всех, и тогда эти изменения от света сверху, которые спускаются в этот мир, мы называем праздниками. Особые времена, субботы. И это говорится обо всех - обо всем мире, о народе.

       Но человек, который хочет сам решать, что он с сегодняшнего дня и дальше начинает свой путь подъема - для него это частный путь. И тогда он может решить сделать Рош а-Шана в любой другой день календаря. Потому что тогда он получает особый окружающий свет - свой личный свет, и путь его становится его личным путем. Это разные вещи.

       Но для всех, сейчас мы находимся в особое время, когда окружающий свет общий для всего мира, для всего народа светит сверху определенным образом - это называется общий Рош а-Шана, для всех. Есть главный двигатель, который вращает весь мир, приходят общие подсветки сверху, и есть частный, личный свет для каждого.

       Каббала не занимается общим, всеми. Она занимается только личным. Каждым человеком, который хочет приблизиться к Творцу. Каббалисты объясняют нам и пользуются в своих объяснениях словами нашего мира.

       Например Ари, в Шар а-Каванот объясняет нам, что такое Рош а-Шана, Суккот, Шаббат, и он как бы говорит нам об общих праздниках - но по сути он объясняет нам, как человек находится в этих состояниях в своих личных внутренних состояниях. И это без всякой связи с тем, что происходит со всем миром. Если он объясняет нам вопрос Шаббата и что проиходит в Шаббат: какие подъемы и что-то еще - то он не имеет в виду, что сейчас по календарю Шаббат. Он имеет в виду, что человек находится в состоянии, которое называется Шаббат.

       Вопрос: Могут ли эти состояния измениться по нескольку раз в день?

       Нет, если человек принимает такое решение - то это действительно решение, иначе это не называется Рош а-Шана. Для этого необходима подготовка. Как мы говорим, когда человек достигает Рош а-Шана? Прежде всего, когда человек проверил себя и видит себя как окончательного грешника. После того, как он увидел в себе грешника, он делает "слихот" (покаяние) - исправления, осознание своего зла.

       После исправлений он готовит себя к тому, чтобы пройти всю свою прошлую жизнь, весь путь - начинает понимать цель и приходит к решению, что он входит в состояние, которое называется Рош а-Шана. Он делает для себя это состояние, не то, что говорят ему сверху или в какой-то книжке он прочитает, что сейчас у него будет Рош а-Шана - это внутреннее состояние, к которому человек приходит.

       Если приходит к этому, то это называется Рош а-Шана. Это не то, что говорят тебе делать - а то, к чему ты сам приходишь.

       Вопрос: "Внешний" праздник Рош а-Шана он общий для всех. Но если человек поднимается по ступеням и доходит до состояния, когда он включает в себя все остальные души, то как тогда соотносятся общие праздничные даты и его личные?

       Когда человек поднимается вверх по ступеням, то он достигает состояния, когда сначала включает в себя страдания всего общества, а затем удостаивается наслаждения за все общество. Поэтому получается, что он как бы должен включать в себя весь календарь, по которому это общество живет? Или нет?

       Нет, это не так... Когда человек поднимается по ступеням и исправляет сам свою душу, он начинает исправлять свою связь со всеми остальными душами, которые находятся в теле Адама Ришон, которые называются общество.

       Общество - это все остальные души, кроме него. И тогда он включает себя в кли Адам Ришон и соединяет все эти души, одна за одной с собой, исправляет их в мере включения себя в них, видит, что они получат в конце исправления, оправдывает действия Творца по отношению к ним и этим готовит их к исправлению.

       Все эти отношения, исправления находятся в мире Ацилут без всякой связи с телами и без всякой связи с нашим календарем. Это отношение на уровне душ.

       Почему существует и общий календарь? Наш мир продвигается к концу исправления со своей скоростью. Уже тысячи лет. Из поколения в поколение, из года в год каждый раз есть обновление решимот. Человечество становится все более и более эгоистичным, с еще большим желанием, оно растет по внутренней величине, по жестокости, по желанию большего достичь. Это положительные явления, они только пока отрицательные, поскольку нет исправления - только желание получить развивается, а не исправления.

       После того, как желание получить развивается до определенного уровня, человек начинает понимать, насколько желание получить ему во вред и начинает, в соответствии с этим, постигать знания, как с этим справиться, иначе он просто убьет себя и все на этом закончится... Поэтому постепенно он приходит к тому, что есть исправления и необходимо действительно исправить желание получить.

       Этот главный двигатель, который движет все человечество, от поколения к поколению, к созреванию, к созревшему желанию получить - этот двигатель называется Мир, Год, Душа. Так это называется на языке Каббалы.

       Из поколения в поколение это те же души, спускающиеся в тот же мир, и так идет их круговорот. В этих рамках и в них тоже должны пройти изменения в соответствии с духовными изменениями. Они пока не духовные, но все-таки уже изменения. На таком уровне, что они не чувствуют, что здесь работает духовное над ними. Но так приходит Рош а-Шана, Суккот... У евреев это так, у других народов - это в другом виде, но все-таки происходят разного вида изменения.

       И человек, который живет в этом мире только жизнью тела, проходит их по общему календарю. Когда начинает жить жизнью души, то проходит в соответствии с состояниями души. Так как душа более высока, чем тело, и она все действия тела делает менее значительными. И можно видеть в книгах Каббалистов, что у них все эти состояния, которые называются Рош а-Шана, Йом Кипур, Песах могут быть в любое другое время, совершенно без связи с обычным календарем, и могут происходить несколько раз в год - это все внутренние состояния. А для всех остальных, для общества - это происходит в соответствии с календарем.

       Но каббалист пользуется и общими силами. Прежде всего, потому, что в обществе есть очень большая сила на уровне "неживое" (домем), и каббалист может присоединить её к себе и, кроме того, что сам будет продвигаться с её помощью, но так как он соединен со всеми, то и всему обществу поможет продвигаться.

       Поэтому, конечно, самый большой Каббалист, который находится в своем внутреннем процессе, может во время общего праздника Рош а-Шана находиться в своем внутреннем состоянии "Пейсах" или просто в буднях, но для того, чтобы притянуть силы масс и дать силы массам, потому что это вобщем один сосуд - для этого он идет вместе со всеми общими законами, участвует вместе со всеми во всем, что касается обычного порядка Рош а-Шана: молитвы, разные исправления, трапезы, трубление в шофар и т.д. Потому что тем, что включается в общее - есть от этого обоюдная польза.

       Но это его внешняя работа - получить от общества и дать обществу, однако одновременно он проделывает свою внутреннюю работу и может в ней находиться и в состоянии Пейсах, и в буднях - неважно где. Это не мешает одно другому. Одевается одно в другое и все.

       Есть путь общий для всего мира, идущий в соответствии с календарем, и есть личный путь человека, когда он выходит из уровня неживого, движущегося по календарю солнца и луны - и идет по своему собственному календарю. Как мы говорили ранее, что есть у нас только одна возможность - давить на газ, увеличить скорость, так он увеличивает скорость и его календарь становится совершенно другим. То, что другие проходят за год, и еще год, и еще - он за год может пройти 200-300 лет.

       Вопрос: Есть ли Рош а-Шана группы?

       Да, конечно.

       Вопрос: Как это связано с личной скоростью?

       Это не очень связано с личной скоростью каждого отдельно. Существуют разные системы - это может быть не одна группа, это может быть несколько групп. Человек может быть связан с внешней группой, в которой он преподает или находится, он может быть связан с группой здесь на более внутреннем уровне, он может быть связан с массами, ему ничего не мешает быть в нескольких таких системах и с каждой из них быть в сотрудничестве.

       Я бы сказал даже больше: человек, который находится как Каббалист на какой-то духовной ступени, у него это проявляется гораздо больше - у него есть связь с еще несколькими душами и у него есть много других связей. В этой своей внутренней работе он не может запутаться.

       В итоге, когда мы празднуем этот праздник, мы все должны думать о нашей общей цели и как мы в ней участвуем и хотим определить для себя наш Рош а-Шана. Без всякой связи с тем, как продвигается весь мир и что он делает. Мы хотим, чтобы было у нас начало пути ради цели и чтобы мы все вместе шли, и чтобы скорость была как можно большей, чтобы то, что пишут "от Рош а-Шана до Рош а-Шана" было у нас в течение недели, неважно сколько - как можно быстрее достичь цели.

       И включить в это каждого. Мы видим это по текстам молитв. Наши молитвы все такие, что человек включает себя в общество. Потому, что нельзя достичь потребности (хисарон), если человек не знает своего окружения, своей группы. Поэтому и слихот, особенно, и все молитвы - они о человеке внутри общества, который молится и просит для общества и через общество - себе.

       Невозможно получить иначе. И поэтому мы должны понимать, что насколько мы почувствуем себя как один сосуд, насколько побеспокоимся, чтобы группа продвигалась, и я в ней - в соответствии с этим можно действительно продвигаться. Думать только о себе - это просто жаль времени. Такие молитвы не принимаются.

       Те, кто написал нам эти молитвы, были очень большими Каббалистами и не просто так их написали. Все эти молитвы - это выражение души, которая находится на уровне, на котором действительно достойна получить ответ на молитву. Так, как они пишут, действительно должен чувствовать человек, приходящий к настоящей просьбе. Мы видим, что все просьбы - это просьбы для общества. Поэтому необходима к этому подготовка, чтобы войти в Рош а-Шана.