«Каббала народу»

Телевизионная программа «Спроси каббалиста»

20 сентября 2007 года

Вопрос (Тирца): Почему один человек приходит в этот мир, чтобы страдать, а другому все дается легко? Связано ли это с кругооборотом души человека?

Каждое поколение подобно шеренге солдат, которые завершают жизнь и снова возвращаются, что и называется кругооборотами жизни. Так происходит до тех пор, пока мы не достигнем исправления. Человек приходит в этот мир, чтобы, находясь в этом мире, раскрыть высшую силу – Творца, достичь ощущения Творца и жить, пребывая одновременно в двух мирах. Пока человек не выполнит это, говорят каббалисты, он должен снова и снова перевоплощаться. О том, до каких пор человек должен перевоплощаться пишет Бааль Сулам в статье «Мир в мире», в предисловии к книге «Плоды Мудрости», об этом говорится в книге Зоар… Иногда кругообороты бывают трудными, а иногда более легкими…

Ведущий: Но почему у одного человека жизнь оказывается трудной, а у другого более легкой?

Прежде всего, это зависит от предыдущих и последующих кругооборотов, от корня души человека, от тех, кто его окружает. Это целая система и поэтому невозможно оправдать Творца до тех пор, пока у человека не раскрываются глаза, и он не начинает видеть всю систему и весь процесс, который он проходит, от начала и до конца. Только тогда он может стать праведником – оправдать Творца.

Ведущий: Допустим человеку выпала участь страдать, дайте ему хороший совет.

Хороший совет – привлечь свет, возвращающий к источнику. Сказано: «Я создал злое начало, я создал Тору для его исправления». Все наши страдания и проблемы вызваны тем, что мы не исправлены. Мы находимся в неуравновешенном состоянии, вдали от высшего света. По мере своего продвижения, мы будем чувствовать себя хорошо, ощутим совершенство и вечность. Поэтому надо продвигаться как можно быстрее, а все страдания – это призывы, которые побуждают человека ускорить свое исправление.

Чем больше человек будет использовать Каббалу, тем быстрее он исправит себя. На самом деле, как только человек начинает заниматься Каббалой, изменяется весь процесс его развития, страдания исчезают, и он входит в мир, который весь – добро.

Вопрос: Как я поняла из сказанного Вами, человек может исправить только сам себя. Но ведь это эгоистическое действие, а мы должны превратиться в альтруистов, чтобы выполнить принцип «Возлюби ближнего, как самого себя». Как мы можем, исправляя себя, способствовать исправлению других, ведь даже распространяя науку Каббалу, мы привлекаем к ней только тех, в ком пробудилась точка в сердце?

Прежде всего, я рад, что Вы проявляете такую осведомленность в вопросе, но это не совсем верно и здесь есть что добавить.

Мы находимся в системе душ, которая называется Адам – Человек, и никогда не выходили из состояния взаимосвязи между нами. Получилось так, что мы стали ощущать себя, как разбитые, отделенные друг от друга части этого Адама.

Мое исправление состоит в том, что я соединяюсь со всеми душами Адама Ришон, и этим способствую, помогаю и приближаю к исправлению все остальные души. Поэтому каждый должен сказать, что от него зависит весь мир и «выполняющий одну заповедь склоняет себя и весь мир на чашу заслуг», а «совершающий нарушение», – т.е. тот, кто не исправляет себя и использует свой эгоизм, – «склоняет весь мир к чаше вины». Это касается всех душ и поэтому не имеет значения, близки мы или далеки, как это представляется нам, мы связаны со всеми и поэтому от каждого зависит весь мир и судьба всех душ.

Ведущий: Давайте уточним вопрос. Когда человек исправляет себя, это эгоистическое действие?

Нет, человек никогда не исправляет себя, он исправляет свое отношение ко всему миру. Это подобно тому, как некий орган тела исправляет свое действие относительно всего тела, вследствие чего тело получает правильное питание, становится здоровее и приближается к исправлению. В той мере, в какой тело получило от этого исправленного органа стимуляцию, оно тоже начинает исправляться. Поэтому каждый вызывает исправление всех остальных.

Вопрос (Шломи): Когда учишь Каббалу, ощущаешь огромное отличие между тем, что изучаешь и реальностью. Приходится постоянно выбирать, как поступать, как соприкасаться с окружающим обществом? Как совместить духовное и реальность?

Человек действительно начинает с точки, наиболее отдаленной от духовного. Мы начали этот процесс тысячи лет назад, пока не достигли своего сегодняшнего состояния. Теперь мы осознаем и понимаем, что должны подняться над телом, над материей и приобрести дополнительную часть существующей действительности – духовный мир. Это очень долгий путь, но мы не знаем, что приобретаем в итоге. По сравнению с тем, что мы приобретаем, путь не кажется таким уж долгим и трудным, поскольку наш ожидает нечто великое.

Но человек может ускорить этот процесс. Когда у него возникает стремление к духовному, у него появляется свободный выбор, и он может ускорить свое развитие. Ему нужны правильные книги, правильные инструкции и группа – окружающая среда. Эти три параметра помогают человеку ускорить развитие, сделать его быстрым и легким.

Есть длинный и трудный путь, а есть путь легкий и короткий. Перейти с трудного и длинного пути на путь короткий и приятный – в этом заключается весь выбор человека. Для этого необходимы три условия:

1. Подлинные каббалистические книги, какими являются Книга Зоар, книги АРИ и книги Бааль Сулама.

2. Возможность получения правильных инструкций и советов о том, как продвигаться шаг за шагом – это мы пытаемся делать в каждом цикле наших уроков.

3. Группа. Ты должен находиться в окружении людей, которые дадут тебе ощущение величия цели, величия Творца, величия науки Каббала, как методики для достижения духовного, с помощью которого ты улучшаешь себя и свою жизнь.

Благодаря всем этим средствам, ты легко и быстро достигнешь цели.

Ведущий: Давайте остановимся на третьей составляющей этого процесса, на группе. Сегодня, когда люди учатся с помощью телевизора и Интернета, как в Израиле, так и во всем мире, что Вы подразумеваете под понятием «группа»?

Группа, это находящееся вне тебя общество, дающее тебе ощущение величия цели, которой ты желаешь достичь.

Ведущий: Это соединение с моим желанием, с моим сердцем и возникновение некой общей идеи?

Через сердце, желания и мысли, благодаря тому, что ты смотришь вместе с ними одни и те же уроки, слышишь одни и те же вопросы… Сейчас мы смотрим передачу в прямом эфире, в этом участвуют тысячи или десятки тысяч человек и все вместе мы представляем собой группу. Мы соединяемся в своих желаниях и душах, мы соединяемся в своих мыслях и влияем друг на друга. Если мы сосредоточимся на том, что это действительно так, захотим, чтобы это было так, и поможем один другому, поддерживая друг друга в пути, то мы увидим, насколько это плодотворно. Бааль Сулам пишет об этом в статье «Свобода Воли» и я очень советую ее прочитать.

Вопрос (Амира): Мне очень нравится слушать ваши передачи о Каббале, но я не понимаю тот язык, которые использует Рав. Я говорю на иврите, но я не понимаю, что он имеет в виду, когда говорит Мать (Има) или Отец (Аба)?

Вы сталкиваетесь с терминами, которые относятся к научной части Каббалы. Аба и Има (Отец и Мать) это высшие «парцуфим», специальные структуры, которые воздействуют на нас, и с помощью которых мы продвигаемся к исправлению.

Наука Каббала объясняет нам природные структуры, с помощью которых высшая сила воздействует на нас, исправляет нас, возвышает нас, пока мы не достигаем подобия свойств, сближения и слияния с ней. Эти системы очень важны, изучая их, я сближаюсь с ними и получаю от них особую силу, которая значительно приближает меня к цели.

Не так уж важно, понимаете ли Вы эти термины или не понимаете, хотя мы добросовестно изучаем их в «Учении о Десяти Сфирот». Эти понятия употребляли и праотец Авраам, и рабби Шимон, и АРИ, конечно исследовал их и составил на них обширный комментарий, а мы учим книгу Бааль Сулама «Учение о Десяти Сфирот».

Вопрос: Почему эти духовные силы называются Отец и Мать?

В нашем мире у ребенка, который хочет вырасти и чего-то достичь, тоже есть отец и мать, которые помогают ему, каждый со своей стороны. Мать поддерживает его любовью, а отец занимается воспитанием, может быть в чем-то ограничивает его. Таким же образом эти две силы воздействуют на человека свыше. Аба – отец, дает белый свет, а Има – мать, исправляет человека милосердием и свойством отдачи и благодаря этому он развивается.

Поскольку существует отпечаток духовного мира в материальном мире, мы называем высшие духовные системы по имени подобных их систем, существующих внизу. И это касается всех каббалистических книг. Системам, силам и явлениям, существующим в духовном мире, мы даем имена, соответствующие подобным состояниям в материальном мире. Таким образом, есть брат и сестра, сын и первенец, отец и мать, муж и жена. Против любого наименования самого богатого словаря этого мира можно найти духовное понятие, и именно этими именами мы называем эти духовные понятия.

Каббалист, который живет одновременно в двух измерениях, в этом мире, и в духовном мире, видит действующую систему сил, видит следствия ее действий и знает, какое понятие в духовном мире называется отец, мать и так далее. А для людей, которые еще не удостоились прозрения и не видят двух миров, это пока еще просто названия. Но в процессе занятий они вызывают на себя особый свет, специальную силу, которая приближает их к духовному миру, где все становится ясно. Придет свет и принесет им добро.

Вопрос (Адас из Рамат Гана): Уважаемый Рав, находится ли Израиль в опасности войны с Сирией? Мой сын служит в боевых частях, и я надеюсь ради нас всех, что мы не будем знать больше войн.

Я тоже надеюсь, что больше не будет войн, но войны необходимы – вопрос лишь в том, какими они будут: внутренними или внешними. На самом деле все внешние войны ни к чему не приводят. Мы видим, что мы вступаем в войну, выходим из нее, и все это не помогает нам продвигаться. Даже в нашем мире это не приносит нам уверенности, ничего не проясняет, мы не достигаем стабильного состояния, чтобы хотя бы несколько десятков лет жить спокойно. Мы видим, что это не происходит.

Человек должен продвигаться к исправлению. В соответствии с Замыслом творения мы должны достичь высокого духовного состояния, жить одновременно в двух мирах, в состоянии покоя, совершенства и вечности. Чтобы добиться этого, человек должен достичь исправления и «возлюбить ближнего». Весь мир, каким бы нереальным нам это ни казалось, придет к состоянию «возлюби ближнего, как самого себя». Не только народ Израиля, который находился в состоянии «возлюби ближнего, как самого себя» и упал до состояния «беспричинной ненависти», но и весь мир должен вернуться обратно к этому состоянию и это называется «временем Машиаха».

Ведущий: Как это связано с внутренними войнами?

Все войны заставляют нас осознать, что мы находимся в состоянии беспричинной ненависти и этим вызвано все зло в мире. Экология, состояние здоровья, экономика, террор, все, что происходит в мире – а сегодня усиливается общемировой кризис – все это призвано показать человечеству, что оно находится под властью своего усиливающегося эгоизма и поэтому постоянно опускается во все более и более худшее состояние.

Наша природа толкает нас к войнам и конфликтам. Люди должны признать это и я надеюсь, что момент подведения итогов приближается, и они поймут, что надо прекратить внешние войны и перенести их в состояние войн внутренних. Человек будет воевать с самим собой, со своим эгоизмом, со своим злым началом, ведь сказано: «Я создал злое начало, Я создал Тору, для его исправления».

Ведущий: И что произойдет, если мы действительно сделаем это?

Мы нейтрализуем все внешние силы и в зависимости от интенсивности внутренней войны, от того, насколько мы заходим и сможем исправить себя, превратим весь мир в Райский сад. Мы вынуждены достичь такого состояния и это произойдет или под давлением ударов природы, или мы поймем, что таков план развития и в соответствии с этим планом мы должны продвигаться самостоятельно.

Ведущий: Если каждый из нас, внутри себя будет воевать со своим эгоизмам с помощью науки Каббала, которая является средством для внутренней борьбы, этим мы приведем к прекращению внешних войн?

Этим мы нейтрализуем не только войны, а все проблемы и неприятности, даже самые незначительные.

Вопрос: Зачем учить Каббалу, не изучив Тору?! Почему совершенно нерелигиозные люди занимаются Каббалой?! Каббала, это не детская книжка!

Я бы сказал, что Вы правы, если бы мы жили несколько сотен лет назад. Прежде всего, народ Израиля пребывал в ощущении духовного мира до разрушения Храма, до тех пор, пока желание насладиться – эгоизм, не разрослось в нас до такой степени, что мы не смогли удерживать состояние братской любви, перестали соответствовать принципу «возлюби ближнего, как самого себя» и упали в состояние «беспричинной ненависти». Это называется разрушением Храма, это не разрушение какого-то здания в Иерусалиме, а разрушение Храма в сердце.

Сердце, которое было домом для святости, для свойства отдачи, для свойства любви, разбилось и превратилось в сердце, наполненное ненавистью ко всем. Вследствие этого мы пребываем во тьме. Это называется изгнанием, т.е. мы вышли из свойства отдачи, свойства любви друг к другу. В этом состоянии мы находились до времени АРИ, который в Каббале называется «Машиахом сыном Йосефа» (Машиах бен Йосеф). Он символизирует начало возвращения из изгнания.

Ведущий: Мы говорим о 16 веке.

Начиная с этого времени и далее, как пишет ученик АРИ Хаим Виталь (МАРХУ), который записал для нас все произведения АРИ, мы должны начать учить Каббалу. Этого хотел достичь Бааль Шем Тов, поэтому он открыл «хедер» – школу для изучения Каббалы. Ввиду того, что не использовали науку Каббала, множество людей в эпоху Просвещения перешли от религии к так называемой свободной культуре…

Бааль Сулам и другие каббалисты пишут, что необходимо учить науку Каббала. Рав Кук на вопрос: «Кто может изучать Каббалу?», ответил очень просто: «Тот, кто хочет». Когда спросили Виленского Гаона, с какого возраста можно учить Каббалу, он ответил: «С восьми лет».

Бааль Сулам в первом пункте «Предисловия к ТЭС», которое я рекомендую прочитать, пишет, почему можно и почему нельзя изучать науку Каббала и объясняет, что все это было актуально только в период изгнания. Но сейчас, период изгнания закончился, мы обязаны вернуться, и мы опаздываем к освобождению. Поэтому каждый может и должен учить науку Каббала, ведь именно эта часть Торы приносит нам свет, возвращающий к источнику. А если мы не исправим наш эгоизм, ради чего нам и нужна Тора, мы не выполним то, что обязаны выполнить и тогда мы окажемся в состоянии еще больших проблем и несчастий, и удары все равно заставят нас это сделать.

Вы спрашиваете, почему сначала не учат Тору? А что такое Тора? Сказано: «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления», поскольку «свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику». Мы должны учить настоящую Тору, чтобы привлечь свет, который исправит нас и вернет к Источнику. Эта часть, которая приносит свет и возвращает к Источнику, находится только в Каббале. Прочитайте пункт 155 в том же «Предисловии к ТЭС» Бааль Сулама и Вам все станет ясно.

Ведущий: Тот, кто хочет расширить свои знания по этому вопросу, приглашается принять участие в наших утренних уроках, которые транслируются в прямом эфире с трех до шести часов утра.

Вопрос (Вадим из Нацерет-Илита): Какова духовная связь между Рош а-Шана, Йом Кипуром и Суккотом?

Связь действительно существует, это последовательность праздников, которые приходят как одно целое. Существует период перед Рош а-Шана, который называется «просьбы о прощении» («слихот»), когда человек оценивает себя и решает, каким путем он хочет продвигаться в жизни. Если он решает, что он выходит на духовный путь, т.е. желает исправить себя и достичь свойства отдачи и слияния с Творцом, он оставляет все, что прежде интересовало его в жизни и становится приверженным книгам по Каббале, ведь только с их помощью можно достичь слияния с Творцом, как пишут каббалисты. Это решение – признак нового начала, Рош а-Шана – начало нового года, и этим человек начинает свою новую жизнь.

В нашей жизни нет ничего нового, если только человек не начинает продвигаться из плоскости этого мира вверх. Тогда он каждый раз приобретает все большее и большее свойство отдачи, любви к ближнему и этим становится подобен высшей силе – это символизирует Рош а-Шана. Таким образом человек начинает создавать свой внутренний мир. Рош а-Шана – это рождение человека, начало Человека в человеке.

Затем наступают десять дней раскаяния, которые соответствуют десяти свойствам, в которых человек проверяет себя. Наша душа состоит из десяти сфирот, и в каждой сфире, в каждом свойстве, в каждом сочетании своих желаний, человек проверяет себя и видит, что он еще совершенно не исправлен и ему нечего делать с этими свойствами, если он не исправит их в духовном.

Тогда приходит Судный день – Йом Кипур, в этот день человек совершает «возвращение», приходит к ответу. Наконец-то он достигает истинной просьбы об исправлении, которая называется «Открой нам ворота», когда все врата заперты и открываются только «врата слез». После самых различных просьб, к которым были примешаны его эгоистические желания, человек просит только одного: «Я хочу быть исправленным, духовным человеком». Это называется открытием ворот.

Человек получает раскрытие и после Йом Кипур приходит с новым открытием к новой жизни, к исправлению посредством Сукки, окружающего света, который воздействует на него. Он начинает исправлять себя и после всех исправлений, которые он приобретает за семь дней Суккота, на восьмой день он достигает праздника «радость Торы» – «Симхат-Тора», т.е. начинает получать свет в свою исправленную душу.

Таким образом, эти праздники рассказывают нам о духовном пути, их нельзя пройти за полмесяца, в духовном, в работе человека, это, безусловно, занимает «немного» больше времени. Но это можно пройти, и я надеюсь, что мы все удостоимся этого и достигнем истинной «радости Торы», когда наше сердце, наши желания, смогут получить свет Торы и удостоятся этого.

Вопрос: Что подразумевается под пожеланием «Хорошей записи и хорошей подписи», которые все мы желаем друг другу на Рош а-Шана.

Это именно то, чего мы хотим достичь. Сказано «Напиши на скрижалях сердца своего». Мы хотим, чтобы высший свет, высшая сила пришли и исправили все наши свойства. И тогда в свете новых, хороших, правильных свойств мы увидим светлый мир, ведь все зависит от нашего отношения к миру.

Сам мир бесформенный, человек придает миру форму, сказано, что «каждый осуждает своим изъяном». Мы не представляем себе, насколько наше внутреннее исправление может изменить картину мира, и, исправляя себя, мы гарантируем себе благословение и хорошее будущее.

Вопрос: Как наилучшим образом направить мужскую сексуальную энергию, полностью управляющую мужчиной, к духовному развитию?

В иврите слово «мужчина» (гевер) происходит от слова «преодоление» (итгабрут). В духовном гевер – это тот, кто превозмогает свое эгоистическое начало, причем не обязательно сексуальное. Если человек приподнимается над своими эгоистическими желаниями, исправляет их ради отдачи и любви, если он прорывается через материю к духовным силам, то называется мужчиной. Но в духовном также и женщина может быть гевер. Были у нас пророчицы, к которым обращались за советами большие мудрецы. Так что «мужчиной» называется тот, кто преодолевает свой эгоизм и поднимается в духовное - мир отдачи и любви.

Ведущий: А что можно сказать относительно мужской сексуальной энергии, о которой нас спрашивают?

Я не знаю, что именно имеется в виду, но относительно духовного корня сексуальная энергия является очень большой страстью. Написано, что после разрушения Храма вкус к соитию остался только у «работников Творца», ведь «каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием». Поэтому человек должен сделать для себя точный расчет, что относится к его душе, а что – к телу.

Желательно, чтобы все свои энергии он максимально направил на нужный путь: подняться, а не растрачивать напрасно время, не пропускать кругооборот, в котором сейчас находишься. Если он уже слышит, о чем идет речь, то у него есть особый шанс достичь вечности и совершенства. А вещами, насущными для жизни, тоже надо заниматься, поскольку мы обязаны участвовать во всех жизненных системах. Однако не стоит тратить на них времени больше, чем требуется телу.

Ведущий: То есть повернуть мужскую сексуальную энергию в сторону духовного развития, как спрашивается в вопросе, невозможно?

Я сказал бы так: попробуй устроить свою жизнь так, чтобы направить эту энергию на достижение нечто большего, чем минутное наслаждение, в котором нет никакой цели.

Вопрос (Иланит): Творец создал нас в духовном и в материальном как одно целое. Если я стремлюсь к деньгам, чтобы спокойно жить и обеспечить семью, никого не попирать, но и не жить богемной жизнью, то это тоже считается эгоизмом?

На каждом уровне и в каждом состоянии человек сам определяет, что является для него насущным, а что - излишним. Поэтому главным в его поступках является намерение. Например, если я согласно намерению любви к обществу и ближнему собираю деньги для того, чтобы в случае болезни или немощности не стать бременем для родственников, если я делаю взносы в страховую компанию и пенсионную кассу, чтобы общество не должно было обо мне заботиться, то это не относится к излишкам.

Наоборот: если мое намерение состоит в том, чтобы общество из-за меня не страдало, чтобы я не пал на его плечи, то эти действия полезные. Так что человек судится только по намерению, как сказано, что человек находится там, где его мысли. Поэтому каждый должен сам себя проверить.

Неважно, помогаешь ли ты детям, которым, конечно же, необходимо помогать, родителям, родственникам или вообще окружающим, ведь свойство милосердия должно быть в каждом. Вопрос в том, к чему человек стремится? Стремится ли он к достижению исправления и вечности, или ему достаточно - на сколько это возможно - быть устроенным в этой жизни и так ее закончить? Только этим измеряется человек, и нам стоит сделать в канун Судного дня правильный расчет.

Вопрос (Коби из Ашдода): Почему в рассказах Танаха (Тора, Пророки и Писания) праведники всегда «восседают на осле»?

Я думаю, что нам это ясно: хамор (осел) происходит от слова хомер (вещество, материя). А праведником называется тот, кто поднимается над своей материей – эгоистическим желанием получать наслаждения. Он «восседает» над материей, т.е. управляет ею, благодаря чему поверх материи приходит к духовному миру.

Ведь как мы объясняем получение Торы? Мы поднимаемся на «гору Синай», т.е. на наш огромный эгоизм, состоящий из ненависти (сина) к другим людям. Если я поднимусь над этой «горой», над эгоизмом, и там свяжусь с другими, то тем самым уподоблюсь Моше, который соединился с Творцом – со свойством отдачи, любви к ближнему.

Этот процесс можно выразить и по-другому, будто я «восседаю на своем осле». И поскольку тот, кто «управляет своим ослом», способен связаться с Творцом, то он может оправдать творение и не проклинать происходящее с ним в жизни. Он перестает быть недовольным жизнью и не замечает страданий. Для него все происходит во благо, потому что он пребывает в свойстве отдачи. В таком случае получается, что он – праведник!

Вопрос (Тами Поран): Что означает обычай возносить молитвы о прощении – так называемые «слихот»? У кого мы просим извинения?

Мы ни у кого не должны просить извинения. Ведь если мы будем говорить о себе, то каждый, в общем-то, не виноват в том, что родился с определенными свойствами, получил то или иное воспитание, испытал полезное или вредное влияние окружения. Биологи говорят, что за все свойства человека – и за хорошие, и за плохие – несут ответственность гены. Так что от меня хотят, если это вообще не я?! За что я должен просить прощения? И у кого? У Творца, который держит все в своих руках?

Нет, человек просит извинения за то, что хотел и имел возможность что-то сделать, исправить или приблизиться к исправлению, к отдаче и любви к ближнему, немного приподняться над своим эгоизмом, - но не достиг успеха. Там, где был у него свободный выбор - там он судит себя и якобы просит у самого себя извинения, так как сожалеет о том, что еще не реализовал его.

Конечно, здесь есть и более внутренние вещи, о которых можно было бы сказать, но пока что этого достаточно, поскольку даже об этом мы не можем попросить у себя извинения. В общем, слихот – это некая проверка пути, выяснение действий, которые я должен сделать, чтобы сейчас достичь исправленной формы. По сути, это подъем МАН - просьбы об исправлении.

Вопрос: Почему в Судный день необходимо подавлять наше желание наслаждаться? Ведь согласно каббале запрещено отказываться от желаний, как это принято в восточных методиках, понижающих уровень человека с живого до растительного? Если необходимо лишь изменить намерение с ради получения на ради отдачи, то в чем польза от подавления желаний в Судный день?

Поскольку в Судный день существуют ограничения, то можно подумать, что мы подавляем желания. Но это не так: мы никогда не отказываемся от желаний - согласно каббале это запрещено.

Ведущий: Так почему же мы постимся в Судный день?

Мы не подавляем желания, а лишь их сокращаем, причем только на один день и не больше - больше нельзя. В такой форме мы отмечаем для себя меру неисправленности наших желаний и свойств. И когда человек себя проверяет - а речь идет об основательной проверке, которую обычно делают мудрецы каббалы, измеряя кли своей души с помощью высшего света, - то он видит, что все его кли, состоящее из пяти частей (кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут), все его желания изначально эгоистические. А их необходимо превратить в абсолютно противоположные - в отдачу и любовь.

Чтобы совершить эту инверсию, человек должен сократить не сами желания, а их эгоистическое использование, существовавшее прежде. Он прекращает реализацию своих желаний ради собственного наслаждения и после этого прерывающего состояния начинает использовать их в пользу ближнего. И такой переход существует при исправлении каждого желания. Я могу пользоваться желанием ради себя, но чтобы перейти к его реализации на благо ближнего, должен сделать перерыв, как бы забыть о его эгоистическом использовании и начать заново.

Таким переходом между использованием желаний ради себя на использование их ради ближнего является Судный день. Поэтому в этот день действует запрет на использование наших желаний в той форме, которая существовала раньше.

Вопрос: Как можно выполнять правило «возлюби ближнего, как самого себя», когда тебя окружают недоброжелательность и враждебность? Ведь если человек проявляет к тебе жестокость, обижает или унижает тебя в присутствии множества людей, то ты сразу же защищаешься? Как же можно его любить?

Я понимаю этого человека. Такова наша первая естественная реакция, и мы не можем реагировать иначе, пока мы не исправлены.

Однако нам необходимо понять природу человека и стараться проявлять ко всем такую же любовь и терпение, как проявляет к нам Творец, несмотря на то, что Каббала говорит нам совсем не о том, что происходит в плоскости этого мира. Она говорит о внутреннем исправлении человека.

Ведущий: Что означает, Каббала говорит о «внутреннем исправлении», а не о жизни «в плоскости этого мира»?

Чтобы прийти к Цели творения, человеку нужно прервать свою внутреннюю связь с этой средой и выбрать для себя некое маленькое общество, поддерживающее его на пути к желаемому исправлению.

Если он желает достичь любви к ближнему, то ему нужна «группа поддержки» в пути, наставник и книги. То есть среда, которая окажет ему поддержку и поможет произвести такое внутреннее изменение.

А когда он его совершит, то начнет видеть в новом свете, в своем новом отношении к жизни, что на самом деле люди просто несчастны. Он увидит, что они пребывают в своем эгоистическом желании и не понимают, какая сила ими управляет. И тогда он сможет терпеливо переносить их отношение, и ему представится возможность прийти к ним и каким-то образом помочь избавиться от их эгоистических свойств.

Человеку, начинающему слушать наши уроки об исправлениях, которые нам необходимо пройти, о задаче, возложенной на нас, тяжело это принять. Такое восприятие особенно присуще людям, находящимся в трудных жизненных ситуациях, а также ученым, занимающимся проблемами общего экологического кризиса и мирового кризиса вообще. Им очень сложно понять, как один человек способен исправить себя, если его окружают семь миллиардов закоренелых эгоистов, и что сложившееся положение зависит от самого человека.

Нам лишь необходимо понять, что в тот момент, когда я исправляю себя, я начинаю видеть обратный мир. Сказано: «Обратный мир увидел я», а также «каждый судит в мере своей исправленности».

Я уже не вижу, что люди плохи, а вижу, что они, возможно, используют для своего блага различные слабости друг друга, но в моих глазах это выглядит теперь совсем иначе. Я оправдываю Высшую силу и этих людей и вижу, что когда относишься к людям с любовью, уже не замечаешь, как прежде, их пороки.

Можно привести вам пример из повседневной жизни. Ведь, как известно, мы охотно видим недостатки детей соседа и не замечаем их у своих собственных. Почему же это так?

Ведущий: А соседи видят совсем наоборот.

Как сказано в «Мишлей»: «Все прегрешения скроет любовь». Ничего не поделаешь.

Вопрос: Имеется ли доказательство тому, что существует мир грядущий?

Этому нет никакого доказательства. Люди рассказывают мне, что это так, – а я могу либо верить, либо не верить. Однако в Каббале нет понятия «верить», поскольку, в конечном счете, Каббала – это наука о той части действительности, которая скрыта от нас. Человеку же присуще свойство самонаслаждения и потому он видит лишь некую часть реальности.

Но кроме эгоистической силы, которая все тянет к себе, есть еще сила отталкивать приходящие наслаждения, отдавать. И для того, чтобы увидеть непознанную часть мироздания, управляемую силой отдачи, человеку необходимо самому стать подобным этой силе.

Значит, если я получаю наслаждения, то из всего, что включает в себя этот мир, я вижу лишь часть, воспринимаемую моими органами чувств внутри как получающий. А если я желаю увидеть, что находится вне меня, то мне нужно выйти из себя.

Так как же мне это сделать? Ведь я ощущаю себя как бы запертым внутри собственного тела. Но «выйти из себя» означает приобрести свойство отдачи. И тогда, обладая этим свойством, я на самом деле увижу мир вне меня, называемый духовным миром.

Ведущий: Какое отношение это имеет к миру грядущему?

А духовный мир и называют миром грядущим, Олам а-баа – миром, который придет и раскроется мне. И тогда я вижу его как вечный, наполненный светом мир, существовавший до моего рождения и остающийся реальным после того, как я покину свое тело.

Теперь я вижу ранее скрытую от меня часть мироздания, и тогда мне не нужны доказательства. Я просто нахожусь в этом мире всеми своими органами чувств.

Ведущий: Вы говорите о том процессе, который человек должен пройти, пока он жив, в этом мире?

Мир будущий и этот мир – это не что иное, как две ступени постижения человека. Если я постигаю лишь эту половину действительности, то она называется «этим миром». А если уже постигаю ее вторую половину, то она называется «миром будущим». И будем надеяться, что все мы, как можно быстрее, достигнем мира грядущего.

Вопрос: (Лаура) Мне хотелось бы узнать, почему Творец выбрал для нас эрец Кнаан (землю Ханаанскую), а не другое место? И почему Моше не удостоился увидеть эрец Кнаан?

Когда праотец Авраам впервые раскрыл Высшую силу – духовную, Дающую, Добрую и Творящую Добро и начал устанавливать с Ней отношения, то получил от Творца повеление: «Иди из своей земли в то место, которое Я тебе приготовил, и там живи». А куда идти? – В землю Ханаанскую.

Земля Ханаанская – это земля Израиля. Но принадлежать ему она будет лишь после того, как народ Израиля придет сюда и исправит ее материальное состояние на духовное. А причиной пребывания ее на материальном уровне является проживание здесь семи народов, с которыми нам нужно воевать. Это символизирует то состояние, которое человеку необходимо пройти в своем внутреннем исправлении.

Когда же он проходит это исправление – внутреннюю войну с «семью народами» (посторонними, не духовными желаниями) в его сердце, то приходит к состоянию, когда он очищается и поднимается на уровень Исраэль (яшар эль, т.е. прямо к Творцу). И тогда эрец Кнаан становится эрец Исраэль (землей Израиля).

Моше поднялся до ступени Бина, соответствующей свойству веры, и потому его называют «верный поводырь». К той же ступени он привел и сыновей Израиля прежде, чем они вошли в эрец Исраэль.

Но поскольку Моше относится лишь к Бине и так называемым «келим де ашпаа» (келим отдачи), хафец хесед (ничего не желающий для себя), он остался на границе с землей Израиля. И, как сказано в Торе: «Поднялся на гору Нево и там умер».

Однако народ Израиля относится уже к уровню реализации эго ради отдачи, и потому сыновья Израиля вошли в землю Израиля, вступили в войну с семью народами, проживавшими на этой земле, захватили ее и достигли того, что эрец Исраэль находится на земле Израиля. То есть они пришли к еще более высокой ступени в реализации желания получать, чем та, к которой привел их Моше.

Ведущий: Но все же почему нам принадлежит именно этот кусочек земли?

Это соответствует воздействию духовных сил. Как известно, существуют Высшие силы, создающие этот мир путем своего отпечатка в материальном мире. Так вот имеется духовная сила, называемая «свойство бины» (свойство отдачи), «духовная земля Израиля», и против нее существует этот кусочек земли на земном шаре, называемый «материальная земля Израиля». Выходит, что соответствующая духовная сила воздействует на землю Израиля на материальном уровне.

И, исходя из этого, мы слышим объяснения каббалистов, что сейчас мы вернулись в материальную землю Израиля и согласно этому обязаны подняться на ее духовный уровень. А все несчастья, которые в настоящее время проявляются, нужны, в конечном счете, для того, чтобы побуждать нас к этому действию.

Вопрос: (часто встречающийся) Должна ли я стремиться изучать только Каббалу и отказаться от другой учебы или от работы и т.д.?

Ни в коем случае не следует так поступать. Как известно, каббалисты определили нам совершенно особые правила жизни, которых нет ни у кого. Мы наблюдаем, что в человеческом обществе мы постоянно устанавливаем иные порядки и отношение к жизни, воспитанию, культуре и прочим вещам. Мы видим, что существуют ультра-религиозные течения харедим, религиозные и различные другие направления, вытекающие из иных культур, непохожие одно на другое.

Наука Каббала говорит, что человек должен развиваться вместе с обществом и быть внутри него, обязан работать, приносить пользу своей стране, служить в армии и быть, как все. Ему запрещается жить подаянием или быть у кого-то на иждивении. Человек обязан содержать себя и свою семью, и быть таким же, как любой рядовой гражданин.

Но, кроме этого, если он желает заниматься своей душой, исправлять ее, – пожалуйста, пусть занимается! Однако это не должно быть за счет чего-нибудь другого. Поэтому, как вы знаете, мы учимся с трех часов ночи до шести часов утра, до того, как идем на работу.

Ведущий: А студенты идут учиться в учебные заведения.

Но после работы люди, в основном, возвращаются в учебный центр и уже занимаются распространением науки Каббала.

Вопрос: (Одед из Иерусалима) Согласно тому, что Рав говорит, нам не у кого просить прощения, поскольку человек является производным биологии и среды. Говорит ли это о том, что человек может снять с себя ответственность за свои поступки?

Конечно, нет. Человек получил душу после того, как Адам Ришон, эта общая душа, согрешила и разбилась на множество неисправленных душ, пребывающих в нас. Благодаря этому нам предоставляется возможность исправить ее (это общее желание получать наслаждения) с эгоистического получения на отдачу и любовь и поднять общую душу на более высокую ступень.

Благодаря этому из плоскости этой жизни мы достигаем ступени Творца. Как сказано: «Возвращайтесь к Творцу своему», то есть мы должны стать подобными Ему, равными Ему во всех своих желаниях и мыслях.

Поэтому в том, что я родился неисправленным, плохим, я как раз должен видеть особую возможность, когда во мне раскрываются такие свойства, которые я могу сейчас исправить. И тогда с их помощью я поднимаюсь и обретаю вечность, совершенство, бесконечность, наслаждения, раскрытия и ощущаю истинную жизнь. Обычному человеку это невозможно даже представить.

И все это благодаря тому, что я получил неисправленную душу, которую с помощью науки Каббала я могу исправить, потому что свет Торы возвращает к Источнику.

Ведущий: Давайте попробуем немного уточнить. Человек родился, скажем, с генами убийцы и убил кого-то. Согласно тому, что учит нас наука Каббала, мы поместим его в тюрьму. Ведь мы не можем сказать: «Он не виновен. Его же таким создали». И все же определим его в тюрьму, верно?

Разумеется. Но это еще не является для человека исправлением. Мы лишь изолируем его, поскольку в нашем обществе так принято. Я бы не сказал, что именно так правильно поступать. Для исправления такого преступления существуют другие законы.

Однако, изолируя его от общества, чтобы этот человек не мог принести ущерб другим людям и тем самым не навредил самому себе (ведь тем, что он убивает другого человека, он причиняет вред и себе), мы обязаны вместе с тем обеспечить ему исправление.

Ведущий: Значит это – два различных уровня.

Мы же знаем, как много обращений поступает в нашу организацию из тюрем. К нам обращается большое количество людей, чувствующих себя невостребованными и попусту тратящими там время. Таким образом у людей формируется некое разочарование и побуждение вернуться к своему прежнему занятию.

Они хотят узнать, как исправить себя, но по-настоящему и поэтому обращаются к нам.

Ведущий: Это одно из самых прекрасных явлений в науке Каббала, когда массы людей из всех слоев общества присоединяются к ней, начиная с заключенного в тюрьме и кончая великими мира сего и миллиардерами.

И оказывается, что совершенно не важно, к какой прослойке общества ты относишься, потому что все мы по отношению к духовному миру – преступники.

Вопрос: Имеется ли какая-то духовная польза от поста в Судный день?

Разумеется, есть. Хотя имеются люди, обвиняющие нас именно в том, что мы не скрупулезно выполняем Тору и заповеди на уровне материального мира. На духовном уровне, вне всякого сомнения, мы их выполняем. Об этом никто не спорит. Но Тору и заповеди в материальном мире также следует выполнять в той мере, насколько человек способен и по мере возможности. И потому мы никого не подвергаем проверке, ведь, как сказано: «каждый делал то, что желал».

Почему же мы говорим, что действительно следует это выполнять? Потому что когда весь народ выполняет одно и то же действие, то один человек влияет на другого, и с помощью этого мы соединяемся и проходим некое исправление даже на так называемом уровне «неживой».

Выходит, что если все мы, даже не понимая, что мы делаем, выполняем одно и то же действие, поскольку мы – один народ, то благодаря этому в любом случае мы достигаем определенного исправления. Поэтому очень желательно выполнять это на материальном уровне.

Вопрос: (Бени из Ашкелона) Уже четыре года я связан с Бней Барух через книги, а также через Интернет. Короче говоря, я живу и дышу Бней Барухом. Как можно сосуществовать с членами семьи, не создавая «трений», когда большинство из них – религиозные люди?

Нужно простить их за то, что они противятся науке Каббала. Это вполне естественное отношение, проявляющееся на протяжении поколений. Но постепенно оно меняется. И мы надеемся, что в наступившем году, пришедшем к нам с добром, мы действительно увидим, как народ Израиля начнет понимать, что суть науки Каббала заключается в том, чтобы вызволить нас из галута (изгнания) и поднять на ступень полного освобождения.

И тогда мы станем «светом для народов мира», а также передадим им эту методику исправления и, как сказано: «Все узнают Меня от мала до велика» (в этом состоит желание Творца), и «будет Мой дом – домом молитвы для всех народов».

И я верю, что мы придем к этому и удостоимся увидеть, как все мы и все человечество в едином союзе превратимся в кли для получения света Творца, для раскрытия Высшего Света подобно Святой Шхине. И я желаю, чтобы это случилось уже в нынешнем году, как можно быстрее, еще в наши дни. Амен!

Перевод: Л. Гойхман, Л. Клейнер, Л. Цейтлин.