«Шамати», Статья 15

Что означают «другие боги» в работе

Услышано 24 Ава (3 Августа 1945 г.)

Написано: «Не создавай других богов пред ликом Моим», - и Зоар поясняет, что нужны «камни для взвешивания ее». И спрашивает об этом: «Как с помощью камней взвешивают работу, чтобы тем самым узнать свое состояние на пути Творца?» И отвечает: ведь известно, что в то время, когда человек начинает работать больше, чем привык, тело начинает брыкаться и всеми силами противиться этой работе, поскольку отдача  для тела  -  ярмо и тяжкое бремя, и оно не может вынести этой работы. А противодействие тела выражается в человеке появлением посторонних мыслей, и он начинает задавать известный вопрос: «Кто и что?» (Кто такой Творец ваш? Что дает вам эта работа?). И по поводу этих вопросов человек говорит, что, конечно же, все эти вопросы посылает ему ситра ахра (нечистые силы), чтобы помешать в работе.

Если же человек говорит, что они приходят от нечистых сил, то нарушает написанное: «Не создавайте других богов пред ликом Моим».

А смысл в том, что человек должен верить, что вопросы эти приходят от святой Шхины, потому что «нет никого, кроме Него». И святая Шхина раскрывает человеку его истинное положение, показывая, идет ли он по пути Творца, с помощью того, что посылает ему эти вопросы, называемые посторонними мыслями. То есть, с помощью этих посторонних мыслей она видит, как он отвечает на эти вопросы, которые считаются  посторонними мыслями. И все это человек должен знать, понимая  свое истинное состояние в работе, чтобы знал, что делать.

И это похоже на историю о том, как один приятель захотел узнать,  насколько его друг любит его. Конечно же, лицом к лицу друг скроет себя из-за стыда, поэтому человек подослал кого-то, кто будет злословить тому о его друге, и тогда он увидит реакцию своего приятеля в то время, когда тот далек от своего друга. И тогда человек сможет узнать правду, в какой мере друг любит его. 

А смысл в том, что когда святая Шхина показывает человеку свое лицо, то есть Творец дает человеку жизнь и радость, в таком состоянии человек постесняется сказать, что же он думает по поводу того, чтобы работать ради отдачи и ничего не получать для себя. Тогда как не перед ее лицом, то есть, когда жизнь и радость остывают, что означает «не перед ее лицом», тогда человек может видеть свое истинное положение с точки зрения отдачи. И если человек верит, что «нет никого, кроме Него», как написано, а все посторонние мысли посылает ему Творец, то есть лишь Он действует, то, конечно же, уже знает, что делать и как ответить на эти трудные вопросы. И это выглядит так, будто она посылает ему посланцев, увидеть, как он злословит о ней, о своем Царстве Небес. Так это можно объяснить.

И человек может понять, что все исходит от Творца, ведь известно, что эти посторонние мысли, которыми тело давит на человека, не приходят к человеку в то время, когда он не занимается работой. Эти давящие мысли, которые приходят к человеку в настолько явственном ощущении, что просто роятся в его мозгу, появляются как раз после необычайно большого продвижения в Торе и работе.

И это называется «камни для ее взвешивания». То есть, камни эти падают ему в мозг, когда он хочет понять ответ на эти вопросы, ведь он собирается теперь взвесить и оценить цель своей работы - а действительно ли стоит работать ради отдачи и работать, отдавая душу свою и всего себя, так чтобы его единственным желанием была лишь надежда, что если и приобретать что-то в этом мире, так  только с целью работы ради доставления удовольствия Творцу, а не ради чего-то материального. 

И тогда начинается острый спор, когда он видит, что то одна сторона перетягивает, то другая (дословно: «и здесь лицо, и там»). И об этом предупреждает сказанное: «Не создавайте других богов пред ликом Моим», - чтобы не сказали, что другие боги дали вам камни взвесить с их помощью вашу работу, а «пред ликом Моим», то есть человек должен знать, что это «Мой лик». И это для того, чтобы человек увидел истинную форму основы и фундамента, на котором строится здание его работы.

И основная тяжесть, которая есть в работе, возникает из-за того, что эти два высказывания противоречат друг другу.

1. Ведь, с одной стороны, человек должен стараться, чтобы вся его работа была направлена на достижение слияния с Творцом, чтобы каждое его желание было лишь доставить удовольствие Творцу, и ничего для собственной пользы.

2. С другой стороны, мы видим, что это не основная цель, ведь Цель творения заключалась не в том, чтобы творения отдавали Творцу, поскольку Он не испытывает никакого недостатка и не нуждается в том, чтобы творения давали Ему что-либо - а напротив, Цель творения определена желанием Творца насладить творения, то есть, чтобы творения получили от Творца наслаждение и благо.

И две эти вещи противоречат друг другу, будучи далекими, как говорится, словно полюс от полюса, ведь, с одной стороны, человек должен отдавать, а с другой стороны,  человек должен получать. Иными словами, с точки зрения исправления творения, надо достичь слияния, которое определяется равенством свойств, чтобы все его действия были только ради отдачи, после чего можно выполнить Цель творения - получать от Творца наслаждение и благо.

Поэтому, когда человек воспитал в себе привычку идти путем отдачи, то разумеется нет у него келим получения. А в то время, как идет путем получения - нет у него келим отдачи. Однако с помощью «камней для взвешивания ее» он обретает и те, и другие келим вместе. Так как после претензий и разбирательства, которые возникли у него во время работы, после того, как преодолел свой эгоизм и принял власть Творца над собой, достигнув отдачи и в сердце, и в разуме, теперь когда он собирается притянуть высший свет, есть у него уже твердая основа в том, что все должно быть лишь ради отдачи. Поэтому, даже если получает какое-то свечение, тут же получает его ради отдачи.

И это потому, что вся основа его работы построена исключительно на отдаче, и это называется получением ради отдачи.