«Шамати», Статья 47

Там, где ты находишь Его величие

Услышано

«Там, где ты находишь Его величие, там найдешь Его смирение»[1].

Если человек постоянно находится в истинном слиянии с Творцом, то видит, что Творец низводит Себя до своего творения, то есть пребывает с ним во всех низменных местах. И человек не знает, что же ему делать?

Поэтому сказано: «Творец, восседающий так высоко, склоняется, чтобы видеть, – в небесах и на земле», то есть человек видит величие Творца, а затем видит «падение» неба до уровня земли.

В таком случае, можно дать человеку лишь один совет: думать, что если это желание исходит от Творца, то нет ничего выше этого, как сказано: «Из сора поднимающий нищего».

Прежде всего, человек должен посмотреть: есть ли у него ощущение недостатка? А если нет, то должен молиться: почему я не ощущаю недостаток? Ведь неощущение недостатка – от недостатка осознания. Поэтому, совершая каждую заповедь, должен молиться: почему я не чувствую, что мое исполнение несовершенно, и мой эгоизм скрывает от меня правду? Ведь если бы он увидел, что пребывает в такой низости, то, конечно, не захотел бы оставаться в таком состоянии. А все время прикладывал бы старания в работе, пока не возвратится к Творцу, как сказано «Всевышний умерщвляет и воскрешает, опускает в преисподнюю и поднимает».

Когда Творец желает, чтобы грешник раскаялся и вернулся к Нему, Он опускает его в бездну такого унижения, пока тот сам не захочет перестать быть грешником. А потому должен он просить и умолять, чтобы Творец раскрыл перед ним истину, дав ему больше света Торы.



[1]Трактат  Мегила