"Шамати", Статья 82

Все миры

Все миры с их множеством ступеней существуют только относительно душ, которые получают от миров. Поэтому существует правило "Все, что не постигаем, не можем назвать по имени", потому что имя означает постижение. А поэтому все имена, обозначения, числа определяются только относительно получающих (постигающих).

Поэтому различают три категории:

1. Суть Творца (Ацмуто) - о ней не говорим, потому что не постигаем, а место, с которого мы начинаем говорить, называется "Замысел Творения", где мы находимся в мысли Творца, в потенциале, до Его действия, и "конечный результат действия изначально заложен в его замысле", ведь желание результата обязывает к действию.

2. Замысел творения, называемый "Мир Бесконечности" (Эйн Соф) - это связь Ацмуто с душами в виде "желание насладить творения (души)". Кроме этой связи мы ничего не постигаем, а потому ни о чем более говорить не можем.

Поскольку все различаемое и постигаемое в мирах существует только относительно душ, то о самих мирах мы сказать ничего не можем, потому что не можем постигнуть их как таковые. И поэтому сами по себе они непостигаемы и относятся к Ацмуто. Души получают от миров. Миры определяются душами только в том виде, в котором души их постигают.

Когда мы говорим о высшем свете, то подразумеваем одновременно две категории: получающий и получаемое вместе, – то есть как получающий воспринимает получаемое. Но каждый из них сам по себе не входит в определение Бесконечность: постигаемое называется Ацмуто, а постигающий называется душа, "созданное из ничего" желание наполниться (наслаждением).

Все миры сами по себе определяются как простое единство, в них самих нет никаких изменений, как сказано: "Я своих действий не изменяю", то есть в самом Творце нет никаких изменений, сфирот и частей. А все, что мы называем различными именами, – все это находится не в Ацмуто, а в душах, постигающих высший свет.

Творец желает, чтобы мы постигли и поняли исходящее от него наслаждение в виде "Его желание насладить творения". Поэтому дал нам такие органы ощущения, которые, воспринимая высший свет, определяют в нем множество ощущений. А наш общий орган ощущений называется "желание получить наслаждение". В получаемом мы ощущаем много частей и оттенков, подъемы и падения.

 С того места, где в желании начинается осознание, появляется возможность описания восприятия в мере ощущения. Это уже означает взаимоотношения высшего света и желания, и называется свет и кли – наслаждение и желание. Тогда как в свете вне кли не может быть никакого восприятия, потому что свет без постигающего определяется как все еще относящийся к Ацмуто, сути Творца, о которой запрещено говорить, поскольку она непостигаема. А как же можно говорить о непостигаемом?

Вследствие этого, когда то, что мы называем в духовном свет и кли, еще находится в замысле, оно называется мир Бесконечности, который до ЦА (Первого сокращения) определяется как корень, т.е. как замысел, в потенциале, который должен привести к действию.

Начиная с Цимцум Алеф и до мира Асия, существует множество миров и частей, ранее (до ЦА) находившихся в замысле. А затем постигающий постигает их в действии и в постигающем действительно ощущается все это множество частей и действий.

Когда мы говорим о том, что Творец помогает нам, посылает нам излечение, или освобождение, подарки, удачу и пр., мы имеем в виду две категории:

1. Творец. Он определяется как Ацмуто, о котором запрещено говорить, потому что непостижим;

2. Исходящее от него – распространяющийся к творениям свет, входящий в наше кли, т.е. в наше желание наполниться. Это называется Бесконечность, т.е. связь Творца с человеком, которого Творец желает насладить. А желание насладить определяется как распространяющийся от Творца свет, который в своем конце достигает желания получить наслаждение, которое получает распространяющийся свет.

Этот распространяющийся свет называется Бесконечность, и он достигает получающего через многие скрытия, что позволяет низшему получить этот свет. И потому все постижения и изменения происходят только в самом получающем, т.е. в мере его восприятия получаемого (освобождения).

А все многочисленные имена и определения в мирах даются только в соответствии с восприятием ощущающим. Сами по себе они определяются как «находящиеся в замысле», и только в ощущениях низшего определяются как ощущения в действии.

Постигающий и постигаемое появляются вместе одновременно. Ведь в отношении кого постигаемое примет форму? Только в отношении постигающего. Невозможно сказать какую форму имеет постигаемое до его появления в ощущениях постигающего. Поэтому это невозможно постичь. И потому, если нет у нас постижения Ацмуто и нет никаких возможностей ощутить "там" (до наших ощущений), как же мы может говорить о явлении самом по себе, о том, какие формы оно имеет вне наших ощущений. Ведь в Ацмуто нет никакого постижения.

Поэтому нам не о чем говорить, кроме как о своих ощущениях, насколько мы возбуждаемся от воздействия света, распространяющегося в них. Это подобно тому, как в наших ощущениях стол воспринимается твердым в тактильном ощущении, в зрительном восприятии оценивается нами в определенных размерах. Но все это – только в наших ощущениях. И это вовсе не означает, что стол будет восприниматься таким же в ощущениях творения с иными органами ощущений, например, в ощущениях ангела. Он, разумеется, будет воспринимать стол в иной, по сравнению с воспринимаемой нами, форме – согласно своим органам ощущений. Поэтому мы не может говорить о том, как стол выглядит в ощущениях ангела, потому что мы ничего не знаем о его органах ощущений.

И потому, как не можем мы постичь сути Творца, так не можем мы говорить и о том, какую форму имеют миры относительно Творца. Только мы постигаем в мирах постигаемое в своих ощущениях, потому что таково желание Творца, чтобы таким образом мы постигли высшие миры.

Поэтому сказано, что нет постижения света, а только в тех изменениях, которые он производит в кли, т.е. в наших органах ощущений. Все измеряется и оценивается нами только относительно наших органов восприятия.

Поэтому, если много людей смотрят на один духовный объект, все равно каждый постигает его иначе, согласно своему индивидуальному представлению и ощущению. И если этот духовный объект изменяется по отношению к кому-то, то это происходит вследствие изменения состояния человека.  Поэтому он и ощущает каждый раз иную форму того же объекта. И все это по причине того, что свет является простым и не имеет никакой формы, а все формы определяются восприятием постигающего.