Послание 18, Шамати

15 числа месяца шват

       Некоторое время назад написал вам письмо и вcё ещё не получил ответа, дошло ли оно до вас...

       О "Hовом годe деревьев", который наступает 15-го швата, сказано в Талмуде в главе «Рош а-Шана», стр. 14 - «В чем смысл 1-го числа месяца швата? Сказал рабби Ошия: «Поскольку пролилась большая часть годовых дождей».

       И написано в «Тосфот», что та же причина и по Бейт Илель, которые полагали, что 15-го швата, поскольку к тому времени прошло большинство дождливых дней, которые относятся к периоду дождей, и поднялась смола в деревьях, и получается, что с этого времени завязываются плоды. А в Талмуде в главе «Рош а-Шана» на стр. 11, сказано: «Тот, кто выходит в дни нисана, и видит цветущие деревья, - говорит: “Благословен Он, ибо нет в Его мире никакого недостатка, и создал Он в нём хорошие творения и хорошие деревья, чтобы насладить ими людей.”»

       И необходимо понять:

       1) Почему «нет в Его мире никакого недостатка»? Почему то, что деревья в цвету, доказывает, что нет недостатка?

       2) «Создал хорошие творения». Каково здесь свидетельство того, что творения хороши?

       3) Связь между человеком и деревом.

       4) Известно, что если прошла большая часть дождливых дней – это признак нового года. И по этому вопросу различаются Бейт Шамай и Бейт Илель.

       И прежде всего нужно понять, что такое Рош а-Шана («голова года», новый год) в духовной работе. Известно что Рош а-Шана – это время суда, когда судят мир к хорошему или, не дай Бог, наоборот. А «рош» (голова) называется корнем, из которого выходят ветви, а ветви всегда следуют из сути корня, поскольку из корня апельсина не вырастут ветви яблони. И корень, и голова, которую человек устраивает себе в своем начале – продолжается и определяет порядок его жизни. Поскольку корень, это та основа, на которой выстраивается всё здание. А суд, на котором судят человека в Рош а-Шана [таков, что] человек сам и судья, и сам он, и исполнитель приговора, ибо человек – он и судья, и увещеватель, и знающий цель. И это – как сказали наши учителя, да будет благославенна их память: "Если есть суд внизу, то нет суда наверху".

       Дождями называются жизненная сила и наслаждение, с помощью которых деревья дают плоды. И основная работа человека – в долгие ночи месяца тевет; а с месяца тишрей, когда всеобщий новый год, и до месяца шват, уже прошла большая часть дождливых дней, то есть человек уже получил жизненную силу и наслаждение от Торы и работы.

       И тогда человек совершает надо собой суд: стоит ли ему продолжать весь год [заниматься] только Торой и [духовной] работой или же, не дай Бог, наоборот. И если есть над ним ангел-заступник, один из тысячи, говорящий человеку прямо, т.е. если есть у него заслуга, тогда говорят человеку напрямую, чтобы шёл прямым путём, и тогда – один из тысячи, как сказано: «Обучу тебя мудрости», - и тогда после суда выходит человек оправданным, т.е. он принял на себя [обязательство] с этого момента и далее заниматься только чистыми вещами, называемыми «отдача» («ашпаа»). Как Небесам, так и творениям.

       И это говорится, только если у него есть большие заслуги, т.е. до этого момента большую часть жизненной силы получал от отдачи; и тогда он решает своим разумом, что стоит продолжать; и это то, что называется, выходит оправданным на собственном суде. А если получил большую часть жизненной силы не от духовных вещей, а вся его жизненная сила была от вещей материальных, но есть у него заслуга, называемая ангелом-заступником, то и тогда он также выходит оправданным на своем суде, т.е. решает провести весь год только в отдаче.

       Если же велики его грехи, то есть после всей работы и приложенных усилий всё же большую часть жизненной силы он получил от вещей, связанных с желанием получить для самого себя, которое является источником всех преступлений и грехов, - то тогда выходит должником на своем суде, то есть принимает на себя [обязательство] с этого момента идти только путём, которым идет весь мир, то есть путем получения для самого себя, что является «задолженностью» для человека, потому что получение для самонаслаждения, удерживает человека от того, чтобы прийти к своему вечному совершенству и удостоиться высших наслаждений.

       И это есть задолженность человека самому себе, когда решает продолжить все дни своей жизни [заниматься] теми вещами, которые представляют собой долг перед его душой. И об этом написали Тосафот: «Поскольку прошла большая часть дождливых дней. <...> И поднялась смола по дереву и завязались плоды». Теперь – т.е. если прошла большая часть длинных зимних ночей в Tоре и работе и поднялась смола по дереву, и он знает и чувствует сам, до какой степени огонь горит в его сердце. Как сказано: «Искры ее – огненные искры, пламя Творца».

       Тогда он решает продолжить [идти] этим путем, и получается, что плоды завязываются с этого момента. Tо есть с этого момента и далее он заслужит плоды, поэтому 15-е швата называется новым годом, потому что человек уже взвесил для себя, стоит ли ему продолжать работу или же, не дай Бог, наоборот. Потому что тогда он уже знает, от какого качества он может притянуть жизненную силу, от получения для самонаслаждения или же из желания насладить своего Создателя. И он знает, что вся его работа только в том, чтобы получить желание отдавать, потому что само желание получить подготовлено нам Творцом в творении, также как Его желание – насладить творения, и Он сотворил желание получать.

       Но даже если бы творение осталось в желании получить, т.е. если бы мы получали духовное наслаждение и вечность в наше желание получить, тогда бы наслаждения не были совершенными с т.з. ветви, желающей быть подобной корню, и поэтому появляется чувство стыда. Получается, что творение осталось бы в недостатке.

       Поэтому Творец приготовил нам исправление, называемое сокращением, то есть там, где есть желание получить, человек чувствует сокрытие, как сказано в предисловии к комментарию «Сулам»: несмотря на то что жизнь облачающаяся в тело, исходит как "еш ми-еш" (сущее из сущего), в любом случае не виден его корень из-за сокращения, и посредством получения чудесной силы от Торы и заповедей мы удостаиваемся исправления, называемого «получение во имя отдачи», посредством которого мы удостаиваемся слияния с Творцом; и получается, что тем самым всё завершается. И это смысл того, что: “не создал Он никакого недостатка”, и подразумевается исправление отдачей, как написано далее.

       А теперь выясним связь между деревьями и творениями, которые мудрецы связали сруг с другом, как описано выше. Написано человек: «Человек – полевое дерево». То есть все работы, проделываемые с деревьями для того, чтобы они плодоносили – проделываются также и с человеком. Поскольку до того как человек сможет плодоносить, необходимо, чтобы прошли над ним все те работы, которые проходят деревья. Плоды же являются целью человека.

       Мой отец, Рав и учитель, да будет благословенна его память, однажды объяснил на трапезе 15-го швата, почему принято есть плоды. И сказал: в этом вся разница между святостью и «обратной стороной» (нечистотой), как написано в Зоаре: «Иной бог бесплоден и не плодоносит», как написано в комментарии «Сулам» (предисловие 7, пункт 22): «Т.е. осушаются их истоки, и увядают они, пока не закрываются вовсе. А идущие в святости удостаиваются благослoвения в делах рук своих, ибо «плодоносить будет во время, и лист его не увянет».

       Поэтому народ Израиля намекает на это, дабы показать что главное – это всё же плоды. Плоды святости – в том что [человек] удостаивается раскрытия Его Б-жественности, и становится, как усиливающийся источник, который никогда не прекращается, и идет со ступени на ступень, пока не удостоится того, чтобы сказать: "И украсится Он во мне, ибо желает меня, и Oн будет мне венцом красоты".»

       А работы, которые проводятся над деревьями, даны также человеку, для того чтобы сделать его пригодным, как сказано выше, см. «Швиит», где проводятся вещи, необходимые для работы над деревьями, и, исходя из этого, мы изучим работу человека.

       [Деревья] удобряют т.е. вносят удобрения (отходы). Так же и человек: должен внести в себя удобрения, т.е. отходы – непристойные качества человека. Однако человеку нет необходимости вносить отходы извне, как это просходит с деревом, а необходимо перевести эту нечистоту из сокрытия в раскрытие, то есть в свое ощущение. Чтобы почувствовал степень низости тех непристойных свойств, что в нём. Иначе он не способен исправить свои поступки.

       Вскапывают, то есть взрыхляют основу деревьев. Так же и человек: должен раскопать и исследовать, какова основа и цель человека. Во имя какой цели он пришёл в этот мир.

       Пропалывают, т.е. срезают «сорняки», инородные образования, рождающиеся на дереве; «сорняки» (также: «мозоли») - это всё, что вне его тела. И есть некоторые вещи, которые человек делает, и это видно извне – людям. Например, во время молитвы или же когда он говорит о возвышенных вещах перед своим товарищем, посредством чего тот видит его работу, т.е. она вне его тела – тогда должен, такие вещи отрезать и аннулировать. Поскольку: «Скромным будь с Творцом, Всесильным твоим», - т.е. то время когда человек делает какую-то работу во имя Творца, признак этого – стремится ли он скрыть это от людей; и это – знак того, что его намерение истинно; если же нет, то наоборот. То есть он стремится только раскрыть людям и очищает тело вовне 150-ю способами. Если же он – во имя Творца, тогда он естественно пытается скрыть это.

       Обрывают листья на дереве, для того чтобы облегчить его. Так же у человека: у него есть "листья", которые предшествуют "плодам", то есть на листьях выходят плоды. Это означает, что из «ло-лишма» приходят к «лишма», и «ло-лишма» называется «листьями», а плоды называются лишма. Однако неоходимо оборвать эти листья, чтобы дереву было легче, чтобы у него была возможность прийти к лишма. Иначе, не оборвав «ло-лишма», останется в состоянии «ло-лишма». Однако затем, когда приходят к лишма, сказано: «И лист его не увянет» - то есть вся работа, являющаяся «ло-лишма», входит затем в святость.

       И есть более высокое пояснение: как сказано в коментарии Сулам 1, пункт 2, – "листва" – это силы суда (ограничения), находящиеся в экране, что значение цимцума, призведённого на желание получить – чтобы не светил никакой свет изобилия, а была тьма, посредством которой рожается экран. Получается, что сила суда исхождения света приводит его к тому, чтобы сделал экран, посредством которого приобретает силу получать ради отдачи.

       Также и во время подготовки, то есть до того, как заслуживаем войти в царский дворец, должен человек приучиться к сопротивлению желаниям получать для самонаслаждения, и путь к этому в том, чтобы начать с малого, то есть с вещей, в которых нет для него столько уж удовольствия и наслаждения, и от них легче отказаться, и сказать: если бы не было заповеди заниматься такими вещами, я бы не стал этого делать.

       А затем он идёт и продолжает, пока не приучает самого себя отказываться даже от самого важного для него, вплоть до таких вещей, которые затрагивают его душу, о них также может сказать, что если бы не являлись заповедью, не стал бы ими заниматься. И стоит ему вести себя героически и быть опытным в борьбе. И тогда он удостаивается войти во дворец Творца и быть меж служителей Его. А сила, обязывающая его хранить себя, чтобы не погряз в желанях получения для самонаслаждения, есть господствующая сила суда, сила, хранящая его от поражения, потому как в тот момент, когда у него есть прикосновение к личной [выгоде], немедленно исчезает у него жизненная сила и свет Творца. Поэтому он [человек] принимает решение следить за своим экраном, чтобы получать только ради отдачи.

       И также на пути подготовки сила суда, упомянутая выше, показывает свою силу и являет свои действия, пока не решаем раз и навсегда – никогда не преступать границы законов Торы. А до того, как прийти к окончательному решению, что закон этот непреступаем, находится в состоянии, определяемом как «праща» (Шмуэль 1,25,29; русский перевод: стр.108,29): "Души врагов твоих выбросит Он, как из пращи"), пока не приходит к [состоянию] страха перед наказанием силы суда, упомянутой выше.

       (появится продолжение этой статьи)

Перевел: Михаил Расовский