Послание #25, Шамати.

Песах 5727 года (весна 1957-го)

       Получил письмо от ..., в котором он задаёт несколько вопросов. Так как я обычно отвечаю в общем, а не в частностях, и хотя я люблю когда спрашивающий интересуется именно подробностями, а не общим, но, в сущности, общее содержит множество частностей, а общий ответ более полезен в истинной работе. И именно когда есть у вопрошающего [в вопросе] множество подробностей, есть место тому, чтобы общее осветило частное, называемое нами множество келим, и этого достаточно, чтобы понять, - поэтому я отвечу в общем.

       Итак, известно, что главное это радость, но нужно понять, что значит «радость», как написано: «И что делает это радостью?» - и почему определили, что лучшая работа, она в радости, как написано: «Потому как не работал... в радости...» И сможем понять, что такое радость из обстоятельств этого мира (как написал мой отец, Рав и Учитель, да будет благослoвенна его память, что даются все пути этого мира, только чтобы получить от них "отиёт" (буквы) и келим для духовных нужд).

       Мы видим, что люди прилагают усилия каждый день – кто на работе, кто в торговле, и весь день человек ждёт, когда придёт время, чтобы он смог вернуться домой и хорошо поесть и повеселиться с домодчадцами и детьми.

       Или же тот, кто уходит за море и страдет в работе и страстно желает того момента, когда сможет вернуться домой. И когда видит, что время возврашения домой приближается, то радость начинает стучать в его серце, и тогда то стремление, которое всё время есть у него: добраться до цели – возвеличивает саму цель. То есть, он чувствует, что стоит приложить все свои силы только для того, чтобы смог вернуться домой и насладиться – иначе же, если бы не приложил усилия, то не было бы у него, чем насладиться дома, потому как дом был бы пуст, и не мог бы он наслаждаться.

       Таким образом, здесь есть две вещи:

       1) Хорошая трапеза, или же много денег у того, кто проходит из за моря

       2) Стремление прийти к цели

       И можно сказать, что если бы можно было взвесить удовольствие на весах, то можно было бы сказать, что если удовольствие от трапезы или же от того, что человек привозит деньги из за границы, весит один килограмм, то страстное желание того, кто целый день желает вернуться домой и хорошо покушать, может увеличить удовольствие настолько, что оно будет весить сто килограмм; так же как здесь – тот, кто стремится вернуться домой с деньгами, которые заработал за границей – это желание безмерно и безгранично увеличивает удовольствие, а увеличение удовольствия соответствует только лишь величине стремления, а величина стремления растёт пропорционально приложенным усилиям.

       То есть, если человек тяжело работает и соответственно этому страдает, то тогда сами эти страдания приносят ему огромное стремление освободиться от них и прийти к вожделенной цели. А вся жизненная сила, которая есть у него, в то время, когда он испытывает страдания – она только от [предвкушения] будущего, то есть от того, что он чувствует, что ещё немного – и приблизится время, когда он сможет вернуться домой.

       В соответствии с этим получается, что если есть у человека хорошая трапеза или же много денег для которых он не приложил усилий, то тогда он вкушает удовольствие только в соответствии с уровнем (1), то есть, в размере одного килограмма. А тот, у кого есть усилия и стремление, - получает наслаждение в размере уровня (2), то есть, сможет увеличить удовольствие в сто и в тысячу раз.

       И не следует спрашивать: так как же на самом деле? – ведь, если есть удовольствие в трапезе и в деньгах, то какая разница, есть ли страстное желание, ведь трапеза и деньги это вещи материальные, и как может быть, что усилия и стремление добавят удовольствия?

       А дело в том, что всё упомянутое выше: и материальные, и духовные приобретения – имеют одну природу, потому как любое наслаждение – и материальное, и духовное называется светом, а в свете у нас есть правило, что его невозможно постигнуть, т.е., невозможно определить его собственную конечную форму, а только посредством келим. Т.е., мы определяем форму света в соответствии сo свойствами келим. А словом «келим», как известно, называется страстное желание к чему-либо, таким образом, келим увеличивают свет. То есть, не свет должен быть большим, а келим должны быть большими – и только если есть у человека много келим, то есть, большее стремление, то тогда ощущается большее удовольствие в свете. Поэтому даже в материальном не трапеза и деньги определяют величину наслаждения, а приложенные усилия и желание устанавливают величину наслаждения.

       И отсюда поймём вопрос о радости. Обычно тому, кто начинает работу на Творца, посылают посторонние мысли в процессе занятий Торой и молитвой. И это приносит человеку страдания, и эти страдания – они только в той мере, в какой человек хочет от них избавиться и изгнать их. А как изгнать эти мысли? Только посредством радости, т.е., [нужно] чтобы была у него уверенность в том, что он придёт к желаемой цели, то есть, сможет доставить удовольстие Творцу и стать Его слугой.

       И необходимо рисовать себе [в воображении], как хорошо и приятно быть в тени Царя, наблюдать Его прелесть и посещать Его дворец: «Написано: "Творец веселится с праведниками" – конечно же, и я приду на эту ступень.» И тогда он посмотрит на эти посторонние мысли, из-за которых терпит убыток, т.е, не может быть среди приближённых к Творцу, и тогда у него уже есть место, чтобы взвесить определение: «дать хорошую оплату праведникам и рассчитаться с грешникам», то есть значение света и тьмы.

       Получается, что в том размере, в каком есть у него страдания от посторонних мыслей, в этом же размере у него и радость, когда посещают его хорошие мысли. И если есть время, когда его не посещают его никакие посторонние мысли, то он рад, а во время падения он должен получать жизненную силу и радость от будущего, т.е., когда Творец наконец-то смилостивится над ним и приблизит к себе.

       И получается, что посредством посторонних мыслей он увеличивает "трапезу", то есть, то время, когда у него присутствуют хорошие мысли, и он может восхвалять и благодарить Творца за то, что Он приблизил его к себе теперь. Получается, что главное в посторонних мыслях – это то, чтобы они дали человеку радость, то есть, страстное желание: когда же придёт время, и он сможет служить Царю без всякого изъяна,- и тем самым посторонние мысли поднимаются, как сказано в книгах, что человек должен исправить эти посторонние мысли, приходящие к нему во время работы.

       И да поможет нам Творец, дабы удостоились мы работать на Него в радости и добросердечности.

Пepeвeл: Mихaил Pacoвcкий