Послание 37, Шамати

Вечер праздника Шавуот 5717 (1957 г.) из Манчестера

       Уважаемому другу...

       Получил твое письмо и получил удовольствие от того, что написал ты в отношении толкования, данного в "Предисловии к (комментарию) Сулам", и я только дополню сказанное тобой.

       Представлю обсуждаемое в виде вопроса. В трудах Ари указывается на то, что существует действительность миров. И действуют там зивуг дэ-акаа, и экраны, и распространение (света), и уход (света), и внутренний свет, и окружающий свет. Но действует ли это по отношению к ним самим, то есть, что данная сфира желает этого, а другая желает иного, то есть, обладают ли они способностью выбора и ощущениями, подобно тому, как есть это у людей нашего мира, или они лишь неживой уровень, то есть без чувств, подобно миру, в котором мы находимся.

       Как, к примеру, земля, приносящая плоды, и получающая силы от дождя, ветра и солнца. И если недостаточно ей какой-то из сил, которые она должна получить, то она не плодоносит, и не отдает, и ничего не производит, и не могут люди получить от нее наслаждение, и могут дойти – не дай Б-г, до гибели от голода, если земля не даст урожая.

       Но именно потому, что человек пашет, и сеет, и жнет, и связывает снопы, и она относится к людям таким же образом – если человек служит земле, то и земля служит человеку. И вместе с тем мы знаем, и это принято, что земля не обладает способностью чувствовать или свободой выбора, она лишь только выполняет условия, данные ей природой, которые Творец вычеканил и отпечатал в ней, и так она выполняет свои функции наилучшим образом.

       И это называется у нас неживым уровнем, то есть нет у нее самостоятельного движения и желания, так как не обладает она желаниями. Так и солнце, и все множество небесных тел - все действуют в соответствии с природой. И сами они не обладают выбором, чтобы можно было сказать, что надеются они на поощрение или наказание. А все действия их - это только природа, потому что Творец захотел, чтобы они действовали так, как действуют.

       Подобным же образом нужно понимать и в отношении Высших миров, так как все было создано только для того, чтобы служить человеку, и как получает он помощь от нашего мира, в котором мы находимся, так же получает помощь и от Высших миров, чтобы достиг своей цели, ради которой и был сотворен, и которая – удостоиться слияния с Творцом и получить башню, полную блага, которое Творец приготовил для него.

       И когда человек удостаивается этого, говорится, что уже пришел к совершенству замысла творения, в тайне – "пожелал Творец обитать в низших", и "шхина в низших – высшая потребность", потому, что таково желание Творца, и человек обязан стараться в нашем мире только выполнять желание Творца и получать все благо и наслаждение, потому что таково желание Творца.

       И в соответствии с известным законом, гласящим, что суть Творца совершенно невозможно постичь, находим, что все, что видится душам, поднимающимся по ступеням от мира к миру, видится только в распространяющемся свете, то есть, в степени, в которой Творец желает, чтобы постигли Его в мере Высшего света, раскрываемого им. И это означает, что Высший свет распространяется к низшим, то есть низшие постигают его в той мере, в которой Он желает, чтобы постигли Его величие.

       И степени постижения время от времени меняются, так как это зависит от подготовленности низших, больше она или меньше – в той же мере и раскрывается свет. У каждой меры постижения есть свое собственное название, поскольку сфирот называются покрытиями. И в соответствии с работой человека, спадают покрывала, и сфира начинает светиться. Так как до того, как был создан мир, не было никакого сокращения. Но для того, чтобы у низших возникла возможность получать, и было необходимо это сокрытие. И в мере каждой проделанной работы ради Творца - в такой же мере пропадает сокрытие и светит свет. И так же, как принято в нашем мире, земля не приносит плодов, иначе, чем после ее обработки, так же нет никакого раскрытия света без подготовки со стороны низших.

       И если ты захочешь спросить, что же является сутью сфирот и ступеней как таковых, то мы говорим, что это не дано постичь, ведь все, что мы постигаем – это только желание Творца насладить Свои творения. Поэтому человек постигает только то, что находится в пределах его постижения, то есть то воодушевление от Высшего света, которое раскрывается творениям посредством сфиры, но не сфиру саму по себе. А множество сфирот - лишь в соответствии с постижениями низших, что зависит от их подготовки, и у каждого своя особая подготовка, соответствующая степени его усилий. А кроме этого, все одинаково, так как нет никаких изменений в духовном. Поэтому в отношении сфирот как таковых, мы говорим, что совершенно невозможно их постичь.

       А названия, которые даны каждой сфире, являются таковыми потому, что все те, кто посредством своей работы постигли свет Творца, желали, чтобы все, кто идут за ними, тоже получили наслаждение от того, что уже раскрыто ими, и потому дали названия каждому постижению, чтобы они смогли понять их намерения и постижения, которые они достигли и тем самым будет у них друг с другом общий язык.

       Как при изучении открытой части, когда тот, кто вносит новое в Тору, может передать это поколениям, следующим за ними, так и в Высших мирах, можно получить то новое, что уже было раскрыто предшественниками, чтобы была у них возможность двигаться по линии успеха, и не останавливаться на середине пути, из-за того, что подумает, что состояние, в котором он находится, уже является состоянием совершенства.

       И потому, все эти названия и парцуфим, как таковые, мы совершенно не постигаем, так как все это духовность и Божественность, как сказано: "Я свое (явление) АВАЯ не менял ", и все это только в отношении постигающего человека. Это подобно тому, что стоят десять человек и видят летящий вдалеке самолет, и размер его кажется человеку маленьким, как точка. Но у некоторых из людей есть бинокли, увеличивающие самолет в несколько раз, и у каждого свой бинокль, то есть, у одного он увеличивает больше, а у другого – меньше. И тогда получается, что один видит самолет размером в четыре метра, второй говорит, что размер его – три метра, а третий – два и т.д. И безусловно, все говорят правду о том, что видят, и вместе с тем, есть разница между одним и другим. Однако эти различия не влекут никаких изменений в самом самолете, и все изменения исключительно в отношении постигающих. Так и в духовном, все множество изменений – только в соответствии со степенью подготовки низших.

       И из этого можно понять сказанное "душа – это часть Творца свыше". И это означает: то, что постигает душа, - это Творец, но она может постичь лишь часть. Поэтому, несмотря на то, что она постигает Творца, это всегда зависит от подготовленности низших, и потому она постигает лишь часть. Но та часть, которую она постигает, не производит в Творце никаких изменений, как в примере с самолетом. И поэтому говорится, что низшие могут постигнуть только распространяющийся свет, представляющий собой часть, в отношении которой Творец желает, чтобы ее постигли. Поэтому нет разделения между распространяющимся светом и сутью Творца, а лишь в том, что он постигает только ту часть, которую Творец желает, чтобы он постиг, как в примере с самолетом, приведенном выше. И в этом разъяснятся вопросы, которые ты задавал.

       Барух Шалом Леви, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.

Перевел: Игорь Дион.