Беседы о духовном постижении

Беседа №1

Шамати, статья №3. Бааль Сулам

Мы различаем множество ступеней и множество градаций свойств в мирах. «Мы» – это те, кто уже начинает различать ступени постижения реальности. Такие люди видят, что реальность может быть более или менее близкой и постигаемой.

Так же и мы в нашем мире можем едва понимать реальность, подобно детям, или понимать немного больше, уже как взрослые. Среди взрослых некоторые тоже едва осознаю́т, почему и для чего они живут, они даже не задаются подобными вопросами. А другие спрашивают об этом, и, возможно, им даже удается найти ответ. Эти различия в ощущении реальности и называются «ступенями ее постижения».

Ощущение реальности делится на пять основных уровней. Самая низкая, нулевая ступень – это уровень нашего мира. Если человек не обрел шестого чувства благодаря высшему свету, он ощущает только этот мир. Он может представлять себе все, что угодно – однако лишь в воображении, а не в ощущении, в постижении.

«Постижение» означает, что ощущение и понимание спаяны друг с другом, и человек не только испытывает ощущение, но и понимает его причину. Он может настроить себя на это ощущение, вернуться к нему и зафиксировать все его характеристики: из каких сил оно состоит, какими силами души инициируется, какого качества и количества свет нужен для подобного наполнения. Если человек наряду с ощущением может, подобно физику, зарегистрировать все эти данные, значит он действительно постигает реальность.

Об этом и пишет Бааль Сулам.

Мы различаем множество ступеней и множество градаций свойств в мирах. Что значит «в мирах»? – Человек, обретающий шестое чувство, начинает постигать то, что находится над этим миром. Как понять «над этим миром»? – Через этот мир он начинает чувствовать силы, действующие за видимой глазу картиной. По мере того как в ощущении человека силы эти соединяются в одну силу, он поднимается по ступеням постижения миров. Существует 125 уровней, различаемых за картиной этого мира, пока человек не постигает единую силу, называющуюся Высшей Силой или Творцом.

И необходимо знать, что когда говорится о ступенях и определениях, речь идет о постижении душами, в соответствии с тем, что они получают от этих миров... Мы никогда не можем судить о чем-либо извне. И сейчас тоже мы говорим о том, что постигаем внутри себя. Мы ощущаем не то, что находится вне нас, а то, что мы себе представляем. Изнутри поднимаются различные факторы, ощущения, свойства, решимот, которые и формируют в нас картину мира. Картина эта целиком выстраивается внутри нас, и нам только кажется, что она находится вовне.

К примеру, до меня доносится звуковая волна, и я реагирую на нее изнутри. Мой слух может быть обостренным или притупленным, настроенным на высокую или на низкую частоту, на ту или иную область спектра восприятия. В результате, я ощущаю реакцию своего органа чувств. Если он повредится, если, например, в барабанной перепонке возникнет дыра – я буду думать, что снаружи нет никаких звуков. Иными словами, я воспринимаю лишь всевозможные изменения своих внутренних свойств. Электроимпульсы, электролиты и мозг вырисовывают внутри меня набор электрических векторов, которые создают мою реальность. Иными словами, этот набор электрических векторов ощущается мною как картина реальности. Точно так же картинка на экране компьютера создается совмещенными векторами, состоящими из множества точек. На самом деле, картины этой не существует – так я ощущаю воздействующие на меня силы.

Итак, общая картина, формирующаяся из ощущений пяти моих органов чувств – зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания – называется «этим миром». Что же тогда представляет собой «духовным мир», т.е. нечто выходящее за рамки восприятия этого мира? Я могу почувствовать его, если выйду из самого себя и начну ощущать нечто вовне. А ощущать нечто вовне я способен только в том случае, если обладаю свойством, позволяющим улавливать то, что вне меня. Такое свойство называется «желанием отдавать». Почему?

Потому что в своем природном свойстве, в пяти своих естественных органах чувств я ощущаю то, что происходит в них относительно меня самого – в мере своей способности наслаждаться этим. Так я устроен. Если же обрести шестое чувство, т.е. свойство, благодаря которому я ощущаю не то, что происходит мне во благо, а то, что происходит во благо чего-то вне меня – тогда складывается картина реальности, служащей на благо кому-то извне. И картина эта называется «будущим», «духовным», «внешним», «высшим» миром. Таким образом, различие между этим миром и высшим миром заключается в том, во благо кому человек трактует то, что он ощущает.

Вопрос: Каким образом происходит ориентация человека на поиск духовного?

Любой новорожденный обладает общим желанием насладиться. Человек просто хочет наслаждаться. Внутри этого желания ежесекундно пробуждаются «решимот» (запись, воспоминание), духовные гены, определяющие, чем именно ему наслаждаться. Они каждый раз направляют человека на иной вид наслаждения. Таким образом, я ежесекундно провожу внутреннюю переориентировку в поисках источника наслаждения. Мы намеренно помещены в такое состояние – я постоянно ищу и нахожу что-то, так действует каждый человек – в мере своих способностей и возможностей. Как следствие, картина этого мира представляется ему меняющейся.

Вслед за данным видом решимот в человеке пробуждается новое, особое решимо. В результате его воздействия он перестает улавливать в этом мире источник наслаждения. Есть новое решимо и есть общее желание наслаждений, однако человек не знает, чем наслаждаться, поскольку не видит, где в этом мире можно осуществить свое желание. Тогда-то он и приступает к поискам.

Человек хочет и пытается реализовать свежеиспеченное решимо различными способами: занятия, книги, учитель. Однако по сути, это лишь средства, которые все равно не дают ему покоя, лишь выращивая желание, аппетит. Это может занять годы, десятки лет и даже несколько кругооборотов, пока человек не найдет методику, позволяющую ему реализовать данное решимо, которое не относится к этому миру. Иными словами, реализовать его необходимо уже вне самого себя.

Человека направляют изнутри без его ведома. Он похож на пса, бегающего по улице и вынюхивающего что-то. Все люди такие. Некоторые действительно хотят правильно реализовать решимо, но и это от них не зависит. Просто решимо толкает их к книге, к учителю – что называется, в «нужное место», где их учат тому, как правильно реализовать решимо.

Итак, речь идет о постижении душами, в соответствии с тем, что они получают от этих миров, согласно правилу: «Что не постигнем – то не узна́ем по имени». Потому что слово «имя» указывает на постижение.

Мы называем объект согласно своему постижению. Следовательно, нам нужно достичь таких состояний, когда и этот мир, и духовные миры, все пять миров, все 125 ступеней будут понимаемы, ощущаемы и постигаемы во всех деталях, со всем, что в них содержится – так, чтобы мы могли назвать по имени каждую отдельную деталь. Что значит «назвать по имени»? «Имя» свидетельствует о ясном знании объекта на всю глубину его причинных факторов.

А посему, вся действительность делится, с точки зрения духовного постижения, на 3 части.

1. Ацмуто, т.е.непостигаемый абстрактный высший свет, в котором мы не в силах различить градации свойств.

2. Бесконечность, которая лежит ниже. Состояние это уже поддается постижению. Оно бесконечно, поскольку речь идет об отсутствии ограничений, о беспредельности. Иными словами, нет предела глубине постижения. Бесконечность – это то, что постигается абсолютно.

3. Души, постигающие Бесконечность либо абсолютным образом, либо в той или иной мере.

Итак, отличие Бесконечности от всех ступеней, лежащих ниже ее, состоит в мере постижения.

Вопрос: Если абстрактный свет нельзя назвать по имени и постичь, почему тогда он входит в число трех частей постижения? Как можно вообще говорить о нем?

Картина реальности делится на пять миров, состоящих из пяти парцуфим. Каждый парцуф состоит из 25-ти ступеней, общее число которых 125. Это то, что души постигают внутри себя, начиная с самого низкого уровня и до высочайшей 125-й ступени под называнием «Бесконечность». Поднявшись над нашим миром, т.е. глубже него, сквозь него, душа начинает ощущать духовное. Перед ней лежит картина нашего мира и 125 ступеней до самой Бесконечности. После Бесконечности мы постигаем лишь одно: существование единой силы, действующей и приводящей в действие. Однако в ней мы уже не различаем деталей. Она-то и называется «Ацмуто». Больше мы ничего не можем постичь.

Итак, имя дается согласно постигаемому свойству.

1) О Его сущности мы вообще не говорим, поскольку корень и место творений начинается с замысла творения, в котором они заключены, и смысл этого сокрыт в словах: «окончание действия в его замысле».

В Ацмуто еще нет нашего корня. Отсюда и название, означающее Творца Самого по Себе (Ацмо) безотносительно душ и вне связи с ними. Напротив того, «Бесконечность» – это такое состояние, когда Сам Творец, Ацмуто, соединяется с душами, преподнося им Себя в качестве Бесконечности, безграничности. Души постигают, что Он готов быть раскрытым без ограничений.

Таким образом, Ацмуто раскрывается душам в Бесконечности самым явным образом, и души сами должны прийти к состоянию Бесконечности, чтобы раскрыть Его беспредельность. Ведь именно от души зависит то, какую часть Бесконечности она раскрывает: малую, большую или всю Бесконечность целиком.

Будучи постигнутой целиком, Бесконечность так и называется. Если же душа постигает меньше, то картина ее реальности именуется «миром» (олам), от слова «сокрытие» (аалама) – что означает часть Бесконечности, а не всю ее целиком. Сокрытие может становиться все больше, вплоть до того, что мы вообще перестаем чувствовать Ацмуто, даже в малейшей степени. Взамен этого мы начинаем ощущать себя. Вместо ощущения Творца вовне душа чувствует себя изнутри. Это означает, что она переходит от ощущения Бесконечности (или высших миров) к ощущению себя самой (или этого мира).

В Бесконечности Ацмуто преподносит Себя Добрым и Творящим добро в неограниченной степени. Так чувствуют Творца души, достигающие этого уровня, – каждая из них безгранично наполняется. Иными словами, сосуд и свет, желание и наполнение становятся единым целым. Это и означает неограниченность: никогда не случается такого, чтобы желание было, а наполнение – еще нет. Но с другой стороны, желание все-таки предшествует наполнению: душа чувствует, что она раскрывает Бесконечность.

На более низких ступенях пяти высших миров уже проявляется различие между желанием и наполнением: желание наслаждений превышает наполнение. Потому речь и идет о «ступенях миров» – ведь на них существует сокрытие. В желании раскрывается не все Ацмуто, не весь свет Бесконечности. Часть желания остается пустым. Однако частично пустым оно остается потому, что само не желает наполняться. Ведь если оно наполнит себя сверх того, что позволяет его уровень, наполнение это будет эгоистическим.

По своему первоначальному свойству душа является женской, а по исправлению, которое человек должен на нее обрести – мужской. Душа как таковая – это желание наслаждаться, получать, наполняться. Таково женское свойство впитывания, абсорбции. Если человек знает, как исправить это желание, устремив его на благо (кого-то извне), тогда он придает ему мужской характер. Тем самым обе части души – женская и мужская – будут объединены, причем степень их единства обусловит связь и сочетание (зивуг) их обоих с высшим светом, который будет их наполнять.

Выходит, что мужская и женская части не могут объединиться без связи с наполняющим их высшим светом и не во благо ему. Их связь возможна лишь в уподоблении высшему свету. Лишь в мере их способности уподобиться высшему свету они соединены между собой.

Вопрос: На каком этапе творения начинают распознаваться женская и мужская части?

С уровня Малхут Бесконечности (Малхут дэ-Эйн Соф), где происходит Первое Сокращение, а затем возникает экран и отраженный свет. Желание наслаждаться – это женская часть, а экран и отраженный свет – мужская. Тогда высший свет приходит в соответствии с расчетными параметрами их взаимодействия. После того как их наполняет высший свет, остается решимо от желания и от степени его подобия свету. Само желание – это женская часть, а его способность уподобиться свету, т.е. экран и отраженный свет – это мужская часть. В результате, решимо состоит из двух частей:

– мужская часть - намерение;

– и женская часть - желание.

Таким образом, всегда есть два параметра: желание и мера его способности к устремлению уподобиться Высшей силе. Два этих фактора составляют, по сути, ген души. Речь идет о тех ее характеристиках, исходя из которых, мы можем определять, реализовывать и активизировать ее.

Вопрос: Является ли бесконечным ощущение, свойственное каждой отдельной ступени?

Допустим, я заполнил целиком все свое желание, а в следующее мгновение чувствую, что хочу чего-то еще. Предыдущее состояние было бесконечным, безграничным, и тем не менее, в последующем состоянии я добавляю новое желание и снова достигаю насыщения. Это означает, что на каждой ступени я пребываю в относительном состоянии бесконечности. Тогда итоговое состояние Бесконечности называется конечным, поскольку у меня больше нет желаний. Однако если у меня больше нет желаний, тогда исчезает и наслаждение. Ведь оно ощущается лишь при входе в желание. Наполнив себя, я перестаю ощущать удовольствие. Оно чувствуется лишь при вхождении, в момент контакта с желанием, но не наполняет желание изнутри.

А потому и в Бесконечности происходит постоянное обновление желания. Только там, как я уже сказал, желание и свет являются единым целым. Разумеется, желание все-таки стоит на первом месте, однако свет приходит без раскрытия страданий и проистекает из раскрытия любви. Но это уже подробности, поговорим о них позже.

Вопрос: Разделены ли желание почувствовать и желание узнать, или они соединены в одно?

Оба они составляют одно решимо. Они не могут быть разделены, поскольку являются информацией о прошлом состоянии, когда кли, т.е. душа, с помощью намерения получила наполнение. У нее было желание, экран, отраженный свет и наполнение, получив которое, она перешла в следующее состояние. А от предыдущего наполненного состояния осталось решимо, включающее это состояние целиком со всеми деталями.

Однако речь идет не о текущем, а о прошедшем состоянии. Что это значит? Ведь прошлое состояние существует и сейчас, поскольку в духовном нет изменений. Все, что было, сохраняется и в настоящий момент, только по отношению к нам оно как бы остается в прошлом.

Это можно сравнить с кадром из фильма: он исчезает из моего поля зрения, сменяясь следующим кадром. Текущее состояние отличается от предыдущего, и я чувствую это в качестве движения. Так вот, чтобы я воспринимал движение от одного состояния к другому, предыдущее состояние остается для меня в виде «кадра», который и называется «решимо».

Вопрос: Всегда ли решимо проявляется и ощущается как эгоистическое желание?

Решимо у нас, конечно же, пробуждается в виде эгоистического желания. Мы обладаем общим желанием наслаждаться, это наша природа. А внутри нее действуют решимот, указывая на то, чем именно нам наслаждаться. Они постепенно по причинно-следственной цепочке поднимаются в нас с каждым разом все больше и больше. Это означает, что мы растем в своей жизни год от года, из перевоплощения в перевоплощение, с начала творения и до состояния Бесконечности в его конце. Все это – цепочка решимот в каждой из душ.

Решимот пробуждаются одно за другим, последовательно проводя нас через череду состояний. Не в силах изменить данные состояния, мы можем лишь ускорить процесс развития, понять его и согласиться с ним. Тогда мы будем ощущать и воспринимать его так, как он ощущается со стороны высшего света, а не так, как ощущают его в этом мире люди, не обладающие постижением.

Никто не может менять состояния, однако совсем другое дело, если я сам хочу прийти к следующему состоянию, развиваясь навстречу цели. Тогда продвижение угодно и желанно для меня, это приключение, это наслаждение. Если же я не хочу идти вперед, не знаю пути, тогда он кажется мне плохим. Проклиная все творение и Высшую Силу, я уподобляюсь животному, которое стегают, чтобы оно двигалось вперед. Удары эти побуждают меня через коренные вопросы достичь такого состояния, в котором я пожелаю развиваться. Именно это и происходит сейчас с человечеством.

Вопрос: На чем мне нужно сфокусироваться в своем существовании, на что обратить внимание, чтобы воспринять и получить высший свет?

Все, что мы ощущаем, понимаем и можем измерить, воспринимается нами или как ощущение, или как более глубокое ощущение, называемое «пониманием», или даже как еще более глубокое ощущение, называемое постижением. Это происходит лишь посредством уподобления свойствами тому, что мы ощущаем.

Если у меня в ухе нет слуховых косточек, называемых «наковальня» и «молоточек», если не действует этот слуховой аппарат, предназначенный для создания определенной звуковой волны, тогда я не могу воспринять такую же волну извне. Когда у нас портится слух – внутренний механизм теряет способность производить волны, и, соответственно, мы не слышим, не улавливаем их извне. Точно так же в радиоприемнике имеется механизм, создающий волну, меняя частоту которой, я улавливаю снаружи волну той же частоты.

То, что происходит вне меня, я воспринимаю согласно уподоблению свойств. Возможно, меня окружают еще миллионы вещей, однако если внутри меня нет механизма, воссоздающего их свойства – я никогда не почувствую, что снаружи есть что-то еще. К примеру, собаки различают миллионы запахов, а у меня нет соответствующего внутреннего ощущения – поэтому, по сравнению с ними, я не обоняю почти ничего извне. Птицы и рыбы видят не так, как я, однако у меня внутри нет их механизмов восприятия, а потому и внешняя реальность представляется мне не такой, как им. Они видят совершенно иную картину.

Таким образом, все зависит от моего внутреннего механизма восприятия, а не от того, что имеется снаружи. Снаружи есть все, но можно сказать также, что там ничего нет кроме света Бесконечности, называющегося «Ацмуто». В таком случае, все зависит от нашей способности к формированию внутри себя инструментов восприятия.

Однако если бы, допустим, я улавливал своим восприятием все, что есть в Бесконечности, если бы я сам воспринимал это внутри себя – я все равно ощущал бы лишь очень малую ее часть. Ведь восприятие было бы направлено внутрь меня. Если я хочу воспринимать свет как он есть, мне нужно такое же свойство, как у него. Поскольку его свойство состоит в отдаче, в любви – я обязан обрести это свойство. Чем в большей степени моему механизму восприятия будет присуще данное свойство, тем больше я смогу улавливать высший свет. Такое ощущение высшего света называется «высшим миром».

Создать внутри себя свойство, соответствующее высшему свету, можно лишь посредством особой методики. Я должен устремить этот высший свет на себя, но не так, чтобы он пришел и наполнил меня, а так, чтобы первым делом он меня исправил, чтобы он создал во мне то же свойство, которое присуще ему самому. Мне нужно захотеть, чтобы сначала свет пришел и исправил меня, я должен более-менее знать, что мне это даст, и каким-то образом представлять себе, что мне с этого будет, что означает пребывание в высшем мире. Ведь без желания свет не придет, он не исправит меня, если я не хочу этого исправления. А потому я должен захотеть того, чего у меня нет, еще прежде чем постигну, познаю и почувствую это.

Здесь-то и лежит проблема. Как можно желать какой-либо вещи еще до того, как мы попробовали ее на вкус? Это называется сокрытием. Именно поэтому очень многие – практически, все – ошибаются относительно того, чем является духовный мир. В действительности, духовное сокрыто, и раскрывается оно, лишь если человек может правильно представить себе, что это такое.

При помощи чего можно правильно представить себе высший свет – хоть как-то – чтобы хотеть именно его? Ведь все говорят о любви и отдаче. Существует множество методик, и каждый готов чуть ли не поубивать остальных, желая показать, что он лучше понимает суть любви. В конечном итоге, мы сможем представить себе, что это такое, если будем читать точное описание духовного мира во всех его деталях. Когда мы читаем о том, из каких чувств, сил, наполнений, градаций свойств и вкусов, а иными словами, из каких ощущений он состоит – тогда в процессе чтения мы сами развиваем тягу к этому. Тяга эта вызывает на нас воздействие высшего света, приходящего не для того чтобы наполнить нас, а для того чтобы сделать нас подобными ему.

Тогда с нами и происходит это изменение: мы получаем такое же свойство, как у света, и начинаем воспринимать реальность не внутри себя, а вовне. Вне нас находится свет, а потому, если внутри я в какой-то степени ему уподобляюсь, то ощущаю его словно бы вовне. На самом деле, я по-прежнему ощущаю его внутри себя, однако, поскольку ощущение это обусловлено уподоблением моих свойств свету, мы говорим, что я воспринимаю его вовне. Тогда, чем большее соответствие свойствам света я выстраиваю внутри себя, тем больше я его ощущаю. Уровни ощущения, адекватные уровням моего соответствия свету, и называются ступенями миров. В итоге, я дискретно поделен внутри на 125 ступеней – ступеней моего соответствия свету. Восходя на последнюю ступень, я достигаю Бесконечности.

Вопрос: Каждый из нас – огромная вселенная. Вы говорили о настройке радиоприемника, как мне подготовиться к тому, чтобы почувствовать, настроиться на свет? И есть ли какие-то координаты? Ведь в громаде вселенной мое внимание может быть где угодно. Какова же правильная частота? Каковы мои координаты? На чем мне фокусировать свое внимание?

Хороший вопрос. По сути, он заключается в следующем. Сейчас, не зная ничего, в каком направлении мне себя ориентировать? Что я должен искать? Чему должен уподобляться? Что должен делать? Короче говоря, вопрос таков: «Я сейчас нахожусь в определенном состоянии. Каким должно быть мое следующее состояние, чтобы оно верным путем вело меня к конечной цели?»

Только высший свет может правильно повлиять на вас, дав вам следующее состояние, в котором вы будете ближе к нему. То есть он притянет вас к себе.

Однако как вам вызвать такое воздействие высшего света, чтобы он привлек вас к себе? – Вам нужно каким-то образом представить себе следующее состояние. Такое возможно лишь при условии, что вы возьмете книгу, описывающую ваше следующее состояние. Автор этой книги уже прошел данные состояния и написал о них. Тогда из книги вы приблизительно узнаете о своем следующем состоянии и испытываете некое желание достичь его. От вас не требуют доскональности. Так же от ребенка не требуется точного знания предмета, однако, схватывая то одно, то другое, желая заполучить все сразу и прикладывая старания, он учится на этом. Так происходит и в материальном, и в духовном.

Следовательно, проблема состоит в том, чтобы найти книги, которые правильно, уровень за уровнем, описывают все ступени нашего развития.

Я много искал, но, как ученый, не верил во всевозможные не точные методики, рекомендующие положиться на ощущение и руководствоваться тем, хорошо или плохо я себя чувствую. Из окружающей жизни я видел, что хорошее ощущение, как правило, ошибочно и обманчиво. В итоге, оно оставляет меня пустым.

В нашем мире человек может с уверенностью положиться на науку. Какой бы сухой, какой бы далекой от души она ни казалась – тем не менее, это нечто надежное. А потому вопрос мой был таков: как совместить науку с душой, с ощущением? Как встать на путь развития, которое можно по-научному измерять, поверять и верно устремлять?

К примеру, доктор делает укол раздраженному, выведенному из себя человеку, и тот успокаивается. При этом врач может измерить и сравнить оба состояния по таким параметрам, как электроимпульсы, жидкости, электролиты в организме и прочее. Он знает, какую жидкость впрыскивает пациенту, и насколько она успокоила течение тех или иных внутренних процессов. Человек испытывает ощущение, однако ощущение это поддается измерению.

Так вот, каким образом можно быть одновременно тем, кто чувствует, а также врачом, физиком, химиком самому себе? Ведь иначе я могу ошибиться: приму наркотик, впаду в блаженство и тем самым положу конец всему. Следовательно, мне нужно отыскать методику, спаивающую оба этих фактора в одно целое и исключающую возможность ощущения без замера, без понимания и постижения, а также возможность физически точного замера без ощущения. Необходима своего рода «научно-духовная методика», по которой человек изучает свою душу: из каких сил она состоит, как можно управлять ими, как точно замерять их, регистрировать и возвращаться по желанию к любому явлению из списка. Таким и должно быть продвижение.

Если человек знает, каково его текущее состояние и к чему он должен прийти, а также если он может измерять данные факторы – это позволяет ему безошибочно продвигаться вперед. Так я и нашел науку Каббала, не питая доверия ни к каким иным чувственным методикам, занимаясь которыми, люди витают неизвестно где. Я не верил всем этим ощущениям, поскольку они представляют собой беспочвенное фантазирование. Хорошее ощущение может быть вызвано огромным множеством причин – этого недостаточно для того, чтобы поверить основанной на нем методике.

Вопрос: Чем книги каббалистов отличаются от любых других книг по какой-либо практике или теории, вышедших из-под пера философов или кого-то еще? В чем главное отличие?

В духовных вопросах есть множество «специалистов». Некоторые говорят исключительно на языке чувств и полагают, что их ощущение духовно. С ними невозможно спорить и вообще разговаривать. Если человек заявляет: «То, что я чувствую, относится к духовному» – что ты ему на это скажешь, что докажешь? Существует много кружков, куда можно вступить, и вам предложат выстроить мысли определенным образом, сесть в определенной позе, произвести определенное действие и назовут возникшее в результате этого ощущение духовным. Ну и ладно, ничего с ними не поделаешь. Пускай человек, которого это наполняет, остается при своем. Здесь мы бессильны: пока он испытывает от этого удовлетворение – ему хорошо.

Другие говорят о духовном с философской точки зрения. Такие люди рассуждают, основываясь на своих умозаключениях, они ничего не ощущают и гордятся этим, но позволяют себе об этом судить и дискутировать. То, о чем они судят только в своем разуме, а не в сердце и ощущении, они называют духовным.

Вопрос: Что означает слияние с Творцом?

Слияние – это то, что достигается путем уподобления свойств. Мера уподобления в суждениях, вкусах, мыслях, обуславливает меру сближения, пока мы не приходим к такому сближению, которое называется слиянием. Однако Творец сокрыт. Откуда же мне знать, к чему нужно приближаться? Если бы у меня был список качеств, присущих Творцу, если бы я был уверен, что понимаю их, что могу изменить себя и измерить, проверить, реально ли это изменение – тогда я сблизился бы с Творцом настолько, что, возможно, начал бы ощущать, видеть и понимать Его, обмениваясь с Ним мнениями и мыслями.

Однако Он сокрыт. Я могу представлять себе Его во всевозможных образах – и ошибаться. Что же делать? Как человеку избежать ошибок? В мире полно людей, которые вряд ли отказались бы от предложения объединиться с Высшей Силой. Это наполняет человека вечностью и совершенством, он не чувствует различия между жизнью и смертью, поднимаясь выше этого. Кто не согласился бы на такое?

Что же делать человеку, задающемуся вопросами о том, что с ним происходит? В этом-то и состоит проблема.

Отличие Каббалы от всех остальных методик состоит в том, что она представляет собой науку, мудрость – мудрость Каббалы. Человек не только испытывает ощущения, но также измеряет и регистрирует их. Он может вернуться к пережитому ощущению и передать свои наблюдения другому. И если второй человек является каббалистом, если у него есть инструменты и понимание – тогда он способен воспроизвести в себе данное ощущение.

Так же музыкант слышит внутри себя музыку, записывает ноты и передает их другому человеку, который может спеть по этим нотам и почувствовать то же самое.

Так вот, вопрос в следующем: действуем ли мы лишь на основе своей способности фиксировать, измерять и относиться к этому как к науке? Если ощущение четко не измеряется и не регистрируется нашими точными внутренними инструментами, оно не считается истинным. Мы не можем увериться в нем. Поэтому то, чем мы занимаемся, и называется «наукой Каббала». «Наука» означает разум, интеллект, а «Каббала» – это ощущение в сердце. Вот и все.

Вопрос: Почему Каббала раскрывается именно сегодня?

На переходном этапе в конце двадцатого столетия в мире произошли существенные перемены. Книга Зоар говорит, что начиная с конца 20-го века и далее человечество приходит к состоянию потери пути. Люди начинают обнаруживать, что они ошибались на протяжении тысяч лет своего развития. Были испробованы различные направления: технологическое, культурное, образовательное, социальное – и ни одно из них не привело человека ни к чему.

Тогда, говорит книга Зоар, начинается всеобщий кризис: разрушаются семейные устои, человек не находит себя и вынужден прибегать к наркотикам, чтобы не ощущать той боли, которую причиняет ему жизнь. Именно в таком состоянии и должна раскрыться наука Каббала, чтобы показать всему миру путь развития, не лежащий в плоскости этого мира, а ведущий ввысь, в духовное. Вот почему Каббала сейчас становится столь «модной». На самом деле это не мода, а процесс, который со временем будет набирать все большую мощь. Люди постепенно станут понимать, что такое истинная Каббала.

Кроме того, сейчас пробуждаются к жизни другие верования и методики всевозможных сортов – дабы люди как можно быстрее обнаружили, что методики эти не ведут их к цели. Тогда, произведя анализ, они обратятся к Каббале. Поэтому и в самой Каббале на сегодняшний день есть множество течений и систем. Очень трудно различить, где лежит истина, а где – простой хасидизм или поверхностный иудаизм без внутреннего содержания. Ведь всем хочется заработать на этом, «поймав попутную машину».

Вопрос: Судя по тому, что люди хотят получить какую-то прибыль с этого знания, можно понять, что это знание – не настоящее.

В конечном счете, разумеется, так и есть. Однако иногда это проявляется в очень скрытой форме. Многие просто ищут почета и уважения, а это больше, чем деньги. Более развитый человек хочет власти, почета, а деньги – вещь довольно низкая.

Вопрос: Значит, речь идет о власти?

Да. К тому же, если весь мир и будущие поколения будут считать тебя великим, мудрым, святым – ради такого человек готов жить в пещере, и ему уже не нужны деньги. Ведь это наполняет его намного больше.

Чтобы обрести какие-то познания в Каббале, нужно учиться по меньшей мере 20-30 лет. Иудаизм не преподает Каббалу. Наоборот, они гордятся тем, что не изучают ее. Лишь в последнее время они стали говорить, что тоже изучают Каббалу – с целью привлечения людей.

Вопрос: Верно, это так. Но двадцать-тридцать лет…

Чтобы быть учителем. Я не собираюсь скрывать от вас это. Если же речь идет о личном продвижении, то ситуация такова: как только вы услышали о Каббале – это признак того, что вы можете прийти к парцуфу Адам Ришон и в течение этой жизни завершить все, что должна сделать душа. Нужно быть уверенным в том, что это возможно. Свыше дают шанс.

И еще одно, подлинная духовная методика не требует от человека совершенно никаких физических действий. Не нужно двигать ни руками, ни ногами, не нужно принимать какую-либо позу – ничего такого. Всё это лишь физические действия, а тело полностью отделено от души и не может оказать на нее даже малейшего воздействия.

Вопрос: Тело – это сосуд, а также тело – это нервная система. Будучи нечистым, оно может заблокировать чувство, не так ли?

У меня тоже есть вопрос. Если мы заменим какие-нибудь части тела, повлияет ли это на душу?

- Нет.

А если мы заменим все части тела, скажется ли это на душе?

- Нет, душа не подвержена воздействию чего-либо...

Значит, не скажется. Тогда о какой нервной системе тут можно говорить?

- О физической нервной системе.

Именно. О физической нервной системе. А душа – это нечто такое, что мы должны развить внутри себя. Ее еще нет.

Мы рождаемся от семени отца и матери, объединившихся друг с другом, а затем растем под воздействием внешних сил. По тому же принципу в нас действует и духовное семя, духовный ген. Однако ген этот не разовьется естественным образом подобно тому, как мы развились из семени. Мы должны поместить его в условия, которые тоже называются «внутриутробными» – только это духовное «чрево». Там его нужно выращивать в течение «девяти месяцев зарождения», и тогда он станет маленькой душой, маленьким кли. А затем мы будем растить его дальше, пока он не станет большим, таким же, как Творец.

Однако каждый шаг в этом развитии мы сами обязаны хотеть и определять – в отличие от нашего тела, развивающегося естественным образом.

- Вот, почему вы сказали, что это наука!

Да. Каждый раз я должен знать, каков следующий шаг в развитии души, чтобы продвигаться в точном соответствии с этим. Поэтому у нас есть книга под названием «Учение о десяти сфирот», в которой объясняется каждый шаг души в процессе ее роста. Когда мы учимся, желая, чтобы это случилось – постепенно это происходит с нами. Тем самым мы развиваемся всё дальше и дальше. А наше физическое тело совершенно неважно, оно тут ни при чем. Человек не обязан физически выполнять заповеди, поститься, упражняться в чем-либо. Это не относится к душе. В ней действуют духовные силы, не ощущаемые нашими телесными органами чувств.

Вопрос: Из пережитых ощущений для меня очевидно, что высшие уровни не имеют ничего общего с человеческим уровнем, реальность которого ограничена. Я полностью согласен с тем, что душа не имеет никакого отношения к физическому уровню. Одну вещь я заинтересован проработать и изучить: каким образом можно систематически адаптироваться к высшему уровню?

Именно это и есть наука Каббала, совмещающая ощущение и понимание. Сказано: «сердце понимает» – необходима связь между одним и другим.

Реплика: Из прочитанного у меня создается впечатление, что Каббала – это учение о высших уровнях, намного более глубокое и детальное, чем любая другая традиция из тех, что я изучал.

Я встречался со многими священнослужителями всевозможных религий и методик – не потому, что мне нужно что-то доказать, а с тем чтобы знать, как вести потом объяснения. Скоро вы поразитесь тому, что методики эти являются человеческими изобретениями, представляющими собой не более чем психологические явления, которые считаются чем-то духовным. На самом деле, достичь духовного и ощутить его очень-очень тяжело. Для этого нужна особая методика.

Вопрос: Значит, психологическая реальность никак не связана с реальностью истинной?

Нет.

Вопрос: Каждый раз, когда человек испытывает ментальное ощущение, оно не имеет никакого отношения к истине?

Нет.

- Я понимаю это из того, что испытал.

Вопрос: В чем особенность ивритских букв, которыми написано Пятикнижие, Тора?

И слова, и начертания букв, и гематрия, т.е. их численные значения, и то, как они написаны – все это, по сути, обозначает путь развития души на фоне разоблаченного от одеяний высшего света. «Алеф», «бет» – черные контуры букв на белом фоне являются точными обозначениями развития души. Поэтому, читая книгу Торы, мы подразумеваем не просто буквы, названия или слова. Ведь в таком случае, Тора рассказывала бы нам о том, что происходит в этом мире. Мы же читаем о том, как черная точка – т.е. душа на фоне высшего света – проделывает весь свой путь от первой буквы Торы и до последней.

Вы должны знать, что 22 буквы находятся в мире Ацилут: буквы от «алеф» до «тет» – в Бина дэ-Ацилут, буквы от «йуд» до «цади» – в Зеир Анпин дэ-Ацилут, а последние четыре буквы «куф», «рейш», «шин» и «тав» относятся к Малхут дэ-Ацилут. Речь идет об уровнях. Ниже Малхут располагается парса, под которой находятся пять конечных букв МаНЦеПаХ.

Однако, говоря о перестановке букв, мы подразумеваем смену уровней, подъем и спуск от одного уровня к другому. Ведь у каждой буквы свой духовный уровень. Если я поднимаюсь на какую-либо ступень, значит изменилось мое внутреннее свойство. В таком случае, оно выражается уже другой буквой, которой присуща своя собственная форма. В конечном итоге, форма буквы свидетельствует о совокупности моих внутренних сил, сил моей души на данной ступени. А потому перестановка букв доступна человеку, если в нем имеются силы для того, чтобы контролируемым образом подниматься и опускаться с одного уровня на другой. Речь идет о работе, тяжелой работе.

Чего же человек достигает этим? Благодаря тому что все души включены друг в друга, человек, который уже владеет этими силами, берет души, желающие подняться, и начинает возвышать их, изменяя уровни... Это и называется работой с буквами.

Вопрос: Является ли это основным способом систематического передвижения вверх-вниз по разным уровням?

Да. Это следует из текстов, которые написали для нас каббалисты. Все эти тексты говорят, в конечном счете, о сменах состояний, которые нам нужно пройти. Тем самым мы исправляем свое взаимовключение со всеми остальными душами, пока все души не соединяются в одно кли, называющееся «Адам».

Вопрос: Я немного читал у Абулафии о тексте, который вы упомянули.

Дело в том, что каждому периоду присущ свой метод исправления. С начала творения в наш мир постоянно спускаются души. Разным эпохам свойственны разные виды душ, выходящих в этот мир. Наш мир развивается, у каждой эпохи свой характер, а следовательно – и свой способ исправления. Я не могу воспользоваться книгами Абулафии, хотя он был очень большим каббалистом, он даже хотел преподавать.

Каббалист пишет книгу для исправления душ именно этого поколения. Так происходило на протяжении всех поколений. Кроме Книги Зоар и сочинений Ари, нет книг, которые не относились бы к своему времени.

Вопрос: А книга Ецира?

Вы правы, но мы не можем ее изучать. Хотя в ней заложено всё – но в корне, поскольку Авраам был подобен корню процесса. Мы изучаем «Книгу Создания» в уже проинтерпретированном виде, когда нам «открывают», «растворяют» ее. Поэтому у каждого поколения свои книги. В наше время можно заниматься лишь по Книге Зоар, книгам Ари и книгам Бааль Сулама, поскольку он является последним великим каббалистом, писавшим специально для нашего поколения. Это не значит, что Абулафия, Рамак, Рамхаль, Рамбам и многие другие не были большими каббалистами – просто их труды не подходят для наших душ.

Вопрос: Я понимаю вас, когда вы говорите, что каждое поколение, каждая эпоха настолько отличается от других, что и преподавание должно принимать разные формы. Тогда почему учение Ари годится для нас?

Есть такие произведения, которые написаны на столь высоком уровне, что являются общими для всех душ, во всех их состояниях и во все времена. С этим все согласны и никто это не оспаривает. Книга Зоар и труды Ари принимаются всеми. А Бааль Сулам входит в этот список потому, что он был последним и писал для наших душ. В 20-м столетии не было каббалиста, писавшего именно для нас, особенно сейчас, когда мы вступаем в период Конца Исправления.

Весь мир начинает сейчас этот этап. Желая того или нет, все войдут в него, точно в отверстие трубы. Сверху уже видно, что силы эти выстроены сейчас и выстраивают весь мир, чтобы ввести его туда. Так вот, как раз Бааль Сулам дал нам книги, чтобы их посредством мы произвели нужные действия. Он написал полное толкование на книгу Зоар, которое называется «Комментарий Сулам».

Также он написал полное толкование на все труды Ари – шеститомник «Учения о десяти сфирот». Мы изучаем и то, и другое.

Мы начинаем занятия с трех часов ночи, завершаем урок в шесть утра, и все идут на работу, поскольку каббалист обязан работать, не получая ни от кого ни гроша. После работы мы вновь возвращаемся, чтобы учиться или учить других. В течение нескольких минут нам удается повидать жену и детей, а затем мы ложимся немножко поспать, чтобы снова встать в два часа ночи. И так много лет.

Никто из нас не богач и не стремится ни к чему кроме того, чтобы поддержать свое текущее существование и удостоиться духовного ощущения.

Вопрос: Почему вы выбрали такой путь?

Потому что человек обладает желанием. Всё творение, в конечном итоге – это желание. Неживой, растительный, животный, говорящий уровень – всё это лишь желание. Величина желания определяет величину объекта. Это относится и к людям: чем больше человек хочет, тем он больше. Сказано: «Каким бы великим ты ни был, твое желание больше тебя». Ну а тот, в ком превалирует желание духовного, просто не чувствует всех остальных желаний, он пренебрегает ими. Вот, почему мы такие.

Перевел Олег И.