Суккот 2002. Беседа 2-я (проводилась на русском языке).

       Я уже говорил о том, что когда я пришел учится к Раву, прозанимался у него какое-то время и после этого начал спрашивать: "Что я должен делать? Как мне дальше продвигаться?". Через, примерно, два года, где-то в 1982 году, Рав ответил мне, что для дальнейшего продвижения необходимо окружение, группа. Одному это сделать не возможно!

       Несмотря на то, что я находился рядом с ним и все вроде бы было нормально. И вот тут-то и встал вопрос, что мне делать? Я начал искать место для создания группы в Тель-Авиве. Давал беседы в маленьких бейт-кнессетах, там, где собирались старики. Я вообще не знал каким образом подойти к решению этого вопроса. Было тяжело. Так продолжалось до тех пор, пока я не пришел в институт "каббалы" Берга, и не увел оттуда людей заниматься.

       Когда пришли новые ученики, Рав написал для них свои первые стать о духовной работе, он сказал мне: "Теперь надо их организовывать в группу". Я спросил: "Но как организовывать их в группу?".

       - Нужно с ними сидеть и разговаривать. Раз в неделю ты должен собирать группу и разговаривать с ними.

       - О чем разговаривать?

       - Вот есть книга, "Матан Тора"...

       Тогда были книги "Матан Тора", "Предисловия" ("Сефер аКдамот"). Талмуд Эсер аСфирот. Других книг не было. Книга "Предисловие", не считается книгой, потому что она является предисловием ко всем остальным книгам: Зоар, Талмуд Эсер аСфирот. Кроме книги "Матан Тора" больше ничего не было. Книга "При хаХам" вышла в 1984-85 году. Остальные книги, Шамати, Шлавей аСулам и пр. я выпустил уже потом, после смерти Рава.

       А в то время, когда я спросил у Рава о том, что же делать, как заниматься с группой, то он и написал свои первые статьи. Рав написал их на клочке бумаги и так и отдал мне. И потом мы перепечатали их и выпустили в виде книги.

       Для продвижения нужна группа. Как работать с группой? Вот тебе статьи об этом. В начале Рав написал 10-15 статей о работе с группой. Потом он сменил тему, начал писать о недельной главе, обо всем, что может понятнее объяснить саму Каббалу. Некоторый материал по работе в группе можно найти еще в письмах Бааль аСулама, но в принципе первые статьи Рабаша являются действительно основой для ведения работы в группе.

       Есть еще только одна, более поздняя статья, посвященная работе в группе. Только еще один раз Рав написал статью о группе, где-то через год – полтора после первых своих статей. Там был один случай, когда я действительно нажал на него, и он еще раз написал статью на эту тему, а в общем больше он уже ее не касался. Потому что писать-то больше нечего. Если люди не выполняют того, что написано в этих статьях, то с ними, в принципе, говорить больше не о чем.

       Поэтому, по большому счету, кроме тех основ, которые изложены в этих статьях, нам ничего больше выполнять не надо. Если то что написано в них выполняется, то значит, все будет в порядке. Значит мы достигнем цели - то есть, создадим общее кли и все будет хорошо. А если не выполним - то дальнейшее продвижение невозможно. Как это не страшно, но этот вопрос очень остро стоит перед нами. Мы можем думать о духовном. Я не знаю, кто как представляет себе духовное.

       Духовное не находится где-то далеко, за какими-то космическими далями. Оно не находится где-то, чтобы как-то ухватить его. Оно не придет в ответ, на твою просьбу к Творцу о том, чтобы Он дал его. Ты должен четко конкретно знать, что ты требуешь.

       Тогда у тебя будет духовное кли. Ничего в нашем мире нельзя ощутить без желания. Такими мы рождаемся. Это хорошо видно на примере маленьких детей. Маленький ребенок хочет играть. Ему можно читать какие угодно нравоучения, но у него есть определенные желания и он с ними живет. С каждым днем, месяцем, годом, у него прибавляются новые и отмирают старые желания.

       И ребенок живет с этими желаниями и развивается. Мы видим: сейчас он желает одно, через год - другое, еще через год - третье, и т.д. Мы видим, как дети растут, реализуют все новые и новые растущие в них желания. Если, не дай Б-г, у ребенка не появляются новые желания, то мы говорим, что ребенок недоразвит. Что в нем еще должно быть? Только желания. И уже ничего не сделаешь. Чтобы ты ни делал - все напрасно. Все зависит от своевременного проявления желаний.

       И затем, когда появляется желание к духовному, человек начинает работать в соответствии с этим желанием. Он начинает бегать, искать где его реализовать, как получить в него то, что он желает. Это состояние вызывается в человеке "свыше". Так называемое "итарута де-леила" - высшее возбуждение. Единственное что не вызывается свыше - желание к объединению с другими во имя достижения цели. В этом направлении человек должен работать над собой, начиная практически с нуля.

       И даже если он слышит о том, что для того чтобы получать все большее, большее и большее желание - необходимо объединение, потому что собственное желание человека к "духовному" мало и надо набраться такого желания еще и от других, то в процессе соединения с другими людьми и подключения к себе дополнительных желаний он все равно чувствует огромное противодействие животного и духовного организмов.

       Но для нас важно усиление именно духовного желания, которое проявляется в человеке, после развития в нем в течение тысяч лет желания к животным наслаждениям. Это желание к пище, сексу, семье, затем желание к богатству, власти, знаниям и затем - желание к духовному. Все эти желания развиваются в нас постепенно, эволюционируя в течение десятков тысяч лет.

       Затем у нас возникает последнее желание - духовное. Для того, чтобы оно прорезалось в человеке, требуется огромное количество кругооборотов души. Мы видим, что если в людях есть немножечко желания к духовному, и они даже приходят заниматься к нам, но все равно, через некоторое время, куда-то исчезают.

       Затем снова приходят, на какое-то время, и может быть, снова исчезают. Они где-то на периферии, так они развивают свое желание. Может быть уже в этой жизни они успеют развить его на столько, чтобы прийти и остаться в каббале уже насовсем и продолжить работу над своим желанием к духовному.

       Дальнейшее развитие духовного желания происходит уже внутри группы, под воздействием книг, под воздействием всевозможных физических действий, так называемых "сгулот" - особых советов, которые дают нам каббалисты.

       Кто такие "каббалисты"? На этот вопрос ответить очень просто. Каббалисты - это люди в которых в течение тысяч лет развились сначала животные желания - к пище, к семье, к сексу, затем общественные желания - к деньгам, к почестям, славе и потом в них возникло желание к духовному. После этого они уже сами довели желание к духовному до такого размера, что смогли получить в него ощущение высшего мира или Творца, что одно и тоже. По этому они называются каббалистами – получающими. И получение происходит в созданное ими желание.

       Желание, которое дается свыше не считается достаточным, не считается желанием вообще. Это единственное желание, которое человек должен сам доразвить и создать истинное желание к духовному. И сделать это можно с помощью людей, с помощью группы, с помощью окружающего общества. Поэтому эти люди называются каббалистами. И в каббале мы учим, что кроме желания, в принципе, ничего нет.

       Если у человека есть готовое желание, то все остальное, он начинает получать, от окружающего мира уже с помощью этого желания, наполнять его. Наполнение приходит или через животное одеяние, как секс, пища, тепло и т.д., или оно приходит через общественные отношения - богатство, власть, почести, знания, или же оно приходит уже в оголенном виде.

       Не в каких-то оболочках: материальных или физических, или в оболочках каких-либо мыслей, или в оболочках всевозможных психологических наполнений, а оно приходит уже в абсолютно оголенном виде. Поэтому называется духовным. Если человек, получив свыше желание к духовному, далее его не развивает, то он должен понять, что в этом случае он так и останется недоразвитым.

       У него нет другого выхода, и другой возможности дальше продвинуться тоже нет. Он может изучать наши книги, может изобретать себе миллионы всевозможных идей или методов якобы духовного развития, он может делать все что угодно. Ему ничего не поможет. Ему надо просто продолжить развитие желания.

       И вот что пишут об этом РАБАШ и Бааль аСулам. В принципе, за всю историю человечества, за тысячи лет каббалисты написали на эту тему очень много. И во всех этих книгах сказано только одно – необходимо работать с окружающим тебя миром. Дополнительные желания ты можешь получить, только если будешь взаимодействовать с подходящим обществом.

       Так же как все остальные желания общества (к деньгам, к почестям, к славе, к знаниям) мы развиваем под воздействием общества, желание к духовному мы тоже можем развить под воздействием окружающего общества. Об этом и пишут РАБАШ и Бааль аСулам. Как найти подходящее общество, как создать вокруг себя такое общество, каким образом надо относиться к такому обществу, чтобы получить от него максимально правильное возбуждение к духовному? Это, в принципе, единственное, что нам надо сделать. Если у нас будет подходящее желание, то все остальное приложится.

       Из нашей жизни мы знаем, что если у человека есть сильное желание, то он его реализует. С этим уже проблем нет. Дают ему свыше возможность реализации, не дают - от него это уже не зависит. Поэтому Бааль аСулам в своей статье "Свобода выбора" прямо так и пишет, что единственная свобода воли, которая есть у нас – это создание вокруг себя такого общества, от которого мы получали бы постоянное возбуждение, подпитку нашего желания, желали бы духовного все больше и больше.

       Это необходимо потому что Творец создает в нас только минимальное желание к духовному называемое точкой в сердце и больше его не увеличивает. Если мы не будем развивать это желание дальше, то мы так и останемся на том же уровне. Поэтому, наш духовный путь, наша судьба, находится полностью в наших руках.

       Человек не должен ни на кого обижаться. Ему не на что надеяться. Если он не добавит к своему первоначальному желанию, точке в сердце, еще дополнительные желания, не разовьет ее, то никаких изменений свыше уже не произойдет. То есть, в результате развития первоначальная точка должна разбухнуть, расшириться до таких размеров, что, благодаря своим размерам, она начнет ощущать духовные явления.

       В принципе, задача ясна и можно ни на что другое не обращать внимание. Поставил ее перед собой и действуй. Но, когда объясняешь ее новенькому... Новенькому вообще нечего объяснять. Если ему начинаешь растолковывать эту идею о группе, так он думает: "Ну, все, опять попал в какой-то колхоз... коммунизм... кибуц...". Он не понимает, что от него хотят. Все говорят: "помогай товарищам", "иди к нам, в нашу группу". Почему мы так тяжело это воспринимаем?

       Потому, что в отличие от остальных желаний этого мира: желания к пище, к сексу, к деньгам, к славе, к власти, к знаниям, которые развиваются в нас последовательно, в духовном желании мы не видим результата. Мы не видим, что мы что-то выигрываем в нем. Если у человека есть аппетит – желание к еде, то он знает, что он сможет насладиться.

       Если у человека пропадает аппетит, то он болен. Он может умереть от голода, погибнуть от истощения. Бывает что пропадает естественное желание к сексу, к продолжению рода, к развитию, влечение к противоположному полу. Ко мне приходят люди с такими проблемами, они буквально плачут. Потому что пропадает одно из основных желаний, с помощью которых они ощущают в этой жизни наполнение. Желание к власти, к знаниям, к богатству – они наполняют нашу жизнь, кроме них больше ничего нет. Все наши якобы многочисленные желания, сводятся к упомянутым выше и к поиску наполнения на эти желания. И присутствуя в каждом человеке в разных соотношениях они определяют его характер, его образ, его поведение.

       Глядя на ребенка со стороны мы видим, в каком направлении он развивается. Мы своевременно пытаемся направить его в определенные группы, чтобы он получил в них определенные желания. Чтобы с помощью различных групп в нем пробудились желания определенного типа. Одни больше, другие меньше. Мы пытаемся как-то управлять возникающими в человеке желаниями. Какие-то немножко подавлять, какие-то - выделять, растить. Но все это, как мы видим, реально происходит. Мы видим, как человек развивая в себе те или иные желания, затем преуспевает в жизни, достигает хороших результатов.

       Ко мне приходят со своими проблемами тысячи людей. В итоге, все о чем они просят, единственное, о чем они иносказательно, другими словами, говорят, - это их жалобы на свои желания. Они или маленькие, или слишком большие, они или немножко не такие, или находятся в них не в таком сочетании как хотелось бы.

       Поэтому я работаю только с желаниями. В этом вся суть. Но люди приходят ко мне потому, что они явно видят, что они что-то теряют, из-за того, что внутри у них неправильно скомбинированы желания, в неправильной пропорции. Единственное желание, с которым у нас возникает проблема – это желание к "духовному", которое появляется в нас как точка в сердце.

       Человек не видит, что он обретет, если он будет дальше развивать в себе желание к духовному. Само оно не развивается. То есть, человек может прийти в группу, но если он попадает в такое общество, в котором люди просто существуют с этой точкой в сердце, но не развивают ее, и не ставят вопроса о ее развитии перед группой, то вновь пришедший может нормально, спокойно заниматься и насыщать свою точку, желание к духовному. И даже если он где-то чувствует какое-то отсутствие наполнения, тем не менее окружающее общество может убедить его, что это нормально, что все так и должно быть, или как-то еще воздействовать на него.

       Таким образом с желанием к духовному возникает проблема. Мы не видим точно, каким оно должно быть. У нас нет примера. Этого нельзя увидеть по другим людям. Если взять, допустим, музыканта, ученого, политика, богатого человека, то сразу видно чего эти люди достигли, что у них есть огромное желание к чему-то и они его реализуют. В то же время, если у человека нет какого-то желания, то он этим и не занимается, потому что не хочет.

       Какое ему дело до богатства, если ему нравиться музыка или живопись. Со стороны видно, что выигрывает или проигрывает человек, если у него есть то, или иное желание.

       Как же человеку узнать, что желание к духовному выгодно? То есть, как определить, что если оно будет у него большим, то он действительно выиграет от этого? И после того, как человек каким-то образом узнает об этом, как ему действительно приобрести это желание? Можно говорить своей собаке или кошке 10 лет подряд: "Ты животное, почему ты не любишь музыку?". Но из этого ничего не выйдет, от этого у собаки желание к музыке не появится. А если человек скажет себе тысячу раз: "Тебе, скотина, нужно желание к духовному!" Появится у него желание к духовному? Наверное ответ очевиден.

       Человек единственное существо, в котором желания развиваются под воздействием окружающего общества. Это сделано так и дано нам специально и в нашей власти использовать это свойство для того, чтобы развить в себе не желание к богатству, к почестям, к славе, к знаниям, а чтобы развить именно желание к высшему, к духовному. Развить его в противоположность тем желаниям, к богатству, к почестям, к славе, к знаниям, которые мы тоже можем развить под воздействием общества. То есть, возможность духовного развития дана нам даже не в противоположность животным желаниям, а для осознания важности правильной оценки этих двух составляющих, правильного их сочетания.

       В итоге мы приходим к единственному выводу, что человеку нужно, чтобы внешние источники постоянно говорили ему о важности духовного роста, как говорят любые истины, как это делает реклама, например. Человеку нужно, чтобы ему постоянно говорили о том, что духовное это нечто очень большое, очень выгодное, очень перспективное... В общем, самое-самое стоящее дело.

       И чтобы это сообщало ему как можно большее количество окружающих его людей и всеми доступными способами, чтобы все это постоянно доносилось до него через все его органы ощущений. Через слух, зрение, через все, что только возможно. И любыми методами. Человечество еще дойдет до того, что будет разрабатывать методы рекламы, воздействия на человека для развития именно духовного желания. И в этом направлении все зависит только от человечества. Свыше, практически, дан только совет. Сказано только одно: "это в твоих руках", "это твое дело", "это твоя обязанность".

       Почему развитие тяги к духовному является делом человека?. Если у человека есть тяга к музыке, как у композитора или к живописи, к творчеству, то это рождается с человеком. Он развивается, сначала естественно, потом под воздействием среды, но он заранее предчувствует, знает, видит в примерах, что он может при этом сделать.

       Общество знает, куда он движется. Что при этом будет с ним. Человек знает, каким образом развивать свои желания к музыке, к литературе, к деньгам. Каким образом он должен строить в себе, оформлять эти желания, для того, чтобы правильно их реализовать. Чтобы ему было более удобно, надежно, выгодно, спокойно. Для этого есть проверенный путь. Все это изучается. Человек для этого ходит в школу. Только это, в принципе, он и делает.

       С духовным желанием все не так просто. Мы не видим заранее наполнения того желания, которые мы должны создать. Мы не знаем, каким оно должно быть, поэтому мы заранее не знаем что такое духовное. То есть, в нашем мире нет такого примера, на котором мы бы увидели, что если человек разовьет в себе духовное желание, то он будет ощущать то-то и то-то, будет наполняться тем-то и тем-то, и т.д. Это неизвестно. Если человек будет сидеть слушать музыку, будет преподавать ее, будет играть, то он будет в каком-то мире, в звуках. О духовном этого неизвестно. Почему так сделано?

       Все остальные желания, кроме духовного, проходят через наш организм. Они формируются в нас естественным путем. А вот духовное желание мы, кроме того что дается нам свыше, должны формировать сами. И мы, желая создать это желание, одновременно с этим постепенно начинаем понимать, каким оно должно быть. То есть, мы постепенно, по мере работы над этим желанием, начинаем осознавать каким оно должно быть.

       Задаваясь вопросом, а что же такое на самом деле это - духовное, мы только со временем начинаем, как бы пробуждаться, проясняя для себя, что духовное - это отдача, что это нечто совершенно иное, чем то, что мы думали раньше. Что это вообще совершенно другое, отличное от всех предыдущих направление желания, его выражение.

       Пока человек не создаст в себе правильное, как мы говорим, "кли" – сосуд, он не сможет ощутить в нем никакого наполнения. Но как же человек может заранее строить это кли, если он не ощущает духовного? В чем же состоит его свобода воли? Вроде бы сказано – это в твоей власти, а с другой стороны – ну что в моей власти? Я ничего не понимаю! Что с этим делать?

       На самом деле все заранее предопределено. Поскольку все мы, каждый из нас, являемся носителем духовного желания, то его не нужно формировать каким-то особым образом, не нужно быть большим ученым, что бы создавать в себе это желание, строить его по какому-то принципу, методике, шаблону.

       Единственное что необходимо сделать – вобрать в себя точки в сердце, стремление к духовному, всех остальных людей. Если человек подсоединяет к себе точки в сердце, желания к духовному всех окружающих его людей, то за счет этого он увеличивает свое желание. Больше ничего не требуется. Но как это сделать?

       Это делается только за счет того, что человек находит способ, как соединить в себе точки окружающих людей, а собственно процесс соединения очень прост. Необходимо разбить собственный эгоизм, который ограничивает человека от всех остальных людей, делает его действительно замкнутым сосудом, существующим в своей собственной клетке, в своем ящике.

       Нужно разбить границы этого ящика и, таким образом, человек подсоединяет к себе желания всех остальных людей. Должны ли все окружающие разбить свои границы или нет? Они тоже должны сделать это. Но каждый должен делать это только над собой.

       Если человек попадает в какую-то группу, то зависит ли продуктивность его работы от того, разбиты ли все границы между членами этой группы? Допустим, если члены группы уже разбили все границы между собой, и человек приходит в эту группу и работает над своим ящиком, разбивает его стенки и соединяется с группой.

       Зависит ли его продвижение к духовному от того, на каком уровне находятся члены группы, в каком состоянии они находятся, избавился ли каждый из них от эгоистической оболочки? Зависит и не зависит одновременно. Пусть даже группа состоит пока еще из эгоистов, стремящихся к духовному, то есть точка в сердце у них работает, ее запустили сверху, просто они пока еще не достигли того уровня, чтобы развить ее дальше.

       Но эта точка уже находится у них в сердце. Именно точка в сердце. Сердце - это эгоистические желания, точка внутри него - стремление к духовному, маленький альтруистический зачаток. Итак, даже если члены группы еще не разбили каждый свою эгоистическую оболочку, но у них есть точки в сердце и человек работает над тем, что бы сблизиться с их точками в сердце, то этого ему достаточно для того, чтобы прибавить к своей точке в сердце точки товарищей и, таким образом, обрести духовное кли.

       Таким образом, если даже один человек из группы, сделает над собой эту работу, а остальные нет, то он проходит в духовный мир. И не надо ждать всех остальных и обвинять группу в том, что, поскольку она еще недостаточно духовно развита, люди еще не разбили свои эгоистические границы, кто-то из-за них не может пройти в высший мир. Нет. Если человек сделает эту работу над собой, то у него будет духовное кли.

       Конечно, его мощь, его сила и скорость, с которой оно будет создано, зависит от окружающей среды. Но если окружающая среда просто работает над собой, но еще не преуспела в этом, ведь это отнимает время, годы, то каждого конкретного человека это ни в коем случае не ограничивает. Если он разбил свой эгоизм, свое сердце, присоединил точки в сердце окружающих к себе – все, он уже готов.

       Разбивая свой эгоизм, то есть, работая над всеми остальными входящими в сердце желаниями, которые окружают как Китайская стена, точку в сердце, человек начинает понимать, какое желание должно быть в точке. Потому что точка не имеет своего направления, она не имеет своего объема, она не сформирована. Она формируется именно за счет того, что человек работает над всеми эгоистическими желаниями, которые находятся в его сердце помимо точки.

       Работая над стеной, окружающей точку в его сердце, желая разрушить ее, человек начинает понимать, какой формы сосуд он должен сделать из этой точки, как он должен ее расширить. Точка в сердце расширяется и принимает нужную форму именно в результате работы человека по разрушению стены вокруг этой точки.

       Человек начинает понимать, что духовное – это отдача. Он отдает, когда ни в коем случае не думает о себе, т.е. когда он живет тем, что находится в сердце товарища. Человек выходит из рамок пространства и времени. Что значит: "выходит из рамок пространства и времени"? Если человек не думает о себе, то происходит отрыв от себя, а значит выход из рамок пространства и времени.

       Это очень просто. Мы говорим, что в духовном нет пространства и времени. Их нет, потому что если человек обращает их не внутрь себя, а наружу, то у него уже нет заботы о себе и поэтому нет ограничений по этим пространственно-временным осям. То есть, у человека в жизни не остается больше никаких, в принципе, дел, никаких забот кроме одного – развития настоящего желания к высшему за счет работы над собой внутри группы, с окружающими.

       Работа в группе является настолько важной и единственно реализуемой возможностью выхода в духовное, что Бааль Сулам пишет следующее. Авраам был простой иранский пастух в древней Персии, и в то же время он был большим каббалистом. Ему прояснился Творец и он начал чувствовать духовное через точку в сердце. И даже, более того, свыше он получил определенное развитие этой точки в сердце. Но не смотря на это, методика освоения духовного мира своими силами ему не была вручена до того момента, пока вокруг него не собралось определенное количество людей, критическая масса в несколько миллионов человек. Только тогда была вручена Тора, методика развития духовного кли.

       После того как уже была вручена Тора, которая выражает методику постижения духовного мира другими, обыденными словами нашего мира, после этого были написаны книги по Каббале, выражающие эту методику более явно, в т.ч. и на других языках. Этой методикой могут пользоваться уже и маленькие группы людей, но все равно это группы…

       Т.е. развиваться одному у человека нет никакой возможности, если только это не особая личность, которую развивают свыше для определенных целей, для определенной работы, для определенного задания в нашем мире. Поэтому самая главная наша задача это создание каббалистических групп. Все должно быть сформировано так, чтобы и учеба и все что связано с учебой работало внутри группы. Тогда можно надеяться и на успех…

       Вопрос: Как может человек заботиться о духовном, если он заботится о своем эгоистическом?

       Именно в противодействии своим эгоистическим желаниям человек и строит в себе внутреннее кли. Он не может построить его ни из чего другого кроме как из самих эгоистических желаний, над которыми он работает.

       Что мы учим в Каббале? Исправляя намерение одного и того же желания с "ради себя" на намерение "ради Творца" человек обретает духовное кли, духовный сосуд и в нем потом ощущает духовное. Как же человек может работать над собственно точкой в сердце? У человека нет возможности работать над ней самой, что он может с ней делать? Точка не имеет ни направления, ни объема, ничего… Человек может работать только над тем, чтобы поставить ей на службу остальные свои желания.

       Точка в сердце это вообще не желание. Это намерение "ради Творца", но оно минимальное, маленькое. Все остальное человек должен исправить, присоединить к ней. Меняется только намерение, желания остаются теми же. Т.е. духовное формируется при исправлении намерения. Если бы у нас была возможность вычеркнуть из себя, аннулировать свои желания к животным видам наполнения: к пище, к сексу, к дому, к деньгам, к власти, к славе, к знаниям, то с помощью чего мы из точки в сердце построили бы духовный сосуд? Нам не из чего было бы его строить.

       Таким образом создается первоначальный сосуд, с помощью которого мы начинаем ощущать в себе духовный мир. Он строится против наших животных желаний, т.е. против намерений на желания нашего мира. А затем, когда в точке в сердце, развитой до первоначального духовного сосуда начинает ощущаться Творец, высший мир, то это ощущение проявляется в человеке тоже с эгоистическим намерением "ради себя". Это называется клипа – нечистая сила. И тогда человек должен работать уже над намерением, возникающим у него относительно духовного и делать из него уже духовное намерение "ради Творца", вместо "ради себя" и таким образом дальше строить свой духовный сосуд. Но возбуждение к строительству он все равно может получать только от окружающей среды.

       Вот, допустим мы с вами изучали 15-ю часть Талмуда Эсер аСфирот о том, как происходит развитие точки. Точка это малхут, З"А находится в состоянии ВА"К (малое состояние – катнут), малхут находится в состоянии некуда - точка. Мы рассматривали как из нее начинает появляться сосуд, как она получает от З"А его органы, духовные желания. Но при этом мы не изучаем в Талмуд Эсер аСфирот откуда в малхут появляется возбуждение, побуждение к этому развитию. Мы не изучаем это потому, что это возбуждение, побуждение находится не в духовном мире о котором пишет Талмуд Эсер аСфирот. Оно находится до духовного мира, в том обществе, которое окружает человека.

       Человек должен сначала получить от окружающего его общества возбуждение. Обществом в данном случае считаются в том числе и книги, и музыка, и все что воздействует на человека в рамках этого мира, на его уровне. Человек получает от окружающих правильное возбуждение, используя свою страсть к наслаждениям, к власти, к почету, используя зависть, используя свои сильные внутренние человеческие свойства, используя желания человеческого уровня.

       Ведь животные не завидуют деньгам, не завидуют славе, почету, не завидуют знаниям. Набравшись нужных впечатлений, правильного возбуждения, с использованием указанных свойств, человек, в своем развитии, идет вперед. Если у человека возникает правильное возбуждение, если он идет вперед, то тогда о нем говорится в Талмуде Эсер аСфирот, что он из своей точки, из малхут, начинает дальше строить духовный сосуд.

       Вопрос о правильности выбора группы.

       Как человеку узнать, в правильную группу он попал или нет. Я не знаю. Может ли он у кого спросить об этом? Что значит спросить? А кому он может верить? Кому он может верить, даже если ему кто-то ответит? Если поговорить с любым человеком из нашего мира который состоит в каком-то клубе или обществе, то он скажет: "Да что ты там делаешь? Идем к нам, смотри как у нас хорошо!". Каждый кулик свое болото хвалит, а если нет, то ищет другое болото. Как же человек вообще может на самом деле знать куда он попал или что ему искать?

       Я задал такой вопрос своему Раву относительно его самого. Я не спрашивал о группе, я просто спросил: – Я достигну у тебя того чего хочу или нет? Ну допустим я верю в то что ты большой. А если я буду рядом с тобой, я поднимусь хотя на тот же уровень или может быть повыше? В принципе желание у меня есть, но я не знаю кто ты.

       Рав ответил мне очень просто: "Не знаю". Почему он ответил – "не знаю"? Потому что человек не может получить ответ на такой вопрос от кого-то постороннего. Ответ должен исходить из него. Почему? Да потому, что это ответ о построении духовного кли, а духовное кли человек может построить себе только сам. Если он будет выяснять для себя этот и подобные вопросы, то из них он построит духовное кли. Почему?

       Потому что человек задастся вопросом – а чего он хочет достичь? Он хочет достичь духовного. А что такое духовное? Значит, в соответствии с этим, ему нужно выяснить что такое духовное. Человек должен поискать где в мире есть такое общество или группа которая занимается постижением духовного, группа которая четко идет к этому, приводит к этому своих членов. Если человек сам себе задает этот вопрос, и сам себе на него отвечает, то он приходит к какому-то результату.

       А так, мы видим: тысячи людей находятся во всевозможных изотерических, "каббалистических", других всяких разных группах и все они думают, что находятся в правильном месте. Может быть они находятся в правильном месте, я не знаю. Но каждый в этом уверен. Т.е. это внутренняя чисто человеческая проблема, и только он сам может ее выявить. Потому что таким образом человек дает себе правильное определение того, что такое духовное, что такое цель, в каком состоянии он находится. Он познает себя относительно цели, которая как ему кажется, является духовной и таким образом продвигается. Именно в этом и состоит продвижение, строительство духовного кли.

       Поэтому Рав мне и сказал: "Я не знаю".

       – Ну раз не знаешь, так почему я должен у тебя учиться?

       – Ты должен учиться у меня тому, что ответов у меня ты не получишь. Ты должен развиваться сам.

       А вообще, между нами говоря, ничего тут необычного нет. Даже в науке и во всех других видах человеческой деятельности правильный учитель направляет ученика. Но ученик сам должен выявлять вопросы и находить на их ответы. А иначе это не его достижение, это не его кли. Он не ощутил вопроса, он не родил в себе ответа и это не его результат.

       В Каббале это абсолютно четко видно и совершенно необходимо потому что без создания кли человек не получает наполнение его светом. Потому что кли своей структурой, своим видом, своим строением определяет то наполнение которое будет в нем. Поэтому не родив кли человек ничего не сделает, он не получит свет. Ведь все происходит по закону иштавут а-цура – соответствия свойств. Что значит закон соответствия свойств?

       Вокруг человека существует бесконечный свет. В той мере, в которой у него будет сформировано правильное желание к свету или хотя бы к какому-то его свойству, явлению, проявлению, то человек, если он хоть в какой-то мере настроится на это свойство, проявление, явление, сможет ощутить его в себе. Это и будет называться раскрытием в человеке духовного мира.

       Т.е. по сути раскрытие в человеке духовного мира, раскрытие в нем Творца, это ощущение им какого-то своего исправленного свойства. Что значит что человек полностью ощутил Творца? Это значит, что он дошел до полного исправления своих внутренних свойств и ощущая их говорит: "Вот сейчас я ощущаю Творца". Поэтому человек не может получить от посторонних ни вопрос, ни тем более ответ.

       В каббалистических книгах встречается описание ситуаций когда каббалисты прогоняли учеников, специально якобы пренебрегали ими. Немного сказано о методике, по которой Учитель работает со своими учениками. Бывает, что Учитель оставляет своих учеников, дает им всевозможные каверзные задания, создает им, что называется, проблемы. Иначе никак не получится. На то он и правильный Учитель, чтобы делать такие вещи. И наоборот, если он не будет этого делать, то превратится в ребе с хасидами, который раздает благословение и подставляет ручку для поцелуя и карман.

       Вопрос: Что значит что человек может на все вопросы ответить сам?

       Человек должен не только сам ответить на свои вопросы, но и вопросы он должен родить тоже сам. И задавая правильно вопрос он находит на него ответ. Только он сам. Но что он должен делать дальше? Человек должен идти искать группу, идти искать себе другого рава, третьего, четвертого. Но именно искать. Не остановиться где-то в другом месте и успокоиться под воздействием людей которые там находятся, которые будут его убеждать, что они в правильном месте и под правильной методикой и т.д.. Только искать.

       И я искал. Я начал искать, когда прозанимался у Рава уже наверное месяцев семь-восемь. Примерно вот в такое же время, после праздников. Я начал заниматься в феврале. Сначала занимался несколько месяцев с Нилелем, а потом уже непосредственно с Равом.

       Помню, что я начал искать зимой. Я занимался с середины зимы, а на вторую зиму, ездил в Хулон, там объявился какой-то большой каббалист, и в Иерусалим. Потом я рассказывал Ребе о том, где я был. Да, я рассказывал ему все. Я у него спрашивал: "Может быть ты знаешь или предчувствуешь кто там преподает, на каком уровне"? Рав отвечал: "Съезди посмотри".

       – Ну а все-таки?

       – А потом мне расскажешь о своем впечатлении, мы с тобой поговорим. Я возвращался, рассказывал. Не всегда я мог словами выразить все, что чувствовал. Однажды я был в интересном месте, где молодой парень, где-то лет 38-ми, не зная ничего о Каббале, так складно объяснял каббалистический материал, просто чувствовал его в себе. Я потом хотел привести его к нам, но он не захотел заниматься, был самодостаточной личностью. Но я искал другого рава, честно не верил. У меня был страх. Я мог закончить свою жизнь рядом с простым стариком, а дальше что? В духовном он или нет, кто знает?

       Я помню однажды, когда я занимался у Рава уже несколько лет, года 2-3, и у меня уже были кое-какие ответы на мои вопросы, относительные конечно, к нему обратился один его ученик. Даже не ученик, а такой человек, который занимался у Рава, но в принципе был хасидом. Он спросил: "Зачем Лайтман привел еще учеников, зачем рав их принимает? Зачем вообще рав ими занимается? Ведь в группе есть такие пожилые и уважаемые люди, которые занимались еще с Бааль аСуламом".

       Тогда у Ребе было несколько человек, которые занимались еще с его отцом. Ну сначала Ребе пробовал ему объяснить эту ситуацию, а потом, я слышу, он ему отвечает: "Знаешь, у меня маленькая пенсия, каждый из них дает мне десятину. Кроме тарелки супа хватает на кое-что еще".

       Это так его успокоило, он принял это совершенно нормально. Он решил, что все в порядке. Ему стало понятно ради чего старик занимается с этими никчемными людьми, пришедшими из Тель-Авива. Это было здорово. Мне так интересно было смотреть, как его успокоил этот ответ. Вроде, как можно было всему этому поверить? А он воспринял все хорошо.

       Вопрос: В чем выгода духовного развития?

       Если говорить откровенно, я не знаю. А какая вообще может быть выгода? Можно ли убедить, допустим, кошку или собаку в выгоде музыкального развития? Животные к этому не способны. Что значит не способны? Это значит только то, что у них нет соответствующего желания. Если нет желания, значит нет способности. Наши внешние способности это выражение внутреннего желания. У кошки нет желания к музыке. Проигрывает она от этого или нет?

       Поговорите с человеком, который живет в деревне, пасет там свою корову. У него есть жена, дети, то что ему нужно. Зачем ему нужен город, все существующие в нем проблемы, все что там делают люди, чем они дышат, как они торопяться и спешат? У него все нормально, зачем ему нужны деньги? У него все есть, он ведет натуральное хозяйство. Зачем ему нужны различные науки? У него есть все что ему необходимо. Он страдает? Нет. Он несчастен? Тоже нет.

       Т.е. в принципе, вопрос о выгоде духовного развития не стоит. Никакой выгоды нет. Просто если человека приперло, ему дается методика развития духовного ощущения, а если не припирает, то никакая методика ему не поможет. Это как музыка для кота. Ему можно симфонию играть, а он будет спокойно спать. Мы с Крупником работали над духовными мелодиями Бааль аСулама. Я ему напевал а он записывал мелодию и обрабатывал ее. И здесь же лежал его кот, здоровый, килограммов 15.

       Мы тут плачем над музыкой, а он спит понимаешь ли, прямо блаженствует. Кому из нас лучше, я не знаю. Человек тоже хочет достичь блаженства, как этот кот. Человек спрашивает: а что даст мне духовное, в чем выгода? А коту это не нужно, он уже на своем месте.

       Вопрос: Кот совершеннее человека?

       Очень хороший вопрос. Кот действительно находится в более совершенном состоянии, чем человек. А неживой объект находится в еще более совершенном состоянии. Это естественно. Чем более развит объект, тем в более не совершенном состоянии, пропорционально высоте своего развития, он находится.

       Тем больший дискомфорт, тем большие желания, тем большую потребность их наполнить он ощущает и естественно тем большей способностью к движению он обладает. И вот это уже не камень, а уже растение, уже не растение – это уже животное, не животное – это уже человек, не человек – это уже духовное кли. Поэтому в принципе, если человек может надеть шляпу, сесть под баобабом, то почему нет?

       Мы должны реализовывать то, что зарождается в нас. Когда человек идет и прикупает от других людей их духовные желания, он это делает потому что ему нужно таким образом развить точку в сердце. Потому что он чувствует давление внутри себя. Вот вы видите я встал в 4 часа утра, почему я не могу нормально спать? Потому что давит. И я ищу рабочую методику для того чтобы нивелировать это давление. Так я объединяюсь с другими людьми.

       А если перестанет давить? Если перестанет давить, ничего не сделаешь. Тогда человек так и останется на том уровне, на котором у него исчезло внутреннее давление. Но если человек уже начал развивать точку в сердце и он чувствует давление, то ему нужно к этому внутреннему давлению пытаться добавить еще и внешнее давление и сделать его внутренним. Для чего? Чтобы ускорить путь.

       Когда человек приходит в правильную компанию, в правильную группу, он желает чтобы она в нем подняла внутренние страдания к духовному, желание к духовному. Почему? Чтобы быстрее проскочить этот путь. А не растягивать его на много десятков или может быть сотен лет. Человек может десятки, даже сотни лет существовать так же как сейчас существуем мы с вами. Чему здесь удивляться?

       Скорость продвижения зависит только от человека. Творец ничего не может с этим поделать: здесь нет выслуги лет, стажа, ничего подобного. Сделал – сделал, нет – нет, сколько сделал столько имеет. Поэтому желательно сжать весь путь и быстренько его пройти. За 3, 5, пусть даже 10, 15 лет. Но все зависит от нас. И здесь нужно действовать уже и против своего спокойствия, против своего благополучия, против своей успокоенности. Возможно ли это? Можно ли набираться страданий? Вот как стоит вопрос.

       Если каждое большее, еще не реализованное желание к духовному, это страдание, давление изнутри, может ли вообще человек набраться правильного возбуждения, страдания от других людей против своей эгоистической природы, которая тянет его к успокоению, релаксации. Если делать это не прямым путем, то может.

       Сделать это прямым путем человеку не позволит его природа, его организм. Это все равно что намеренно заразиться какой-либо страшной болезнью или взвалить на себя какие-то проблемы. Причем сделать это специально ради проблем, а не ради того чтобы потом что-то выиграть от этого. Есть ученые которые заражают себя разными вирусами для того чтобы испробовать их на себе. Но у них другая выгода. Они насыщают при этом свое другое, более высшее желание – желание к знаниям.

      А если никакой выгоды нет? В этом случае у человека нет впереди видимой награды. Но не прямым путем человек может получить от других людей их желания и т.о. оказаться в еще больших страданиях. Только не прямым путем. И, естественно, что это, в принципе, единственный путь.

       Вопрос: Как выдержать эти страдания?

       Удрать. Куда? Вот был у нас один товарищ, он уехал в Америку. Можно еще куда-нибудь уехать. Удрать. Он может сейчас в другом месте спокойно изучать Каббалу, книжки, даже группу там создавать. Он будет ощущать себя хорошо, комфортно. Только движения не будет. Все остальное будет хорошо и красиво.

       Вопрос: Где брать силы чтобы работать со страданиями?

       Силы для работы со страданиями нужно брать тоже только от группы. И только от группы. Мы это видим. Один в поле не воин. В любых страданиях человек инстинктивно тянется к обществу, к окружению, потому что получает от него подпитку. Это происходит по простому принципу – царат а-цибур – хаци нехама означает, что если горе народное – это для каждого полбеды, а не целое горе. Т.е. в противоположность ситуации, когда человек страдает один, если с ним страдают другие люди, то он ощущает уже меньшие страдания. Почему? Он же вроде должен ощущать больше страданий, ведь он набирается страданий от окружающих.

       При объединении людей в группу каждый член этой группы ощущает меньшие страдания вследствие того же духовного принципа общего кли. И как в общее кли приходит в несколько раз большее наполнение, так же относительно общего кли ощущается в несколько раз меньшее страдание, ненаполненность, отрицательная ненаполненность.

       А что же тогда означает принадлежность человека к группе? Получается, что с помощью группы человек может меньше страдать? Т.е. меньше стремиться к духовному? Меньше ощущать потребность в нем? Значит он убивает в себе духовное кли? Духовное кли это не страдания. Страдание вообще не может быть духовным. Духовной может быть только страсть, стремление к наполнению. Это так называемые страдания любви, а не переживания человека о том, что ему сейчас плохо. Вот такая здесь есть тонкость и, конечно, еще очень много нюансов.

       Аврааму не понадобилось собрать два миллиона человек, чтобы начать собственное продвижение. При его жизни такого количества последователей у него не было. Он скончался задолго до этого. Мы не будем говорить о таких примерах, потому что это были души, задача которых состояла не в том, чтобы стать каббалистом по нашей методике. Я понимаю, что никого не беспокоит биография, судьба Авраама. Это совершенно правильно. Человек думает о себе, это самое верное.

       Десять процентов еврейского населения планеты и десять процентов населения остальных народов мира, занимающихся по нашей методике, это та критическая масса, которая перевесила бы все прочие обстоятельства. Т.е. в наш мир пришел бы такой духовный свет, который изменил бы наш мир, сориентировал бы его в правильном направлении, установил бы в нем более-менее нормальные взаимоотношения.

       Что значит установил бы более-менее нормальные взаимоотношения? Он выявил бы для всех людей какие взаимоотношения являются правильными. Т.е. он не сделал бы взаимоотношения правильными. Высший свет просто дал бы людям понятие о правильных взаимоотношениях.

       И все человечество стало бы стремиться уже не к тому, чтобы захватить все, уничтожить друг друга, т.е. наполнить желания к власти, к знатности, к богатству и к знаниям ради выполнения всех этих желаний. Оно бы поняло что нужно наполнять духовное кли. Высший свет, который пришел бы в ответ на эти 10 исправленных процентов среди Израиля и среди народов мира, прояснил бы обстановку для всего мира. Именно к этому, в принципе, желательно стремиться. Распространение, которое мы, каждый из нас, проводим, преследует и эту цель тоже.

       Т.е. нашей целью является собственное, индивидуальное развитие, потому что эта задача стоит перед каждым. Нечего скрывать свой эгоизм, делать из себя альтруиста. И кроме того нашей целью является, исходя из собственного духовного развития, развитие ощущения что такое же исправление необходимо миру. И вместе с миром мы должны добиваться этого исправления. Это и вынуждает нас заниматься распространением.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!