Из ночного урока от 17-го Августа

Предисловие к Талмуду Эсер а-Сфирот, параграфы 133 - 139

       133)<И тут начинается работа совершенных праведников.>

       Т е. тех, которые уже вошли внутрь, достигли дворца. Что значит достигли? Т.е. те, которые уже исправили себя с помощью стражников, с помощью сопротивления, с помощью всяких помех, которые встретились им на пути. Каждый проходит исправление в соответствии с помехами, которые попадаются на его личном пути, без которых было бы невозможно его исправление, и без которых он не был бы готов к такой связи с Творцом, чтобы находиться внутри Его дворца.

       Под исправлением себя с помощью этих помех подразумевается то, что человек пришел к состоянию, когда оправдывает Творца за весь путь, который прошел, за все Его руководство и Опеку. Только тогда он называется совершенным праведником, т.к. достиг Вечной Любви.

       Это - работа совершенных праведников. Они прошли все состояния двойного сокрытия, затем простого сокрытия, затем состояния "наказания и вознаграждения", состояния 4-х ступеней любви, пока не достигли состояния Последней Совершенной Любви. Они исправили свои желания в прошлом и настоящем, проверив, что никогда Творец не сделал им ничего плохого. И также проверили относительно каждой души, что она прошла и проходит, и что каждая из душ получит в конце, и увидели, что Творец хорош и добр для всех, как для хороших, так и для плохих, и от этого приходят к совершенной любви. Поэтому-то и называются совершенными праведниками.

       <И это работа совершенных праведников, когда выбор происходит во время двойного сокрытия лица Творца, и естественно не имеет места, когда открыли врaта для постижения открытого управления.

       Однако основная работа начинается, когда происходит полное открытие, когда начинают всходить по тем многим ступеням лестницы, стоящей на земле, и достигающей неба. >

       С какого времени? Это происходит после полного раскрытия. Существует двойное сокрытие, потом простое, а потом - махсом. Затем начинаются состояния руководства сверху путем "наказание-вознаграждение", называемые уже Открытием Лица Творца. Тут говорится, что настоящая работа начинается после открытия Лица и далее.

       <В соответствии со сказанным: "Праведники восходят от силы к силе" и "Каждый праведник завидует доставшемуся другому">

       Потому что каждый имеет особенную работу, которой нет у другого.

       <Эта работа подготавливает их к желаемому Творцом, чтобы исполнился в них замысел Творца в творении, который определяется как наслаждение творений, согласно свойству и величию Творца. >

       Мы постепенно продвигаемся к этой цели. И то, что написано здесь, что наша работа должна быть в Торе и заповедях, нам необходимо понять, что такое вопрос Торы и заповедей. Есть Творец и есть творение. У творения есть 613 "тарьяг" желаний - 248 "рамах" желаний отдавать, Гальгальта вэ Эйнаим и 365 "шаса" запретительных заповедей, АХА"П, с которыми нам запрещено работать, т.к. желания получать нам запрещено использовать до Конечного Исправления, а можно использовать только Гальгальта вэ Эйнаим, или только присоединяя АХА"П - 365 - к Гальгальта вэ Эйнаим, насколько это возможно.

       Использовать только Г"Э называется "катнут", когда мы находимся в мире Ацилут, переходим путем миров БE"A из "Этого мира" через "Асия", "Ецира", "Брия" до "Малхут де Ацилут", приобретая желания отдавать, Г"Э. А когда достигаем Ацилут, приобретя Г"Э, тогда, уже находясь в "Малхут де Ацилут", захватываем для себя АХА"Пы из мест БE"A и присоединяем к Ацилут: АХА"П с толщиной бет - из Мира "Брия", с толщиной гимель - из Мира "Ецира", и с толщиной далет - из Мира "Асия". И это - работа.

       Это - работа над желаниями человека. В душе каждого человека есть Ацилут, Брия, Ецира, Асия, а когда мы отделяем часть Ацилут, находящегося в нас, прилепляясь только к этим желаниям, после построения Г"Э, после того, как выяснили, что такое ЗО"Н де Ацилут, находящийся в нас, мы начинаем присоединять к нему АХА"П. Так происходит исправление АБE"A, в конечном итоге нашего собственного. Это называется, что человек работает в 613 "тарьяг" заповедях, являющихся, в сущности 613 нашими желаниями.

       Мы изучаем, что тело Первого Человека делится на заповеди, находящиеся выше груди и ниже груди, т.е. исполнительные и запретительные заповеди, Г"Э и АХА"П, 248 и 365, и все это является органами Первого Человека. Поэтому выполнение заповедей называется работой над нашими желаниями, и нет у нас кроме этого никакой другой цели, кроме как исправить наши внутренние желания и наполнить их правильно при открытии Творца. Раскрытие Творца в этих желаниях называется Торой.

       Вопрос: Что в нашем состоянии является мерой терпения?

       О мере терпения говорится именно в нашем состоянии. Он говорит нам: "Царь подал людям весть, что они могут прийти к нему". Т.е., с одной стороны, он притягивает, зовет человека, а с другой стороны выставил стражников и охранников. Т.к. он хочет, чтобы человек, пришедший к нему, уже был бы обучен стражниками внутренней работе, чтобы уже приобрел свойства, подобные Творцу, чтобы по пути приобрел знания и умениe, опыт.

       Терпение необходимо именно в нашем состоянии, т.е. в состоянии простого и двойного скрытия. Когда входим в духовный мир, уже начинаем работать под Руководством типа "наказание-вознаграждение", когда уже имеется раскрытие лица Творца. Внутри дворца лицо Творца уже открыто. Хотя и там существует "наказание-вознаграждение". Как мы учили в Предисловии к ТЭ"С: что человек, достигающий ступени "наказание-вознаграждение", уверен, что уже не согрешит, исправляя "здонот" прошлого, преднамеренные прегрешения, в "шгагот", ошибки. Главная работа происходит на двух ступенях сокрытия, именно в нашем состоянии, а не в каком-то другом. Это выражается в том, что человек должен построить для себя такие системы, которые бы подготовили его к завершению Конечного Исправления. Чтобы он был как можно сильнее, большим количеством связей связан с этим путем.

       Наше желание получать все время изменяется, мои мысли также все время изменяются. Через мгновение я уже совершенно другой человек. Что я могу сделать? Я могу только что-то захватить из предыдущего в настоящее состояние. Внутри я не могу ничего захватить, т.к. все изменяется. Если ты меня спросишь через пол-года, или через пол-часа, или даже через пол-минуты, ты встретишь уже не меня теперешнего, а кого-то совершенно другого, как относительно мнений и желаний, так и в отношении оценок. Меняется все...

       Если я хочу что-то взять с собой из этого настоящего состояния, то как я могу это сделать, ведь во мне ничего не остается? Сейчас может быть становится понятно, почему этот мир так устроен. Почему у него вообще есть право на существование? Так с помощью окружающих противоречивых внешних систем я могу организовать вокруг себя такую атмосферу, которая бы меня все время поддерживала.

       Случается ли у тебя иногда такое, что ты встаешь, чтобы идти сюда только потому, что будильник звонит? И ты даже не думаешь зачем. Приходя сюда, открываешь книгу - не знакомо. Все - новое. Ничего не хочется. Вчера был так доволен, полон жизни, а сегодня - ничего нет. Или наоборот. Поэтому необходимо организовать систему: встать утром, прийти сюда, сесть, открыть книгу, обязать окружающих, чтобы заставляли тебя работать.

       По человеку, который все время берет на себя все больше нагрузок в группе, видно, что он продвигается. Т.к. он хочет продвигаться к цели, то постоянно строит себе разные виды поддержки. А если кто-то хочет сбежать, видим, что он постепенно снимает с себя обязанности. Это так ясно видно oтнoсительнo кaждoгo... И тут каждый должен подумать о себе. И не важно каковы тут оправдания: я не могу, я не успеваю... Все это можешь выбросить, не слушать.

       Построил ли ты сегодня систему более прочную, чтобы быть больше связанным с путем во дворец или нет? И ты должен все время ее укреплять. Т.к. говорят, что около дворца стражники самые жестокие. И тебе потребуются связи более прочные, чтобы тебя не выбросило с пути. Они выбрасывают тем, что как бы зачеркивают все, что есть у тебя в сердце и в гoлoве. И тут ты можешь себя связать только с помощью внешних связей, чтобы товарищи тебя удерживали. Стражники сбрасывают тебя с горы, где находится дворец, а друзья чтобы подталкивали тебя снизу. Пoэтoму ты должен быть в хороших отношениях с товарищами, ты помогаешь им, а они - тебе. Это все возможно только с помощью внешних работ.

       Почему я все время кричу, что должны работать по распространению? Распространение это - для нас, чтобы мы распространяли каббалу внутри каждого из нас, а не то что надо распространять что-то снаружи. Важно то, что будет у меня внутри от этого распространения.

       Что такое мера терпения?

       Мы думаем, что это мера упрямства. Но это говорит об оценке значимости цели, то есть, что Царь, к которому я сейчас стремлюсь, для меня важнее, значительнее любого препятствия, которое встречается на моем пути как помеха. Т.е. так я усиливаю свое стремление к Творцу. Все эти стражники и охранники - это мои внутренние неисправленные желания, а не что-то снаружи. И каждое место, называемое "охранник" или "помеха", я должен исправить, или, наоборот, с его помощью чтобы была больше связь с Творцом.

       Поэтому мера терпения говорит о постоянстве работы, качестве и количестве всего, что человек делает. Пройдя этот путь, приобретаешь эту меру терпения. Мера терпения говорит о количестве исправлений, которые я сделал. Но почему он использует этот термин? Т.к. многие вещи зависят от терпения. Когда нет выбора.

       Много раз я убегал с пути. Но - куда? Когда анализируешь и видишь, что некуда, - что делать? То, что не делает разум, сделает время.

       Есть много вещей, которые человек должен пройти, пригнув голову. Как Рабби Акива. Находясь однажды на корабле, попал в шторм, корабль затонул, а он один спасся, добравшись до берега. Его спросили: "Как?" Он рассказал, что схватил доску, уселся на нее (это из секретов Торы, а не из жизни, тут говорится о ступенях), и всякий раз, когда набегала огромная волна, он пригибал голову, волна проходила над ним, и так он добрался до берега.

       Т.е. тот, кто умеет терпеливо пригибать голову, из-за отсутствия выбора, т.к. сoстoяние, кoтoрoе ты прoхoдишь - этo время шторма, а это - огромная сила, с которой ничего не поделаешь, надо просто согласиться с тем, что это должно над тобой пронестись. Тот, кто так делает, - доберется до берега.

       "Наказание и вознаграждение" - это уже ступени раскрытия лица, когда человек уже идет, озаренный светом Торы, идет, открыв Творца. Там уже нет таких страданий, там чувствуем, на самом деле, наказание и вознаграждение.

       Вопрос: Как достичь баланса между внутренней и внешней работами?

       Когда при напряженной внешней работе человек забывает о намерениях и о своей внутренней работе, занимаясь только внешним, это личная проблема каждого, и я не могу сказать насколько необходимо заниматься тем или этим. Человек должен построить вокруг себя систему, которая наиболее сильно связывала бы его с процессом.

       Сейчас я пишу 5 книг. И каждая книга - это другая тема. Иногда я не могу писать по какой-то теме, и тогда я беру другую книгу. Мне необходимо пять, я говорю серьезно, чтобы все время быть в работе. Иногда я нахожусь в состоянии, когда не способен принимать людей. И когда заканчивается прием, я рад вернуться к своей работе.

       Человек должен оттенять части своей работы. Так мы устроены, мы слабы. Человек должен познавать себя и каждый раз искать себе опору, помощь для того, чтобы что-либо сделать. Поговори с моей женой. Были случаи, когда она напоминала мне, стыдила меня: "Что ты вообще сегодня делал? Спал 3-4 часа". И я стыдился отдохнуть лишний раз. Надо не стесняться создавать для себя разные системы поддержки. Таково наше тело, наши желания. Надо думать, как заставить наше тело продвигаться, работать. Это зависит от характера человека. Есть люди, которые планируют весь день с утра, и если не сделают что-то, то сильно страдают. И есть другие, которые спокойно могут сделать одно вместо другого. Каждому нужна особая система, которая бы его толкала, в соответствии с характером. Тут нет универсaльнoгo рецепта для всех.

       Вопрос: Не будет ли это пассивным пережиданием: опустить голову и переждать волну, проносящуюся над тобой?

       Я не знаю, что ты понимаешь под "опустить голову и дать волне пройти". Что значит опустить голову, и относительно какой волны? Что значит для тебя волна? Для меня волной может быть мое равнодушие, тогда я жду, когда оно пройдет. "Волной" для меня может быть и противоположное состояние. Я смиряю свое эго, свое желание получать, и в такой форме работаю против волн. То, что я не соглашаюсь быть пассивным, когда буря проносится надо мной... Или я пригибаю голову, свое знание, свое мнение, когда не способен, не могу, то тут есть другие вещи в жизни. Я пригибаю голову своего животного знания, и жду, пока пронесется надо мной, и тогда я доберусь до берега. Берегом моря называется место, где получают "хохма", т.е. это уже конец.

       Вопрос: Существует специальная техника использования волн...

       Есть такая техника, когда ты можешь, используя волну, продвигаться, но это уже когда у тебя есть масах, когда желание получать ты превращаешь в желание отдавать, качаешься на волне. Но пока ты не сделал сокращение на использование желания получать, и оно мешает тебе как волна... Вначале ты должен отрешиться от своего желания получать, не использовать его, не быть от него зависимым. А уже потом начинать поворачивать волну к ее источнику. Качаться на волнах очень трудно. Одномоментно, конечно же невозможно превратить желание получать в желание отдавать. Сначала надо сделать сокращение. А затем уже использовать его, производя постепенно все исправления.

       Есть вещи, которые человек считает для себя необходимыми, например, какую-то работу в группе, хотя и не радуется этому очень, и не наслаждается от этого. Но постепенно, в процессе самой работы, находит какие-то наслаждения в этом, находит что-то хорошее, вдруг видит, что это продвигает егo в духовном. Может быть даже и относительно животного начинаешь видеть для себя какое-то наслаждение и удовлетворение.

       Что делать?

       Постоянно заботиться о намерении. Никто не сказал, что нам запрещено наслаждаться. Цель творения - наслаждение. Только присоединяя намерение, правильное, насколько это возможно в соответствии с твоим уровнем. Если кто-то вдруг обнаруживает, что делает какую-то работу в группе, наслаждаясь в своих животных келим, не присоединяя никакого намерения, если не способен, то встает вопрос продолжать ли эту работу или нет. Ответ: конечно же продолжать делать, может быть завтра это изменится. А если сегодня все забросить, то завтра нечему будет изменяться.

       Поэтому, если человек забрасывает свои обязанности в группе, мы можем судить о том, к чему он стремится. Это указывает в очень ясной форме - к чему. Поэтому каждый должен себя так проверить, не используя никакие отговорки и оправдания. Но если человек уходит, то пусть уходит, никто тут никого не держит. Стараемся помогать, поддерживать, но если человек не хочет, - ничего не поделаешь. Есть люди, которые уходят спокойно, есть такие, которые делают много шума внешне или внутренне.

       Если группа продвигается, не может случиться такого, что придет кто-то равнодушный и будет просто сидеть тут, не стараясь делать, что делают все. Если это происходит, значит группа недостаточно продвигается, т.к. общая атмосфера должна изменять каждого человека. Поэтому каждый должен посмотреть, что на себя взять, какие обязанности по взаимоподдержке, позаботиться, чтобы рядом был кто-то из друзей, чтобы мог в критический момент вытащить тело из кровати и притащить сюда, встряхнуть.

       134) <И желательно знать этот Верховный закон: что не может быть у тебя открытия в том месте, где прежде не было сокрытия. >

       Обратите внимание на это больше, чем на предыдущий абзац. Это предложение - ключ. Открытие возможно только там, где раньше было скрыто - это Верховный закон. И именно там, где раньше было сокрытие. Имеется в виду в тех же понятиях, в тех же определениях, в тех же чувствах. Именно в них, а не рядом. Внутри страданий, внутри желаний, разочарований. Они сами превращаются в открытия.

       <Как в нашем мире, скрытие прежде раскрытия, росток выходит только там, где посажено и сгнило зерно, также и в духовных процессах, скрытие и открытие имеют общую связь, как фитиль и свет, связанный с ним.

       Это потому, что в скрытии, когда оно доходит до своего исправления, открывается свет, относящийся к бывшему сокрытию. Поэтому сокрытие есть причина, порождающая раскрытие, и появляющееся раскрытие, связано со своим бывшим сокрытием, как огонь с фитилем. >

       Это то, о чем мы все время забываем. Если мы обо всем судим с точки зрения желания получать, то как можно любить то, что скрыто? Если бы изначально имели в виду желание отдавать по отношению к сокрытию, то ожидали бы: "Ну когда будет сокрытие?" Т.к. после сокрытия приходит открытие.

       Вопрос: Если я могу ко всему относиться, исходя из намерения отдавать, то для меня уже и нет сокрытия тогда?

       Конечно, если я уже нахожусь в состоянии отдавать, то нет уже для меня сокрытия - есть только раскрытие. Но я говорю не о таком состоянии, а о состояниях до махсома, когда я понимаю и способен думать, что после этого сокрытия будет раскрытие. Есть такие состояния, более продвинутые перед махсомом, когда человек еще при сокрытии может понять или хотя бы почувствовать раскрытие, которое должно вот-вот произойти. Хотя он пока еще находится в сокрытии, т.е. до махсома, он может что-то понять, представить способ связи с Творцом. Это не так просто, но есть такие состояния в то время, когда человек находится в периоде сокрытия. До такой степени, что даже ждет этого сокрытия. Мы должны понять, что тут есть очень много оттенков.

       В начале пути человек относится к сокрытию только с желанием получать и не любит это. Потом, приобретя опыт, после многих открытий после скрытия, после многих разочарований, имея много внутренних определений, начинает видеть внутри сокрытия разные оттенки, как мы видим в еде... Начинает видеть в сокрытии много определений. Это уже для него не просто темнота. Не то что у него есть какая-то особая работа во время сокрытия, а - какое-то ощущение вкусов, которые у него отсутствуют. Сокрытие превращается в особый вид подготовки к открытию, к трапезе.

       Вопрос: Сокрытие одевается только в удары, страдания или может осуществляться и через наслаждения?

       Сокрытие может быть из-за животных наслаждений или из-за страданий. Т.к. сокрытие - это скрытие чего? Скрытие цели творения! Можно осуществлять сокрытие от человека с помощью болей, страданий, и тогда, из-за множества страданий, у него исчезает Творец и цель. Или человеку посылают наслаждения, которые наполняют его животные желания, и это властвует над ним. И он как Фараон: с одной стороны дал евреям все блага в Египте, с другой - они должны были работать без материала, без одежды, создавали одежду сами. В этой ситуации страдания предпочтительнее наслаждений. От страданий ты убегаешь и так продвигаешься, балансируя себя. А при наслаждениях, пока одно сменит другое...

       135) <Надо понять почему сказали мудрецы, что вся Тора - это имена Творца. Но это совершенно непонятно, ведь мы находим в Торе много грубых слов и имена известных грешников, как Фараон и Билам, запретное, нечистое, проклятие и проч. Как же можно понять, что все это имена Творца? >

       Слова Торы - это все - имена Творца. Тора говорит в очень простой и открытой форме, и есть слова очень не хорошие.

       136) <Чтобы понять это необходимо знать, что пути Творца неподобны нашим путям, потому как наш путь исходит из несовершенного, снизу, и продолжается к более совершенному, вверх, а пути Творца наоборот: от совершенства к несовершенству, сверху вниз. >

       Поэтому мы никогда не можем понять нашу следующую ступень. Т.к. спуститься сверху вниз от совершенного к несовершенному, очень просто, из корня начинаются все ветви. А чтобы ветвям добраться до корня... Никогда мы не можем знать какова следующая ступень.

       <По пути Его нисхождения приходят к нам все раскрытия от совершенства к несовершенству: потому как сначала исходит из самого Творца абсолютное совершенство, > Это состояние первое (Малхут мира Бесконечности, после своего создания, наполненная светом) и третье (Конец Исправления). <которое затем, удаляясь своими качествами от Творца, спускается, последовательно сокращаясь, по ступеням миров, > Это называется "оламот" - "аламот" - сокрытия. <пока не достигнет своего последнего состояния, самого совершенного, самого сокращенного, подходящего для нашего земного, материального мира, и тогда раскрывается это нам здесь, в нашем мире. >

       Т.е. сверху вниз спускается действительность, становясь все более грубой и достигает самой нижней ступени, находящейся в состоянии, называемом Этот мир.

       137) <Вся Тора, высоте которой нет предела, какою создана и вышла из Творца, такою же она находится перед нашими глазами в этом мире, потому что Творец и Тора - это одно и то же. Но в Торе нашего мира этого совершенно не видно, и даже более того, > Как в этом мире можно обнаружить Творца? <Занимающийся ею "ло ли-шма", обращает Тору в яд смерти. >

       Т.е. в простом понимании в этом мире, Торой называется: изучение Торы, святых книг, молитв, чтение книги Торы, выполнение заповедей, т.е. все, чем мы занимаемся тут. Все это находится в таком одеянии, что мы не можем распознать, почувствовать, увидеть Творца. Он говорит, что может быть даже наоборот, что человек, занимаясь всеми этими делами, может прийти к наркотику смерти. Как и почему?

       Когда человек занимается Торой, он делает все как полагается, то как же это приводит его к противоположному от цели направлению? Ведь ниже нашего мира нет ступени. Тут имеется в виду, что человек входит в область действия Темных сил, в "ради получения", и не может уже оттуда выйти к исправлениям. Сам он уже не способен увидеть, что находится в плохом положении, и невозможно его спасти. Это зависит от метода учебы, от его намерения: как, почему и зачем он учится.

       Существуют тысячи изречений о Торе и ее изучении. Но может быть такое, что изучая Тору, человек умирает, не зная, что опускается до наркотика смерти.

       Вопрос в том, что то, что мы называем в Торе исправлениями - это то, что есть у нас всякие средства, называемые у нас Тора, которые могут возбудить Окружающий свет. Тора - это не то, что ты делаешь в этом мире какие-то движения руками, ногами, ртом или предметами, относящимися к этому миру. Торой называется средство, которое меня исправляет, свет, который в ней находится, который возвращает меня к своему источнику. Тора - это сила исправления, "орайта". Т.е. все средства, находящиеся в моем распоряжении, с помощью которых я вызываю на себя окружающий свет, который исправляет меня, приближая к святому, называется Торой.

       Тем, что я, выполняя заповеди, изучаю то, что написано в святых книгах, выполняю всякие физические действия, называемые может быть тоже заповедями, эти вещи в таком понимании не называются Торой, они не исправляют меня. Если я делаю что-то без намерения исправить себя и достичь цели, это скрывает от меня цель, принося мне ощущение собственной праведности. Ведь я делаю все, и все это видят, я становлюсь важным праведником, большим равом, совершенным, святым. Но, в сущности, кроме совершенно внешних действий, у меня нет ничего. И это называется ядом смерти. Т.е. когда я сам не вижу, где я нахожусь. Т.е. свет, возвращающий к источнику, сила, которую я возбуждаю сверху на себя, если я хочу эту силу, если я ищу средства, чтобы он светил мне, только это называется Торой.

       Но если я выполняю всякие действия своим телом, называемые заповедями, это может стать для меня, если это делается без правильного намерения ради исправления, ядом смерти. Хотя этим не забраковывается выполнение заповедей, которое знакомо всем, мы должны заботиться о том, чтобы присоединить к этому намерение. Без намерения все заповеди мертвы. Поэтому необходимо заботиться о намерении каждый раз, что бы человек ни делал, в особенности в отношении тех действий, которые вместе с намерением могут дать особое пробуждение. Т.к. они находятся против настоящих действий в духовном с масахами. Но в соответствии с тем, что мы изучаем в самой науке каббала, тут есть вопрос.

       Мы видим в действии духовного кли, что вначале кли делает только сокращение, потом заботится о том, чтобы пришел свет и дал ему масах и намерение отдавать. Затем делаю расчет: в соответствии с тем каково намерение отдавать, я участвую в этом действии, называемом заповедью и тогда я могу объединиться с этим, пришедшим ко мне светом и наслаждением, открываемом с помощью этой заповеди.

       Необходимо ли это делать также и в наших животных делах? Нет у меня намерения отдавать, так я и не буду ничего делать... А когда мне дадут намерение отдавать, тогда я и буду что-нибудь делать? Желательно во всех наших животных земных делах, насколько возможно, пытаться присоединять намерение ради отдачи, хотя бы так, как мы это себе представляем, и таким путем продвигаться к Творцу. Заповедь знать того, кто ее нам дал.

       Эта мысль может быть и при полном скрытии, в котором мы сейчас находимся, и подходит для любого состояния. В нашем состоянии важно только найти связь с Творцом. А за масахом - награда за заповедь знать дающего заповедь, когда человек выполняет заповедь с масахом ради отдачи, в него входит свет, и этот свет хохма, обнаруживаемый в келим получения, дает знание Дающего заповедь.

       Неправильно говорить, что этап "сделается ядом смерти" является этапом на пути продвижения к цели. Это тупик, входя куда, человек не может вернуться. Хотя есть действия сверху, но сам человек не способен этого сделать. Есть такие, которые учат, но приходят к яду смерти, вместо элексира жизни. Под состоянием "яд смерти" подразумевается когда человек находится при сокрытии лица Творца и, можно сказать, немного раньше этого, и может быть были у него какие-то ощущения относительно цели творения, когда думал или слышал об этом, но попал в такое состояние, что начал заниматься только внешним выполнением заповедей без намерения. И это называется, что вошел в состояние "яд смерти". Т.к. он сам себя видит праведником и весь мир видит, что он праведник и трудно ему и невозможно из этого выйти.

       Существует закон Израиля, туда входит и ЗОАР, ты можешь туда добавить и ТЭ"С и несколько наших статей, неважно что человек учит. Мы вообще не говорим о том, что человек учит. Нельзя говорить, что выполнять заповеди плохо. Но если он к этому не присоединяет цель, тогда его выполнение опускает его на такой уровень, когда в своих глазах он праведник, и он входит в состояние, когда получает "яд смерти". Он даже может изучать каббалу. Я знаком с людьми, которые досконально знают ТЭ"С, но это не говорит ни о чем.

       137) <Из сказанного видно, что вся Тора, высоте которой нет предела, какою создана и вышла из Творца, такою же она и находится перед нашими глазами в этом мире, потому что Творец и Тора - это одно и то же. Но в Торе нашего мира этого совершенно не видно. И даже более того, хотя сказано, что Тора - это жизнь, занимающийся ею "ло ли-шма", обращает Тору в яд смерти.

       Но при рождении Торы, она появилась в абсолютно совершенном виде, как одно целое с Творцом. И это называется Торой мира Ацилут, о которой сказано (Акдамат Тикуней Зоар,3,2): "Он, Его сила и Его сосуды - одно", т.е. Божественное.

       Но затем снизошла Тора от Творца и сократилась своим нисхождением по многим ступеням, до состояния, в котором была вручена на горе Синай, когда была записана в том виде, в котором мы видим ее в этом мире, в одеянии грубых оболочек нашего материального мира. >

       138) <Но хотя есть огромное отличие одеяний Торы в нашем мире от одеяний Торы в мире Ацилут, > Т.е. разница в одеяних огромна. <вместе с этим сама Тора, т.е. свет в этих одеяниях, > Тора - это свет. <остается без всяких изменений, как в нашем мире, так и в мире Ацилут, как сказано (Малахим 3,6) "Я себя не меняю".>

       Когда говорится о свете - он в любом месте тот же свет, а когда говорится об одеяниях, в каждом месте строится другое одеяние.

       <Более того, грубые одеяния Торы нашего мира, мира Асия, не только никоим образом не приносят никаких изъянов свету в них, а наоборот, они важнее в конце исправления, чем тонкие одеяния Торы в более Высших мирах. >

       Конечно же одеяние в нашем мире, мире Асия очень грубое, и мы от света Торы почти ничего не видим, может быть только легкое свечение достигает нас. Но потому что тот же свет, проходя через очень плотные одеяния, доходит к нам как искра, и хотя я стараюсь работать, мне не кажется, что я что-то делаю. Это происходит потому что я загорожен толстым и грубым одеянием этого мира. Потом, когда я поднимаюсь на очень высокие ступени исправления, этот эгоизм превращается в превилегию с помощью масаха, и тогда все мое теперешнее состояние получает совершенно другое видение.

       После того как я достигаю больших исправлений, эти одеяния превращаются в привилегии. И именно в них, т.к. в них очень велико мое желание, в них обнаруживается свет.

       <И это потому что сокрытие является причиной открытия. Само скрытие, после того как оно исправлено, становится раскрытием, как фитиль и связанный с ним свет. И чем больше скрытие, тем больший свет оно раскрывает.

       Поэтому грубые одеяния Торы в нашем мире ничем не принижают Тору относительно света, а наоборот. >

       С помощью этих грубых одеяний раскрывается свет. Что если бы не эти грубые одеяния... Это как было в мире Бесконечности, когда кли чувствовало только свет "нефеш", а при возвращении из этих грубых одеяний чувствует НаРаНХаЙ, так эта толщина дает кли объем. Поэтому мы должны с любовью и пониманием относиться ко всему, что происходит с нами в состояних простого и двойного сокрытия.

       Несмотря на то, что мы не способны этому противостоять, несмотря на то, что мы находимся под властью сокрытия, и мы не довольны этим и плачемся, но должна быть какая-то одна мысль, за которую можно ухватиться - что все эти состояния относительно цели - самые важные и самые нужные. Т.к. в них потом открываются самые большие света.

       Поэтому до того места, где стоят возвращающиеся к Творцу, совершенные праведники не могут подняться. И т.к. возвратившиеся к вере, к Творцу, используя свой эгоизм, поднимаются в Ацилут, то конечно же они поднимаются выше законченного праведника.

       Мы находимся в самом большом сокрытии, т.е. когда между мной и между светом, Торой, есть толщина, скажем в два метра бетона, и конечно я ничего не чувствую. Я начинаю работать над этим бетоном, проделывать всякие упражнения, он становится тоньше, мягче, и я уже начинаю чувствовать сквозь него свет, Творца. Хотя может быть вначале в неистинном виде, но по мере того, как я постепенно связываюсь с ним, одеяние перегородка между нами исчезает. Эта перегородка исчезает, потому что я ее "проглатываю". Я не могу ее стереть или разорвать, я проглатываю ее внутрь, и вся эта толщина входит в меня, и в этой толщине раскрывается свет.

       Как раньше желание получать скрывало свет, так сейчас оно его раскрывает. Поэтому весь эгоизм, раскрывающийся в человеке, превращается в преимущество. Высота Обратного света зависит от толщины малхут.

       Человек поднимающийся в Ацилут, не работает с келим де каббала, а только с келим де ашпаа, он приходит к состоянию, когда похож на ЗО"Н де Ацилут в состоянии катнут. Теперь он начинает поднимать свой АХА"П. Чем больше были его АХА"Пы при поднятии их в Ацилут, тем больший свет он получает.

       139) <И этим победил Моше ангелов в их замечании к Творцу: только зависть есть в них, только Ецер Ра. Как сказано: большее сокрытие порождает больший свет. Одеяния Торы в Мире ангелов недостаточны, чтобы раскрылся большой свет, как одеяния Торы в нашем мире. > Ангелы - это Ецира. Поэтому тот, кто обладает более грубым, более эгоистичным желанием, значимость его после исправления гораздо больше, чем у других, обладающих более тонкими желаниями.