Из ночного урока от 22-го Июля

Предисловие к Талмуду Эсер а-Сфирот.

       83) <Первая ступень открытия лица Творца...> Есть у нас состояние сокрытия лица Творца: простое сокрытие и двойное, и затем открытие лица Творца: ступени, которые называются управление "вознаграждением и наказанием" и "вечная любовь".

       Переход от сокрытия к открытию у нас называется "махсом". Когда человек проходит этот переход он попадает под <управление вознаграждением и наказанием в совершенном осознании. И не приходит эта ступень к человеку? кроме как вследствие помощи со стороны самого Творца.>

       Человек в этом не может себе помочь совершенно. Нет связи между ступенями сокрытия Творца и открытия Творца, и переход не находится в руках человека. Можно совершить этот переход только сверх-естественным образом - перейти Ям Суф (Конечное Море). В то время, как человек находится под властью желания получить ради себя - приходит свет и даёт ему свойства Творца: намерение ради отдачи.

       Если бы не приходил свет Творца, который добавляет человеку намерение ради отдачи на его желание получить, это не могло бы случиться естественным образом, не могло бы естественно вырасти из всех состояний и этапов, которые он прошел в двойном и простом сокрытии. Только свет сверху, который приходит, ГА"Р де Хохма - переход Конечного моря, это действительно относится к тем светам и к тем состояниям, которые принадлежат Эйн Соф (миру Бесконечности), только с помощью этого света приходит к нему новое свойство.

       <Когда удостаивается открытия глаз в святой Торе, в чудесном постижении и становится как бурный родник.> И тогда в соответствии с тем, насколько он сейчас приобретает свойство "ради отдачи", настолько он сам становится, как бурный родник. И сам начинает давать, приходит к совпадению свойств с Творцом.

       <И в каждой заповеди святой Торы, которую он уже выполнил...> Это значит, каждое желание из 620 своих желаний (или 613 своих желаний), в каждом из которых раньше он пытался быть похожим на Творца, и видел в осознании своего зла, до какой степени он противоположен Творцу, и как бы ничего не мог сделать. А затем пытался уподобиться Творцу в этой Заповеди и ничего у него не получилось - это называется, что уже <выполнил её усилием воли и по собственному выбору>

       Он хотел, чтобы его выполнение было ради отдачи, настолько, насколько он вообще мог понять в сокрытии Творца, что такое "ради отдачи" - а это невозможно понять. Но, тем не менее, испытывал отвращение к получению "ради себя" - и это была форма выполнения Заповеди. Поэтому из-за того, что исполнял это в сокрытии Творца и сейчас получил силы на самом деле выполнить, то <удостаивается и видит вознаграждение за выполнение этой Заповеди, полагающееся ему...>

       Это значит, что сейчас, когда есть у него экран из-за того, что Творец раскрылся ему, и он осуществляет каждое своё желание ради отдачи - что называется "выполняет каждую Заповедь". Наполняется светом ради отдачи - это значит, что становится как бурный родник, и <видит вознаграждение за выполнение этой Заповеди, полагающееся ему в "Олам а-Баа" (в Будущем Мире).>

       Почему только в Будущем Мире? Ведь он и сейчас отдаёт Творцу, сейчас он уже вроде бы приходит к чему-то?

       Нет, сейчас он пока не приходит. Почему? Потому, что находится под управлением "вознаграждением и наказанием". Когда то, что он делает, в итоге зависит от его келим де-каббала (сосудов для получения). Если бы он не видел вознаграждения и наказания, у него не было бы возможности выполнить Заповедь с намерением ради отдачи. Поэтому это еще не называется "Олам а-Баа" (Будущий Мир), а называется "Олам а-Зэ" (Этот мир).

       Олам а-Ба - это свойство Бины, в котором нет ничего общего, никакой связи с келим де-каббала. А он пока не находится в этом состоянии. <И видит большой проигрыш от прегрешения, и это то, что его сдерживает.>

       Это значит, Этот Мир здесь в состоянии открытия Творца, называется так потому, что человек пока еще зависит от своих келим де-каббала. Не потому, что наполняет их, а потому, что с их помощью он отдает, и то, сколько вознаграждения и сколько наказания будет ими чувствоваться ради отдачи - это и будет удерживать его от прегрешения.

       84) <Но хотя еще не получает, а только видит вознаграждение, потому что в этом мире невозможно получить вознаграждение за выполнение Заповеди, однако достаточно ему этого явного обещания вознаграждения, чтобы, начиная с этого момента, на протяжении всех этапов "вознаграждения и наказания", ощущать огромное наслаждение от выполнения каждой Заповеди. Потому, что каждый, кто должен получить, уже рад.>

       Он знает, что все это принадлежит ему, он знает, что Заповеди, которые он исполняет - они его отдача Творцу. Но есть у него, тем не менее, сожаление, что пока еще он зависит от своего желания получить.

       <Это подобно торговцу, завершившему сделку и заработавшему большую сумму - несмотря на то, что прибыль поступит к нему в руки через какое-то длительное время, но если он уверен без всякой тени сомнения, что получит прибыль во время, то радуется, будто уже его выигрыш при нем.>

       Так какая разница? Разница в том, что это все-таки дoлжнo быть в вере, а не в знании. Это значит, что келим де-каббала все еще играют свою роль. Он все еще зависит от них. Если бы это было то же самое, он был бы уже исправлен на 100%.

       Вопрос в том, есть ли на следующем уровне дополнительное исправление для келим, когда наполняются они или не наполняются - для них это уже не имеет значения? Конечно, исправление в том, что человек достигает такого подъема на своем материале, что совершенно нет связи, как будто, между тем, что он делает и тем, что происходит в его келим. А здесь пока есть связь.

       85) <И совершенно понятно, что постижение явного управления гарантирует, что с этого момента человек всем сердцем и душой притянется к Торе и никогда уже не прегрешит, потому как ощущает страдания от прегрешений, убегая от них, как от большой опасности, как убегает человек от пожара: хотя огонь не достигает его, он заранее отдаляется, от боязни обжечься.

       Но хотя еще не совершенный праведник, потому как не достиг возвращения от любви, > - пока еще его действия зависят от его келим де-каббала <большая связь с Торой и добрыми поступками> - то есть то, что достиг уже в открытии Творца, что хочет усладить Творца, то это <помогает ему постепенно достичь и возвращения от любви>

       Здесь уже не как переход от сокрытия к вознаграждению и наказанию, здесь переход проходит постепенно, не вдруг. От сокрытия к управлению вознаграждением и наказанием он сначала проходит, и проходит, и проходит все состояния, которые должен пройти. Он не знает обо всех состояниях. Не знает сколько он прошел и сколько ему еще осталось. А написано, что после того, что Творец видит, что человек прошел все, то тогда Творец открывается ему, и из этого раскрытия человек приходит от сокрытия к открытию.

       А здесь нет, здесь человек постепенно, тем, что выполняет Заповеди под управлением вознаграждения и наказания, достигает удостоиться возвращения (раскаяния) от любви. <то есть второй ступени открытия лица - тогда уже выполняет все 613 Заповедей и становится совершенным праведником.>

       Потому он называется совершенным праведником, что выполняет заповеди в полном объеме, в совершенстве, когда это выполнение совершенно не зависит от самого человека, ни от каких условий и того, что может происходить в нем - а человек приходит к такому уровню исправления желания получить, что его действия абсолютно соответствуют действиям Творца. Без какого бы то ни было обращения к самому себе.

       86) <И теперь хорошо нам понятно то, что мы спрашивали по поводу клятвы. О том, что приводят к клятве душу перед её приходом в этот мир, "Даже если весь мир скажет тебе, что ты праведник, выгляди в своих глазах, как грешник". И спросили мы: "Если весь мир согласен с ним, что он цадик (праведник), почему он обязан сам считать себя грешником? И всему миру не должен доверять?">

       Есть условие, что даже если всем кажется, что ты праведник, и все извне могут видеть, что ты праведник, и ты в том числе, когда смотришь на все свои действия, видимые глазу. Можно ли в соответствии со всем этим определить, что ты действительно праведник? Или может тебе необходимо еще какую-то ступеньку приобрести? Какое-то внутреннее качество?

       <И необходимо еще добавить и спросить: "Даже если весь мир говорит, какой смысл в свидетельствовании всего мира"? Ведь, человек сам знает о себе лучше всего мира, и нужно было привести его к клятве, что "даже, если ты сам знаешь, что ты праведник"?>

       Какая разница между "мир знает" и "ты знаешь" и почему именно "мир"? Что подразумевается под определением "мир"? Конечно не мир говорит и ты не идешь спрашивать весь мир. Написано "весь мир", а если это половина мира? Или четверть мира - это не достаточно? Или ты должен всех спросить? Это условие очень странное.

       Если мы говорим, что весь мир находится внутри человека, и если все свойства человека подтвердят ему то, что он праведник? Так о чем здесь идет речь?

       <И еще тяжелее, ведь Гмара объясняет, что обязан знать человек душой своей, совершенный праведник он или нет. Ведь человек обязан прийти к состоянию совершенного праведника. И к тому же, обязан исследовать и узнать о себе эту правду. И если так, то почему же приводят к клятве душу о том, что должна всегда быть в своих глазах грешной? Что не узнает никогда правду о себе, в то время, как мудрецы обязали ее на обратное?>

       87) <Дело в том, что до открытия глаз в Торе (когда уже нет необходимости верить, когда явно видит, ожидающее его в будущем мире, вознаграждение, ощущает его своими чувствами, когда ясно понимает управление вознаграждением и наказанием), конечно же никак не сможет обмануться и считать себя праведником, потому как чувствует, что недостает ему двух самых общих Заповедей Торы - любви и страха.

       Ведь достичь явного страха, настолько чтобы Творец свидетельствовал, что человек впредь не прегрешит, от большого страха наказания за прегрешение, может только тот, кто полностью представляет себе вознаграждение и наказание.

       А для этого человек должен удостоиться первой ступени открытия лица Творца, постигаемой вследствие открытия глаз в Торе. И уж тем более достичь чувства любви, которое вообще не зависит от человека, потому как никакие усилия и принуждения не изменят ощущаемое в сердце.>

Перевел: Геннадий Казанович