Из ночного урока от 2-го Сентября Предисловие к Талмуду Эсер а-Сфирот, параграфы 149 - 156
149. <И после того,
как мы дошли до этого места, можно определить понятие четырех миров, о которых говорится в Каббале, называемых "чистые миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия" и четырех нечистых миров АБЕ"А, находящихся один против другого.> - чистые АБЕ"А против нечистых АБЕ"А.
<И пойми это в четырех степенях постижения управления Творца и на четырех ступенях любви и выясним сначала четыре мира чистых АБЕ"А и начнем снизу с мира Асия.>
150. <Как выяснили мы уже ранее, две первые стадии управления Творца относятся к сокрытию Его лица. И знай, что они оба, > и простое сокрытие и двойное как одно <относятся к миру Асия, потому что написано в книге "Древо Жизни": "Мир Асия в основном - зло и то немногое хорошее, что есть в нем, смешано вместе со злом без отличия."
Так как из простого скрытия Творца следует, что мир Асия в основном зло, т.е. так чувствуют свои страдания постигающие скрытое управление. А из двойного скрытия Творца следует, что даже та малость хорошего, что смешана там со злом,> если не чувствуем, что это приходит от Творца, <так же не окончательно ощущается добрым, его тоже ощущаем как зло.>
Что называется "совершенное зло" и что такое "в основном зло"? "Совершенное зло" - если я ощущаю страдания, это первое зло и второе, что я не чувствую, кто мне дает эти страдания - это называется двойное сокрытие. И простое сокрытие, значит зло, но не окончательное, когда я ощущаю страдания, и ощущаю, что это Творец мне делает.
<А первый этап открытия Творца, > когда уже после двойного и простого сокрытия есть открытие Творца, и начинается управление вознаграждением и наказанием, <это уровень Мира Ецира.>
Если человек входит в связь с Творцом, и чувствует в отношениях с Ним вознаграждение и наказание, называется, что он находится или поднялся, вошел, не важно как сказать, в мир Ецира.
Нет такого, как Миры, в которых открываются двери, ты входишь и после этого двери закрываются и я уже в мире Ецира, потом в другом мире, я прохожу Ецира, двери открываются, я вхожу в мир Брия и т. д. Вид ощущений человека называется "мир". И тогда человек, конечно, может быть или в этом мире или в мире Асия, или в мире Брия, и тогда можно понять, что такое поднятие миров и опускание миров. Это подъемы и спуски в ощущениях человека относительно к Творцу.
Итак <первая стадия открытия Творца это уровень мира Ецира и написано об этом в книге "Древо Жизни", что мир Ецира наполовину "хороший" и наполовину "плохой". Постигающий первый уровень открытия Творца, когда он ощущает, что такое открытие Творца, уровень, который есть первая степень зависимой любви, называемый "возвращением из страха" - называется "средний", наполовину виновен и наполовину заслужен.> Половина хорошего и половина плохого, которые он ощущает, ставит его в состояние наполовину: наполовину виновен и наполовину заслужен.
<А вторая степень любви, которая тоже зависимая, только нет никакого воспоминания о страданиях в прошлом, когда он видит, что все, что с ним произошло, произошло по причине любви Творца к нему. И третья степень любви, которая первая степень любви независимой - > когда он знает, что Творец к нему совершенно добр, и что Творец никогда не делал ему и не сделает плохово, и изначально и навечно Он добрый, творящий добро, <эти два ощущения человека называются мир Брия.
И написано в книге "Древо Жизни", что мир Брия в основном хорош, и чуть-чуть плохой, и это зло в нем неразличимо. > Почему там осталось немножко зла? Потому, что он пока не может сказать о других, что по отношению к ним Творец также добрый, творящий добро во все времена и во всех состояниях. Вот это не ощущается. Потому, что в своей душе он не чувствует страданий других и не ощущает никакой компенсации за эти страдания. Поэтому говорится, что "зло в нем неразличимо".
<Средний, который удостаивается одной Заповеди, склоняет себя, > только себя пока, <на чашу заслуг. И от того, что по своей природе он самостоятельное кли и не чувствует другие келим, поэтому не чувствует этот недостаток, который есть в его любви к Творцу, он думает, что этого достаточно. > Как мы учили там, что почему недостаточно человеку этой любви между ним и его Творцом, а он должен почувствовать страдания других? Но потому, что это раскрывается в личном кли человека, в совершенном кли, как бы это действительно его личный конец исправления, поэтому называется "в основном хороший".
Личный конец исправления человека полный, только тогда, когда достигает четвертой степени любви. Но для исправления его личного кли это как будто бы все.
<И во второй стадии любви то небольшое зло неразличимое, которое есть в творении исходит из третьей ступени независимой любви. И хотя склонил себя к чаше заслуг, но пока еще не склонил весь мир и находится в состоянии, в котором есть в нем немножко зла,> Но это немножко неосознаваемо. Потому, что это не из его кли, он должен приобрести кли всего мира, <потому что пока еще эта любовь не вечная. Однако это небольшое зло не осознаваемо, потому что не почувствовал никаких страданий у других.
И четвертая степень любви, смысл которой "независимая любовь", которая любовь вечная - это ступень мира Ацилут. И это то, что написано в книге "Древо Жизни", что в мире Ацилут, если человек это ощущает, он не чувствует никакого зла. И не может быть вообще никакой причины, которая может появиться из бесконечного количества причин и желаний и свойств, что может произойти какое-то зло и прийти к человеку или из его келим - конечно же нет, это уже закончилось в мире Брия, или из других келим, что вдруг он увидит в соединении с другими душами.>
Почему? <Потому, что после того, как склонил весь мир к чаше заслуг, > т.е. получил келим всех других душ, и сейчас он один как Адам Аришон, включен во все остальные души, <заслужил абсолютную и вечную любовь и нет никакого шанса на сокрытие навсегда.> Не может быть ничего, что отделит его от Творца. <Потому что там место окончательного открытия Творца, > - свет открывается окончательно во всех келим, какие только человек может приобрести <как сказано: "Не скроется более твой Учитель, и увидят Учителя глаза твои", потому как познал все деяния Творца со всеми созданиями на уровне настоящего управления, в прошлом, в будущем, видит все души в конце исправления будущем, который они пока не ощущают, открывается Творец добрый, творящий добро и хорошим и плохим. >
Достигает "конец действия в начале замысла" на всех. Как мы читали сейчас в письме на стр.94, что человек постигает хохма, которая в конце и из этого постигает любовь, которая в начале. Здесь он тоже постигает свои келим и келим всего мира и в них постигает все свойства и в них постигает наполнение, которым Творец наполнит всех в конце исправления, из этого он постигает любовь Творца не только к нему, а и ко всему миру. И это он постигает, это должно быть чувство наполнения его. И тогда совершенное кли с совершенным светом, наполняющим его, это вобщем то, что положено человеку в мире Ацилут, или можно сказать наоборот, что человек, который приобретает такие келим и такой свет, называется, что находится в мире Ацилут.
Что такое добро и зло, конечно же это относительно замысла творения, это значит относительно Творца, до какой степени человек присоединяется к отношению Творца к нему - это называется добро и зло, а не относительно ощущений в наших животных эгоистических келим.
Если ты исправил свои келим до такой степени, что ты оправдываешь Его во всем, в прошлом и в будущем относительно себя, и ты оправдываешь Его до такой степени, что это приносит тебе любовь к Нему - это называется, что ты пришел в мир Брия или твои ощущения называются твой мир Брия.
И после того, как ты достиг ощущения оправдания, ощущения добра Творца, относящегося так ко всему свету, и ты постигаешь любовь Творца ко всему миру, и как результат этого есть у тебя любовь к Нему, точно такой же силы - то твоя любовь к Творцу называется "мир Ацилут". В конце концов каждая ступенька обозначает, что ты достиг определенного сравнения свойств с отношением Творца к тебе. Он относится к тебе всегда так, как на ступени, которую ты постигаешь в самом конце. Вечная любовь и все. Ты же из этой вечной любви чувствуешь ее определенную ступень...
Творец всегда относится к человеку по принципу: "конец действия в начальном замысле". Начальный замысел - насладить творения, хороших и плохих, неважно каких - вечная любовь. Свет, который выходит в стадии шореш, в четырех стадиях прямого света, это желание насладить творения. Точка. Все.
Что такое насладить творения? - Чтобы ты пришел к состоянию, как Творец, и в келим и в свете, в отдаче и в ощущениях. И все ступени, которые ты проходишь, состояния, которые ты проходишь в приближении к Творцу, называется что ты все больше и больше приближаешся к Его ощущениям, к Его келим и Его свету. Что такое Его келим? Насколько Он хочет отдавать, и ты начинаешь хотеть отдавать. И насколько Он в этом чувствует любовь, так и ты находишься в любви...
Есть тут несколько этапов ощущений. Мы постигаем прежде всего ощущение сокрытия, двойного, а потом простого, потом вознаграждение и наказание, потом любовь. И это я чувствую на каждой ступени. Каждая ступень начинается с левой линии, это как Шимон с рынка, выпомните пример Раби Шимона, на самой высокой ступени он чувствует это, и еще более чувствует со всех предыдущих ступеней.
Это значит, что 4 степени есть в каждом состоянии, как написано: "Ты спрятал свое лицо, и я испугался." Это говорится о сокрытии Творца перед человеком, который находится уже в таком духовном состоянии, что испугался этого - там разница между открытием и сокрытием громадна. Чтобы не думали, что нет сокрытия в мире Ецира и в мире Брия. И еще какие сокрытия! Так есть у тебя эти 4 степени на каждой ступени, и последний уровень на каждой ступени, на которую ты должен прийти, которая называется вечная любовь, она часть от общей вечной любви, что в окончательном "йуд-кей-вав-кей".
Это можно себе представить, что есть у тебя 10 сфирот в высоту - это весь парцуф, который ты должен приобрести, и 10 сфирот в ширину. И в каждом состоянии, в котором ты находишься в ширину, есть тоже "йуд-кей-вав-кей" - АВАЯ и там ты тоже должен пройти 4 этапа: простое сокрытие, двойное сокрытие, поощрение и наказание и вечная любовь. Закончил - проходишь дальше. И так на каждой ступеньке. Ты можешь насчитать 6000 ступеней, 125 ступеней, не важно как.
Я хочу сказать, что даже если ты находишься на какой-то высокой ступени, и ты прошел там 4 этих этапа и пришел к уровню вечной любви Творца к тебе и ко всему миру на совершенном уровне, какой только может быть на этой ступени - так что такое уровень любви? Это не то, что ты чувствуешь, что Он так к тебе относится, а твоя любовь, твои ощущения должны сравняться с теми ощущениями, которые ты ощущаешь от Него. Как два влюбленных. Это должно быть так...
Значит должно быть равенство между вами на определенном уровне, и тогда это значит, что ты закончил эту ступень. Которая есть часть от ступени окончательного исправления. На каждом этапе человек должен прийти к ощущению, что есть у него такое же отношение к Творцу, как и у Творца к нему. Только на этом заканчивается ступень.
Вопрос:
Когда я достигаю последних ступеней, нужно ли мне, чтобы весь мир также почувствовал как я? Или мне достаточно знать то, что Он хочет миру только добра?
Является ли недостатком моей любви к Творцу, что все остальные не чувствуют так, как я?.. Скажем, я достиг конца исправления. Но весь остальной мир находится в середине пути или в начале, или вообще ничего не чувствует, даже не чувствует, что он находится в двойном сокрытии, даже этого у него нет, вообще ничего не начал. Могу ли я оправдать Творца и достичь вечной любви к Нему? Конечно. Это значит оправдать их нынешнее состояние, это когда ты видишь, что нынешнее состояние, если кого-то сейчас убивают, и кто-то сейчас умирает с голода, и кто-то находится в страданиях еще больших, чем убийство и еще больших, чем умереть от голода... Ты можешь представить себе кошмарные вещи, которые происходят, и не только в животном в нашей жизни, а и душевные страдания, болезни, душевные болезни, неважно какие страдания, и ты оправдываешь Его в этом состоянии и видишь в этом состоянии и келим Его.
Что значит, что ты приобретаешь его келим? - Что ты приобретаешь его состояние, что ты оделся как бы в того душевнобольного, в того человека, который находится сейчас в кровати или сидит в тюрьме и ты в этом чувствуешь любовь Творца к нему.
Как он пишет, что именно те, которые испытывают эти страдания, там есть капелька качества, которая им открывается, что они сами готовы 7 раз в день отрезать руки и ноги, чтобы это почувствовать. Так ты приходишь к этому. Иначе это не называется, что ты приобрел келим общества, оправдать это ты должен из этих келим. Ты не просто теоретически оправдываешь, что потом им будет хорошо. Потом им будет хорошо - это не оправдание. Это не называется вечность. Вечность называется, когда на протяжении всего пути, во всех состояниях, которые проходит человек, каждую вещь ты должен ощутить как совершенную.
Мы не понимаем, как это делается. И более, чем совершенную. Каждое состояние, которое приходит, все связи с другими состояниями, уже само называется "конец исправления". Он только снаружи кажется тебе таким несчастным. Но ты оправдываешь его состояние, потому что ты постигаешь его глубину... В этих страшных страданиях, когда ты достигаешь той капли качества, которая находится там, в этом кли - то есть у тебя это ощущение, именно в это время, в этом состоянии, ощущение вечной любви.
Мы говорили о том, что простое сокрытие и двойное сокрытие находятся до махсома, а после махсома начинается мир Асия - это правильно, с одной стороны. И с другой стороны, мы делим, по тому как он тут пишет, что эти два уровня находятся в мире Асия - где же тогда находимся мы?
Мы проходим сокрытие простое и двойное, находимся мы в мире Асия или нет? Он пишет, что этот мир - часть мира Асия. То, что ты не видишь эту дверь, вошел ты в мир Асия или не вошел - нет двери... Находится ли это выше или ниже махсома и где махсом, который мы проходим и входим в духовные ощущения, это... У меня нет точных слов... Когда нибудь расскажем об этом.
Вопрос такой: когда я достиг вечной любви и я вижу, что Творец относится ко всем с вечной любовью, это значит, что сейчас я выхожу на улицу. Один, несчастный, у него нет дома, другому нечего есть, третий страшно болен, у четвертого еще свои несчастья, есть люди сумасшедшие, разные и всякие... Я два часа в день принимаю посетителей - этого достаточно, чтобы проникнуться всеми возможными несчастьями, так я могу сказать тебе.
Так как можно, ты спрашиваешь, сейчас относиться к людям сердечно и оправдывая при этом Творца? Или наоборот, если я оправдываю Творца, то я буду бессердечен по отношению к людям? Приходит ко мне человек просить помощи, а я нахожусь в состоянии совершенства, так я говорю: "Дорогой, ты должен радоваться! Что это ты плачешь, ты голоден, у тебя ничего нет - ты просто не понимаешь, где ты находишься!" Это значит, есть место в моем сердце, после того, как я достиг общего конца исправления, сожалеть о ком-то, или нет? Я спрашиваю. И если это так, скажем, есть у меня место - нахожусь ли я тогда в конце исправления? Конечно же нет. Я в чем-то еще не оправдываю Творца!
Это то особое, что есть в этом животном мире, что он не входит и не находится ни в каких рамках. Что тот, кто достигает конца исправления, самого высокого уровня, он все-таки видит, как все страдают. Он видит, что их страдания именно оттого, что они пока находятся в животных телах, и тогда остается ему работа помочь им в этом животном. Это значит, что если врач достигает конца исправления, ему как бы нечего лечить в больном, на душевном уровне. А на животном уровне - да. Мир ведет себя так, как он себя ведет, и это животное остается и оно не включено в конец исправления. То, что относится только к животному телу, конечно же, что ты должен исправить и помочь. Потому что это следует из того, что они сами не в состоянии достигнуть.
И животный мир не включается в последнюю ступень духовного. Вообще не включен в духовный мир. Каббалист, поднимающийся по духовным ступеням, он что становится здоровее? Чего вдруг... Он становится моложе? физически сильнее? Ничуть не бывало.... Какая связи между тем и этим. Животное остается животным и тогда, потому что остается таким, это называется "домем де-домем" ( "неживая ступень неживого"), вообще не двигается с его места, и у тебя есть возможность помочь через тела людям и подтолкнуть их, чтобы тоже развивались к духовному. Это значит, оправдать Творца...
Относительно души ты оправдываешь Творца на 100%. И это не относится ко второй части, в которой ты можешь помочь людям. Это не относится к оправданию. Потому что, то, что говорится о страданиях, речь идет только об одеяниях на внутренние состояния. Я не знаю, хватит ли у меня здесь слов, чтобы я вас не запутал. Мы не понимаем, что такое конец исправления, как это может быть такое состояние совершенства в душе и не быть совершенства в теле. Мы это не понимаем. Но можем видеть из того, что пишет Бааль а-Сулам о последнем поколении, есть немного намеков на это.
Нет связи между духовным и животным пока, скажем так, что духовное может развиваться, духовное называется точка в сердце, которую ты развиваешь до полного, совершенного кли и в котором ты чувствуешь единение с Творцом и там ты объединяешся с Ним и это ты - и кроме этого есть у тебя животное тело, твой осел, который может страдать и быть больным и т.д. И одно как бы не относится к другому, как бы, есть связь между ними, но не такая связь, что чем больше я развиваю шестое чувство, сосуд души - то сосуд моего тела, мои 5 чувств, животное тело, они тоже совершенствуются. Они не исправляются. Нет связи между этим.
Потому что это действительно неживое, животное тело с его 5 органами чувств, а душа, это часть совершенно изолированная. Она может находиться в человеке вместе с его животным телом - а может и не находиться. Это совершенно разное и запрещено нам путать одно с другим. Это приводит ко всяким проблемам, когда человек думает, что он двигает рукой и этим он делает какое-то духовное действие. Что он становится здоровее или болеет, так он становится здоровее или болеет духовно. Есть множество таких предрассудков, о которых люди думают. Но есть также вещи, в которых нужно оставаться немножко во лжи, иначе нечем будет жить...
Да, правда, духовные удары одеваются в физические одеяния, на само тело, конечно, пока ты не отделишь его, что это духовный удар. Когда ты отделяешь его, ты работаешь только над своей душой. Но физическое тело не отменяется - ты живешь с ним. Я не хочу более касаться этого, иначе вы запутаетесь, может быть на одно мгновение ты что-то поймешь, но потом это запутает тебя во многих других вещах. А я думаю о том, что будет у тебя не только сегодня, а и завтра, и послезавтра. Будет у нас еще возможность объяснить все это...
Пока человек не достиг своей конечной ступени НаРаНХаЙ де-НаРаНХаЙ, Кетер де-Кетер - все остальные ступени не совершенны и хотя достигает на каждой ступени её
НаРаНХаЙ, "йуд-кей-вав-кей" её, к её полному наполнению, 10 полных сфирот - но
следующая степень начинается у него опять с двойного сокрытия, простого сокрытия,
вознаграждения и наказания, до вечной любви и снова...
Общие 10 сфирот делятся на 10 частных сфирот. Так же кaк мы учим и рождение
парцуфим сверху вниз: заканчивается первый парцуф, начинается второй парцуф - он
начинается опять с нуля. И опять с нуля, и опять с нуля... Как мы учили в третьей части,
разница между "ани" и "эйн" ( "я" и "нет"). "Ани" ( "я" ) - это высшая Малхут
превращается в "Эйн" ("нет") - Кетер нижнего. Mежду ними есть совершенное отделение,
потому что разница между ними относится к Малхут Мира Бесконечности.
Где связь между Гальгальта и А"Б? Связи между Гальгальта и А"Б - это полный
разрыв между ними, и А"Б это совершенно что-то другое, чем Гальгальта. Хотя это
результат и порождение Гальгальты, но его свойства, все его внутренние свойства они
не результат Гальгальты, даже внутренний А"Б Гальгальты - это А"Б де-Кетер. А сам парцуф А"Б - это ступень А"Б сам по себе. В нем есть свет Хохма и в Гальгальте нет такой вещи. Так какая связь есть между ними?
Только причинно-следственная. Но он сам по себе часть Малхут Мира Бесконечности.
Скажем так, можно представить себе, как говорят, что "Отец дает "ловен" (белизну), а мать дает "одем" (красноту)". А душу дает Творец. Это что-то, что приходит из Бесконечности. Поэтому, разница
между ступенями в том, что каждая ступень сама по себе - ты забываешь предыдущую
ступень, как будто никогда "не был в этом кино". Это новое желание и новые света, и ты
проходишь взлеты и страхи, и ужасы, волнения и восхищения, и плачешь, будто
никогда так не плакал, и смеёшься, будто никогда так не смеялся. Потому что это,
действительно, новая земля и новые небеса. Каждый день он сам по себе и начинается
с ночи.
151. <И в этом пойми тоже определение четырех миров АБЕ"А де-клипа
(нечистых), сoздaнных напротив АБЕ"А де-кдуша (святых, чистых), по принципу "Это
против этого создал Творец", потому что соединение клипот в Асия это категория
сокрытия Творца в двух его уровнях и это соединение властвует, чтобы повлиять на
человека, склонить все на чашу виновности.>
Ты видишь? Спрашивают, почему не исчезает зло на каждой ступеньке?
Наоборот! Чем больше поднимаемся, то тем больше есть у тебя противоположности
между мирами чистыми и нечистыми. И нечистые миры приводят тебя к склонению к еще
большему злу, чтобы ты склонил их затем к большему добру.
<И нечистый мир Ецира держит в
своей руке чашу виновности, которая неисправлена в чистом мире Ецира. И этим
влавствует над "средними" получающим от мира Ецира, по принципу: "Это против этого
создал Творец". >
Это значит, то, что есть у нас в мире Ецира, где есть у нас
вознаграждение и наказание, и вознаграждение и наказание означает, что есть у нас и
наказания - так клипа (нечистый мир) играет на этом и тянет человека, который
находится в мире Ецира так, что запутывает его в вопросе управления
Творца и отдаляет от кдуша (чистые миры) с намерением для отдачи.
<Мир Брия
нечистый имеет ту же силу, чтобы отменить зависимую любовь, т.е. только отменить то, в
чем заключена любовь.> Там, в мире Брия есть у нас, что он удостоился частного
исправления, но не склонил пока весь мир и к чаше заслуг, и к чаше виновности.
Прежде к виновности. <И несовершенство любви на второй стадии. И нечистый мир
Ацилут держит в своей руке то немногое зло, которое есть в Брия силой третьей стадии
любви и потому, что любовь настоящая, от силы Творца делать добро для грешников и
праведников, что есть свойство чистого мира Ацилут. Со всем этим, потому как не достиг
склонить таким образом и весь мир на чашу заслуг, есть сила в руках нечистых сил
ослабить власть любви над другими.>
Это значит, каждый ущерб ( недостаток) который
есть у чистых сил - это сила нечистых сил против них. Поэтому не дай Б-г думать, что есть
2 системы, которые Творец сотворил как бы 2 раза что-то - это все один сосуд. Все это
всего одно желание, разделенное, скажем, на 620 желаний или как вы хотите разделить, на 600.000 желаний и каждое из них еще как-то, неважно.
Представьте себе это
проще: есть у нас 10 сфирот в длину, 10 сфирот в ширину в каждой - всего 100 сфирот.
Кли. Сколько в этом кли есть исправленных сфирот - это называется система чистых сил,
сколько не исправленных - это называется система нечистых сил. И все. И обе они
находятся в человеке, не думать, что "О, это зло ко мне пришло..." или "Ах, добро ко мне пришло снаружи!"
Снаружи называется, что это вдруг открывается мне, что
раньше не открывалось. Но все эти силы - это силы мои.
Все ангелы это мои внутренние
личные силы. Нет ничего снаружи, только простой свет, наполняющий всю реальность.
Понятно? Не думать, что есть: я вхожу в миры, Ух!! тут чистые миры, тут нечистые,
сверху Рай, снизу Ад... Есть какое-то стекло, на которое нельзя ступить, и это
выглядит, как .. есть такие представления в каббале, что они делают очень красивые картинки... Все
эти вещи внутри человека, впечатление человека от его чувств. Как этот мир сейчас,
что мы ощущаем свет, действующий на нас, и это влияние в сумме даёт нам рисунок,
картину этого мира. Сейчас мы находимся в какой-то картине, видите меня, видите
стены, видите всё? Это результат внутреннего ощущения в наших келим.
Так же есть у нас еще один сосуд,
который вот-вот разовьется, который называется внутреннее, шестое, чувство - точка в
сердце, которая разовьется в 10 сфирот. То, что мы почувствуем в нем, это будет
называться наш духовный мир. И в нашем духовном мире мы почувствуем всякие
проявления в этом сосуде, в этих 10 сфирот. И там часть проявлений будут из нечистого
мира, часть из чистого, есть там внутреннее, есть внешнее.
Почему мы не произносим имен ангелов? Это обычай, что тот, кто произносит имя
ангела, он инициирует (запускает) его. Имя - это называется "осознание". Имя - это
означает, что ты работаешь с этим сосудом, с этой силой. И как результат этого есть у
нас такой обычай, буквальное имя, это все, ты знаешь - АВАЯ ("йуд-кей-вав-кей") и внутри него, имя
Его, имя Творца! Это всего лишь строение сосуда, действительно святого, что значит, что оно
достигло какого-то сравнения свойств с Творцом, и тогда в этом кли, в котором ты
чувствуешь все силы и наполнение, которые есть в нем, это называется буквальное имя,
что ты достиг смысла исправленного сосуда, получающего свет ради отдачи. Это всего
лишь буквальное имя.
Что необходимо выяснить? Нужно выяснить замысел творения, который
приходит к тебе. В чем ты его выясняешь? В сосуде души, исправленном ради отдачи. В
твоих 10 сфирот. Это буквальное имя. А имена ангелов это всего твои личные силы,
которые ты приобретаешь для себя и ты поднимаешся и как сейчас нет у тебя духовных
сил, потом постепенно экран проносит тебе силы властвовать этим и этим желанием,
этой категорией, этим понятием, это называется, что ты приобретаешь ангелов. Они
становятся твоими личными сосудами.
Если ты хочешь задействовать какую-то свою силу, это значит ты должен достичь его
уровня, ты должен запустить его, это значит, что ты сейчас делаешь расчет сколько ты
можешь с ним сделать какое-то действие ради отдачи по отношению к тебе, к
товарищам, это значит, что ты задействуешь ангела, это значит, что ты зовешь его по
имени, это значит, что ты достиг понимания святых имен, это значит, что ты читаешь
книгу Торы, это значит, что ты пишешь книгу Торы, пишешь в своем сердце, в своем
внутреннем сосуде. Самый внутренний сосуд называется "сердце".
Почему запрещено упоминать имена ангелов? Запрещено упоминать их имена без намерения их задействовать. Это
как бы намек у нас, что запрещено касаться их без результата. От того, что ты не
упоминаешь их имена ничего не происходит, ты можешь читать любые имена, которые ты
знаешь, а вернее не знаешь. Как будто буквальные имена никто не знает, если бы мы
могли сказать АБРАКАДАБРА, то, не дай Б-г, разрушили бы уже все миры. Ты
понимаешь, если животное тебе повторит что-то, как осел, что из этого будет? Но "запустить" - это имеется в виду запустить посредством экрана ради отдачи. К этому нужны намерения и
предварительная работа. А не просто так.
Это намек на то, что мы не делаем это. Во время, что мы читаем Зоар, скажем, мы сокращаем имена, и это намек на духовные действия. Не быть в иллюзии, что ты инициируешь этим какое-то имя. Кто может
запустить что-то, если не находится на уровне этого имени, он не находится с экраном,
который может это запустить. Что значит, что ты просто произнесешь какие-то слова?
Каждый гой может купить в магазине книгу и начнет читать её и этим он что?
Разрушает миры, строит миры? Что есть в этом? Если нет у тебя экрана, внутреннего
сосуда, если ты не находишься на этой ступени?
Опять же, когда ты строишь или
разрушаешь, ты это делаешь со своим сосудом, что ты можешь сделать вне этого. Сказки!
Чем ты управляешь и чему ты можешь помешать? Только себе. В случае, есль ты входишь,
скажем, в нашу группу, ты связываешься с нами в один внутренний сосуд, и мы
начинаем работать, а ты начинаешь портить и вредить - то конечно это, он говорит, что это как будто ты
делаешь дырку в лодке, тогда ты портишь наш общий сосуд, тогда нужно относиться к
тебе как к нарушителю. Но это в случае, что ты соединен со всеми остальными душами и
это с намерением.
И есть другое, что люди все-таки соединены в одной лодке, все
человечество, как он говорит в конце предисловия к ТА"С и то, что мы не учим Каббалу,
и не делаем то, что нужно в изучении Каббалы, то мы действительно все время
сохраняем эту дырку, которая есть у нас в лодке, и все человечество тонет. Это тоже.
От того, что сверху мы соединены, все души, вместе.
Но и снизу, если мы начинаем строить нашу лодку... Вся большая лодка тонет, весь этот Титаник, а мы хотим убежать на одной маленькой лодочке. Так если есть у нас такой, который делает
дырку в этой маленькой лодочке, на которой мы решили спастись - так его
нужно выкинуть наружу, в море. Это то, что случилось с Йоной.
Чем больше поднимаемся, тем лучше становится мир: Асия это в основном
плохой, Ецира половина-наполовину, Брия в основном хороший и Ацилут весь хороший.
С одной стороны. С другой стороны, чем выше поднимаемся, то поскольку миры "одно против
другого создал Творец", то и в них есть больше полярности (противоположности).
Раби Шимон, который падает в состояние Шимона с рынка, это не то, как я падаю с какого-то
уровня или кто-то, кто только начинает... Разница в определении.
Те, кто сейчас из начинающих отключается от Каббалы, есть такие, скажем, что не будут
продолжать. Еще неделя-две, месяц-два и вернутся к животному существованию - не страшно, спроси у
них потом, они приведут тебе причины, почему они сделали так, есть у них оправдание
этому - ну, вернулся к животному и все... Есть такие, что все-таки остаются, но иногда сидят
месяц-два или пол-года как будто они не находятся здесь. Но продолжают, приходят.
Есть такие, которые, если пол-дня он не думает о чем-то духовном, то он уже обеспокоен: почему? что
происходит со мной? Есть такие, которые, если он на одну секунду чувствует отключение от
связи, от мыслей о Творце, от ощущения внутренней связи - это убивает его.Это зависит от внутренних свойств человека. И это вобщем-то разница между миром Асия и дальше. Это похоже на то, что происходит там, когда раби
Шимон, падающий на уровень Шимона с рынка, для него это отключение на одну секунду
от соединения, это называется Шимон с рынка. А для меня пол-дня быть Михаилом с рынка -
это не страшно. Ну, случилось, так случилось...
Поэтому эта полярность ощущается
конечно теми, кто больше поднимается, хотя по правде разница между состояниями у
них очень маленькая. Когда он падает с одной высокой ступени на другую - это очень малая разница, но для него она ощущается как разница очень большая. Опять-таки, можно понять это больше, если мы не думаем о ступенях, что это ступени, как бы мы рисуем их как ступени, но мы говорим о них как о состояниях
более внешних или более внутренних. Когда я вхожу в состояния более внутренние из
Асия, Ецира, Брия, Ацилут, все глубже и глубже внутрь, то для меня даже маленькое
отсоединение - это что-то страшное. Это более понятно тогда, почему так говорят.
Если на каждой ступени не будет сокрытия и открытия, правой и левой линии, что ты приходишь к
какой-то средней линии, если на каждой ступени этого не будет, ты просто не закончишь
эту ступень, это обязательно, чтобы все это было. Какого уровня вечной любви ты достигаешь
на ступени, на которой ты находишься в мире Ецира или в мире Брия, или даже в мире
Асия? Что называется у тебя: достиг ощущения любви к Творцу? На
следующей ступени ты открываешь, что это никакая ни любовь вообще, а очень
маленькое животное ощущение, наслаждался немножко тем, что Он светил мне и я
почувствовал немножко уверенности и радости и это называется, что я люблю Его
вечной любовью?
На каждой ступени это должно заканчиваться с плохого на хорошее,
чтобы продолжить к следующей ступени. Это этапы, 4 эти этапа должны быть на каждой
ступени. До какой степени они выясняются - это зависит от высоты, но в ширину это
должно быть "йуд-кей-вав-кей" в любом состоянии. Ты сейчас вошел в какое-то состояние, ты
чувствуешь в нем отключение от духовного, потом начинает проясняться, пока ты не приходишь к
выяснению ступени, что это хорошо для меня, из этого есть у меня любовь к Творцу.
Пока все это ради получения, я говорю даже о подготовке, не о духовных ступенях, даже
в подготовительном периоде ты должен пройти эти 4 этапа. Если ты пока не чувствуешь эти 4 этапа -
это просто недостаток этих ощущений, и это даже еще до Махсома, даже до входа в духовный
мир. Даже в нашем "ради получения", там где мы находимся в "ло ли- шма", есть эти 4
этапа, и я обещаю вам, что вы почувствуете именно 4. В каждом состоянии, которое вы
проходите. И если не будет ясно, что это начало ступени, а потом середина, а потом
конец - это значит пока вы не достигли этих этапов. Потом вы увидите, насколько они подробны,
и это все пока под Махсомом, ниже духовного мира.
Вопрос:
Человек, который переходит со ступени на ступень, он переходит от вечной
любви к двойному сокрытию, он чувствует это как падение?
Это и называется падение, конечно, я был в любви к Творцу и вдруг я получаю такую
темноту, следующую ступень, что по сравнению с предыдущей ступенью я определяю,
что это падение. Конечно. Именно так и происходит.
152. <Поэтому сказано, что нечистый мир Ацилут находится против мира Брия, а не
против мира Ацилут. Ведь из чистого мира Ацилут исходит только 4-ая ступень любви, а
потому нет в нем никакой власти нечистых сил, ведь уже склонил весь мир на чашу
заслуг. >
В Ацилут нет никакого ущерба по отношению к обществу и недостатка наполнения общества
<и знает все деяния Творца со всеми созданиями, как абсолютно доброе как с
праведниками, так и с грешниками.
Но в мире Брия, откуда исходит 3-я ступень, когда еще не склонил на чашу заслуг весь
мир, этот недостаток и дает возможность нечистым силам воздействовать на человека.>
т.е. они не могут запутать человека, что с другими Творец не добрый, творящий добро
< и они определяются, как силы нечистого мира Ацилут, потому как, победив их,
человека удостаивается мира Ацилут, где вообще нет клипот. >
Он объясняет нам, почему недостаток, что человек пока не знает взаимоотношений
Творца со всем миром, этот недостаток, хотя он против мира Ацилут, но он находится в
Брия.
<Хотя клипа против 3-ей ступени, ступени независимой любви, свойства мира Ацилут, но
потому как говорится о 1-ой ступени независимой любви, которая еще не вечна, то
место этих нечистых сил в мире Брия. >
Есть тут вещи, которых я не хотел бы касаться, как мы исправляем прегрешения и
ошибки, как одно против другого и как высшие миры относятся к предыдущим состояниям.
Давайте оставим это. Пройдет еще год, вернемся опять к Предисловию к ТЭС, и тогда я смогу глубже проникнуть с вами в него. А сейчас, нам бы не потерять, то что мы уже достигли...
153. <Таким образом видно, что 4 нечистых мира, противостоящие 4 чистым
мирам, не что иное как недостатки, еще имеющиеся в чистых мирах.
Эти недостатки и называются нечистыми мирами АБЕ"А.>
154. <Из всего вышесказанного каждый может достойно оценить величие науки
Каббала,> то, о чем мы сейчас говорили, весь процесс, который человек
должен пройти, до конца исправления, это то, чем занимается Каббала, <хотя большинство книг по
Каббале написано именно для тех, кто уже достиг полного открытия лица Творца,
возвращением от любви и постижения всех высших миров.>
То, что они пишут, они пишут для тех, кто уже находится внутри - это значит, скажем, что
все книги по физике, по которым мы учимся, они написаны для тoгo, кто уже зaкoнчил
университет и занимаeтся исследованиями природы, и не менее того. Это не для тoгo, кто тoлькo нaчинaет
учиться в школе, а потом дoлжен будет учиться в университете, и после университета прoхoдить еще какие-то этапы, пока нaкoнец не стaнет исследователем.
Преставьте себе, что все книги, которые есть, нaписaны
только на этом уровне и выше. Это то, что он говорит, что большинство книг по Каббале они
действительно такие. С какого-то места в высших мирах и дальше, а не для тех, кто пока
не достиг мирoв Ецира или Брия, которые находятся ниже, чем этот уровень, и не могут в этих
книгах ничего понять. Как дай мне сейчас книгу по ядерной физике, астрономии или
что-то такое - ни языка я не понимаю, ни предмет я не понимаю, ничего... Hет у меня подхода, не
хватает мне очень многиx вещей, которые мне нужнo выучить сначала.
Я могу связаться с этими книгами, если будут у меня предыдущие книги, если будут у меня способы и кто-то
научит меня и укaжет мне путь, каким образом я могу постепенно этого достичь. А они, кoгдa писaли эти книги, совсем не собирались этого делать - они писали, oбрaщaясь к профессорам, таким же, как они, которые уже достигли открытия Творца и сделaли все духовные постижения.
<Но если человек уже постиг управление Творца, вошел в духовные миры,
ощущает Творца, что ему может дополнить изучение каббалистических книг? >
Зачем они пишут один другому?
<Но это можно уподобить человеку, изучающему открытую Тору и не имеющему
представление о категориях "МИР", "ГОД", "ДУША" в нашем мире, о происходящем,
об отношениях между людьми, а также и о других созданиях, животных, птицах и
пр., населяющих наш мир. >
Не просто так Кабалисты обязывали прежде выучить 7 наук. Hе просто так те, кто
начинает заниматься исследованием Каббалы, дoлжен был все этo знaть - тaк былo до Бааль Шем Tов, он сделал это особое исправление и мы не должны сейчас учить латинский и медицину, и рисование, и музыку
и т.д. Kогда-нибудь мы еще продолжим эту тему... Так зачем они пишут один другому? - Чтобы
каждый познал окружающий его мир, а иначе каждый из них познает только то, что он
видит, слышит и чувствует.
< Разве можно предположить, что такой человек в
состоянии верно понять что-либо из Торы? > Если он не видит и не знает ничего о скоте, о
животных, о растениях , о процессах нашего мира, о том, что происходит со всем человечеством, < Ведь перепутал бы все понятия Торы, зло на добро, и не смог бы прийти сам к правильному выводу>
Это то, что происходит и с нами при подъеме к духовному, мы начинаем понимать,
насколько мы не связаны один с другим. Я говорил вам, что eсть люди более
тонкие, понимающие друг друга, принимающие во внимание других, и есть люди, как
моя дочка маленькая, она со всеми находит общий язык, со всеми обнимается, есть у неё
чувство, а у меня наоборот - я себя чувствую вне всех и не связанным ни с кем, и мне
никто не нужен, и пусть все уйдут... Она наоборот, она не может быть не в центре и чтобы все не были
вместе...
Есть разные люди, но те, кто начинает подниматься, он обнаруживает, что не
находится в связи с другими. До такой степени он изолирован от других. И по
отношению к семье, к жене и детям - всех и каждого из близких он начинает ощущать как совершенно
чужих. Правда? Вы можете сказать мне "нет" - но я-тo знаю... Жене нельзя этого говорить, но это
так...
И тo же сaмoе по отношению к группе... Пoэтoму группа - это работа... И почему так происходит? Почему это действительно так? Это то, что он пишет - на высоких уровнях постижения это очень остро чувствуется, что каждый из них действительно часть Творца, отдельная часть и есть у него связь только с Творцом. А с другими? Без связи с другими он не может продвигаться, он не видит этот мир.
Обратите внимание, мы все время говорим о связи между частью и
целым. Связь с подъемом вверх по отношению к ощущениям в ширину и глубину. Так
тот, кто поднимается вверх, он поднимается не только за счет того, что он вошел глубоко в
самого себя, он поднимается за счет того, что он связывается с другими. Поэтому Бааль a-Cулам
пишет, что тот, кто больше - тот беспокоится о себе, еще больше беспокоится о своей
стране, еще больше беспокоится о всем мире.
Не просто так Раби Элиэйзер и Раби Шинон пишут,
что весь мир обязан в итоге быть вместе, в одной связке, ответственный один перед
другим. Это общий закон всей реальности -такова общая конструкция. Поэтому подъем не может
быть без связи с другими людьми, без связи с другими душами. Hе то, что я должен
сейчас идти на Дизенгоф или на рынок и начинать связываться со всеми - я говорю о связи
между душами в помощи, в осознании, в понимании, в соединении.
И это соединение должно дoбaвляться на каждой следующей ступени еще чуть и еще чуть, и еще чуть... Потому что на каждой ступени есть состояние, называемое "любовь" и "оправдание Творца" по отношению ко всем
творениям тоже на каждой ступени. Поэтому те, кто находятся на высших ступенях, не
могут подниматься выше, удовлетворяясь только тем, что они постигают отношение Творца к
ним и взаимное отношение их к Творцу, а они обязаны постичь все остальные души и их
проблемы и то, что они чувствуют и т.д. Это называется "познать мир". Широкий мир.
Через все oстaльные души. A не прoстo "из себя" - из себя, это если я просто один в мире и исследую природу.
Что это значит, что я один в мире? Это то, что я получаю от своих впечатлений, от своих 5-ти oргaнoв
чувств. И то, что я вижу других людей, я тoже пoлучaю этo от своих личных впечатлений. Что
это значит, что я познал этот мир путем соединения с другими - это то, что я вошел в чью-то
душу, соединился с кем-то другим душой, и через его душу я начинаю чувствовать мир
так, как он его чувствует, так, как он получает страдания от Творца и как он потом получает
от Творца наполнение. Это называется "сожалеть о страданиях общества" и потом достичь
"утешения общества". Это значит , что я начинаю видеть мир глазами всех и каждого и
постигать этим путем весь мир во всей его полноте.
Поэтому каждый Каббалист пишет в своей книге, то, что он получает, как он чувствует, как он ощущает и это важно для других. Этим они как бы входят в него и через него видят, что он действительно постиг и видит.
Они пишут один другому в особой форме, чтобы не принеcти ущерб один другому, чтобы не
открыть один другому то, что называется "сoкрoвенные тaйны сердца", чтобы этим не навредить
другим и не навредить самим себе. Есть на это разные особые законы. Но они пишут это в таком
виде, чтобы человек, который хочет удостоиться связи с Творцом ради отдачи сможет получить
помощь из того, что они пишут, получить помощь от их келим.
Свет, возвращающий к источнику, он всегда приходит сверху, и это тот же свет, только,
сколько ты им пользуешься и сколько они им пользуются, в этом разница. Конечно это
свет А"Б СА"Г, который приходит и исправляет сосуд, а потом приходит свет и наполняет сосуд.
Только, как он пишет, что это за свет - для нас это пока окружающий свет, для них это
уже внутренний свет, который пришел для исправления сосудов, внутренний свет,
который пришел для наполнения сосудов. А у нас это окружающий свет, который пришел
немножно для исправления и окружающий свет, который пришел немножко для
наполнения.
И то, что он светит нам издали, это значит, что наполняет. Что мoжнo нaпoлнить у нaс, если
нет у нас экрана?
Через написанное ты связываешься с другой душой. Каббалист, который жил, скажем,
700-800 лет тому назад, оставил нам какую-то книгу. Мы его даже не знаем. Ты можешь
открыть эту книгу и читать, и через книгу начинать соединяться с этой душой. В этом и
уникальность истинных книг. Нам это не нужно, потому что Бааль a-Cулам включает все
книги, которые были перед ним и в такой форме, что это предназначено и подходит для
наших современных душ. Мы не мoжем, тяжело нам связаться с книгами Ари и тем более с книгой Зоар -
нам это и не нужно и даже если бы и хотели, то почти нет тaкoй возможности...
Я учился с Ребе по разным книгам - и он брал очень мало других книг, чтобы добавить себе, к своей учебе.
Но брал все же. РАМХАЛЬ - это Каббалист гигант. Бааль Шем Тов не оставил нам
своих книг. АГРА мы читали тоже. Но я опять говорю, что это только как маленькое добавление. Кроме Талмуд
Эсер Сфирот нет никакой необходимости ни в каких книгах для тех, кто поднимается сейчас
до самого конца исправления. Я тебе подтверждаю, запомни это. Именно ТЭС. Все остальные статьи предназначены для того, чтобы задать тебе правильное наравление, направить тебя путем ТЭС смотреть внутрь. Это статьи и письма. А ТЭС это книга, которую, он пишет, он написал и для начинающих и для продвинутых до конца
исправления, этого достаточно на протяжении всего пути.
<И вопрос, стоящий перед нами: в соответствии с тем, как человек
удостаивается постижения, даже постижения Торы мира Ацилут, ни в одном месте из неё он не
сможет взять ничего, кроме того, что касается самой его души, потому что он
получает в свой сосуд, и обязан знать все 3 категории "МИР", "ГОД", "ДУША", во
всех случаях их поведения в совершенном осознании, чтобы понять все о чем
говорит Тора, относящаяся к определенному миру. Именно эти знания подробно и
точно описаны в книге Зоар и в истинных книгах Каббалы. Поэтому настоящий
Каббалист обязан заниматься ими днем и ночью.>
Это значит, что Каббалисты, написавшие, они написали для таких-же, как они. И
почему? Я объяснил.
Я не говорил о том, что будет в следующих поколениях, потому что после Золар я не
думал скажем, что должно быть еще что-то. И после Ари я не думал, что должно быть еще
что-то. А потом были АГРА и Бааль Шем Тов, такие гиганты, и РАМХАЛЬ, а потом, когда дошло до
нашего поколения и открылся Бааль a-Cулам со всеми его комментариями, то теперь я
тоже не знaю, что может быть больше. И если да, то мы говорим о том, что это должны быть книги
как бы подготавливающие. Я не вижу ничегo другoгo.
Если ты спрашиваешь, что значит "для следующих поколений"? Kакие книги им понадобятся, будет ли ТЭС номер два, три, четыре? - Я не могу ничего сказать. Я скажу тебе только одно: конечно понадобятся книги для людей,
которые начинают этот путь. И опять же, то, что мы пишем сейчас как книги в помощь для
начинающих, чтобы только начали, чтобы пришли к ТЭС, статьям и письмам, эти книги
тоже уже не будут достаточны... Я уверен, что то, что я пишу в следующем поколении, дaже не в следующем,
а уже через 10 лет - люди этим уже не удовлетворятся. Они скажут: "Дай что-нибудь конкретное. Это
меня не трогает. Что-нибудь более "острое", конкретное." Они будут чувствовать, что это
несколько разбавлено.
Ты говоришь, говоришь, но... Потому что желания растут и души начинают
требовать больше конкретики, результата. Из года в год. Сейчас приходит к тебе
человек, он не говорит тебе: я хочу, чтобы ты объяснил мне, почему написано в Торе... Так было 20
лет назад. Сегодня меньше. Сегодня говорят: "Cкажи мне, откуда мои неприятности и как я
могу их избежать. Оставь меня со своей Торой и со своими комментариями, мне это не нужно - мне нужно то, что непосредственно касается моей души."
А следующее поколение скажет тебе это еще резче - "поменьше комментариев и рассказов"... И конечно же наши книги уже не будут соответствовать, и придет молодежь, которая вырастет и напишет новые книги. Как было во всех поколениях. Я вижу себя, как делающего что-то для определенной группы людей в этом поколении, то, что я могу.
Конечно и в нашем поколении будут новые книги и в следующем, без всякого сомнения.
Конечно, Каббалисты еще будут писать книги для таких людей, как они, а не только
для начинающих. Я говорю о начинающих, потому что я пишу... Пока я не такой, чтобы
писать книги высокой Каббалы. Я пишу для начинающих, это моя работа и это то, что я должен
сделать. Это я и делаю. Я и сам не чувствую, что я способен написать что-то, что
может... Да и некому писать...
Если ты спросишь в нашем мире, есть ли кому писать в наше время - некому
писать. Все Каббалисты, которые придут, они придут из тех, кто находится здесь, может
быть есть еще немножко, тех которые находятся в разных местах и пытаются учиться. Настоящих
Каббалистов нечего искать. Есть скрытые, у которых другая функция в мире. Они растут
сами, сами постигают, их охраняют, о них молчат, они каждый сам по себе. Есть такие,
но о таких мы не говорим. Есть у них задача быть в этом мире в животном теле и одноврменно с постижением
Творца и этим продвигать этот мир.
Но я говорю о Каббалистах, которые открываются
один другому и знают один о другом, действуют открыто. Нет таких. Все нaше поколение, это
поколение, которое растет снизу вверх, и когда придут Каббалисты, они придут только
таким образом. Открытые Каббалисты. А о тех я вообще не говорю. Это относится... Oни как
ангелы, живут как бы в теле и в душе, с семьями и со всем порядком нашего мира, но это
процесс, который к нам не относится. Это чтобы поддержать мир на святых ступенях, и таким
образом этo проявляется. Мы их не знаем, никто их не знает.
Но открытые Каббалисты, которые действуют в мире как Каббалисты...
Ты спрашиваешь, кто я такой, маленький, я не нахожусь в мирах Брия, Ецира или
Ацилут, чтобы я мог читать книги Каббалистов и соединяться с их душами через свой экран и делать общий
сосуд - если я не нахожусь в этом, нет у меня экрана, я нахожусь в этом мире, под всем, тaк что я тогда пoлучaю из их книг?
155. <И поэтому стоит спросить, почему обязали Каббалисты каждого учить
Каббалу. Каждого - значит тaкoгo, как ты, который с этим никак не связан. Если это для каббалистов,
то понятно, но почему для не каббалистов?
Это оттого, что есть в изучении Каббалы великая сила, о которой желательно знать
всем: Что есть уникалькая сила, действующая на тех, кто занимается Каббалой.
> Что значит занимается? <Что несмотря на то, что не понимает то, что учит,
> это называется "занимается", <но из стремления и большого желания понять то, что учит,
возбуждает на себя воздействие внешнего, окружающего его душу, света. >
Понять - это называется соединиться, познать, это не называется понять только разумом,
это значит познакомиться с этим . Если только разумом, то ты возьмешь из этой книги только
премудрoсть гоим, ты будешь умнее, но если ты хочешь достичь того, что написано внутри,
<Каждый человек из Израиля обязательно достигнет прекрасныx постижений,
> значит получит в свой внутренний сосуд, в 10 внутренних сфер, которые разовьет из точки в
сердце <которые задуманы Творцом для каждого из созданных им. Только тот, кто не
постиг этого в настоящей своей жизни в нашем мире, постигнет в своих будущих
воплощениях-кругооборотах, > ну и что, может быть еще 10 кругооборотов, не
важно когда, < до тех пор, пока не постигнет все, что уготовил именно ему Творец. И
так каждый живущий на земле. >
Что такое человек из Израиля? - Этo тот, у которого просыпается желание, точка в сердце,
именно к соединению с Творцом, не просто изучение Торы или выполнение Заповедей на
каком-то уровне, речь идет о связи с Творцом, что он видит и чувствует, что нуждается в чем-то,
что находится вне этого мира - это называется Исраэль, "прямо к Творцу." Называется так в сооветствии с его желанием. Что он не хочет только наполнить свое желание, а нуждается в самом Дающем. <И пока человек не удостоился человек совершенства достичь того, что Творец ему приготовил, определяются те света,
которые еще только придут к нему в будущeм - как окружающий свет.>
Это правда, что человек пока находится в этом мире без экрана, и даже когда будет с
экраном, то на какой-то ступени все равно те света, которые он пока не постиг, и
должен наполнить себя до конца исправления то, что ему не хватает, эти света тоже называются
окружающим светом. Как мы учим в парцуфe, есть внутренний свет и есть окружающий,
которого еще не достиг. Что такое окружающий свет? <Его смысл в том, что находится
готовый к получению человеком, но ждут его, когда он очистит свой сосуд получения,
очистит экраном необходимой силы, и тогда оденутся эти света в годные
сосуды.>
Он говорит тебе очень просто, как это происходит в человеке. Если есть у него точка в
сердце, то он приходит к изучению Каббалы.
<Но и в то время, когда еще нет в человеке исправленных желаний во время
занятия Каббалой, называя имена светов и сосудов, у которых есть связь с его
душой, они сразу, светя ему в определенной мере, хотя и светят ему без одевания во
внутрь его души.>
Пока еще издалека светят, они так и называются, окружающий свет, <потому
что недостает еще исправленных сосудов для его получения, > нет пока экрана. Так что
делать, так и оставаться? <Но подсветка, которую получает издалека раз за разом из занятий
истинными книгами с правильным, настоящим намерением, то притягивают эти света
на человека и они начинают менять его свойства> он начинает стремиться именно к отдаче, именно к
Творцу, именно к чему-то, что не в нем, что не является его природой <и влияет на него вся сила
духовного света, который приближает человека к совершенству.>
И здесь, если вы поможете мне, в начале введения мы читали, что есть приложение
усилий по количеству и по качеству.
Это описывается в пункте 18-м.
18. <Теперь станет понятным, почему человек не может освободить себя от
наказания за совершаемые проступки. > Т.е. почему не приходим к духовным
постижениям, если сказано, что получили это лекарство, окружающий свет не помогает им и пока в
сомнениях, не получаем исправления, <потому что Творец, который создал человека,
дурное начало, и дал ему время действия, понятно, что Он знает, как сотворить и лекарство
ослабить дурное начало и легко его уничтожить, превратить его в доброе начало. >
- Это значит легко его уничтожить. <И если кто-то занимается Торой и не получилось у
него избавиться от дурного начала - это никто иной, как небрежно относящиеся, не
приложившие необходимого усилия в занятии Торой.>
В истинных книгах по Каббале, с которыми мы трудимся, нам необходимо приложить
усилие по количеству и по качеству. "Не верь говорящему: не трудился, но достиг", потому что
может быть, что приложили достаточное количество необходимых усилий, есть люди,
которые сидят 20 часов в сутки над книгами и может быть, что взяли настоящие книги,
это неважно, но они небрежно отнеслись к качеству, т.е. <не вложили знание и
сердце втечение времени занятия Торой, чтобы удостоиться притянуть свет Торы, несущий
веру в сердце человека. Те, которые занимались, недостаточно понимая, что такое
недостаточно понимая - в том главном, требуемом от Торы, что свет приходит путем
веры.>
Если не требуем исправления, если не требуем именно лекарства от
Торы, то нельзя от Торы кроме этого более ничего получить, потому что Тора только лекарство, она может
быть только средством исправления дурного начала. Она может прийти только вследствие
проблем, которые человек чувствует в соединении с Творцом. И потому, что с самого
начала было намерение именно к этому лекарству, т.е., чтобы окружающий свет светил ему и
исправил его.
<Но в любом случае, не может человек избавить себя от наказания, говоря, что
таким плохим его создал Творец, > и Творец посылал мне посторонние мысли и я не
мог сосредоточиться, <после того как сказано: "Я сотворил эгоизм, но Я же дал
Тору для его исправления".> И на это проси, чтобы не было у тебя помех.
Человек, который учится по правильным книгам, в группе, со всей необходимой
подготовкой в окружении и все хотят учиться вместе, чтобы был общий сосуд, притянуть один
большой свет, необходима мысль: для чего учимся. Не ради изучения Торы, не дай Б-г, как
изучение Торы ради её самой, просто имена, которые выучим или просто знания, которые выучим,
но чтобы это была сила исправления, что мы хотим получить отсюда силы, которые
приблизят нас к духовному. Если это ты просишь, то ты получишь. Если ты просишь чего-то другого,
может быть, что получишь что-то другое: знание, станешь большим равом, нo этим не приблизишься к Творцу.
Душа человека это конструкция, даже если я чувствую в своей душе только точку,
которая хочет что-то и кроме этого ничего не чувствует. Все равно эта точка во мне включает в
себя весь мир. Только я на своей ступени чувствую только точку. Я поднимусь немного, и тoгдa я
почувствую сфиру, потом Г"А, а потом и АХА"П. И этим закончу постижение какой-то
маленькой ступени, потом опять: точка, Г"А, АХА"П, еще одна ступень, и так дальше.
Всего моя душа... я чувствую её иногда больше, иногда меньше, но изначально она
совершенна, содержит 10 сфирот и против неё находится бесконечный свет, который должен
наполнить её. Часть общего света Мира Бесконечности, моя часть, который находится и называется
окружающий свет. И все названия действий, названия сосудов, названия светов, все, что
я читаю в книге по Каббале - я читаю на себе. Как я устроен внутри и как происходят со мной
процессы, о которых я читаю. Не написано в книгах Каббалы ничего, кроме того, что
происходит в моей душе. У них нечего больше было написать. Они прошли путь и они
все это проделали на себе. Моя душа устроена так же и, конечно, я должен пройти тот же
путь.
Что чудесного в этом? Я читаю, и я не понимаю, что я читаю. Но я хочу понимать, т.е. я
хочу быть в этом. И когда я хочу быть в этом, то я, пусть даже чувствую только точку, но
как будто я неосознанно задействую весь внутренний механизм. Как учат дети. Они не
знают, что они делают, но делают это как попугаи, ты говоришь слово, а они повторяют это слово.
То же самое здесь, я повторяю эти слова или я делаю эти действия и этим я что-то задействую,
я учусь, а механизм - он готов. Я его не строю, свет готов, все готово. Я как бы делаю
связь между своим осознанием и тем, что есть в моем распоряжении, но пока скрыто от меня.
156. <Но есть очень жесткое условие занятия Каббалой: ни в коем случае
нельзя изображать, представлять себе духовные объекты и силы в виде похожих на
знакомые нам, не делай себе ни статуи, ни картины, > т.е. не представлять
себе, что есть что-то в духовном, даже похожее на то, что мы сейчас видим, слышим, чувствуем, нет
ничего в духовном такого, что мы сейчас можем себе представить в наших пяти чувствах, нет. И
не связывать духовное ни с чем, что есть у нас в материальном мире. Есть в этом мире
друзья, семья, мой бизнес, политика, дом, учеба, даже то, что я сейчас думаю во время учебы -
не думать, что есть связь между этим и духовным. СВЯЗЬ!!! Даже связь, о связи я
говорю.
Та картина, которую я получаю сейчас в свои пять органов чувств, это картина абсолютно
отделенная от духовного. И даже когда я достигну высоких постижений, эта картина останется, как
результат моих животных пяти органов чувств, они животные, они не растут, те же
чувства остаются, то же тело остается, но я получаю новый сосуд, поэтому я называю его шестое
чувство, совершенно новый сосуд, в котором я начинаю ощущать совершенно иную
реальность, без никакой связи с этой реальностью. И поэтому, не дай Б-г подумать, что
в этой животной реальности, которую я ощущаю и которую ощущает каждый гой, что в
этой реальности может быть какое-то одевание духовного. Нет.
Конечно же, есть сила, которая движет всем этим, она приходит от Творца, но это не называется Божественным, в
котором есть что-то духовное. Тогда, если человек представляет себе, что есть духовное,
которое одевается или связано с материальным, <то вместо пользы себе наносит
огромный вред. > Я знаю много людей, которые учатся и думают, что тем, что они
учатся, есть у них связь с духовным. Почему нет? Я учу Тору! И это совершенно неправда. Он не учит
Тору, а учит премудрость. Тора это значит достичь света из исправленных сосудов с помощью экрана.
Тора это свет, возвращающий к источнику, сила, приходящая свыше в виде света, а не просто
в виде разума. Или человек учится и нет у него настоящего духовного поднятия, который
постигает это.
Домем де-кдуша значит, что он домем (мертвый, не живой) , нет у него духовного
постижения, но он относится к духовному тем, что он просто неживой. Камень что-то
ощущает? Домем обозначает, что он не чувствует духовного, но относится к нему как
домем. Просто относится. Камень в нашем мире падает сам? Растет? Сокращается? Есть у
него какое-то самостоятельное движение, внутреннее или наружное? Нет. Это
называется домем. Нет ничего, что относится к нему и к духовному, кроме того, что он домем, что он
находится в нем только как домем.
<И потому постановили мудрецы, что можно изучать Каббалу только после 40
лет, и от особого признанного рава, и все это исходя из уже сказанного, чтобы не
представляли себе духовное в материальном виде, и чтобы спасти учащегося от
этого, собрал я в книге ТА"С все статьи главные АРИ, касающиеся 10 сфирот, для
объяснения простым языком, насколько смог.>
Перевел:
Геннадий Казанович | |
| |