Вопросы и ответы

Курс виртуальных уроков «Наука Каббала»

5 ноября 2006 года

Добрый день! Я приветствую всех на нашем уроке. Вижу, подключились к трансляции Питер, Вена, Нью-Йорк, группы других городов. В Москве еще не все на месте. Давайте, пока другие собираются, я отвечу на ваши вопросы.

Вопрос: Здравствуйте, Рав. Меня зовут Женя, у меня такой вопрос: Что такое идолопоклонство? И является ли оно свойством левой линии?

Что такое идолопоклонство? Самое простое объяснение. Творец создал желание, желание насладиться, противоположное Его свойству, желанию наслаждать, отдавать. Создал его с намерением, чтобы творение само, со своей нижней ступени, крайне удаленной от Него, из абсолютно противоположного Ему свойства, выяснило, что такое Творец, что такое свойство отдачи. Нашло силы, средства стать таким, как Он. Таким образом творение самообучается, самопостигает себя и Творца, и действительно, когда становится подобным Ему, то обретает всю мощь, всю силу, все знание того, что происходит на уровне Творца.

Творение, прежде чем начать себя реализовывать, должно развиться из того первородного желания наслаждаться до состояния, когда оно будет себя понимать, ощущать, осознавать. Как новорожденный, он ещё ничего не понимает, кричит, брыкается, но потихонечку развивается и начинает ощущать вокруг себя всевозможные объекты, свойства, действия – как в себе самом, так и своё взаимодействие с окружающей средой. Так мы постепенно развиваемся, пока не достигаем полного отторжения от нашего мира, начиная понимать, что все в нем пустое. Надо развиваться выше нашего мира, не вдоль - в поисках всевозможных наслаждений, а выше него.

Когда в человеке начинает возникать желание к Творцу, к своему корню, к подобию с Ним (он еще не осознает, что это желание к подобию, просто возникает устремление вверх), мы называем его особенным, индивидуумом. В нем возникла так называемая «точка в сердце». Это особое свойство – духовное, но оно пока еще только как зерно, как семя, из которого должна вырасти душа, должен родиться, что называется, духовный человек. А всё, что было до этого момента – все желания этого мира, желания нашего тела – всё, что называется животным, - отмирает, и этому нет никакого дальнейшего развития.

Когда человек начинает развиваться с уровня «точки в сердце», он входит в состояние, называемое «двойное или одиночное скрытие Творца». Человек "продирается" сквозь всевозможные скрытия. Это тот путь, на котором, в общем-то, вы сейчас и находитесь. Его можно продолжать много-много месяцев. Но, в конечном итоге, как человек отрешился от этого мира и ничего не желает, только Высшего - надоело ему это все, - так он и идет: в двойном скрытии, в одиночном скрытии, – для того чтобы отрешиться от эгоизма. То есть постепенно он начинает осознавать, что самое лучшее - это все-таки приобрести выход из себя, во вне себя. Начинает понимать, что отдача является самым совершенным, вечным существованием вне всяких ограничений.

Когда человек достигает такого сильного желания, он проходит махсом, то есть грань между неощущаемой нами частью Мироздания, где нет ощущения духовного (где мы, идущие к нему, сейчас и находимся – в темноте), и той, где человек начинает ощущать духовное.

Когда он начинает ощущать духовное, в нем сразу возникают эгоистические желания: захватить, получить, познать, обладать, подчинить себе.

Рис.1

Получается, сначала у нас есть «наш мир» – мы в нем развиваемся. Затем поднимаемся на две ступени, которые называются «скрытие в квадрате» (двойное скрытие) и «просто скрытие», после чего проходим махсом и выходим в «раскрытие первое» и потом «раскрытие второе». Самое главное – пройти махсом. Обратно ходу нет. После того, как человек проходит махсом, он уже в духовном мире.

Весь путь начинается с «нашего мира» - назовем это животным существованием, или телесным развитием. В какой-то момент в человеке пробуждается «точка в сердце», и начинается, так называемое, «время подготовки» (на иврите «зман ахана»). Оно продолжается до махсома. Затем человек проходит махсом, и это называется «рождение в Высшем мире».

Рис.2

И здесь сразу у человека возникают левая и правая линии. Левая линия – это его эгоистические силы - желания, клипа, и правая линия – свет – кдуша.

Рис.3

Только в каббалисте, который проходит махсом и включается в Высший мир, работают эти две системы – нечистой и чистой силы – в мирах Асия, Брия, Ецира, Ацилут.

Рис.4

А до этого вообще не считается, что человек находится в чистых или нечистых силах. Понятия «чистые» и «нечистые» силы существуют только относительно Творца.

Рис.6

Если вы желаете воспользоваться Им и использовать Его для себя – это «нечистая сила», ваше «нечистое» желание, ваше эго. Если вы желаете использовать себя, для того чтобы отдавать Ему, как Он отдает вам, тогда это «чистая сила». Вот и все. До этого момента ничего нет. Человек как бы не существует.

Рис.6

Согласно Каббале, все люди до пробуждения «точки в сердце» считаются подобными животным. Когда появляется «точка в сердце», в человеке возникают две линии. Одна тянет его к духовному – к отдаче, а другая – к противоположному, к животным желаниям, ради себя. Происходит борьба этих двух линий, но борьба пока неосознанная. В человеке ещё нет явного ощущения Творца, он находится в скрытии – двойном и одиночном. А потому до махсома не говорится о клипот, о настоящих «нечистых» или «темных» силах – Человек ещё не родился.

«Нечистые» силы – это те возбуждения в человеке, когда он желает подчинить Творца себе. Никаких других темных ли светлых сил не существует. Есть только человек и Творец, и больше в Мироздании нет ничего. Кажущаяся нам действительность существует только внутри нас, отображением нас самих. Никаких «щупальцев» наружу мы не посылаем, не вытаскиваем из себя. Если мы внутри очищаем все наши желания, они становятся полностью подобными Творцу. Мы обнаруживаем себя полностью наполненными светом, и кроме этого тогда ничего не существует. То есть все наши впечатления на пути к достижению Творца – это только наши внутренние, сугубо индивидуальные, субъективные ощущения. Ничего вокруг нас не существует. Никаких темных сил, светлых сил, кроме как внутри человека, нет. А что касается поведения людей в «нашем мире», с точки зрения их пользы или вреда обществу, - так это не имеет никакого значения. В Каббале все проверяется относительно корня, относительно Творца, потому что это наша цель, до Него, до Его уровня должно подняться все человечество.

Вопрос: Добрый день, уважаемый Рав! Меня зовут Ларина. Сказано: «Живое питается удачей». Почему «питается»? Разве творение не получает согласно приложенным усилиям? Почему оно «питается» чудом, желает получить большего? Или, может быть, неправильно понимание этой фразы?

Я не понял, прочтите полностью фразу, о которой Вы хотите спросить.

Продолжение вопроса: Что означает «живое питается удачей»?» Это из книги «Увидеть хорошее».

«Живое питается удачей»? Ну и перевод! Сказано так: «Вся жизнь зависит от удачи».

Удача – на иврите «мазаль». Мазаль – от слова «нозель», текущее, капающее.

Рис.7

Почему удача капает? У нас есть система, которая называется «мир Бесконечности». Под ним есть мир Адам Кадмон, ещё ниже – мир Ацилут. Под миром Ацилут еще миры - Брия, Ецира, Асия, а затем мы – «наш мир». Но все определяет мир Ацилут.

Рис.8

В мире Ацилут находится парцуф, который, в свою очередь, делится на несколько блоков. Первый блок называется Атик, второй - Арих Анпин, третий - Аба вэ-Има и четвертый - ЗОН.

Рис.9

Есть еще много подблоков. Все они управляют «нашим миром», то есть мир Ацилут управляет всем. Ацилут - от слова «Эцло», что означает: у Него все существует, все в Нем.

Рис.10

Всем Мирозданием и «нашим миром», в частности, управляет блок Арих Анпин. «Арих Анпин» переводится, как «огромная мудрость», неограниченный свет Хохма, которым мы должны будем наполниться после исправления.

Рис.11

Как устроен Арих Анпин? Как в любом парцуфе, в нем есть голова и тело (туловище), – так называемые Рош ве Гуф. Поскольку его голова устроена определенным образом, секциями, связями, системами, таким же образом устроены и мы.

Рис.12

У него есть те же самые части, что и у нас. Разница только в том, что уши у него находятся выше головы, как у животного – как, например, у коровы или у собаки. Он устроен по особому типу. Потом Арих Анпин делает из себя еще другую голову – так называемую, человеческую. Но не нужно представлять какие-то образы. Речь идет о силах, которые, взаимодействуя между собой, выдают в «наш мир», как на экран, определенную картину.

Рош парцуфа Арих Анпин утроена так, что свет, который приходит к нему от парцуфа Аттик (огромнейший свет), разлагается на множество светов, каждый из которых спускается вниз по голове, как наши волосы. Поэтому у нас есть волосы.

Рис.13

По таким тоненьким трубочкам, каналам, свет спускается вниз на бороду Арих Анпина (борода у него идет до груди и потом до табура), после чего уменьшенное количество света спускается через парцуф Аба вэ-Има в парцуф ЗОН.

В ЗОН снизу поднимаются души и получают здесь свет. В ЗОНе происходит встреча света, который нисходит из Арих Анпина через его волосы и бороду, с душами, которые поднимаются в ЗОН.

Рис.14

Во время нисхождения света из Арих Анпина происходит ослабление, уменьшение света. Эти тоненькие трубопроводы пропускают свет буквально по капле: то пропускают, то нет. Когда душа поднимается в ЗОН дэ-Ацилут и получает свет – свет жизни, свет наполнения, – она получает его таким капельным методом. Поэтому и говорится, что все в жизни зависит от «мазаль», от стекающих капель света, или в переводе – «от удачи».

Рис.15

Поэтому мы считаем, что удача – это вдруг повезло, вдруг выиграл что-то. На самом деле, нет. Все в жизни зависит от удачи. Только если ты очень сильно поработал, поднял себя из нашего мира в ЗОН дэ-Ацилут, тогда ты сможешь, находясь в ЗОН дэ-Ацилут, получить удачу – капельное нисхождение на тебя Высшего света, «мазаль».

Рис.16

Поэтому, действительно, все в мире зависит от удачи. А иначе жизни нет. Только если поднимаешься в ЗОН дэ-Ацилут и получаешь там вот эти капли Высшего света.

Может, я вас немножко разочаровал, но настоящая удача, вы не волнуйтесь, она перед вами, и ее-то стоит достичь. Все остальное, кроме этого способа получения наполнения, – только во вред.

Вопрос: Здравствуйте, уважаемый Рав! Меня зовут Марина. В Книге «Зоар», в главе «Кто веселится в праздники», написано о бедных: «Если кто не совершает милосердия по отношению к бедным, уничтожится мир». Скажите, пожалуйста, что такое «бедные» в духовном понимании?

Что значит «бедные»? Бедным называется не тот, кто беден в «нашем мире», ведь мы же говорим о Высшем мире. Бедным называется тот, у кого отсутствует возможность получить свет. Свет вокруг нас находится в абсолютном покое, в бесконечной мере, и получить его очень просто – только руку протяни. Но в том-то и заключается наша проблема - протянуть руку, то есть сделать из себя кли, для того чтобы получить свет.

Человек, который не в состоянии это сделать, и называется бедным. В нашем мире бедный – который протягивает руку, в духовном мире бедный – кто не может протянуть руку, не может подставить свое кли, чтобы получить свет. О таких бедных говорит Книга «Зоар». То есть бедный - бессильный, еще не умеющий создать из себя сосуд для получения изобилия, которое находится вокруг него в бесконечной мере.

Высший свет находится в полном покое, поэтому, чтобы получить его, мы должны себя раскрыть. Раскрытие происходит в мере подобия кли свету. В той мере, в которой вы уподобляетесь свету, в той мере он наполняет вас, и вы ощущаете это. Тот, кто пока не способен достичь этого подобия, и есть «бедный».

Мы всегда говорим только о человеке: о его способности – большей или меньшей – относительно света, о его состоянии – лучшем или худшем – относительно света. Только это существует – Высший свет и человек, больше ничего нет.

Вопрос: Здравствуйте, меня зовут Люба. У меня такой вопрос: Мое «Я» - это то, что осознает, что есть желание и есть «точка в сердце» – искорка Творца. Когда «точка в сердце» переходит махсом, как будет соотноситься осознание моего «Я» и осознание коллективного будущего Адам Кадмона?

Когда Вы переходите махсом, Вы ощущаете свое «Я» не в себе, а в остальных. Потому что вашего «Я» в себе не существует. Ваше эгоистическое «Я» остается ниже махсома... Что значит переход махсома? Это внутренний, психологический переход, когда Вы начинаете обнаруживать себя существующей внутри всех остальных. Это и есть ваше настоящее «Я».

Так же, как любая клетка в организме: она ощущает себя вовне, во всем остальном теле, работает на все тело. Иначе существовать она просто не может. В ту же секунду, когда клетка перестает думать обо всем организме, она мгновенно становится раковой: или сразу погибает, или сначала сжигает вокруг себя все питательное пространство и потом умирает, то есть убивает организм, частью которого она является, и этим убивает себя.

Настоящее «Я» существует только во включении в остальные души. Это закон духовного существования и не только духовного, но и в нашем мире и, вообще, закон существования любого живого организма. Но мы в своем разуме отключены от этого закона. Только человеку – на уровне его самосознания – дана возможность чувствовать себя вне закона полного подобия Творцу. Человек – единственный элемент творения (в неживой, растительной, животной природе), отличающийся от Творца своим образом мышления, способом управления своими желаниями. Если мы начнем управлять своими желаниями в соответствии с общим законом природы, в подобии с Творцом, тогда мы обнаружим себя над махсомом, а затем уже будем дальше и дальше развиваться.

После перехода махсома человек обнаруживает себя существующим вовне, и чем дальше развивается, тем всё более явно ощущает это. Он «сливается с Высшим». Это совершенно иной способ существования в мире, это иное ощущение, иные восприятия, иной образ мысли. Все иное. Ты – во всех, и только там (обратной дороги нет). Далее происходит всё большее и большее включение в остальные души.

Причем человек это реально ощущает, он не выдумывает, не представляет себе это, например, закрыв глаза, или как-то отключив себя, - нет. Он абсолютно здраво мыслит и очень явно ощущает себя в других. Поэтому человек видит свое существование вечным и совершенным – таким, каким оно является на самом деле.

Вопрос: Здравствуйте! Меня зовут Тамара. В группе есть люди, которые занимаются-занимаются, потом уходят на какое-то время, потом опять возвращаются. Как относиться к ним? Может быть, задействовать их в каких-то мероприятиях, или оставить их в покое?

Вы понимаете, все мы находимся в определенном движении, в анализе наших внутренних состояний, методики, которую мы получаем: кто знает какая она – верная, не верная. У нас все время возникают сомнения, путаница, мы проходим различные жизненные ситуации, испытываем удары судьбы и прочее, прочее. Естественно, что человек может прийти и уйти на некоторое время, и снова прийти.

Например, попадает человек в среду, которая отталкивает его от Каббалы, - вот и возникают страшные сомнения, подозрения. Это естественно. Этот путь мы все должны пройти. Ведь все - и мы сами, и то, что вокруг нас: в государстве, в обществе, в семье, друзья, работа, – все это специально сорганизовано свыше, для того чтобы человек скорее проанализировал все и решил, что для него главное в жизни, а что нет, и устремился бы к цели. Кому-то везет больше. Но «везет» - не правильно. На самом деле, кто-то способен на большее, кто-то – на меньшее. У каждого есть сомнения.

Поэтому я советую относиться естественно к тем людям, которые приходят снова, привлекать, приглашать их. Ушел – хорошо. Вернулся через пять лет – как будто вчера уходил. Подумаешь! Ну, выпал на некоторое время. Будьте с ним естественней. Здесь важно разобраться, каким он вернулся в группу. Если он понимает, что с ним произошло - тогда все нормально. Ничего, что потерял столько времени. Зато больше выяснил для себя, тверже стоит на ногах, понимает, что там снаружи ничего нет, пустота, что движение вперед только здесь, - тогда смело принимайте его в группу. Но если он пришел к вам навязать какие-то свои выводы, умозаключения, тогда ему не место в группе.

Так что смотрите сами, как действовать. Но, если он действительно вернулся, то принимать его, как всех остальных товарищей. И, вообще, как говорят, за битого двух не битых дают.

Вопрос: Рав, меня зовут Анна. Вы говорили о важности мысли. Как научиться мыслить позитивно?

Как научиться мыслить позитивно? Это проблема, честное слово. Главная проблема человека в том, что ему его эгоизм не дает правильно мыслить. Эгоизм все время рисует нам жизнь черной, мы все время недовольны. В итоге, недовольны Творцом, потому что все от Него. Явно или нет, но мы постоянно на что-то ворчим: «Это плохо, то плохо. Не хватает этого, того. И, вообще, почему это должно быть так, а не сяк?», и так далее. То есть мы всегда находим себя чем-то неудовлетворенными.

Как человек может от этого избавиться? Существует только один метод: если он будет очень тесно связан с группой, будет жить только жизнью группы. Это самый действенный метод выбраться из отрицательных ощущений, из плохого отношения к Творцу, из обвинений в Его адрес. Когда человек обижается на все, все ему плохо, он раздражен, нервничает, значит, он просто не включен в хорошую группу, в работу, в распространение, во что-то, где он живет жизнью вместе с товарищами.

Если же он находится в группе, участвует в распространении, и продолжает быть замкнутым на себе самом, то ему и это не поможет. Человек должен выйти из себя. Как за махсомом: он просто падает на все остальные души и там находится. Как клетка в организме, обслуживая его, растекается по всему телу: вся ее энергия, все ее помыслы, «все, что надо телу от меня». Вот так и человек: если будет пытаться правильно поставить себя относительно группы, то в короткое время достигнет цели, и по дороге у него не будет ничего плохого. Сделать это психологически очень тяжело – нужно переключиться, выйти из себя, упасть в группу и все. Попробуйте это сделать.

Продолжение вопроса: Мы читаем, что изучающий Каббалу ощущает веселье перед Творцом, трепет и страх выполнения заповедей. Что в духовном означает «трепет» и «страх выполнения»?

Быть одновременно в любви, в трепете… Что это значит? Это высшая категория. Это не наша любовь и не наш трепет, это не наша осторожность, не наши расчеты. Я не могу вам это рассказать. Он объясняет там, какие есть виды страха. Это не страх за собственную шкуру, за свой карман. Это страх потерять связь с Творцом, Его благоволение, Его хорошее отношение к себе (как будто Творец может относиться плохо или хорошо). Это надо объяснять. Это непросто. Но опять таки все это говорится о человеке, который уже находится в контакте с Творцом. Так что подождем немного. Может быть, даже уже на следующем занятии я смогу вам это объяснить, возможно, вы уже будете уже чувствовать это.

Вопрос: Добрый день! Объясните, пожалуйста. Когда приходит страдание, бывает очень тяжело, но если стараешься вовремя вспомнить о Творце, то страдание постепенно уходит. Скажите, это не уход от страданий, это правильно?

У человека бывают всякие страдания. Если, страдая, он вспоминает о Творце, то ему сразу же становиться легче – есть к чему привязать свои страдания. Получается, есть кто-то, кто их посылает; а если кто-то их посылает, то, очевидно, по какой-то причине; а раз есть причина, значит, я страдаю не зря – потом меня вознаградят. Выходит, потом будет лучше. И становится легче: ну ладно уж, еще немного пострадаю, чтобы было еще лучше.

А кто вам сказал, что Творец посылает страдания? Творец их не посылает. Это вы ощущаете страдания, потому вы противоположны Ему. А Он неизменен. В вас постоянно растет эгоизм, растут решимот, ваши запросы, поэтому Вы ощущаете себя все более и более неудовлетворенным. Вы меняетесь, вы все больше и больше раздуваетесь в своем желании как-то наполниться, и в результате ощущаете все большую неудовлетворенность, большие и большие страдания. А Творец тут при чем? Он постоянен, Он Абсолют, Он находится в неизменном состоянии. Как сказано, Высший свет находится в абсолютном покое.

Что же вам делать? Он вам страдания не причиняет, страдания причиняет вам эгоизм. Вот если вы его начнете исправлять, тогда войдете в подобие этому Высшему свету, и, по закону подобия, начнете этим светом наполняться. Если же останетесь пустым, противоположным Ему, - продолжите страдать все больше и больше. До тех пор, пока не поймете, что вам никуда не деться, что надо каким-то образом становиться подобным Высшему свету. Для этого необходимо приобрести свойство отдачи. С того момента, когда вы начинаете исправлять себя, вы начинаете в мере своей исправленности ощущать Высший свет – гармонию с общей природой, вечность, совершенство. Вот это и будет вашим вознаграждением.

То есть вознаграждение приходит не за страдания, а за работу человека по самоисправлению. А оттого, что вы чувствуете, что страдаете, никакого вознаграждения вам не положено. Поэтому человечество страдает, сколько существует.

Некоторые люди умирают, и мы думаем о них: «Ну, столько пострадал человек! Наверное, сейчас ему хорошо». А почему ему должно быть хорошо после того, как его тело прекратило существование? Ну, прекратило, и что? Почему ему теперь должно быть дано что-то большее, чем просто разложившееся тело? Если он работал, прилагал усилия, чтобы достичь подобия Высшему свету, в какой-то мере стал, как свет? Если стал, как свет, тогда стал вечным, совершенным в этой мере, как свет. Если же нет – так нет.

Вознаграждения полагаются за исправления, а не просто за страдания. То, что мы возводим страдания в ранг некой святости, – это глупо, это делает людей несчастными, это пропаганда страданий. Зачем страдать? Кому от этого хорошо? Что хорошего в том, что ты вызываешь жалость к себе, показывая всем, как тебе плохо? Это совершенно неправильный подход к существованию, к Мирозданию. Это лень и эгоизм, которые таким образом управляют человеком. Человек должен стремиться к лучшему, к высшему, а не к тому, чтобы сидеть в страданиях, да еще и наслаждаться оттого, что страдает. Или, ещё лучше, гордится этим: дескать, смотрите, как я страдаю. Это абсолютно неверная точка зрения, хотя очень распространенная! Принимать на себя какие-то страдания... Зачем?! Где вы видели, чтобы это приносило хоть какую-то пользу?

Вознаграждением называется подобие свету. Творец абсолютно добр, не изменяем относительно нас. Он желает, чтобы мы абсолютно и всегда наслаждались. То есть в той мере, в которой в нас возрастает эгоизм, в той же мере мы должны мгновенно его исправлять, и, уподобляясь Высшему свету, наполняться Им. Становиться такими, как Он, подобными Творцу – это и есть вознаграждение. Если мы будем понимать и распространять знание об этом, то люди будут стремиться к счастью, а не к тому, чтобы жить в страданиях и еще гордиться этим.

Вопрос: Не могли бы Вы рассказать, что такое Шхина? Я во многих текстах встречалась с этим понятием, везде оно дается по-разному, хотелось бы узнать поподробнее.

Что такое Шхина? Есть творение, и есть Творец. Творение – это желание насладиться, изначально. Творец – желание насладить. В той мере, в которой желание насладиться делает себя подобным Творцу, в той мере оно себя исправляет. Как можно сделать себя подобным Творцу? Наслаждаться. Это единственное, что может творение, - таким оно создано, но наслаждаться для того, чтобы услаждать Творца. Как любящий человек может принимать что-то от любимого, потому что этим доставляет ему удовольствие.

Поскольку со стороны Творца есть любовь к творению, то когда в творении возникает, развивается свойство любви, оно, получая от Творца, этим - отдает. Таким образом, отдача и получение становятся равноценными действиями. Если я нахожусь у человека, который меня любит, и он желает мне дать, насладить меня, то, получая от него - если я это делаю ради него - я делаю ему такое же одолжение, как то, что он делает мне, наслаждая меня. В этом мы равноценны.

Вот это наше общее желание, всех душ вместе, называется «Шхина». По сути, Шхина – это кли (женского рода), общий сосуд, мозаика всех душ. Творец, который наполняет эти души, называется «Шохен» – находящийся, лежащий, наполняющий Шхину. И между ними существует взаимное слияние, которое называется «зивуг» – как бы сочетание между собой. Как мужчина и женщина в «нашем мире». Творец – мужская часть, а Шхина – женская, общее желание стать подобными Творцу. Между ними и совершается божественный акт слияния, о котором говорится в известной всем «Песне Песней». Так что, Шхиной называется общее кли, собрание всех душ.

Вы никогда не ошибетесь, если будете вообще воспринимать все Мироздание как одно кли, состоящее из всех душ вместе взятых, собранных в один единый организм. Творец - свет, находящийся против этих душ. Больше ничего не существует. Все миры, о которых мы говорим, и, вообще, все, что мы только можем себе представить, находится в наших ощущениях. В наших ощущениях возникают всевозможные неявные видения мира Бесконечности – их мы и называем мирами.

«Мир» от слова «олама» – «скрытие». Неполное раскрытие мира Бесконечности, частичное раскрытие, называется каким-либо миром – миром Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и так далее, - в зависимости от меры скрытия. Все миры находятся тоже внутри человека. Но Высший свет от нас скрывают не миры, не кто-то сверху. Это мы сами, наш неисправленный эгоизм сам от себя скрывает Высший свет, духовный мир. Поэтому нам нечего просить свыше. Сверху все дано, все находится вокруг нас. Хотите ощутить в себе любой из миров – пожалуйста, сделайте себя подобными ему.

Вопрос: Как должно меняться отношение человека к наслаждениям в период подготовки?

Мы не диктуем ничего человеку. Мы не говорим, что он и его отношения к чему-то должны каким-то образом меняться, что он должен себя в чем-то ограничивать, как-то за собой следить. Человек не может сам себя проверять, он не знает своей внутренней структуры. Это неправильный подход.

Вы говорите о человеке так, будто бы наблюдаете его сверху, будто это какой-то маленький организм, понятный и незамысловатый по своей структуре, устройству. Но ведь мы не знаем своей структуры, не знаем, как мы развиваемся, как в следующий момент поведем себя, что получим в итоге, какие внутренние побуждения, новые свойства и так далее.

Поэтому настоящее развитие – оно как у ребенка: ребенок не знает, как он развивается, - просто развивается. И это самый умный, самый естественный, правильный способ развития. Когда же мы пытаемся навязать что-то, то всегда ошибаемся. Только проявляется эта ошибка через много лет, когда ее уже трудно исправить: на неё еще десяток ошибок накручены, и в дальнейшем они тоже проявятся.

Поэтому методика Каббалы совершенно другая. Она говорит о том, что человеку нельзя указывать, как поступать, нельзя укорять его, нельзя навязывать ему что-то. Достаточно просто дать один метод - учи, насколько поймешь; пытайся подражать Высшему, насколько сможешь; в группе старайся создать маленькое духовное общество, в котором ты будешь отрабатывать альтруистическое действие относительно других. Все. Остальное человек должен получить из своей учебы, из своих мыслей, из того, что в нем возникает, от своей группы. Ни во что другое вмешиваться нельзя. Все другое – его работа, потому что духовный рост это акт самопознания, познания Творца через себя. То есть в мере самопознания, в мере самоисправления, в мере подобия Творцу начинаем познавать и ощущать Его.

Мы не знаем внутренних сил человека, никто за другого никогда не может ничего решить. Мы только должны дать человеку возможность самому пройти весь путь и вырастить самого себя.

На этом я позволю себе закончить сегодняшний урок. Я жду от вас новых вопросов. В любом случае, на следующей неделе мы начинаем изучать статью, которая называется «Мир. Научные исследования пользы и необходимости духовной работы на опытной основе». То есть разберемся, можем ли мы из «опыта нашего мира», из окружающей среды, из того, что мы видим, четко постигаем и понимаем, можем ли мы из этого – без всякой Каббалы, без всяких премудростей, – вывести правильные законы духовного продвижения человека? Бааль Сулам в этой статье объясняет, что даже если человек не будет ни от кого получать методику духовного восхождения, он все равно сможет вывести её сам, находясь в этом мире.

Пожалуйста, подготовьте эту статью к следующему уроку, чтобы она была перед вами. Статья очень интересная, основополагающая.

А я прощаюсь с вами. До свидания!

Проверка по звуку – Екатерина Свиридова

Оформление чертежей – Александра Либер

Редактура Мария Абрамова, Эстер Хайман