ОСНОВЫ
КАББАЛЫ
Часть 2
Беседа
ученого
каббалиста
Михаэля
Лайтмана с руководителем
компании «Видеогурман»
Максимом Матушевским
11
января 2006 года
СОДЕРЖАНИЕ
05. Что
конкретно
делать
Развивать
не сердце, а
разум
Надо
начинать
заниматься
Откуда я
пришел и для
чего?
Почему же
человек
умирает?
Сложности
пути
Духовное
поле
Исправляя
себя, я
исправляю
мир
Мне что –
раздавать
деньги?
Изучайте
себя и
окружающий
мир
О «манне
небесной»
Нельзя
запрещать
желать
Пример
правильного
намерения
Что такое
«намерение»
Человек как
элемент
общества
Выход один:
изменить
намерение
Сила мысли
Что делать
06.
Человек и
Творец
Управление
личное и
общее
Он меня
любит?
Цель
воздействия
Творца на
меня
Что такое
уровень
Творца
Получает ли
Творец
07.
Мужчина и
женщина
Мужчина и женщина
– две стихии
Как Каббала
относится к
гомосексуализму
Что такое
любовь?
О
конфликтах и
изменах
Есть ли у
секса
духовный
корень
Родители
физические и
духовные
Другого
типа любовь
О
воспитании
Есть ли
наказание в
духовном
Смысл
образования
08.
Продвижение
Этапы пути
Изменение
восприятия
реальности
Можно ли
использовать
Каббалу во
вред
09.
Строение
мироздания
Четыре
стадии
прямого
света
Стадии
развития
творения
Мир
Сокращения
Отличие
первой
стадии от
четвертой
Как я из
получающего
превращаюсь
в дающего
Развитие
намерения
Как
противостоять
наслаждению
Система
миров
Кли - желание
плюс разум
Четыре
стадии есть
во всем
Возвращение
к Творцу
Свойство
цифры семь
Десять
сфирот
Каббала –
наука не
нашего мира
10.
Духовное
рождение
Стадии
развития
человека в
человеке
Духовное
рождение и
этапы роста
Когда же я
становлюсь
человеком?
Откуда
берется
эгоизм?
Духовные
родители
Срок – 6000 лет
Развитие
человечества
11. Для
умников
Зачем нужны
остальные
науки?
Язык
духовных
миров
Случайности
и
закономерности
в нашей жизни
Оценить
результаты
своей
деятельности?
05.
Что
конкретно
делать
Развивать
не сердце, а
разум
Вопрос:
Какой
практический
первый шаг
должен сделать
отдельный
человек
после того,
как увидит
всю картину
природы?
Мы
состоим из
двух частей:
часть,
которая чувствует,
называется
«сердце», а
часть, которая
понимает,
называется
«разум».
Сердце понимает
сладкое и
горькое;
разум
понимает правду
и ложь.
Человеку,
как правило,
совершенно
безразлично –
с правдой он
столкнулся
или с ложью, главное
– чтобы было
сладко. Таков
его эгоизм.
Эго хочет
только этого.
Рис.128
Если
я хочу стать
человеком,
мне следует
развивать не
сердце, а
разум,
который
начнет правильно
определять,
что является
правдой, а
что – ложью,
направит
меня на
поиски правды,
утвердит
приоритет
высшей
истины,
отвергнув
ложь, и тогда,
независимо
от того,
какое
ощущение они
вызывают у
меня –
сладости или
горечи, я
всегда стану
отдавать
предпочтение
правде. А
правда – это и
есть Цель, к
которой я
стремлюсь.
Если
я развиваю в
себе такое
отношение, то
нуждаюсь в
науке
Каббала,
потому что
она даст мне
силы для
полной
нейтрализации
сердца – ощущения
сладкого или
горького. Я
буду настолько
ощущать Цель,
ассоциировать,
связывать
себя с нею,
что стану
оправдывать
все приходящее
ко мне –
плохое или
хорошее – как
направляющее
к этой Цели.
Рис.129
Поймите,
самое
главное для
человека –
раскрыть, для
чего он
живет. На
сегодняшний
день у
человечества
нет другой
проблемы. У
нас, вроде бы,
все есть,
вроде бы, все
хорошо. Насколько
больше вы
имеете по
сравнению с
вашими предками!
Да вы на
сегодняшний
день, дорогой
мой,
капиталист!
Так
почему же вам
плохо? Чего
вам не
хватает?
Человеку не
хватает
именно цели.
Мы должны
объяснить
ему, что она
существует.
Считается,
что в России
есть
голодающие,
но разве это
такие же
голодающие,
какие были
здесь сто лет
или двести
лет назад.
Если они и
голодают, то
скорее, это
голод
духовный, а
не
физический. В
этом и заключается
первая
проблема –
объяснить
человеку, что
же в
действительности
является причиной
его
страданий.
Человек
будет готов
отдать все,
что имеет, за
возможность
познать
смысл жизни.
Сегодня
это
явственно
видно на фоне
депрессии,
самоубийств,
разводов –
всего, что
переживает
западный мир.
Золотой
миллиард – в банке,
а в сердце –
пустота и
отчаяние. В
Голландии, к
примеру, открываются
пункты
бесплатной
раздачи наркотиков.
Что же еще
делать, если
цель не ясна?
Отчаяние
гонит
человека
прочь из
жизни. «Если
не знаешь,
для чего
жить, надо
отключиться
от жизни».
Когда
человека
постигает
удар, не надо
ему объяснять,
как уйти от
этого удара –
это
неправильно.
Таков способ
реагирования
животного:
его бьют, а
оно убегает.
Страдания,
сыплющиеся
на нас,
направлены не
на нашу
«животную»
часть –
сегодня у нас
есть все. Эти
удары
направлены
против
«человека» в
нас, чтобы он
встал,
проснулся и
понял, в чем
смысл его
существования
как человека.
Вопрос:
Какова
причина
удара?
Причина
удара –
необходимость
вызвать в человеке
полное
осознание
вопроса «Для
чего я
существую?»
Страдания
приходят в
мир лишь для
этого. Только
в предыдущих
поколениях они
шли по
цепочке,
подводя
человека к
тому, чтобы
он убедился в
неправильности
своих ответов:
«Для чего я
существую?» –
«Чтобы
изобрести
самолет». – «А
еще для чего?» –
«Чтобы
изобрести
ракету». – «А еще
для чего?» –
«Стать
миллионером».
– «А еще?» –
«Приобрести
собственную
яхту»… В
результате
человек
убеждался в
том, что в
этом
направлении
ответов не
найти, а
искать их
следует в
познании
смысла жизни
Надо
начинать
заниматься
Вопрос:
Предположим,
я понял, что
есть некие
силы, которые
оказывают на
нас определенное
влияние,
вынуждая
действовать.
Принимаю
решение: с
завтрашнего
утра начать
жить
правильно и
что-то
делать. А что
нужно делать?
Ничего
особенного
делать не
надо. Человек
должен
продолжать
работать,
жить, учиться,
рожать,
воспитывать –
делать все, что
необходимо,
быть
нормальным
гражданином страны,
в которой
живет. Все
остается на
месте, наши
действия не
меняются. Но
на любом этапе
своего
развития
человеку
желательно
сначала
обдумать, что
делать и для
чего, кому
это надо и
прочее…
Итак,
для начала мы
должны
понять, для
чего
существуем,
как устроен
мир. Есть
источники
этой
информации –
не простые,
но все-таки
уже
доступные. То
время, когда
я начал
заниматься
Каббалой,
просто не
идет ни в
какое
сравнение с
нынешним: сейчас
доступны
любые
материалы –
книги,
фильмы,
аудио, видео...
Надо
начинать
заниматься. И
для того
чтобы чисто
умозрительно
представить
себе всю картину
и свое место
относительно
остальных,
надо хотя бы
понять общую
схему творения,
общую схему
движения
человечества,
общую Цель.
Воспитание
и
образование,
включая и
самовоспитание,
и самообразование
– это
наиважнейшие
аспекты
работы
человека над
собой,
которую
можно назвать
«создание
человека в
человеке».
Этого
человека мы
создаем в
себе сами, не
просто
работая
руками и
ногами, а
путем
внутреннего
строительства.
Поэтому
обучение
необходимо.
Сегодня
учится весь
мир. Сегодня
невозможно
стать даже
каменщиком,
не пройдя
хорошего
курса
обучения.
По
мере того,
как человек
учится, он
начинает
осознавать
картину
мироздания и
становится
разумной его
частью, то
есть
человеком
разумным.
Анализ «правда-ложь»
начинает
превалировать
над анализом
«сладкое-горькое»,
разум
человека
развивается.
Иными словами,
понимание «я –
человек»
превалирует
над всевозможными
ощущениями,
которые
относятся к
нашей
животной части.
Итак,
следующий
этап
развития
человечества
– это
развитие
человека в
человеке. Все
предыдущие
этапы мы уже
в
большинстве
своем прошли.
Поэтому на
вопрос: «Как
действовать,
что делать?» –
существует
один ответ:
«Сначала надо
учиться».
Вопрос:
Значит, не
надо
предпринимать
никаких
особых действий?
В
иные века ты
мог быть
рабом,
наемным
работником и
тому
подобное.
Хозяин или
наниматель
просто
посмотрели
бы на твои
руки, пощупали
мускулы,
проверили
зубы – и ты
готов к работе.
Сегодня,
чтобы стать
человеком, ты
должен
учиться
этому
становлению.
Того
же требует от
нас и
природа.
Потому что
разница
между нашим
начальным и конечным
состоянием
заключается
в осознании
смысла своей
жизни. А
осознание
дается только
с помощью
знаний.
Вопрос:
Все ли
люди должны
пройти этот
путь? Все ли
человечество
должно прийти
к осознанию,
или какая-то
его часть?
Я бы
сказал так:
пройти его
должны все,
только в
разной
степени.
Сегодня
есть
ученые-теоретики,
которые открывают
новые законы
природы, есть
ученые-прикладники,
которые эти
законы
природы
применяют,
создавая, например,
транзисторы
и другие
умные
вещички, затем
изобретение
доходит до
стадии производства,
инженеры и
рабочие
создают красивые
игрушки –
компьютеры,
роботы… –
вплоть до
игрушек,
которые
получают
мальчишки.
Итак, есть
люди, которые
достигли
высокого
уровня –
осознающие,
изобретательные,
созидательные,
другие
пользуются
плодами их
творчества,
но даже,
чтобы
пользоваться
ими,
необходимо
учиться. Все
мы уже
находимся на
определенном
уровне
прогресса,
цивилизации.
Поэтому
учиться
приходится
всем, вопрос
только в том,
сколько
учиться, чему
и как.
Каббала
утверждает,
что человек
должен учиться
только тому,
к чему, по его
ощущению, лежит
его сердце.
Для того
чтобы он мог
правильно
себя
реализовать,
учеба должна
проходить в
соответствии
с его
внутренними
склонностями,
внутренними
задатками.
Больше ему не
надо, а
меньше –
нельзя, иначе
он себя не
реализует.
Поэтому
учеба – дело
добровольное
и должна быть
приспособлена
для каждого И
действительно,
когда люди
обучаются –
даже
используя
одни и те же
книги, – они
по-разному
воспринимают,
по-разному
продвигаются,
разными
темпами, с
различными
ощущениями –
каждый
руководствуется
потребностями
своей души.
Но
открывать
книгу
приходится
всем, а насколько
глубоко
изучить ее и
насколько
дальше пойти,
изучая
другие, еще
более важные
книги – это
уже зависит
от каждого
конкретно.
Так
происходит и
в нашем мире.
Допустим,
человек
заканчивает
среднюю
школу (что должны
сделать все),
а потом, если
желает учиться
дальше,
поступает в
институт, желает
дальше – в
аспирантуру…
Это уже
зависит от
его
внутреннего
потенциала.
Так и
в Каббале –
науке о
жизни. В этом
она ничем не
отличается
от других
наук. Каббала
важна для
человека
настолько,
насколько
«высоко» или
«низко» он
находится в
общей системе
Адама, в
общей
системе душ:
– есть
люди, которые
занимаются
ею, потому что
обязаны
раскрыть ее
базовую
методику и преподнести
миру,
расшифровать,
развернуть;
это надо не
им самим, а
всем
остальным, потому
они обязаны
войти во все
системы, во
все
взаимодействия,
взаимосвязи,
отобразить
это графически,
сформулировать
в каких-то
особых выражениях
преподать и
так далее;
– а
есть люди,
которые
будут этим
пользоваться
с большей или
меньшей
степенью
понимания.
Итак,
учиться надо
всем, но
одним
достаточно
будет просмотреть
несколько
фильмов,
другим потребуется
еще и книга, а
иным – и более
того. Но информация,
по крайней
мере, такого
уровня, на
котором
сегодня
происходит
наша беседа, понадобится
абсолютно
всем.
Откуда
я пришел и
для чего?
Давайте
рассмотрим
схему. Человек
мыслящий
появился на
Земле, допустим, сорок
тысяч лет
назад.
Последние
десять тысяч
лет он
проходил
этап культурного
развития, уже
не просто
бегая за животными,
чтобы
поймать их и
съесть, а
возделывая
землю и сажая
растения,
создавая
культуру. Так
происходило
развитие
цивилизации.
Соответственно
происходило
и развитие желаний:
сначала люди
стремились к
удовлетворению
телесных
желаний,
затем
возникло стремление
к богатству,
славе,
власти, знаниям.
И здесь уже
встает
вопрос о
смысле жизни.
Пройдя все
упомянутые
этапы
удовлетворения
желаний,
человек ищет
смысл своего
существования.
Рис.130
И
тогда он
начинает
становиться
человеком
разумным
развиваться.
Вопрос о
смысле жизни
возникает,
потому что в
человеке
находится
так
называемая
искра Божья.
Все предшествующие
желания,
которые
возникали у
человека,
находятся в
рамках
нашего мира.
Естественно,
что кроме
желаний
телесных
(жить
более-менее
комфортно),
есть желания
общественные
- жажда
богатства,
славы, знаний.
Но
желание
найти смысл
жизни не
относится ни
общественным,
ни к телесным
желаниям – это
стремление
познать свои
истоки «Откуда
я пришел и
для чего?»,
которое
выходит за рамки
этого мира,
выше его.
Рис.131
И
поэтому для
сегодняшних
проблем –
депрессии, в
которой
пребывает
человечество,
невозможно
найти
решение в
нашем мире.
Все разрешится,
только если
мы найдем
источник, из
которого
вышла жизнь и
к которому
она нас
ведет.
Лишь
начав
осознавать
этот вопрос,
человек
приступает к
его решению.
И если он
идет верным
путем, то
находит
науку
Каббала, которая
учит, как
разрешить
эту проблему.
Люди
могут
пытаться
найти ответ с
помощью других
наук, других
методик – это
их дело. Пускай
пробуют.
Допускаю, что
в этом поиске
возможны и
другие
решения. Но
из того, что
предлагается
сегодня в
мире – тут и
индуизм с его
сегодняшней
популярностью,
и всевозможные
новейшие
«духовные
методики»,
разные
экстрасенсы,
за которыми
когда-то
бегали,
считая их
обладателями
сверхъестественных
способностей,
– вряд ли
найдется
целостное
учение,
способное
что-либо дать
людям. Все
это уже давно
осталось
позади.
Рис.132
Все
потихонечку
убедятся в
том, что все
методики и
все религии в
нынешнем
состоянии не
поднимаются
выше уровня
психологии,
психологической
помощи
человеку –
вдохновить
его,
подбодрить, и
не дают
четкого
ответа на вопрос
о смысле
жизни.
Неспроста
Каббала
раскрывается
именно нынешним
поколениям.
Желание
изучать ее будет
все более
проявленным,
интерес к ней
– все более
трезвым,
настоятельным.
Начиная серьезно
заниматься
Каббалой,
человек
приступает
к
четырехступенчатому
поэтапному
развитию
себя, своей
души, завершающемуся
достижением
Цели – стать
равным
Творцу.
Рис.133
Некоторым
может
показаться,
что это звучит
нагло,
парадоксально,
но, тем не
менее, Творец
желает
именно этого,
с этой целью
Он и создал
человека. Человек
называется
«Адам», от
слова «домэ»
– равный,
подобный
Творцу.
Продвижение
к этому
состоянию
происходит в
четыре этапа.
Первый этап
называется
«двойное
сокрытие» или
«сокрытие в
квадрате». Следующий
– «сокрытие
первой
степени».
Затем существует,
так сказать,
фазовый
переход,
который
называется
«махсом».
Махсом – это
своеобразная
граница,
шлагбаум, за
которым
следуют еще
два этапа:
раскрытие
первое и
раскрытие
двойное, самая
последняя
ступень
которого –
Цель достижения
уровня
Творца.
Рис.134
Ступая
на этот путь,
человек
начинает
ощущать себя
находящимся
в двойном
сокрытии. Он
состоит из
двух частей,
которые мы
называем
«сердце» и
«разум».
Сердце
анализирует
ощущения, различая
положительные
и
отрицательные
– «сладкое» и
«горькое». А
разум
производит
анализ
«правда» – «ложь».
Я
ощущаю все
происходящее
со мной как
«сладкое» или
«горькое». Но
одновременно
с этим, когда
я изучаю
Каббалу, во
мне
формируется
вторая
система
анализа, и я
начинаю
осознавать,
что есть
«правда», а что
«ложь».
Принимая положительные
или
отрицательные
воздействия, я могу
определить
их только
одним
способом: если
мне плохо –
значит
«горько», если
хорошо – значит
«сладко». Но с
другой
стороны, у
меня возникает
вопрос:
«Откуда
исходит это
воздействие?»
Если от
Творца, то
для меня это
«правда», если
же из других
источников,
то для меня
это «ложь».
Рис.135
Таким
образом, два
воздействия,
исходящие от
Творца,
разделяются
во мне на две
части, и я
нахожусь в
двойном
сокрытии:
«Мне в этом мире
плохо, а
Творца не
существует.
Иными словами,
мне плохо от
всего
окружающего».
Относительно
Творца,
существующего
на наивысшем
уровне, я
нахожусь в
состоянии
двойного
сокрытия.
Скрыт Он Сам
и Его влияние
на меня я
ощущаю как
отрицательное,
поскольку
тот факт, что
на меня
влияет
именно Он,
тоже от меня
скрыт.
Рис.136
Я не
вижу
источника
отрицательных
воздействий,
и сами
воздействия
кажутся мне
отрицательными,
когда, в
действительности,
Творец
полностью
открыт,
положителен,
и воздействия,
оказываемые
Им на меня,
тоже положительны.
Это я,
вследствие
своей
«неисправности»,
абсолютного неподобия
Ему, ощущаю
их как
диаметрально
противоположные.
Итак, Творец
скрыт от
меня,
поскольку,
из-за
противоположности
наших
свойств, я Его
не ощущаю, а
также скрыта
Его
абсолютная
доброта по
отношению ко
мне, это
добро я ощущаю
диаметрально
противоположно.
Таково
состояние
двойного
сокрытия.
Это
двойное
сокрытие
человек
проходит при
изучении
Каббалы. Он
переживает
неприятные
состояния,
которые
должен
проанализировать,
и только
тогда
понимает, что
находится в
состоянии
двойного
сокрытия. Это
состояние
осознанное.
Нельзя
сказать о так
называемом
«человеке с улицы»:
«Он не
ощущает
Творца, ему
плохо, а значит,
он находится
в состоянии
двойного
сокрытия».
Такой
человек, в
принципе, не
находится в
сокрытии. Он
просто не
ощущает этого.
Для
нас точкой
отсчета
является
человек, то,
как он сам
характеризует
свое
отношение к
Творцу:
«Творец от
меня скрыт, я
ощущаю, что есть
только
общество,
природа, я
сам. Именно
это и
является
причиной
всего, что
случается со
мной, а все,
что
случается со
мной, –
отрицательно».
Рис.137
Продолжая
серьезно
заниматься
Каббалой, человек
переходит на
следующий
уровень осознания,
которое
называется
«одинарное сокрытие»
и
свидетельствует
о том, что
кроме сердца
у него есть
разум.
Сердцем
я продолжаю
испытывать
негативные
ощущения от
того, что
приходит от
Творца, но
уже начинаю
понимать и
чувствовать,
что все
исходит от
Него. Таков
следующий
этап.
Оказанное
Творцом
воздействие,
разделяется
во мне на две
части,
поскольку я
состою из
сердца и
разума.
Сердцем я
ощущаю, что
мне плохо, но
это «плохо»
исходит от
Творца. То
есть я уже
Его ощущаю,
но пока еще
ощущаю
плохим. Если
я ощущаю Его
плохим, Он
скрывается
от меня
полностью, но
если я ощущаю
себя плохо,
поскольку
считаю
плохим себя,
и именно
поэтому
ощущаю плохим
Его – Творец
тут же
появляется.
Находясь
в одинарном
сокрытии,
человек балансирует
между
сокрытием и
раскрытием Творца,
в
зависимости
от того, на
чей счет относит
свое плохое
состояние –
своих
пороков или
Творца. Таков
второй этап.
Рис.138
Оба
этапа называются
«ло лишма».
Давайте
просто запомним
этот термин.
Понятие,
которое
стоит за ним,
очень-очень
емкое. Оно
связано с
множеством
всевозможных
состояний,
которые сейчас
мы даже не
сможем
перечислить.
Такое интервью
заняло бы
десятки
страниц.
Рис.139
После
того как
человек – во
всех своих
желаниях, во
всей своей
внутренней
конструкции –
провел эти
два типа
анализа
своего
отношения к
Творцу,
получая от
Него, как он
считал, «плохие»
сигналы, он
переходит к
новому состоянию
и говорит:
«Нет, я,
наверно, получаю
от Творца
хорошие
сигналы,
только во мне
они
трансформируются
в плохие,
поскольку я
противоположен
Ему по своим
качествам. Он
от меня не
скрывается,
это я скрываю
Его от себя
собственными
качествами».
Такой анализ
происходит
не просто на
словах, по сути
это –
внутренний
анализ,
который
должен быть
сделан
человеком
абсолютно
правдиво;
затем
следует
переход
махсома, так
называемый
фазовый
переход.
Этот
фазовый
переход
изменяет в
человеке все
– и разум, и
сердце, все,
что в нем
есть.
Он
начинает
анализировать
себя не с
точки зрения
получающего,
а с точки
зрения
отдающего и
уже смотрит не
на то, что он
получает, а
на то, как он
отдает – и
разумом, и
сердцем –
Творцу.
Формирование
в человеке
совершенно
новой
системы ощущения
и анализа
называется
фазовым переходом.
Рис.140
Такого
состояния в
нашем мире
нет, его нельзя
предсказать
заранее: даже
за один маленький
шаг до этого
перехода
невозможно
предчувствовать,
как он
произойдет.
Так это описывается
в книгах, и
так
случается на
самом деле.
Все
происходит в
одно
мгновение:
после того
как человек
завершает
весь свой
«двойной» и
«одинарный»
анализ, он
получает
свойство
Творца. А
поскольку
Творец
является
источником –
не получающим,
а отдающим – флюирует,
то и человек
получает эту
возможность,
в результате
чего его
природа
изменяется.
Рис.141
Когда
же
изменяется
природа
человека, начинается
его
самореализация,
ориентированная
на отдачу
Творцу, в
сердце – то
есть в ощущениях
и в разуме – то
есть в
намерениях. В
начале он
может
осуществлять
отдачу только
разумом, не
включая свои
желания. Он
полностью закрывает
свои
эгоистические
желания и начинает
просить
Творца дать
примеры, как
уподобиться
Ему – как
отдавать.
Человек
говорит
Творцу: «Я
хочу, чтобы
Ты мне дал, но
не просто
дал, чтобы
наполнить
меня. Нет. Дай
мне то, что
научит меня,
как
действовать
подобно
Тебе». Так
учат ребенка.
Взрослый
показывает
пример:
«Сделай так».
Об этом и
просит человек
Творца и
становится
подобным Ему
в отдаче, тем
самым
полностью
исправляя
свой разум –
намерения.
Рис.142
Затем
подходит
следующий
этап – когда
человек
снова
возбуждает
желания своего
сердца. Это
называется
«воскрешение мертвых
желаний», или
просто
«воскрешение
мертвых». Но
он уже стал
отдающим,
намерение его
– отдача, и
теперь все
его желания
воскрешаются
ради нее.
Так
постепенно
человек
начинает
отдавать Творцу
все свои
желания, пока
не достигнет равенства
Ему. Тогда
человек
становится полностью
равным
Творцу –
Творец
отдает человеку,
человек
отдает
Творцу – как
взаимосвязанная,
замкнутая
система. В
этом состоянии
человек
престает
быть
отдельной
личностью, он
уже включает
в себя все
остальные
души, взаимодействуя
через них с
Творцом.
Создается
целостная
взаимосвязанная
система, которая
называется
слиянием
человека с Творцом.
Рис.143
Таков,
в принципе,
путь, который
мы проходим.
После
того как мы
проходим
весь этот
путь, достигаем
его самой
последней
ступени – полного
слияния с
Творцом,
исчезает все
остальное
мироздание, и
мы восходим
на уровень,
где
полностью
исчезают все
миры и наш
мир, в том
числе, и
происходит следующий
фазовый
переход,
когда
человек становится
равным
Творцу. Все,
что этому предшествует,
аннулируется,
и мы
оказываемся в
состоянии, в
котором не
бывали
никогда с момента
нашего
первого
рождения,
поскольку
родились
ниже его. Мы
поднимаемся
над уровнем
своего
зарождения в
этом мире и
продолжаем
дальнейшее
существование
в измерении, в
котором
существовал
только
Творец.
Рис.144
Пока мы не
достигли
Конечного
состояния, наш
мир
продолжает
существовать,
а мы – в нем.
Задача
человека –
стоять здесь,
на нашей
Земле, в
нашем мире,
пока он не
достигнет уровня
полного
соответствия
Творцу.
Почему?
Потому что,
только
находясь в
нашем мире,
только в
нашей
животной
оболочке, мы
можем
обладать
свободой
воли. Мы в ней
существуем
независимо
ни от чего. И
каждый раз, когда
в нас
возбуждаются
все новые и
новые желания,
раскрываются
по спирали
все новые и
новые
решимот, наше
животное
начало остается,
а новая
информация
просто
подключается,
и поэтому мы
находимся в
отрыве от
нее.
Люди
могут решать
задачи
духовного
роста, только
находясь в
этом мире, на
Земле. Между смертью
и следующим
рождением мы
ничего не
решаем.
Представьте
себе, сколько
же всего лет
нам дано,
чтобы
осознанно
решать эту проблему!?
Двадцать лет
человек
формируется,
последние
двадцать лет
он обычно
занят только
своим
здоровьем, и
остается
сколько-то
времени
между этими
периодами…
Вот и все, что
у нас есть.
Я надеюсь,
что те, кто
слышит нас,
поймут: сейчас
и только
сейчас есть
шанс! И Цель –
только одна!
Почему
же человек
умирает?
Вопрос:
Почему
же человек умирает?
Вот он достиг
уровня, на
котором может
принять
Каббалу. Ему
бы еще
сотню-две лет!
Дело
в том, что,
кроме
постоянного
обновления
решимот –
генных
информационных
данных
внутри нас, существуют
еще такие
пороги в
нашем развитии,
когда мы
обязаны сменить
общество,
культуру,
страну, в
общем, все, что
имеет
отношение к
земному
уровню. А для этого
просто нужно
сменить что
называется
«шкуру» –
умереть и
снова
родиться.
Это
необходимо
человеку еще
и для того,
чтобы все
полученное
им в нашем
мире – все
приобретенное
им как знание
перешло в
чувство. Пример
такого
перехода,
когда
умирает тело
и остается
душа, – зерно,
сгнившее в
земле. Только
сгнивая, оно
дает новый
росток. Так и мы
обязаны
полностью
оторваться
от внешней
оболочки,
отбросить
свою
смертную
часть, из
которой ушла
вся энергия.
Именно эта энергия
даст нам в
будущем
новую жизнь.
Эта
энергия,
освободившись
от внешней
оболочки,
вбирает в
себя все
полученные
ранее знания
и вносит их в
мои свойства.
И в следующее
воплощение я
прихожу с большими
способностями,
большими
природными
задатками и
возможностями,
приобретенными
в течение
прошлой жизни.
Таким
образом, во
время
перехода из
жизни к
смерти
происходит
как бы
перекачка накопленного
мной знания,
совокупного
потенциала в
мою природу.
Сложности
пути
Вопрос:
Ждут
ли человека
какие-то
сложности на
этом пути?
Да,
на пути
духовного
возвышения
существуют
определенные
сложности.
Обратите
внимание на
следующий
этап, который
находится
над махсомом
и называется
«лишма».
Рис.145
Да,
сложности
существуют,
но человек
должен
преодолевать
их, беря
пример с
ребенка.
Сколько сил
затрачивает
ребенок,
чтобы стать
взрослым!
Смотрите, как
он работает,
ему хочется
постоянно
что-то разбирать
и собирать,
он все время
находится в движении…
Таков
инстинкт
развития. У
нас этот
инстинкт
снижен, и
потому нам
приходится себя
возбуждать,
вспоминая о
величии Цели,
иначе мы
заснем. Наш
возрастающий
эгоизм не
даст нам
возможности
постоянно
находиться в
движении,
подобно
ребенку,
стремящемуся
к развитию.
Следовательно,
нам необходима
благоприятная
окружающая
обстановка.
Человек
действует в
этом мире
только под влиянием
двух
факторов:
внутреннего
и внешнего.
Творец
побуждает
нас к
действию,
активизируя
внутренний
фактор –
точку в
сердце,
которая
влечет нас
вперед. Но
этого
недостаточно.
Свобода воли
человека
реализуется
под воздействием
правильного
окружения,
общества. Я
должен найти
общество,
группу,
людей, которые
помогут мне
увидеть Цель
настолько
величественной,
чтобы я стал
жить только
ради ее
достижения.
Тогда я,
подобно
ребенку, буду
неустанно
стремиться к
реализации
этой Цели.
Не
представляю,
как человек
может
продвигаться
в одиночку,
вдали от
других людей,
которые
занимаются
духовным
продвижением!
Это очень
трудно. Ему
нужны хотя бы
фильмы, книги,
Интернет – в
общем, любые
доступные
источники
информации,
но
впоследствии
ему все-таки
желательно
найти
подобных себе
людей.
В
рамках нашей
Академии мы
постоянно
проводим
конгрессы,
съезды,
собрания во
всех странах
мира, на всех
языках. Наш
сайт работает
на 22 языках,
книги
выпускаются
на 11 языках. Мы
делаем все,
чтобы каждый
имел возможность
установить с
нами связь. И
одновременно,
когда эта
связь
установлена,
мы советуем
человеку
установить
связь с другими
товарищами,
потому что
без этого
очень тяжело
постоянно
удерживать
внимание на Цели
творения.
Человек
практически
не способен
бороться с собственным
эгоизмом, и
оказать ему
помощь в этом
деле, по сути,
может только
правильное
окружение –
люди, которые
буквально
навязывают
ему
правильный
путь
развития. Но
человек
должен
добровольно
войти в такое
окружение,
«подставить»
себя под его
воздействие,
чтобы,
получив
вдохновение,
получив это
возбуждение,
идти в верном
направлении.
Вопрос:
Общество
формирует
мой эгоизм.
Оно мне говорит:
«Покупай
машины,
одевайся
так-то, будь таким,
и таким, и таким».
Но внутри
меня сидит
ген – точка в
сердце,
которая
кричит:
«Уходи от
всего этого!».
Но, выйдя из
своего
эгоизма, я
оказываюсь
незащищенным.
Может быть,
защиту мне
даст общество
духовно
ориентированных
людей?
Итак,
я все время
нахожусь под
воздействием
окружающего
меня
эгоистического
общества,
которое
навязывает
мне свои
стандарты, и
я гоняюсь за
тем, что оно
считает важным.
С другой
стороны, во
мне
находится
альтруистический
ген, который
влечет меня к
чему-то
духовному и
дает ощутить
разочарование
от этой
погони, от
этой жизни, и
я не знаю, что
делать. Таким
образом,
между мной и
обществом
возникают
противоречия.
В итоге я
начинаю либо
терроризировать
его, либо сам
себя убиваю,
например,
наркотиками.
Как
мне войти в
нормальное
состояние:
выйти из этого
общества и
войти в
другое,
которое занимается
духовным
поиском, или
я могу найти
способ
развиваться
в одиночку
или внутри эгоистического
общества?
Внутри
эгоистического
общества
сделать это
практически
невозможно.
Как мной уже
упоминалось,
человеком управляют
только две
силы –
внутренняя и
внешняя.
Внутренняя –
это наши
гены, нам
неподвластные,
внешняя – это
общество, в
котором я
нахожусь.
Побуждения,
полученного
мной свыше, –
точки в
сердце
достаточно
только для
того, чтобы
сменить одно
общество на другое.
Но стоит мне
сделать это и
попасть в общество
более
духовное, чем
прежнее, как
я оказываюсь
под его
управлением,
под его влиянием
без всякой
возможности
что-то изменить.
Итак,
человек
всегда
испытывает
на себе два
воздействия –
внешнее
и внутреннее.
Внешнее
влияние он
иногда может
изменить. Но,
выбрав
определенное
общество, он
попадает под
его
воздействие,
и уже не
властен в том,
что с ним
происходит. А
быть
одиночкой, самодостаточным,
ни с кем не
связанным
невозможно,
поскольку
человек
изначально является
интегральной
частью этой
схемы, объединяющей
все души.
Поэтому
необходимо установить
с ними такие
отношения,
которые были
бы не
эгоистическими,
анти-природными,
ложными, а
помогли бы
правильно
понять эту
схему,
отображающую
твою связь со
всеми остальными
душами в
единой
системе.
Поэтому
важно
собрать
вокруг себя
такое общество,
которое
понимает эту
систему и стремится
к активному
существованию
в ней. Так
возникает
необходимость
найти каббалистическое
общество. Без
этого
дальнейшее
продвижение
невозможно.
Человек
изначально
создан как
существо общественное
внутри
общества.
Когда-нибудь
наш мир
придет к
тому, что
появится
одно общество,
в котором
связи между
людьми будут
подобны
связям душ на
духовном
уровне. Нам
никуда от
этого не
уйти. И если
будет необходимо
– нас погонят к
счастью «палкой».
Духовное
поле
Вопрос: В
принципе, мы
поняли, как
это все
началось, где
мы сейчас
находимся и
куда мы
должны идти.
Теперь самый,
наверное,
сложный
вопрос. А как?
Вот я окружен
толпой
народа,
которого
якобы нет или
он есть, что
мне с этим
народом
делать? Как
мне себя
вести?
Значит,
я вдруг
почувствовал
среди своей довольно
удачной
жизни, или не
очень удачной,
что куда-то
меня
потянуло.
Вроде бы все
нормально -
семья, дети,
работа,
хобби, – все,
что надо
есть. И вдруг
я чувствую:
все это –
пустое. Исчез
свет из
жизни, как
вышел воздух
из колес, не
могу дальше
двигаться.
Что делать? И
куда-то тянет.
Эти искания
могут
длиться
годами. Но, в
конце концов,
человека
приводят в то
место, где он
должен быть.
Мы
уже говорили
с вами о том,
что мы все
находимся в
огромном
поле
духовных сил.
И сами мы
представляем
собой нечто
вроде
электрического
заряда в этом
поле.
Рис.146
Я
двигаюсь на
работу, с
работы –
домой, на учебу,
на
футбольную
игру, еще
куда-то, еще.
Такое вот
броуновское
движение. Но
все это
мельтешение –
вынужденное.
Меня
это поле
двигает
туда-сюда в
соответствии
с моим
внутренним,
постоянно
изменяющимся
во мне
эгоистическим
зарядом. Поле
постоянно.
Рис.147
А я
меняюсь. И
поэтому я в
этом поле все
время ищу точку
своего
равновесия.
Потому что
все в мире
построено на
равновесии.
Вот
мне сейчас
здесь
хорошо...
Вдруг во мне
что-то
изменилось, и
я,
соответственно
этому изменению,
должен
искать новую
точку, где буду
в равновесии.
Состояние
равновесия с
окружающим миром
оценивается
как комфорт.
Пришел в
новую точку.
Для этого мне
надо,
например,
пойти на
работу, где я
зарабатываю
деньги. Там я
чувствую
себя как-то
по-другому, мое
самоощущение
опять меняется,
и я иду в
следующую
точку - сплю,
ем, что-то
делаю – я
всегда
выбираю
максимально
комфортное состояние.
Рис.148
И вот я
прихожу к
такому
состоянию (назовем
его «X 1»), где я
себя уже
вообще не
понимаю. Я не
могу себя
найти.
Почему? А я не
знаю, где мое
следующее
состояние,
где мне может
быть лучше. В последнее
время, с
какого бы
состояния я
ни переходил
в любое
другое, я
чувствовал,
что нахожусь
в пустоте. А
теперь дошел
до того, что
вообще не
знаю, что
дальше
делать.
Рис.149
Из этого
состояния
можно или
уйти в наркотики
или стать
террористом.
Некоторым
пока
достаточно
телесных
наслаждений,
занятий
различными
видами якобы
«духовных»
техник.
Рис.150
Есть
люди, которым
этого
проходить не
надо, они уже
заранее
как-то
чувствуют, что
нет в этом
ничего, видят
это. А те,
которые не
видят,
проходят эти
состояния. И
есть такие,
которые,
случайно
столкнувшись
с Каббалой,
начинают
как-то вдруг,
совершенно
неожиданно,
понимать, что
вот,
наверное,
здесь можно
что-то найти.
Я когда-то
рассказывал
вам о том, как я
случайно
нашел своего
учителя? Пишу
об этом в
своей
четвертой
книге. Так
вот, - случайно.
Это всегда
как бы
случайно. То
есть, человек
вдруг
неожиданно
оказывается
в каком-то
месте, а
может, ему
попадается
книжка, а
может быть,
встречается
какой-то друг
– неважно,
каким
образом это
происходит. В
итоге он
получает
информацию –
информацию о
Каббале, о
Высшем мире,
о том, для
чего он
существует, как
можно что-то
постичь, к
чему-то себя
привести.
Может быть,
даже слова
«Каббала» он
не услышит,
но с этого
начинается
его духовный
путь.
Рис.151
Так что,
до тех пор,
пока мы не
нашли выхода
на эту точку,
с которой
начинается
духовное
развитие, все
наши
«броуновские
движения» –
вынужденные.
Мы вообще не
можем говорить
о том, что
человек
обладал
какой-то свободой.
Как
только
человек
добирается
до
информации о
Каббале,
перед ним
встает вопрос:
двигаться
дальше или
нет?
Рис.152
И
здесь уже
Высшая сила
ведет себя с
ним по-другому.
Она дала ему
начальное
устремление
вверх, теперь
он это
стремление
должен сам
реализовать.
Что
значит – ему
дано устремление?
Допустим,
какая-то
высшая цель
притягивает
его силой в 10
граммов. Мы
все в Каббале
измеряем в
силах, потому
что это всего
лишь силы –
сила
стремления,
сила желания,
и так далее.
Рис.153
Итак,
дали ему эту
первоначальную
силу величиной
10 граммов, и
если он
правильно
устремляется
к Цели,
значит, он, в
первую
очередь,
беспокоится
о том, чтобы
эта сила не
ослабла. Ему
сейчас надо
ее увеличить
до 20 граммов
за счет своего
собственного
усилия. То
есть, человек
должен
поддерживать
свой интерес,
должен
набирать
знания,
общаться с
людьми, которых
интересует
то же, любыми
способами добиваться
того, чтобы
не потерять
устремление
к этой Цели.
Рис.154
Потому
что эгоизм
все время
тянет его
вниз и уводит
от нее,
убеждая: «Не
надо тебе
этого». И
человек
должен
постоянно
подтягивать
себя выше, против
этого
эгоистического
в себе развития.
Рис.155
Будут
разочарования,
сомнения, будет
чувство
опустошенности
– это все
специально
ему
поставляют,
для того
чтобы на этом
фоне,
благодаря
этим
препятствиям
он
развивался.
Когда все в
тебе
восстает
против, надо
понимать, что
это сама
природа начинает
с тобой
играть и
поставляет
тебе материал
сомнений, для
того чтобы
над ним ты
выстраивал
свое
устремление
к Цели.
Можешь
не считать,
что для его
поддержания
нужна
Каббала. Но
не
проваливайся
снова в животное
состояние.
Ищи. Ведь что
касается Каббалы
– ты еще не
знаешь, что
это такое.
Тебе просто
рассказали
где-то что-то.
Ищи. Как будто
у тебя своя
Цель, своя
судьба.
Но ни в
коем случае
нельзя
поддаваться
рассуждениям
якобы
здравого
смысла: «Мы
должны жить,
для того
чтобы просто
нормально жить,
работать,
отдыхать». Не
проваливайся
в животное!
Это самое
главное
после того,
как ты
получил
импульс.
Рис.156
Конечно,
очень
большую роль
играет
окружающее
общество.
Существует
человек,
вокруг него
мир, или общество,
что одно и то
же. Во мне
постоянно раскручивается
духовный ген,
который меня
развивает.
Общество
вокруг меня
тоже постоянно
развивается.
Внутри меня
развивается
некая
спиралька,
снаружи на
меня
воздействует
общество, а «Я» –
это то, что
чувствует
давление и
изнутри, и снаружи.
Рис.157
«Я»
человека
начинает
развиваться,
он начинает
понимать:
внутри меня
сидит Творец
и «вертит»
мной, и
снаружи меня
находится
Творец и
через
окружающее
«крутит» мной.
Как мне со
всем этим
начать
правильно
взаимодействовать?
Чего Он хочет
от меня?
Зачем?
Почему? Для
чего? Во имя
чего?
И вот
здесь
начинается
поиск, во-первых,
ответа на
вопрос: что
же это во мне
каждую
секунду
возбуждается,
к чему меня
толкают
изнутри меня
мои гены, мои
желания? И
во-вторых,
почему общество
снаружи
действует
таким
образом, что оно
мне
показывает?
Точнее, что
Творец желает
мне через
него
показать?
И
человек
начинает
понимать, что
внутри себя
он ничего не
может
изменить. И
снаружи
через общество
он не может
себя
изменить. А
что же тогда
у него
остается,
если он
является
всего лишь
продуктом,
зависящим от
внутренних и внешних
давлений? Он
начинает
понимать, что
должен
изменить
само
общество. От
себя не
убежишь. Но
окружающее
общество
можно сменить.
И вот
он начинает
искать
другое окружение
и помещает
себя в другое
общество. Там
у него было
общество 1, а
здесь у него
будет
общество 2.
Там у него
было
общество, где
гуляли,
ходили на
футбол,
проводили
время в
барах, а
здесь у него
общество, с
помощью
которого он
начинает
заниматься
своим
внутренним
развитием. И
он
предпочитает
второе.
Рис.158
Я
не говорю
этого тем,
кто пока еще
движется
только в
сторону бара
или стадиона.
Хотя я не
отрицаю
этого, это
тоже
положительные
явления.
Человек должен
наслаждаться
жизнью - тем,
что у тебя есть,
тем, что
находится
перед тобой –
наслаждайся.
Но когда уже
станет тошно
от наслаждений,
вот тогда
выбирай себе
другое
окружение,
потому что от
него зависит,
куда ты придешь.
И это
единственное,
что мы можем
сделать.
Только в этом
проявляется
наша свобода
воли.
Общество – это
книги и люди.
То есть,
неживой
источник информации
– компьютеры,
библиотеки,
радио,
телевидение, –
все, что
может мне
дать
правильное
направление
к поиску
ответа на
вопрос «для
чего я, во имя
чего я». Но
самое
главное – это,
конечно,
люди.
Вопрос: То есть, я
должен
убежать из
того
общества, не
пытаться
как-то на
него
воздействовать,
а уйти в
другое?
Ни
в коем случае
не пытайтесь
изменить, не
подгоняйте
под себя то
общество, в
котором вы
находитесь,
даже свою
семью. Дайте
им спокойно
существовать.
Они живут согласно
тем генным
данным,
которые в них
возбуждаются,
тому, как их
толкает
природа, а вы
живете
отдельно от
них. В
духовном мире
нет
родственников,
в духовном
мире нет жены
и детей. Там
развиваетесь
вы против Высшей
силы. Вот и
все.
Исправляя
себя, я
исправляю
мир
Вопрос: Как
мне
правильно
контактировать
не только с
окружающим
обществом, а
со всем
человечеством,
вместе с
которым я и
образую
духовную
конструкцию,
называемую
«Адам»?
Духовный
путь каждого
из нас
состоит из личного
исправления
и общего
исправления.
Я должен
исправить
себя. Я не
могу
исправить другого.
Я не могу
влезть в
другого и
начинать
отверткой в
нем что-то
ковырять.
Только он сам
может
почувствовать
внутри себя,
в чем он
противоположен
Творцу. Он это
почувствует
в мере
раскрытия
ему Творца, И тогда
он будет
способен,
даже вынужден
себя
исправить. Я
не увижу
этого. Только
он сам должен
и может
увидеть это
из себя.
Поэтому мое
отношение к
другим – к
близким, к
дальним, ко
всему
человечеству
– должно быть
только
дружеским,
любящим, ни в
коем случае
не
диктаторским,
не
навязывающим.
Если
я исправляю
себя, я
исправляю
весь мир.
Потому что я
являюсь его
интегральной
частью и
нахожусь в
каждом из
живущих, так
же как каждый
из живущих
находится во
мне. Это следствие
разбиения
Адама на
бесконечное
множество
частей,
причём
каждая часть
состоит из
всех частей.
Поэтому,
исправляя себя,
я исправляю
свое
включение во
всех остальных.
То
есть, каждый
человек в
мире, где бы
он ни был,
духовно
состоит и из
моей части
тоже, как и из
всех
остальных.
Если я
исправляю
себя, он
начинает
чувствовать
большее
притяжение к
духовному
миру. Оно
может быть
еще очень
маленькое,
поскольку
исправлена
только одна
моя часть, но
оно уже в нем есть.
Следовательно,
каждый из нас
ответственен
за весь мир и
влияет на
весь мир тем,
что исправляет
себя. И в этом
заслуга
каждого. То есть,
человек
оценивается
по его вкладу
в исправление
мира. И
наоборот, когда
он себя
портит,
поступает
эгоистически,
во вред, то
оценивается
не сам по
себе, а по вреду,
по злу,
которое он
этим привнес
в мир.
Вопрос: А что
значит
«исправление
себя»? Что
значит «альтруистически
действовать
в нашем мир»е?
Как это
вообще –
«альтруистически
действовать
в нашем мире»?
Чтобы
совершать
альтруистические
действия в
нашем мире,
нужна особая
методика. Это
огромная
наука о том,
как
привнести
исправление
в наш мир.
Поскольку
мы сейчас с
вами
говорили, что
только
влияние
общества
может изменять
человека, - в
первую
очередь, мы с
вами должны
заботиться
об изменении
общества.
Представьте
себе, что вы
оказались в
каком-нибудь
тридевятом
царстве-государстве,
в котором
оценивают
вас только по
альтруистическим
поступкам. Вы
приходите
домой и чувствуете:
дети вами
пренебрегают,
потому что
они слышали
по радио, по
телевидению
о других отцах,
которые
проявили
себя
альтруистически
относительно
общества, а о
вас ничего такого
не говорят.
Им стыдно за
вас. Как бы вы себя
чувствовали?
Жутко,
правда? Жена
слышит об
альтруистических
поступках
других людей,
а о вас ей
нечего
сказать. Она
готова
провалиться
сквозь землю
от стыда, и
все из-за вас.
Вы идете по
улице и
чувствуете,
что все
смотрят на
вас как на
ничтожество,
которое всем
им делает
плохо. Они не
любят вас,
они
пренебрегают
вами.
Представляете,
как бы это
подействовало
на вас?! А вам
некуда
убежать,
некуда
спрятаться!
Раздают награды
только за
альтруистические
поступки. Ни
за что
другое. Вы
можете быть
самым умным,
самым
большим
ученым, да
кем угодно! Но
вы – ноль, если
вы не делаете
альтруистических
поступков на
благо
общества.
Только по этому
оценивается
человек.
Представляете,
если бы вы
оказались в
таком
обществе? Как
бы вы были
вынуждены
себя вести?
Вот это нам
необходимо
сделать. Понимаете?
К этому мы
должны
привести
человечество.
К этому оно
все равно
придет,
потому что
убедится, что
иначе оно
себя
исправить не
сможет. И оно
будет силой
исправлять
все средства массовой
информации,
все
государственные
органы.
Потому что
люди
убедятся –
иначе им не
выжить.
И, кроме
того, внутри
нас уже
существует
предрасположенность
к этому.
Потому что мы
видим, что наш
животный
организм
обязан быть в
согласии
всех его
частей между
собой, иначе
он не может
жить. Мы
видим это из
принципа саморегуляции
природы
вокруг нас во
всех ее
частях. Мы
видим, что только
человек
вносит зло в
природу. Мы
видим, что,
воспитывая
детей, мы
поневоле
учим их
альтруистическим
поступкам,
потому что это
их защищает,
потому что
это их ставит
в самое
благоприятное
положение
относительно
общества. Я
говорю
своему
маленькому сыну:
«Будь
вежливым,
будь
дружелюбным.
Не бей
других, не
угрожай
другим».
Почему? Потому
что такое
поведение
защищает его.
Все наше
образование
и все наше
воспитание
на самом деле
альтруистические.
Против альтруизма
в мире никто
не рискнет
выступить. Все
хотят
гордиться
тем, что они
альтруисты: «Смотрите,
сколько я
дал!
Смотрите,
сколько я
сделал!» То
есть, у нас
есть
предпосылки
к изменению
общества, они
заложены
природой внутри
нас. Нам надо
только это
все привести
в порядок. И
это будет
сделано: с
одной
стороны, под
влиянием
альтруистических
организаций
мира и
каббалистов,
а с другой
стороны, - это
будет
вынужденно
сделано обществом,
поскольку
оно будет
видеть, что
без этого
изменения
оно губит
само себя.
Мне
что –
раздавать
деньги?
Вопрос: Но
это с точки
зрения
общества. А
вот конкретно
человеку что
делать? Как
мне проявлять
альтруизм на
бытовом
уровне? Мне
что – раздавать
деньги?
На
бытовом
уровне вам
никакого
альтруизма
сейчас
проявлять не
надо. И
вообще, никто
не говорит о
насильственных
действиях. Мы
не будем
скатываться
к попыткам
сотворить
«коммунизм в
отдельно
взятой стране».
Это делалось
насильственно.
Результаты всем
известны. И
вы над собой
тоже не
насильничайте.
Это не верно.
Это не
духовный
путь. Вы
можете
действовать
духовно, то
есть альтруистически,
только в мере
осознания
необходимости,
когда это
будет ваша
внутренняя
потребность,
когда просто
- как сегодня
вы желаете
кушать, так
вы будете
желать
отдать. Об
этом речь, ни
в коем случае
не о насильственных
действиях.
То есть,
необходимо
внутренне
себя исправить
и, в мере
исправления,
- соответственно
поступать. Вы
и будете
поступать
соответственно.
Вам это не
будет стоить
никаких
трудов. Вы
будете
видеть в этом
наслаждение,
как мать
наслаждается,
отдавая
любимому
ребенку.
То есть, мы
говорим
только о
внутреннем
исправлении,
не о внешних
действиях. Насильственно
не надо
ничего
делать. Не
надо от вас
никакого
добра
человечеству.
Оставьте его
в покое. От
попыток
облагодетельствовать
человечество
происходит
только самое
плохое. В итоге
этих
«хороших»
действий
возникает
красный
террор и
прочее. Не
надо никаких
насильственных
действий ни
над собой, ни
над другими.
Вы должны
просто
изучить
строение
мира и
понять, что
вы являетесь
интегральной
частью
общего
организма, и
что вам надо
действовать
исходя из
этого. И вы
увидите, что
начнет
происходить.
Из
осознания, из
ощущения, в
мере постепенного
овладения
этими
знаниями, вы
начинаете
сквозь слова
постигать
духовные действия,
которые в вас
происходят,
силы, которые
вокруг вас
действуют. Вы
начнете их
ощущать и
видеть. Вы
вдруг увидите
себя в мире,
состоящем из
многих сил,
которые
ведут к
определенной
Цели. Он уже
не будет для
вас пустым –
этот мир. Он окажется
наполненным
силами, и вы
захотите вместе
с этими
силами
гармонично
развиваться.
И вот тогда, в
мере своего
постижения, вы
и начнете
по-другому
действовать.
Вопрос:
Моя
эгоистическая
природа
сопротивляется
осознанию
необходимости
альтруистических
действий.
Например, мне
хочется что-то
такое
сделать, а
природа
говорит:
«Стой, не ходи
туда, не
делай».
По
мере вашего
альтруистического
развития
ваша
эгоистическая
природа
будет сопротивляться
специально, в
той мере, в
которой вы
должны
эгоистически
и
альтруистически
расти. То
есть, вы
будете
создавать
свой
альтруистический
образ над
своими
растущими
эгоистическими
желаниями.
Это
специально
так сделано.
А где же вы
сможете
приобретать
альтруистические
свойства?
Только
изменив на
них свои
эгоистические.
То есть,
каждое желание,
которое вы использовали
ради себя, вы
начнете использовать
на пользу
всему
обществу и всему
человечеству.
Поэтому
желания вам
будут
прибавляться.
Вы будете
ощущать все
новые и новые
желания,
притом не
только к
нашему миру,
а к духовным
мирам, к
духовным
свойствам,
силам. Вы
станете в
своих
желаниях
расширяться
в другие
миры. Вы
начнете их
видеть, вы
начнете их
чувствовать.
В
соответствии
с этим вы
будете
преобразовывать
их из эгоистических
(так
первоначально
вы будете их
ощущать – как
это здорово,
как это
хорошо в себя
вобрать, в
этом
существовать)
на альтруистические.
Эгоизм,
который мы
получаем
изначально,
сейчас
просто гонит
нас к
осознанию зла
в нем самом. А
затем
возрастание
эгоизма – оно,
как горючее в
машине. Оно
нам дает возможность
над ним все
время
возвышаться,
его
исправлять и,
таким образом,
обретать
новые и новые
альтруистические
свойства,
большее и
большее
подобие Творцу.
Человек же
изначально
создан подобным
Творцу. То
есть, все
желания в нас
по мощности
равны
Высшему
свету. И
только не хватает,
чтобы они
были такими
же, как свет
по качеству, –
альтруистическими.
Потому
почти все эти
желания
сейчас у нас
скрыты.
Раскрыта
только
маленькая часть
– наш мир, мое
животное
существование.
Они, желания,
постепенно
будут в нас
развиваться,
расширяться,
проявляться,
раскрываться,
для того
чтобы мы их
переделали
на
альтруистическое
использование.
Вопрос:
А как
все-таки
понять
«исправление
желания»? Вот
я хочу
чего-то – это
эгоистическое
мое желание.
Как я могу
его
исправить на
альтруистическое?
Я хочу есть.
Как я могу
есть
альтруистически
ради вас? Или
ради кого-то?
Как это?
Человек
создан из
желаний
телесных: к
еде, сну,
сексу, семье,
и так далее.
Живи я один
где-то в
джунглях, у
меня все
равно были бы
эти желания.
Тело мое само
этого требует.
Если бы то,
что исходит
изнутри тела
– животные
желания, –
были в нас в
естественном
виде на
животном
уровне, они
бы не осуждались
и не
поощрялись.
То есть, все
они были бы
на уровне,
необходимом
для
существования,
как у
животных.
Животное
никогда не
съест больше
необходимого,
ему не надо тысячу
женщин, ему
не нужны
яства, ему не
нужен
огромный
дворец. Все – в
мере,
необходимой
для
существования.
Если бы
человек
использовал
все свои
желания в
мере,
необходимой
для
существования,
то он бы не
страдал. Он
бы жил, как
животное. В
таком
состоянии и жили
наши предки 30
тысяч лет
назад.
Рис.160
Затем
желания
начали
возрастать. И
поэтому даже
в еде, в питье,
во сне, в
сексе, в семье,
в жилище и
так далее мне
хочется
большего. Я
хочу сверх
необходимого.
Но это все
равно
желания тела.
То есть, это телесные
желания.
Кроме этого,
есть желания,
которые мы
назовем:
богатство,
власть или
знатность, слава
и знание. Это
желания
общественные.
Они
возникают
под влиянием
окружающего
общества.
Если бы я не
жил в
обществе, я
бы этими
желаниями не
обладал. То
есть,
общество эти
желания мне
насаждает .
Рис.161
Когда
человек
начинает
изучать свою
духовную
конструкцию,
он во всех
своих
желаниях,
общественных
и телесных,
нисходит до
уровня
минимального
потребления. Мне
надо вот то и
это для
существования,
больше
ничего. Сверхжелания
– комфорта,
еды,
богатства,
власти,
знатности,
славы, знаний
– они
мне просто
не нужны. Мне
нужны вместо
этого
духовные
желания. А
если у меня и
есть желания
богатства, славы,
знаний, то
лишь для
того, чтобы
обратить их в
духовные.
Рис.162
Вот
представьте
себе, что
таким
образом тело
существует
на животном
уровне, при
этом оно не
болеет,
комфортно
себя
чувствует, не
потребляет
ничего
лишнего,
вредного, и
пребывает за
счет духа в
духовном
мире в самом
комфортном
состоянии.
Это и
является
идеальным
образом жизни
для
человека. Полное
наполнение
духовного
кли, потому
что получает
ради отдачи,
с
намерениями
отдачи, и
необходимое
наполнение
его
животного
кли,
животного сосуда,
в той мере, в
которой наш
организм
действительно
в этом
нуждается,
как животное,
когда мы его
не портим
всевозможными
излишествами
и этим не
вводим во
всевозможные
страдания и
болезни. Вот
и все. И при
этом человек
чувствует
себя
максимально
комфортно.
То есть,
самый
оптимальный
уровень
существования
человека –
полностью
наполненная
душа и полностью,
естественно,
наполненное
тело. Все. Это
является
природным
законом
наивысшего
правильного
существования
души и тела.
Рис.163
Изучайте
себя и
окружающий
мир
Вопрос: Но
каковы
практические
действия?
Желания у
меня все
равно существует,
увеличиваются.
Я должен их
подавлять?
Никоим
образом,
дорогой мой,
никоим
образом вы не
должны
подавлять
свои желания!
Никакие! Вы
растите себе,
как растете.
Вы, главное,
занимайтесь
этой
методикой, то
есть,
изучайте
себя,
окружающий
мир. И в той
мере, в
которой вы это
будете
изучать,
пытаясь себя
ввести в общество,
которое бы на
вас
соответственно
влияло и
меняло ваши
приоритеты,
то есть, если
вы будете
устремлены к
духовному в правильно
организованном
и
устремленном
в духовное
обществе,
тогда все
ваши желания
будут
правильно
меняться. И
вы будете поступать
всегда в мере
своих
желаний, не
насилуя себя,
ничего себе
не запрещая.
То есть,
наше
развитие –
это развитие свободным
нашим
выбором
лучшего
общества, все
более хороших
книг и все
более
хороших
людей. Они-то
и изменят в
нас желания.
А в мере
изменения этих
желаний мы
поневоле
будем лучше
поступать.
Только таким
образом.
Рис.164
Если
во мне
желания к
лучшему не
меняются, не
надо мне
лучше
поступать. А
для чего?
Творец
требует от
нас
добровольного
правильного
развития, а
не
насильственного.
Насильственно
Он бы мог с
нами сделать
все, что угодно.
Вопрос:
Но есть
же какие-то
желания,
которые
нужно подавлять.
Ну, мало ли, какие
у меня есть
вредные
желания?
А вы
их и так
подавляете,
потому что
боитесь их
использовать
ввиду
наказания.
Естественно,
мы всегда
делаем
расчет
внутри себя.
Существует
расчет из
страха, а
есть расчет из
величия Цели.
То есть,
расчет из
страха – это
расчет из
страха
наказания, а
расчет из величия
Цели – это
расчет из
ожидания
вознаграждения.
Значит, нам
надо сделать
так, поставить
себя в такое
состояние
под влиянием
правильного
окружающего
общества,
когда величие
альтруизма,
отдачи,
духовного восхождения,
воспарения,
постижения
будет настолько
выше всей
обычной
жизни, что вы
будете к
этому
стремиться с
радостью, а
не оттого,
что иначе вас
накажут. Это
все зависит только
от
переоценки
внутренних
ценностей,
перестановки
внутренних
ценностей в человеке.
Больше ни от
чего. А
переоценка, в
свою очередь,
зависит
только от
окружающей
среды.
Но все
равно, путь –
только
добровольный
и только
ненасильственный.
Ни в коем случае
не
насильственный!
Если вы
чувствуете,
что вы
боитесь, что
вам себя надо
насиловать,
как-то
убеждать
самого себя,
заставлять,
значит, вы
неправильно
развиваетесь.
В духовный
мир можно
двигаться
только с радостью,
с желанием, а
не из страха.
Представляете,
насколько
противоположны
этому методы,
которыми нас
хотели загнать
в альтруистическое
–
социалистическое,
коммунистическое
общество.
Вопрос:
Мы
говорили о
том, что
когда
возникает
разделение
на
альтруистические
и эгоистические
желания,
внутри идет
борьба. Все
равно есть
кто-то третий
– арбитр,
который
должен принять
решение, на
чью сторону
встать. Один
кричит:
«Давай за
альтруизм»,
другой:
«Давай за
эгоизм». Я должен
как-то их
развести,
чтобы
навести
порядок?
Прекрасный
вопрос!
Действительно,
если внутри
нас есть
эгоизм и
альтруизм, а
мы находимся
посереди, кто
же из них
перевесит, и
кто я такой?
Вот я – это и
есть тот,
который
решает, что
лучше. А как
можно решить,
что лучше?
Если
альтруизма
больше, чем
эгоизма,
тогда, естественно,
перевешивает,
допустим,
альтруизм.
Если здесь
эгоизма
больше, то,
естественно,
перевешивает
эгоизм. А где
же тогда
свобода воли?
Рис.165
Свобода
воли – это
состояние,
когда эгоизм
и альтруизм
равны в
человеке.
Привести
себя к такому
состоянию,
когда они во
мне равны, я
должен
занимаясь
Каббалой и
своим участием
в жизни
подходящей внешней
среды. Тогда
мой эгоизм,
мое эго будет
развиваться,
как и
окружающая
среда. И природа
всегда будет
автоматически
действовать
на меня так,
что я буду
находиться в
равновесном
состоянии и
сам должен
буду выбирать,
как
двигаться.
Рис.166
Теперь возникает
следующий
вопрос.
Допустим,
природа
автоматически
поддерживает
во мне это
равновесие. А
если это –
равновесие,
откуда я
возьму силу
что-то
перевесить?
Вот здесь-то
и возникает
особое
обращение
человека к
Высшей силе,
которая
называется
подъемом МАН.
Знаете
выражение
«манна
небесная»?
Это из Библии.
Вот оттуда и
происходит
слово «МАН». То
есть, это
особое
обращение к
Творцу, к Высшей
силе с
просьбой о
том, чтобы
Она дала возможность
приподняться
над своим
уровнем в еще
большем
эгоистическом
желании,
свойстве,
силе.
Рис.167
Как
действовать
в этом
случае? Это
мы изучаем
только в
продвинутом
курсе. Это не
просто.
Человек,
который
доходит до
этого состояния,
явно входит в
контакт с
другими
каббалистами
и получает
четкую
методику
возвышения.
О
«манне небесной»
О
«манне
небесной»
много
написано. Она
действительно падает
сверху.
Помните этот
библейский
рассказ? Люди
находились
посреди
пустыни, у
них не было
еды,
абсолютно нечем
себя
наполнить.
Пустыня. Это
состояние
уравновешенности
эгоизма с
альтруизмом,
когда
человек не
чувствует,
что ему есть,
ради чего
вперед идти,
когда он
ощущает, что если
даже все
спокойно и
все хорошо –
это все равно
пустота.
Сегодняшний
мир тоже таков.
Так
вот, человек
выходит из
своего шатра
утром, то
есть, ему
светит
особый свет –
Высший. Он
выходит из
себя самого и
находит МАН,
«манну
небесную», и
питается ею.
И все сорок
лет, пока он
проходит
исправление
от эгоизма –
от Малхут до
Бины,
свойства
альтруизма
(это
сорокалетние
блуждание по
пустыне), - он
обретает
альтруистические
свойства за
счет этого
МАНа, за счет
«манны небесной».
Иначе не
дойти до мира
Ацилут – до духовного
уровня.
Вопрос:
Но в
состоянии
равновесия
две силы
одинаковы.
Один говорит:
«Пошли
направо»,
другой говорит:
«Налево». Я
должен
встать над
ними и
сказать:
«Идем налево»?
Или « направо»?
Человек
– это не
«направо» и не
«налево»,
потому что и
альтруизм, и
эгоизм – это
две противоположные
силы,
существующие
изначально в
творении. Ими
управляет
Творец. Он
является их
источником.
Альтруистическая
сила исходит
из Него, а
эгоистическую
силу Он создал
дополнительно.
И они
действуют
согласованно,
а не против
друг друга.
Это нам кажется,
что против
друг друга.
Свобода
воли и
возникает
именно тогда,
когда они
согласованно
и
равнозначно,
равноценно,
равносильно
воздействуют
на нас. Вот
тогда человек
просто не
знает, что
делать. Ни
туда и ни сюда.
«В эгоизме
знаю, как
работать и
наслаждаться,
в альтруизме
– тоже вроде
бы знаю. Ну, пускай
я буду
отдавать, и
мне от этого
будет наслаждение.
Пускай я буду
получать –
мне от этого
будет
хорошо...» Но
тут ни то и ни
это. А как
такое может
быть?
Вот
тогда, когда
человек
оказывается
на остром
кончике
между тем и
этим, на
нейтральной
полосе, он
начинает
расти вверх
подобием
Творцу.
Потому что в
Творце нет ни
положительной,
ни
отрицательной
силы. Он выше
их. И человек,
растущий в
свободе воли
с помощью
«манны
небесной»,
дорастает до
уровня
Творца. И в
итоге он
видит, что
эти две силы
даны ему для
возвышения – чтобы
над ними
строить себя.
Вопрос:
Минимально
необходимый
уровень
определяется
как-то
автоматически,
когда
человек
начинает
искать
духовное? Или
он должен сам
его искать –
этот уровень?
Человек
не должен
искать
ничего
особенного,
особых
каких-то
свойств, сил,
порогов, каких-то
установок в
духовном. По
мере его
духовного
продвижения
ему все
раскроется.
Причем, по
мере
раскрытия, он
обнаружит, что
знает, как
это
называется,
даже не читая
каббалистических
книг. Потому
что, когда раскрывается
какое-то
действие,
какая-то сила,
какое-то
свойство,
человек как
бы чувствует
изнутри себя,
как это
называется.
А
откуда же
произошли
наши языки?
Допустим, мы
их выдумали –
основываясь
на наших
внутренних
свойствах. И
поэтому,
постигая,
человек
обнаруживает,
что знает,
как это
называется.
Он видит
картинку и
понимает,
откуда она, и
почему, каким
образом и где
она дает отражение.
То есть,
духовное
постижение
включает в
себя все
более низкие
постижения, даже
если человек
раньше не
знал об их
существовании.
Все, что
изобрели
люди в нашем
мире, он
начинает
постигать
через
духовный мир,
кроме
всевозможных
искусственных
человеческих
сотворений,
вроде
искусственно
созданных
партий,
всевозможных
обществ,
каких-то не
действующих
в природе
связей и
систем. Но
если это
природная
система, то, естественно,
постигающий
духовный мир
понимает, как
они
действуют и в
нашем мире.
Постижение
духовного
мира
открывает
человеку
такие
резервы его
памяти, его
умственных
способностей,
которые
позволяют
ему с
легкостью
освоить
любые науки
нашего мира.
Мы же
используем
максимум два
процента нашего
мозга, а
остальные
девяносто
восемь
процентов мы можем
использовать
только тогда,
когда начинаем
духовно
развиваться.
Представляете,
какой
духовный
потенциал
человек получает,
и какой
умственный,
логический
аппарат он
при этом
запускает в
себе – то, что в
нем дремало,
пока он не
начал
постигать
мироздание. Поэтому,
если после
этого ему
надо освоить какие-то
земные
законы, он
мгновенно
раскладывает,
как пасьянс,
куда это
идет, откуда то
приходит. Он
эти законы
просто
чувствует.
Нельзя
запрещать желать
Вопрос:
Значит,
мы не должны
заставлять
себя любить
друг друга?
Мы
ничего не
должны, кроме
одного. В нас
есть желания,
эти желания в
нас
возбуждаются
автоматически.
Мы только
должны
осознать, кто
их
возбуждает в
нас, откуда
эти желания.
Желание
насладиться
создано в нас
светом
Творца, или –
что то же – самим
Творцом.
Рис.169
Эти
желания не
плохие, не
хорошие.
Использование
их ради себя
называется
эгоизмом, использование
их на отдачу
называется
альтруизмом.
Вот и все.
Само желание
не хорошее и
не плохое.
Само желание
нельзя
аннулировать,
нельзя
запрещать.
Рис.170
Настоящее
обучение,
настоящее
воспитание
строится на
том, чтобы
научить
человека осознавать
намерение –
ради чего он
использует
желание: ради
себя (это
называется
«эгоизм») или
ради других
или Творца –
что одно и то
же, - (это
называется
«альтруизм»).
То есть, мы
должны в себе
проанализировать
намерение,
выяснить,
какое оно, и
изменить с
одного на
другое. Но не
само желание.
С желанием мы
ничего не
делаем, это
наша природа.
Желание
насладиться
называется
«материал
творения»,
материал
всего созданного.
С материалом
ничего не
сделаешь и нельзя
его трогать.
Поэтому те,
которые
хотят его
исковеркать,
подавляют,
вынуждают,
заставляют, -
все делают
неверно. Так
ничего не исправишь,
потому что
исправлять
надо только
намерения.
Рис. 171
Пример
правильного
намерения
Если
ты знаешь
Источник,
понимаешь,
откуда тебе
идет этот
«торт» и ешь
его ради
того, чтоб
доставить
Ему
наслаждение,
то тогда твое
намерение –
альтруистическое,
а действие – не
имеет
никакого
значения.
Рис.172
Когда
ребенок
получает от
матери, он
доставляет
ей этим
удовольствие?
Если он
маленький, -
да. А если он
уже большой
или это
просто посторонний
человек, то
он должен при
этом создавать
определенные
намерения.
Вот я
нахожусь у
тебя в
гостях, ты
накрыл для
меня стол.
Рис.173
Я
могу все это
взять, я могу
все это
съесть, потому
что ты меня
угощаешь. А
могу
отказаться,
сказать, что
не хочу. А
почему? Я
хочу, чтоб ты
проявил свою
любовь ко
мне. Ты
просишь отведать
угощение, ты
приготовил
его для меня,
значит, ты
любишь меня,
и тогда я
угощаюсь, для
того чтобы
доставить
тебе удовольствие,
потому что ты
готовил его
ради меня. В
таком случае
ты мне даешь
угощение, я
тебе
возвращаю
удовольствие.
Мы
равноправны, нет
стыда, и мы
оба
доставляем
друг другу
наслаждение,
наподобие
Творца и
творения.
Другого и
быть не
может.
Рис.174
Что я
могу вернуть
Творцу? Я
могу только
получать
ради того,
чтобы
насладить
Его. Он - дающий,
любящий. Если
я использую
Его любовь не
для того,
чтобы
получать от
Него, вытягивать
из Него, а для
того, чтобы
отдавать, наслаждать
Его своим
получением,
то все мое получение
является
отдачей.
Желания при этом
остаются
теми же
желаниями,
только намерение
меняется.
Рис.175
И в
нашем мире,
как ты
видишь,
намерение
переделывает
человека из
получающего
в дающего.
Если бы я взял
этот кусок
торта потому,
что я хочу
насладиться,
то я был бы
получающим.
Если я беру его
и
наслаждаюсь
потому, что я
хочу насладить
хозяина
(только
намерение
меняется), я – дающий.
Я не
испытываю
чувства стыда.
Наоборот. Я
горжусь. Я
могу все, что
угодно, брать,
и это будет
абсолютной
отдачей. Я
пользуюсь
тем, что Он
меня любит, и
если я развиваю
такое же
чувство к
Нему, - все, что
между нами
происходит,
не имеет
значения. Не
важно, кто
кому на самом
деле дает или
кто от кого
получает. Мы
же
поднимаемся
над уровнем
материальных
перемещений
в уровень
духовных
отношений.
Поэтому тот
факт, что
творение
создано в
желании
насладиться
и получает от
Творца,
значения не
имеет. Оно
может быть
абсолютно
равным
Творцу, если
уподобится
Ему по
намерению.
Что
такое
«намерение»
Намерение
– это твое
отношение к
источнику наслаждения.
Все
желания,
которые у
меня
появляются, - их дает
мне Творец?
Да.
Нет.
С какой
стати?
Все, что во
мне есть, все
желания исходят
от Творца. Но
наслаждаюсь
ли я ради
того, чтобы
насладить
Его? То есть,
отдающий я или
получающий?
Если бы я был
отдающим Ему,
то я был бы
равным Ему и
тогда ощущал
бы себя находящимся
на Его уровне
– в духовном
мире. Так что,
если ты
хочешь
выяснить,
дающий ты или
получающий, -
посмотри, где
ты
находишься.
Начни
действовать,
и станет
понятнее.
Я
тебе на все
эти вопросы
могу дать
только один
ответ. Мы
видим, как
растет
ребенок. Он
действует, тяжко
трудится,
играет,
бегает,
природа
заставляет
его столько
движений
делать! Он
сам и не
знает, для
чего и
почему. Но
таким образом
он растет.
Мы
учимся в
школе. И мы не
хотим
учиться, не
понимаем,
зачем нам это
надо, нас
заставляют
родители,
учителя и прочие.
Но в итоге мы
растем и
приобретаем
какое-то
количество
знаний.
Человек,
находясь на
какой-то
определенной
ступени
своего
развития в
рамках
нашего мира,
не понимает
следующей
своей
ступени. Он
должен автоматически
работать,
чтоб на нее
взойти, и когда
взойдет, он
ее сможет
понять. И
сможет понять
предыдущую
ступень, но
не следующую,
которая над
ним.
Следующую –
никогда.
А ты
говоришь
даже не о
двух
ступенях, а о двух
мирах. Как
можно понять
из этого мира
следующий
мир, который
качественно
отличается
от нашего? Не
может быть
иного
восхождения
со ступени на
ступень,
кроме того, о
котором я
говорил.
Как
можно знать
следующее
свое
состояние, если
ты еще не в
нем, если это
состояние
более
высокое, чем
сегодняшнее?
Вот я
нахожусь на
какой-то
ступени и должен
подняться на
следующую .
Рис.176
Ты
спрашиваешь:
«Как мне
представить
себе эту
ступень?» Но у
тебя сегодня
нет знаний,
ощущений,
чувств,
внутренних
аналитических
систем для
этого.
Единственное,
что ты можешь:
попытаться
делать то,
что тебе
говорят (так,
как в
детстве),
выполнять
программу. Через
неделю, две,
три ты
увидишь, что
в тебе начинают
образовываться
новые
свойства, новые
ощущения,
новые
понимания,
новые постижения,
новое
отношение к
миру. Ты
начнешь
видеть этот
мир объемным,
сквозным,
сквозь него
проступают
силы, которые
им управляют.
А пока ни в
чувствах, ни
в разуме нет
еще у тебя
соответствующих
как бы
полостей, куда
можно
поместить
эти знания,
эти чувства.
Развиваются
они только
работой над
собой.
Вопрос: В
процессе
удовлетворения
желания я не
могу сделать
расчет, какая
часть из
этого удовлетворения
идет для
меня, а какая –
для Творца?
Ты
можешь
произвести
расчет
только в том
состоянии, в
котором ты
находишься,
но не в более
высоком. Значит, сейчас
ты ничего
такого
сделать не
можешь,
потому что
все, что в
тебе есть, это
все
абсолютно
ради тебя,
это все
эгоистическое.
По мере того,
как ты будешь
получать
альтруистические
свойства, ты
сможешь переводить
их и в свои
действия, в
намерения ради
Творца. И
тогда тебе
будет
раскрываться
Высший мир,
его свойства,
силы. Ты
будешь видеть
всю нашу
вселенную
сквозной,
будешь видеть
силы, которые
управляют ей.
Ты увидишь
внутреннюю
структуру и
взаимосвязь
всех частей
программы
творения. Так
же, как, допустим,
ты вошел бы в
компьютер и
увидел, каким
образом там
все устроено
и как все
работает, в
то время как
тебе видна
лишь картинка
на экране. И
ты,
естественно,
стал бы активным
соавтором
этой
картинки.
Человек
как элемент
общества
Вопрос:
Вернемся
к строению
общества. Вы
говорили, что
каждый атом
эгоистичен. А
клетка, она
эгоистична
или
альтруистична?
Клетка
эгоистична.
Каждая
клетка,
каждый орган
сам по себе
эгоистичен.
Но, когда они
собираются
вместе, они
поступаются
своим
эгоизмом.
Клетка, для
того чтобы
выжить,
обязана
связать себя
с другими
клетками.
Вопрос:
А что ее
заставляет?
Внутри нее
есть какой-то
механизм, или
ее кто-то
заставляет
это делать?
Что
заставляет
клетку
соединяться
с остальными?
Как она
догадалась –
эта
эгоистическая
клетка,
которая,
руководствуясь
инстинктом самосохранения,
своей
собственной
эгоистической
программой,
желает
только
одного: находиться
в самом
комфортном
состоянии, - каким
образом она
вдруг
понимает,
что, поступившись
своей
свободой,
своим
эгоизмом,
начав снабжать
других и
получать от
других, она выиграет?
Во-первых,
действуя так,
она будет находиться
не во
враждебной
среде. Именно
таким
образом
возникли
живые
организмы из
простейших
клеток. На
эту тему
существует
огромное
количество
материалов.
Зайди в
Интернет,
набери
«альтруизм»
или «альтруистическая
клетка», и ты
увидишь 50
страниц с
одними
наименованиями
исследований
биологов,
физиологов,
психологов,
генетиков.
Эгоистические
клетки были
вынуждены
подавить в
себе эгоизм
ради
соединения в
альтруистические
органы. Что
значит
«альтруистический
орган»?
Орган же
тоже эгоистический.
Мы начинаем
понимать, что
мы взаимно
уничтожаем
друг друга.
Ради того,
чтобы существовать
и достичь
Высшей цели,
мы начинаем
друг другу
давать и при
этом
получаем
общую жизнь
для всего
организма. Я
уже не отдельная
клетка, я
включаюсь в
них – в
остальных – и выигрываю
на этом жизнь
на порядок
выше, чем я
имел сам по
себе.
Рис.177
Это
мысль самой
клетки.
Да, в
ней
существует
свой разум.
Вопрос:
У нее
есть выбор,
поступить
альтруистически
или
эгоистически?
Нет, в
клетке это
происходит
автоматически,
рефлекторно.
Это не
ее выбор.
Только на
уровне
человека
происходит
выбор. Выбор
происходит
между нашим, то
есть,
животным
миром и
духовным
миром, но не
внутри
неживого,
растительного
или животного
уровня.
В клетке
есть
программа,
которая понимает,
осознает, что
– или смерть,
или
альтруистическое
соединение со
всеми во имя
жизни, общей
жизни
организма.
Рис.178
Теплокровные
существа
создались таким
образом. Одни
клетки
объединились
– «мы будем
переваривать
пищу», другие –
«мы будем
снабжать
всех
кислородом»,
третьи – «мы
будем
разгонять
кислород по
кровеносным
сосудам»,
четвертые –
«будем
очищать организм».
Ты
представляешь,
что
случилось бы,
если бы
остался
только один
орган,
например, очистки
организма? Он
бы просто
сразу же сам
себя
умертвил.
Только
взаимодействие
клеток и
взаимодействие
органов позволяет
всему
организму
существовать.
Как только
одна из
клеток
начинает
выходить из
этой
программы,
она
становится
раковой. Она
начинает
поедать все
вокруг себя.
Она не себя
поедает, но
съедает
вокруг себя
среду, и в
итоге
исчезает
питание для
нее самой, и
она умирает.
Рис.179
Вот
это же мы
должны
сделать на
человеческом
уровне. И
больше нам
ничего не
надо. То есть,
природа сама
показывает
нам пример.
Вопрос:
Но
клетка же
этого не
осознает …
Так
этим-то и
отличается
человек от
клетки, - что
клетка этого
не осознает,
а человек
осознает.
Человек должен
осознать, что
он
существует
как элемент,
враждебный
всей
остальной
среде. Он должен
сам себя
исправить
относительно
этой среды.
Тогда он
достигает
реализации
своего
личного «я», он
достигает
уровня жизни
всего
организма,
который
называется
«Творец», «Высшая
природа».
Рис.180
Вопрос:
А может
быть, мы и так
отдаем друг
другу, просто
не
подозреваем
этого, оттого
что у нас скрытие?
Именно это и
происходит: мы
отдаем друг
другу, не
подозревая
того. Мы, естественно,
находимся в
абсолютно
альтруистических
действиях
относительно
друг друга,
но не в
собственных
намерениях.
Их-то мы
должны
исправить.
Тогда
человек сознательно
станет
равным
Творцу. Не
Творец его
сделает
таким, а он
сам себя
сделает
таким.
Вопрос:
А то, что мы в
результате
создадим, эта
структура
тоже будет
эгоистическая
по своей сути?
Мы создадим,
естественно,
эгоистическую
структуру с
каббалистическими
намерениями,
которая
будет
альтруистической,
так же, как и
работа всех
наших клеток.
Если ты
вырываешь
отдельный
элемент – он
эгоистический,
находясь
вместе со
всеми – он
альтруистический.
Поэтому
эгоизм,
который
находится под
альтруистическим
намерением,
придает мощь
этому
намерению. И эгоизм
не
уничтожается,
он только
меняется по
своему
применению.
Поэтому
ничего нельзя
уничтожать в
природе.
Вопрос:
Известно, что
ядро атома
состоит из протонов
и нейтронов,
положительно
заряжены
протоны,
нейтрально –
нейтроны.
Вокруг летают
отрицательно
заряженные
электроны.
Теперь мы
говорим:
«Электроны,
вы плохие, вы
отрицательные.
Давайте,
становитесь
положительными».
Так? И при
этом мы
разрушаем
атом. Желая
изменить
человека, мы
не разрушаем
при этом его
суть?
Вы
вообще
неправильно
понимаете
суть
строения
вещества.
Абсолютно
нет, не разрушаем.
Потому
что любая
материя
находится в
состоянии
равновесия и
поддерживает
себя в этом
состоянии. Те
же электроны
вокруг ядра взаимно
уравновешиваются
и взаимно
существуют
так, чтобы
придать всей этой
системе
постоянство.
Рис.181
То есть,
сохранение
своей формы,
своих
свойств
является
общей
задачей всей
этой
конструкции,
в которой
участвуют – в
твоей задаче
– и
отрицательные
электроны, и
положительные
протоны, и
нейтроны
добавляются,
и еще 500 или 5000
частиц, не
важно
сколько. У всех у
них одна
задача –
сохранить
структуру.
Задача, ты
можешь
сказать,
альтруистическая
для общей
конструкции,
эгоистическая
для каждой из
этих сил, но
они взаимно
друг друга
уравновешивают.
Вопрос:
Я к тому, что
если
человеческое
общество так
устроено, что
там есть
эгоисты, а мы
сейчас их
попытаемся
переделать в
альтруистов, то
при этом не
разрушится
ли система?
Нет. И
эгоисты, и
альтруисты
действуют в
одном
направлении.
Эти
электроны и
протоны все
равно
подчиняются
высшему
принципу
жизни общей
системы, а не
живут каждый
ради себя. Ты
говоришь:
«Эгоисты
пускай
продолжают
жить ради
себя, а
альтруисты
их уравновесят».
Нет.
Отрицательные
электроны
существуют и
понимают, что
их
существование
полностью
зависит от
протонов, а
протоны
понимают, что
только
электроны
удерживают
их внутри. И
те, и другие
существуют –
один с
плюсом, другой
с минусом, но
с одним
намерением –
сохранять
эту
структуру.
Иначе ни один
кристалл
материи не
смог бы
существовать,
ни атом, ни
молекула. Тем
более, если
мы говорим
о
биологических
структурах: о
каких-то
белках
или
углеводах.
Там целый мир
построен на
абсолютном,
животном, неосознанном
альтруизме.
Рис.183
И только мы
должны
понять, что
альтруизм –
это жизнь. Эгоизмом
жить нельзя.
Когда ты
поглощаешь,
ты жить не
можешь.
Только на
взаимной
отдаче, передаче,
каком-то взаимообращении,
на
сообществе
ты можешь
создать
жизнь. Жизнь –
это
кругооборот,
это какое-то взаимообращение,
абсолютно
противоположное
эгоизму.
Поэтому
эгоизм тоже
должен себя, -
только иначе,
чем
альтруизм, -
подставлять
под эту же
систему. И
тогда нет
разницы
между эгоистами
и
альтруистами,
между
положительными
и
отрицательными
частицами.
Положительные
частицы без
отрицательных
тоже существовать
не могут. Обе
эти силы –
эгоистическая
и альтруистическая
–
одновременно
нисходят
сверху–вниз,
образуют
человека и
мир.
Выход
один:
изменить
намерение
Можно
добавить
после всего
сказанного
только одно:
выхода у нас
нет. Мы
существуем в этом
состоянии –
вечном,
бесконечном,
совершенном,
- но не в нашем
ощущении.
Потому что
наше
ощущение зависит
от нашего
намерения. Мы
должны изменить
только наше
намерение. И
окажемся
совершенно в
ином мире – в
бесконечном,
вечном, совершенном,
комфортном, в
котором
вообще нет
понятия
страдания – а
потом
наполнения,
усилия – а
потом
вознаграждения.
Это только в
нашем мире мы
существуем
из отрицательного
к
положительному.
Мы можем
существовать
в объеме, в измерении,
которое
абсолютно
положительно.
И люди
догадываются
об этом.
Природа нам
подсказывает
это. Но надо к
этому прийти
и, если
возможно,
добровольно,
самостоятельно
и быстро.
Потому что
иначе…
Цель есть, и
количество
лет на достижение
этой цели
ограниченно.
И каждый из
нас должен
будет пройти
этот
оставшийся путь.
Только мы
можем его
пройти
добрым, легким
путем,
осознанно, с
вдохновением,
с желанием.
Или будем
вынуждено
двигаться,
подгоняемые
палками,
ударами
судьбы, путем
страданий,
причем
страданий,
которые в
наше время
могут быть
просто
ужасными,
такими, что
человек
будет желать
исчезнуть,
умереть, не
существовать,
- и не сможет.
Поэтому
каббалисты
желают всем,
всему
человечеству
просто
непредвзято
познакомиться
с настоящей
Каббалой,
узнать, что
это такое, и
попытаться
понять, что
это самая
близкая
наука для
каждого из
нас.
Сила мысли
Вопрос:
Мы
все время
говорим о
необходимости
создать
правильное
намерение.
Намерение – это
мысль.
Значит, мы
можем
что-либо
изменить с
помощью
мысли?
Намерение –
это мысль, и
только с помощью
мысли мы
можем все изменить.
Потому что
человеческая
мысль – и в самом
деле,
величайшая
сила в мире.
Мы
знаем, что
чем больше
сила, тем
более она неуловима,
скрыта.
Например, кто
видел радиацию,
которая была
открыта 150 лет
назад? Есть и
другие лучи,
всевозможные
космические
излучения...
Спектр
восприятия
наших органов
чувств очень
узок.
Существует
огромное количество
частот,
которые мы не
способны улавливать,
различать.
Эйнштейн
говорил: «Наш
мир
находится
под скоростью
света». Над
скоростью
света находится
духовный мир.
Раскрыв его,
мы
поднимемся
на
совершенно
иной уровень
существования.
Энергия
нашей мысли
характеризуется
частотой,
которая
относится к
уровню,
называемому
духовным.
Человек
достигает
его, если ориентирован
на отдачу, а
не на
«наполнение»
материальными
благами, –
выходит за
рамки своего
эгоизма,
поднимается
над уровнем
нашего мира,
поскольку
действует
вопреки
собственной
природе.
И
тогда он
переходит
так
называемый
«махсом» –
световой
барьер,
барьер
скорости
света, барьер
времени,
барьер,
отделяющий
материальный
мир от
духовного.
Время,
пространство,
перемещение
перестают
существовать
для человека,
перешедшего
в новое
состояние, –
он находится
над ними.
Каким
же образом
можно
перестать
ощущать пространство,
время и
перемещение?
Если инверсно
изменить
намерение с
получения на
отдачу.
Именно это
Каббала помогает
нам сделать.
И человек
вступает в другое
измерение,
где земные
страдания и
наслаждения
приобретают
другой смысл и
наполнение. А
достигается
все это с
помощью
человеческой
мысли.
Нам
кажется, что
атомная энергия,
радиационные
поля, другие
тонкие незримые
воздействия
обладают
огромной мощью.
А в
действительности,
наша мысль,
представляющая
собой еще
более тонкую
энергию, обладает
и гораздо
большей
силой,
которую мы
просто не
улавливаем, и
потому нам
кажется, что
мысли
человека
неважны. На
самом же деле,
человек
вредит миру
не столько
своими действиями,
сколько
мыслями.
Ученые
уже
догадываются
об этом. Мне
очень часто
приходилось
слышать
рассуждения
физиков о
том, что вся
наша
Вселенная – это
одна большая
мысль. Когда
они
наблюдают и
исследуют
процессы,
происходящие
во Вселенной,
у них возникает
ощущение,
интуитивная
догадка, что
они имеют
дело с живым
организмом, с
мыслью.
Вопрос:
Можно ли
сказать, что
экология
будущего – это
экология
мысли?
Действительно,
только наши
мысли все
портят.
Поэтому
экология
будущего –
это экология
мысли. Нам
надо
очистить
свои мысли от
всех шлаков,
которые в них
накопились, обратить
их во благо
другим.
Об этом
твердят все
древние
религии,
многие
духовные
учения и
философии –
не
соглашается
с этим только
эгоистическая
природа
человека. Но
наступает
время, когда
сама эта
природа вынудит
нас серьезно
задуматься.
Что делать
Вопрос:
Можно
ли получить
рецепт, что
делать, если
я все понял,
полон
решимости и
готов
действовать?
Человек
слушает то,
что говорит
ему Каббала,
и задает
следующий
вопрос: «А что же
мне делать,
чтобы
перейти в
исправленную
часть
человечества,
самому
начать ощущать
высшие
уровни
существования,
с чего начинать?»
Люди
отличаются от
животных не
действиями, а
мыслями,
разумом,
осмысленным
поведением.
Поэтому
начинать
следует с
обучения.
Человек
может быть лентяем,
неспособным
к каким-то
наукам, – но, тем
не менее,
мозг его
(хотя 98% его мы
не используем),
достаточно
развит, чтобы
развить
намерение в
дополнение к
своим действиям.
Не
надо ни в чем
себя
ограничивать.
Женщина ты
или мужчина,
молод ты или
стар, есть ли
у тебя жена
или муж, дети,
семья, каков
твой род занятий
– все это не
имеет
значения:
продолжай
жить
по-прежнему.
Единственное,
что следует
сделать, если
хочешь постичь
методику
выхода из
этого
существования,
перехода с
этого уровня
существования
на более
высокий, –
изменить
свое
сознание.
Как
человек
может
изменить
себя с
помощью своих
мыслей, а не
действий?
Руководствуясь
каббалистической
методикой, он
изучает и себя,
и все
человечество,
воспринимая
их находящимися
в правильном,
исправленном
состоянии;
такие мысли
приближают
его к Высшему
свету,
который
ожидает,
когда
человек изменит
себя, чтобы
наполнить
его.
Следовательно,
когда
человек
начинает
изучать себя
и представлять
себя
существующим
– относительно
всего
остального
человечества,
он начинает
приближаться
к той
правильной
картине,
частью
которой
должен быть,
к правильным
взаимоотношениям
со всеми
остальными людьми,
с окружающей
природой – то
есть, со
светом, окружающим
нас.
Рис.
184
Позитивные
мысли
сближают его
со светом, даже
если он еще
не
испытывает
такого желания,
но
интересуется
Каббалой,
изучает, читает
книги; и в той
мере, в какой
он посвящает
себя
занятиям, он
вызывает на
себя это еще
очень
далекое свечение.
Оно
называется
«ор макиф» – «окружающий
свет». Он
светит
издали и
потому называется
окружающим,
когда же
человек исправит
себя, этот
свет войдет в
него и станет
внутренним
светом
человека,
наполнив его душу.
Рис.
185
Для
того чтобы
увеличить
этот
параметр – ор макиф,
повысить
интенсивность
света, что позволит
человеку
ускорить
свое
продвижение,
свое
исправление,
он должен
соединиться
с себе
подобными.
Объединяясь
в группу, вместе
занимаясь по
каббалистической
методике,
вместе
изучая, что
значит быть
исправленными,
такие люди
вызывают мощное
свечение,
изливающееся
на всю группу
и умноженное
силой их
желаний,
мыслей, и, естественно,
этот внешний
свет
распределяется
между всеми.
Рис.
186
В
этом случае
каждый
получает
намного
больше света,
пропорционально
количеству
людей в
группе и качеству
их
устремлений.
Поэтому
каббалисты
заинтересованы
в
организации
групп, где они,
совместно
изучая эту
методику,
вызывают на
себя
интенсивный
окружающий
свет, который
их
подтягивает,
исправляет,
дает им
возможность
почувствовать
заранее,
предугадать
те события,
те состояния,
которые им
надлежит
пройти.
Именно
этот
окружающий
свет и
является нашим
настоящим
путеводителем,
а вовсе не учебники.
Учебник по
Каббале
нужен только
для того,
чтобы
вызвать на
себя
правильное и
интенсивное
излучение
света. Свет
является
средством
духовного
возвышения.
По лучу этого
света
человек
поднимается
вверх.
Рис.
187
Поэтому
занятия в
группе по
правильным,
истинным
каббалистическим
источникам
являются
необходимым
условием.
Больше ничего
не надо.
Итак,
чтобы
привлечь
свечение
окружающего
света
необходимы:
·
правильная
книга, т.е.,
написанная
признанными
каббалистами,
находящимися
в духовном
постижении и
потому
способными
рассказать о
правильном
развитии
человечества
будущего, о
том духовном
состоянии, к
которому
необходимо прийти;
·
правильная
группа, то
есть, люди,
которые, как
и ты,
устремляются
к той же Цели;
·
учитель,
- потому что
процесс
обучения
должен
проходить
под
правильным
постоянным руководством,
без которого
ученик не
может расти.
Учитель - это
человек,
который
понимает
весь этот
путь, сам
прошел его и
потому способен
вовремя дать
подсказку
своим последователям
и
скорректировать
их. При этом он
ничего не
раскрывает, а
только говорит,
каким
образом
осваивать
учение, каким
образом
следует
сформировать
группу, чтобы
максимально
вызвать на
себя
окружающий
свет – ор
макиф,
который
является
единственным
средством
нашего
исправления
и возвышения.
Рис.
188
Поэтому
человеку
должно быть
совершенно
не важно,
родился ли он
умным или
глупым,
ленивым или
старательным,
упорным и настойчивым
или
слабохарактерным,
с какими задатками
(есть ли у
него
способности
к технике, к
каким-то
определенным
знаниям), – все
это не имеет
совершенно
никакого
значения.
Потому что
каждый из нас
родился
абсолютно
уравновешенным
в двух своих
свойствах – эгоизма
и той части
системы,
которая этот
эгоизм
должна своим
намерением
исправить.
Мы
можем
относительно
всех наших
земных занятий
говорить о
том, что мы
способны к
чему-то или
не способны, -
может быть,
кто-то другой
рождается с
лучшими
задатками, а
кто-то нет.
Относительно
духовных
наших
занятий все
мы абсолютно
одинаковы:
совершенно
не имеет
значения,
какого цвета
его кожа –
красная,
желтая, белая
или черная, -
мужчина он
или женщина,
какой он
национальности
или в какой
семье
родился. В
каждом
уравновешены
эти две части
–
эгоистическая
и еще не раскрывшаяся
альтруистическая,
которая должна
исправить
этот эгоизм
своим намерением.
Эти силы
заранее
уравновешены
по своей мощи,
и каждый из
нас
находится в
состоянии полной
свободы воли
относительно
своего духовного
продвижения,
то есть, в
этом мы абсолютно
равны
изначально.
Вопрос:
Итак,
вы
рассказали,
что должен
сделать человек,
чтобы
подняться по
духовному
пути. А как
ему следует
взаимодействовать
с другими
людьми,
которые не
занимаются
Каббалой?
Вы
имеете в
виду, должен
ли человек
производить
какие-то
действия,
кроме учебы и
работы в
группе, то
есть
объединения
с товарищами,
которые
устремляются
к той же Цели,
что и он? Нет,
ничего
больше не
требуется.
Под
работой в
группе я не
подразумеваю
никаких
молитв,
заклинаний,
никаких
«плясок под
луной на
Лысой горе».
надо только
открыть книжку
и вместе со
своими
товарищами
изучать, что
значит быть
исправленным,
что
представляет
собой эта
система
природы,
которая
должна
полностью
раскрыться перед
нами, в
которую мы
должны войти
в исправленном
состоянии -
это
во-первых.
А
во-вторых, мы
вообще не
имеем права
говорить
кому бы то ни
было, что он
должен
делать.
Нам
твердят:
«Нужно все
отдавать
людям, нужно
работать для
других людей,
жить ради
них, помогать,
если у
кого-то
чего-то
нахватает.
«Любить
ближнего» –
значит ему
жертвовать». На
самом же
деле, все
обстоит не
так. Если мы будем
непрерывно, с
утра до ночи
работать и
все плоды
своего труда
отдавать,
жертвовать
миру, мы его
только
исказим. Как
мы уже
говорили
ранее,
разбиение
вечного, великого
духовного
сосуда,
называемого
Адам, произошло
в намерении,
а поэтому
только намерение
нам и
надлежит
изменить и
исправить.
Физические
действия,
произведенные
в нашем мире,
не принесут
никаких
исправлений.
Заменив
эгоистические
механические
действия на
альтруистические
механические
действия, мы
ничего не
исправим.
Мы
видим, что
существуют
сотни
международных
организаций,
затрачивающие
миллиарды
долларов на
доставку
пищу
голодающим,
направляющие
бригады врачей
на борьбу с
эпидемиями, –
ничто не помогает.
Поскольку мы
наносим вред
на ментальном
уровне, а не
на
физическом, а
он намного
выше, чем
физический.
Исправление
на физическом
уровне
никогда
ничего не
даст человечеству.
Мы
хотим спасти
человечество,
мы хотим сделать
людей
счастливыми,
чтобы они не
голодали,
чтобы они
были
здоровыми?
Только своими
мыслями! Этот
путь долог,
это путь
прозрения,
который
предстоит
проделать
всему
человечеству.
Мы привыкли
считать, что,
давая
человеку
хлеб, спасаем
его. На самом
же деле, это
не так. Этим
его не
спасти, не
накормить, не
насытить, не
наполнить.
Наоборот, в большинстве
случаев мы
делаем мир
еще грубее,
еще
требовательнее,
и его настойчивое
желание все
больше
получать
ведет его к
жестокости и
терроризму.
Мы
видим, что
кризис
назрел в
развитых
странах,
именно там,
где есть
избыток
различных благ.
«Золотой
миллиард»
характеризуется
чрезмерным
потреблением
и
повсеместным
кризисом, о
чем свидетельствуют
наркомания,
гомосексуализм,
самоубийства,
депрессия,
распад семьи.
Те страны,
которые еще
не подошли к
аналогичному
«наполнению»,
«насыщению»,
еще надеются
на какое-то
светлое
будущее,
ждущее их впереди.
Итак,
на примере
различных
обществ,
государств
нашего мира
мы видим: чем
выше уровень
удовлетворения
материальных
потребностей
людей, тем
более
несчастливы
они в
ментальном,
эмоциональном
и духовном отношениях
– настолько,
что сама
физическая жизнь
становится
им не мила.
Они готовы от
нее отключиться,
употребляя
наркотики,
совершая
самоубийства.
Самое
большое
число самоубийств
отмечается
именно в
развитых, благополучных
странах.
06. Человек
и Творец
Управление
личное и
общее
Вопрос:
Есть
ли у Творца
какое-то
личное
отношение ко
мне? Или просто
действует
определенный
закон?
Закон.
Никакого
особого
отношения к
вам нет. В
этом
отношении
все религии
немножко заблуждаются,
убеждая
маленького
человечка в
том, что его
судьба
изменится,
если он будет
плакать,
молиться,
кому-то
давать деньги.
Все это
обеспечивает
людям не
более чем
некую психологическую
уверенность,
обусловленную
тем, что они с
чем-то
связаны,
чему-то причастны,
но на самой
судьбе никак
не отражается.
Мы
наблюдаем
это на
протяжении
всей истории
человечества.
Люди
пользуются
такой, всего
лишь
психологической,
уловкой, чтобы
облегчить
свои
страдания. Я
не восстаю против
религии, а
лишь отмечаю,
что она не
дает
кардинального
решения
этого
вопроса и существует,
пока
человечество
не прозрело и
не увидело,
как можно
реально
изменить свое
состояние к
лучшему.
Кризису, в
котором сейчас
находится
человек и
мир, религии
не помогут.
Вопрос:
Творец относится
лично ко мне или
только ко
всему
человечеству
вообщем?
Со
стороны
Творца эти
две системы
управления,
постоянны и
связаны
между собой.
Есть личное
управление,
есть общее
управление – и
одно
определяет
другое.
Любой
человек,
живущий в
мире, может
вызвать
своими
действиями
полную
перестройку
всего
мирового
организма,
поскольку
является его
интегральной
частью. Если
кто-то из нас
совершает
хотя бы один
поступок,
отрицательный
или положительный,
вся система
«сдвигается»
в отрицательную
или
положительную
сторону, и,
соответственно,
воздействие
извне,
корректирующее
продвижение
к Цели и
этого
человека, и всей
системы,
меняется в ту
же сторону.
В
той мере, в
которой вы
способствовали
продвижению
общей
системы душ в
более
позитивное состояние,
сдвигу ее в
положительную
сторону,
ближе к Цели,
в той мере вы
и получите положительную
реакцию,
равную
вашему воздействию
на всю
интегральную
систему.
Иными словами,
вы
оцениваетесь
не по
собственному
качеству, а
по
оказанному
вами
воздействию на
всю систему –
будь то
положительному
или отрицательному.
Поэтому
на вопрос:
«Вроде бы я
ничего не делаю,
почему же на
меня вдруг
сваливаются
проблемы?» –
можно
ответить:
«Потому что
ты ничего не
делаешь. Этим
ты вызываешь
ничегонеделание
во всей
системе».
Кто-то
считает себя
маленьким
человечком, сидит,
как
мексиканец,
надвинув на
глаза широкополую
шляпу, под
баобабом и
ничего не делает,
думая, что
это касается
только его.
Так может
поступать
животное – и с
ним ничего не
происходит.
Но человек
связан с остальными
душами в
общей
системе, и
поэтому ничегонеделание
одного – все
равно, что
причинение
вреда. Он не
пускает
других к
Цели, не
подталкивает
их к ней, не
выполняет своего
предназначения
относительно
системы всех
душ.
Человек
порой не
понимает, за
что ему даются
страдания:
«Почему это
произошло со
мной? Разве я
поступал
плохо, крал,
убивал»? То,
что он не
совершал
негативных
поступков, не
имеет
значения.
Отрицательным
может быть
бездействие
относительно
всей системы.
То же самое
можно
сказать о
положительном
влиянии.
Таким
образом,
каждый из нас
оценивается
не по своему
личному продвижению
–
положительному
или
отрицательному,
а
исключительно
по
воздействию
на общую систему
душ.
И
поэтому, не
видя, не
понимая всей
этой системы
душ, человек
в принципе не
понимает, что
с ним
происходит.
Не понимает
даже, каким образом
ему лучше
действовать,
ведь перед нами
иногда
открывается
несколько
возможностей,
вариантов
действий, и
трудно
выбрать
наилучший.
Если бы мы
видели систему
в целом,
векторы
своего
воздействия
на нее,
оптимальные
для себя
решения, то, конечно,
сумели бы
научиться
выбирать
правильный
путь из всего
многообразия
своих возможностей.
Наука
Каббала
призвана
раскрыть человеку
всю
интегральную
систему
человечества
и его место в
этой системе,
его влияние
на нее. И
тогда
человек, от
одного только
ощущения
своей
причастности
к ней, начиная
осознавать
ценность
своей
личности и ответственность,
лежащую на
нем, не
нуждается ни
в каких
понуканиях и
уже не
получает от
Творца
болезненных
ударов,
корректирующих
его действия.
Личное
постижение
человека
корректирует
та часть
Творца,
которая
находится в
нем, а та
часть Творца,
которую он
желает
достичь на
следующем
этапе, ведет
его вперед.
На этом этапе
человек уже
идет вперед
сам. Он
испытывает
огромное
наслаждение от
созидания,
потому что
становится
созидателем,
уподобляясь
Творцу, а
такое состояние
приносит
наивысшее
наслаждение.
Он полностью
выполняет
действие,
которое выполняет
Творец.
Он
меня любит?
Вопрос:
Выходит,
что Творец
нас любит и
желает
даровать нам
наслаждение.
А сначала вы
сказали, что
у Него ко мне
нет никакого
отношения…
Я
хотел
сказать, что
закон не
меняется.
Закон
свидетельствует
о
существовании
некой воздействующей
на меня силы.
Она может
ощущаться
мною как
холод, тепло,
давление,
разрежение –
всевозможные
физические
энергии, либо
как какие-то
силы, имеющие
отношение к
морали, этике,
духовности.
Проявления
этой силы
многообразны.
Это – любое
оказанное на
меня воздействие,
которое
вызывает во
мне реакцию.
Итак,
все мои
реакции,
состояния
вызваны Творцом.
Мне надо
только
определить,
кто Он, что Он
и почему Он
это делает.
Именно Он и
является
силой,
воздействующей
на нас.
Именно Он и
является
законом.
Вы
спрашиваете:
«Любит ли он
нас? Как это
определить?»
Я
ощущаю Его
воздействие
как любовь,
но любовь и
есть сила.
Как еще можно
ее определить?
Что значит
«один человек
любит другого»?
Это значит,
что он хочет
что-то
передать
любимому –
это чувство,
это
направление,
движение
энергии от
одного к
другому. Эти
силы, пусть
не
физические,
несомненно,
оказывают на
нас
воздействие…
Эти силы
можно измерять,
описывать,
воспроизводить,
сопоставлять,
производить
с ними
всевозможные
опыты – на
себе,
естественно.
Потому что
все они измеряются
только
относительно
человека. Мы
можем
охарактеризовать
Каббалу как высшую
психологию.
Я
задаю себе
вопрос: «Что
Творец
желает мне сказать,
сколько
наслаждения
Он желает мне
дать, а также
сколько
наслаждения
и как я испытываю»?
В нашем мире,
на нашем
уровне мы не
можем все это
измерить. Каббала
же позволяет
человеку
вычислить отношение
к нему
Творца,
вектор этого
отношения,
вызывающего
определенные
чувства, то
есть
определенные
величины возбуждения.
Можно
измерить их
качество,
количество.
И здесь
мы вступаем в
область
науки,
называемой
наукой
получения –
Каббалой.
Цель
воздействия
Творца на
меня
Вопрос:
Являются
ли эти
отношения с
Творцом
однонаправленными?
Он на меня
воздействует,
а я ничего не
могу сделать?
Нет,
наоборот.
Цель
воздействия
Творца на
меня –
привлечь мое
внимание к
Себе.
Значит,
Он чего-то от
меня хочет?
Он
хочет вашего
внимания.
Значит,
я могу этими
отношениями
управлять?
Конечно.
Более того:
только вы и
можете это сделать.
Вопрос:
Я
могу
кокетничать,
капризничать:
«Нет, я не хочу
этого торта».
А Творец
станет
уговаривать:
«Ну,
пожалуйста,
возьми
другой торт,
еще лучше
прежнего». Будет
ли Он давать
еще больше…?
Вы
можете
кокетничать
перед Ним
сколько угодно.
Ведь все эти
кривляния
тоже заложены
в вас Им.
Главное –
человек начинает
постигать,
где
кончается
природа, то есть
Творец,
который
вызывает в
нем все эти состояния,
и где
начинается
наше
свободное волеизъявление.
А оно
начинается
выше уровня
«тортика»,
выше уровня
наслаждений
и желаний – на
уровне,
который
называется
«намерение».
Здесь я
осознаю, что
принесет мне
это
наслаждение,
от кого оно
исходит, чего
я хочу
достичь с его
помощью?
Если
я просто
желаю
самонаслаждения,
то взаимно
аннулирую
наслаждение
и желание. Если
же я желаю
при этом
достичь
уровня Дающего,
то вступаю в
совершенно
другие
взаимоотношения
с Ним: тогда я
смотрю и на
свое желание,
которое Он во
мне вызвал, и
на
наслаждение,
которое Он
передо мной
поставил, как
на средство
достижения
связи с Ним,
достижения
Его уровня.
И
тогда
человек
реализуется
уже совершенно
по-другому,
тогда ему уже
не важно, какие
это
наслаждения,
качественные
или количественные,
– все они
воспринимаются
лишь как
средство
установления
связи с их
источником.
То есть
человек
использует
их как средство
достижения
Цели. А Цель
его – Творец.
Вопрос:
Например,
Творец
чего-то хочет
от творения, творение
принимает
Его желание,
и исполняет
его.
Пропадает ли
тогда у Него
интерес к этому
творению?
Если
человек
удовлетворяет
желание Творца,
становясь
равным Ему,
он
поднимается,
благодаря
правильной реализации
этого
желания, на
уровень Творца.
Но остаются
другие. Пока
человек все
свое
естество, все
свои желания
не привел в
полное
равновесие с
Творцом, не
поднял до Его
уровня, этот
процесс
продолжается.
А затем наступает
так
называемый
«Гмар Тикун» – Окончательное
Исправление,
когда
человек полностью
уподобляется
Творцу. На
этом
заканчивается
наука
Каббала,
которую
описывают
нам каббалисты.
Процессы,
происходящие
вслед за
этим, каббалисты
не описывают,
поскольку у
нас нет слов,
чтобы
передать
состояния человека,
который
достиг
уровня
Творца и поднимается
далее рядом с
Ним, вместе с
Ним. Этот
уровень
находится
выше
отношения Творца
к
человечеству.
Что
такое
уровень
Творца
Вопрос:
А
нельзя ли
хоть
намекнуть,
что такое
уровень
Творца?
Уровень
Творца – это
уровень
абсолютной
отдачи.
В нас
изначально
присутствует
эгоизм. Мы с ним
потихонечку
развиваемся
до состояния,
которое
назовем,
допустим, «XXI век».
Все уже
понимают, что
это значит.
Где бы я ни
встречался с
людьми – на
разных
конференциях,
собраниях, беседах,
– все признают, что XXI век –
это век
крушения
эгоистических
идеалов, что
дальнейшее
развитие в
этом направлении
нецелесообразно
и не приведет
ни к чему
хорошему.
Человек
приближается
к такому
состоянию, когда
начинает
ощущать свое
эго как зло и
задумывается:
«Что же
делать
дальше?». Он
выйдет на
следующий
этап своего
развития,
когда найдет
возможность
подняться
над этим эго, нейтрализовать
его. Тогда он
приобретает совершенно
иную
внутреннюю
конструкцию, называемую
«система
отдачи», и
начинает жить
не внутри
своего
эгоизма, а
вне его.
Рис.189
В
человеке
развиваются
силы отдачи.
Развив их во
всей полноте
(а силы
отдачи
приходят
извне, от
Творца), он
возвращается
к своему эгоизму,
«воскрешает»
его.
Доводилось
ли вам
слышать
выражение
«воскрешение
мертвых»?
«Мертвые» – это
мертвый
эгоизм,
«воскрешение»
которого
производится
силами отдачи,
приобретенными
человеком у
Творца. Они начинают
образовывать
единое целое
с эгоизмом,
поднимая его
на
альтруистический
уровень.
Итак,
по мере
своего
развития мы
проходим
несколько
этапов.
Сейчас мы
вышли на тот
этап, который
позволяет
нам понять,
что наша
природа, сама
по себе,
ничем не
уравновешенная,
является
чисто
потребительской,
абсолютным
«минусом».
Некогда
бытовал
образ прославленного
американцами
общества потребления.
Сейчас уже
очевидна
несостоятельность
этой идеи, но
пройти такой
этап США было
необходимо.
Теперь его
пройдут
другие страны,
в том числе
азиатские. И
в итоге человечество
поймет, что
подобное
мировоззрение
– один
огромный
большой
«минус».
И
тогда оно
будет
стремиться
приобретать
«плюс» – свойство
отдачи, силы
отдачи,
качества
Творца. И
тогда этот
минус
превратит в
двойной плюс.
Рис.190
Мне
хотелось бы
отметить, что
все это должно
произойти в
наше время,
очень скоро.
Получает ли
Творец
Вопрос: Если
Творец
получает
возвращаемое
нами наслаждение,
значит, Он
все-таки
получает, а
не только
отдает?
А
как Он может
отдавать,
если не
ощущает нас?
Естественно,
в замысле
Творца
создать творение
мы
существуем в
потенциале, и
все наши
желания, все
наши ненаполненности,
пустоты в Нем
есть. Именно
из них Он нас
и создает. То
есть, внутри
себя Он как
бы состоит из
наших же желаний,
из них Он нас
и рождает. А
когда мы рождаемся
и начинаем
отдавать Ему,
мы и отдаем
той точке
нашего
сотворения,
которая в Нем.
Он
нас любит.
Если Он нас
любит, Он
желает нам
дать. Желает!
Значит, в Нем
существует
желание – желание
нас
насладить. Мы
получаем не
потому, что
мы желаем
получить, а
потому что Он
желает нам
дать. Мы
наполняем
Его желание
давать.
Желающий
дать обязан
желать. И вот
это желание
мы наполняем.
Вопрос:
Значит,
мы не так уж и
противоположны
Ему?
В
Творце
существует
Он сам – это
чистейшее желание
отдачи. И
существует
наша модель –
желание
получить – то,
чем мы
должны быть.
Как в матери
существует
прообраз
ребенка: она
знает, чего
он хочет, она
состоит из
его желания,
и этому
желанию она
отдает.
Рис.
191
Творец
отдает
созданному
желанию, сотворенному
желанию. Это
желание
получать –
эта наша
модель
Рис.
192
Если
мы ощущаем в
себе желание
получить как
идущее от Творца,
и при этом
желаем
отдать Ему
обратно, то
мы с Ним
достигаем
равноценности.
Это
как двое
возлюбленных.
Что им мешает
быть вместе,
в связи между
собой? Только
отсутствие
обмена,
отсутствие
возможности
друг другу
давать. Если
я люблю, я
хочу другому дать.
Если он любит
меня, он
желает мне
дать. Что он
может мне
дать, если я
ничего не
желаю, кроме
как любить
его? Чтобы
дать мне, Он
дает мне
возможность
давать Ему. И
поэтому существует
непрерывный
обмен между
мной и Творцом.
Вот
к такому
состоянию и
должно
прийти все
сотворенное.
И тогда мы
достигнем
Его уровня,
Его
состояния.
Желание отдать
нам равно
желанию
получать в
нас. И желание
отдать в нас
должно стать
таким, чтобы оно
было равно
Его отдаче.
Все очень
просто. Есть
всего две
силы –
получение и
отдача.
Рис.
193.
Вопрос:
Получается,
что Творец
меня любит и
желает мне
добра. Но
добро в Его
понимании –
это совсем не
то, что мы
считаем
добром.
Конечно,
это не то, что
ты понимаешь,
как добро.
Творец
меня любит.
Почему?
Потому что
свойство
Творца – любовь.
Он меня
любит. Исходя
из того, что
Он меня любит
и Он –
свойство
отдачи, Он
желает мне отдать.
Для того
чтобы дать
мне, Он
строит в себе
как бы мою
модель –
модель
творения,
каким оно
должно быть,
чтобы Он мог
отдать ему
всю свою
любовь. И в
итоге выстраивается
во мне
желание
получать.
Это
желание
получать во
мне
первоначально
– оторванное
от Творца и
эгоистическое,
как желание в
ребенке.
Ребенок,
родившись,
полностью
хочет
получить
мать,
эксплуатирует
ее на сто
процентов. Он
эгоистически
использует ее
любовь.
Затем,
развиваясь,
ребенок
начинает
понимать, что
существует
мать, которая
его любит. Он
может и
дальше
эгоистически
отсасывать
все
наслаждения,
которые она
дает. А может
пользоваться
тем, что она
его любит,
что она
желает связи
с ним, и
возвращать
ей ее любовь
своей
любовью.
Таким образом,
он выполняет
желание
матери
относительно
себя.
Получается,
что каждый из
них находится
в получении и
каждый из них
находится в
отдаче. И
этот
непрерывный
цикл связи между
ними и
называется
«вечное
существование»
Вопрос:
Это
состояние
как-то
прогрессирует?
Нет,
не
прогрессирует,
потому что,
достигнув
этого
состояния,
творение
становится
абсолютно
равным,
эквивалентным
Творцу. В нем
существует
желание
получить,
которое равно
желанию
отдавать
Творца. И в
нем существует
желание
отдать,
которое
равно желанию
любви или
желанию
получить
Творца.
Вопрос:
Но
если оно
неизменное,
это похоже на
то, что было в
самом начале.
А как же
почувствовать
его, если оно
все время
одинаковое?
Дело
в том, что
если
наслаждение
входит в желание
и замыкается
в нем, тогда
оно пропадает,
потому что
желание
аннулируется.
Рис.
194
А
здесь в
каждом из них
существует
непрерывный
поток
информации –
один отдает
другому. То
есть, мое
желание
наполниться
находится у
Него, а Его
желание
наполниться
находится у
меня. Мы
разрываем
связь между
наслаждением
и желанием.
Не вместе
существуют
наслаждение
и желание, а в
разных объектах.
Если я
испытываю,
как
наслаждается
от меня Он – я
наслаждаюсь.
Если Он
испытывает,
как
наслаждаюсь
от Него я – Он
наслаждается.
Поэтому
наслаждение
не
нейтрализует
желание.
Рис.
195
Вопрос:
Да,
но если
наслаждение
постоянно,
неизменно,
оно
перестает
ощущаться
как
наслаждение?
Нет,
оно не
перестает
ощущаться,
потому что существует
непрерывный
обмен между
нами наслаждениями
и желаниями.
Состояние,
когда я
полностью равен
Ему,
называется
«слияние».
После этого человек
возносится
над уровнем,
который выше
его
сотворения. И
там уже
совершенно
другие
измерения,
следующий
уровень
мироздания.
Мы
проходим
несколько
уровней, о
которых мы
уже говорили.
Один уровень
– это наш мир. В
какой-то
момент
человек
начинает
задаваться
вопросами о
смысле жизни
– это скрытие
двойное,
скрытие
одиночное.
Между обычным
существованием
человека и
существованием
в двойном
скрытии
возникает этап,
состояние, которое
называется "точкой
в сердце".
Затем,
пройдя два
скрытия,
человек
выходит в
раскрытие –
это тоже
фазовый
переход, который
называется
«махсом».
После
махсома он
входит в
раскрытие
одиночное и
раскрытие
двойное,
достигает
слияния с
Творцом. И потом
происходит
следующий
фазовый
переход,
когда он
возносится
над точкой
своего создания,
оказывается
там, где
никогда не
был, даже в
зародыше. Эта
точка, где
существует
один Творец,
так
называемый
Ацмуто, то
есть, Он Сам.
Каббала
нас приводит
только к этой
точке и
говорит, что
после нее
есть фазовый
переход. О
дальнейшем
она не
говорит. Она
должна
довести
человека до
этого
состояния, до
этого уровня.
Рис.
196
Дальше
действуют
совершенно
другие силы, понятия,
категории, о
которых мы
говорить не
можем, потому
что мы
постигаем
только из
наших неисправных
желаний, и
относительно
возможности
их исправить.
А когда они
полностью
исправлены,
дальше уже
идут
совершенно
иные процессы.
Вопрос:
Есть
какая-то
другая наука
или там ее
вообще нет?
Ее
нет. То есть,
есть
продолжение
науки
Каббала. Но в
том виде ее
уже
невозможно
излагать. Это
уже не Каббала,
а «Мегилат
Старим», или
«Маасе
Меркава»,
«Маасе Берешит».
Есть особые
разделы в
науке
Каббала,
которые
немножко
рассказывают
об этом. Но в
принципе,
каббалисты
об этом не
пишут, потому
что даже наши
буквы, язык исходят
из наших
постижений в
неисправленных
и
исправляемых
желаниях, а
не из желаний,
которые
абсолютно
исправлены,
находятся в
абсолюте.
Мы
не можем
понять
абсолютно
исправленную
идеальную
категорию. Мы
можем
ощущать
только на
контрастах:
немножко света
– немножко
тьмы,
немножко
сладкое –
немножко
горькое, одно
против
другого,
противоположности.
А абсолютное
мы не
ощущаем, наши
органы это не
воспринимают.
Там работают уже
совершенно
иные
понимания и
ощущения, которые
построены не
на
контрастах.
Поэтому
и говорится,
что человек
поднимается
выше своего
уровня, ведь
он создан из
недостатка.
Человек
создан как
желающий получать,
то есть,
ощущающий в
себе пустоту
и постепенное
наполнение. А
когда этого
нет, как в нашем
сегодняшнем
состоянии, то
у нас отсутствуют
даже способы
выражения
этих состояний.
Да они нам и
не нужны.
Сегодня у нас
не может быть
к ним никаких
желаний.
Может быть просто
чистое
любопытство,
любознательность,
не исходящие
из
настоящего
желания.
07. Мужчина
и женщина
Мужчина и
женщина – две
стихии
Вопрос:
Мужчина и
женщина, что
это за существа
или это одно
существо?
Почему они
так
отличаются
друг от
друга, и
такие ли они
на самом деле
разные?
Проявляется
ли в этом
духовный
корень?
Почему у них есть
такие
отличия, чем
это вызвано и
какой в этом
духовный
смысл?
Поскольку
существует
только
Творец и созданное
Им творение,
Дающий и
получающий,
то творение,
когда оно
достигает
своего развития
сверху – вниз,
на
нисхождении
миров, на удалении
от Творца,
оно включает
в себя два
свойства:
«дающий» – свойство
Творца - и
«получающий» –
свойство творения
само в себе.
То есть, само
творение
состоит из
этих двух составляющих.
Рис.
197
Затем
эти две
составляющие
делятся на
два самостоятельных,
равных между собой
по развитию
объекта,
которые
называются
«Адам» и «Хава» (в русском
языке –
Ева). Это уже
деление на
мужскую и
женскую
часть, где
мужская часть
исходит от
«дающего», а
женская
относится к
получающей
части.
Рис.198
Затем
эти две
категории
нисходят в
наш мир, где
как бы
отпечатываются,
как в копии, в
мужской
части и в
женской
части человечества.
Поскольку в
самом своем
духовном
зачатии это
один объект,
они только в
слиянии
между собой
могут
породить
следующий парцуф,
следующее
творение.
Рис.199
Разница
между ними
огромна. Они
как бы из
разных миров.
Мужчина
обязан
достичь
полного подобия
Творцу,
действуя
самостоятельно.
Женщина
может
достичь
подобия
Творцу, только
если она
помогает в
продвижении
мужчине и
через него
себя
реализует. Не
может быть самостоятельного
духовного
возвышения у
женщины.
Потому что
изначально
ее духовная конструкция
не
равноценна
мужской. Не
хуже, а
просто ее
реализация –
другая.
Рис.200
Вот
как здесь на
рисунке:
стоят в кругу
мужчины,
которым
необходимо
наладить
между собой
правильные
взаимоотношения,
и которые должны
все вместе
сделаться
равны одному
творению, а
женщины
стоят за
ними, за
каждым из
мужчин,
помогая им в
развитии,
поддерживая
их в духовной
реализации.
Только таким
образом
женщина
правильно
себя духовно развивает.
Рис.201
В
наше время в
мире
существует
огромная масса
каббалистов,
я думаю, уже
сотни тысяч
человек,
которые
являют собой
как бы
мужскую категорию
возвышающихся,
связывающихся
между собой.
Женщина, если
она помогает
этой группе,
как-то
участвует в ее
работе,
просто
подталкивает,
поддерживает
ее – это и есть
та
хранительница
очага, та
женщина,
которая
поддерживает
мужчину и которая
обеспечивает
его всем
необходимым,
чтобы он имел
возможность
заниматься своим
мужским
делом.
Правильная
реализация
обоих ведет к
обоюдному
духовному
возвышению.
Мужчина
без
поддержки
женщины не
может достичь
высоких
уровней.
Существует
даже правило,
что ученик
каббалиста
должен быть женат.
Эффективно
заниматься
Каббалой может
только
женатый
человек. То есть,
за ним должна
стоять
женщина,
которая
является,
даже на земном
уровне, его
вспомогательным
элементом.
На
духовном
уровне
каждый
каббалист,
каждая
духовно
возвышающаяся
мужская
часть души,
поднимается
вместе с
женской
частью. Не
может
происходить
реализация
одной без другой.
Адам
– это мужская
и женская
конструкции
вместе
взятые,
которые
специально
разделяются,
для того
чтобы
взаимопомощью
и противоположностью
выявить
соотношение,
связь между
Дающим и
получающим.
Дающий –
мужская часть,
получающий –
женская
часть. При правильном
построении
отношений
между собой
они выявляют
соотношение
между Творцом
– Дающим - и
человеком –
получающим. То
есть,
соотношение
между
мужчиной и
женщиной подобны
соотношению
между
Творцом и
мужчиной:
относительно
Творца
мужчина – как
женская часть,
относительно
женщины
мужчина –
как мужская
часть.
Вопрос:
А
относительно
Творца
женщина?
Относительно
Творца
женщину
нужно рассматривать
только
совместно с
мужчиной. Женщина
подтягивается
к Творцу
только с помощью
мужчины. Но и
мужчина не
может подтянуться
к Творцу без
соответствующей
женской
части. На
нашем уровне,
внутри
человеческого
общежития
должны быть
налажены
контакты
между всеми
мужчинами и
между всеми женщинами
в правильном
виде. И
только тогда человеческое
сообщество
уподобится
тому
организму,
который
называется
«Адам».
Вопрос:
Если женщина
олицетворяет
собой
желание получать,
может быть,
она как раз и
мешает мужчине
оторваться
от желания
получать и устремиться
к Высшему?
Женщина
не мешает
мужчине,
наоборот. Она
помогает
мужчине, как
то существо,
без которого
невозможна
ни жизнь, ни
продолжение
жизни - нет
поддержки,
успокоения,
равновесия, и
так далее. В
духовном
виде это явно
ощущается.
Если
в нашем мире
женщина – хранительница
очага, мать,
жена,
обеспечивающая
человеку приют,
отдых, покой, ради
чего он и
выходит на
охоту, на работу,
то в духовном
виде без
женской
части человек
не
развивался
бы.
Человек
в нашем мире
развивается,
в принципе,
для того,
чтобы
обеспечить
семью и
продолжение
себя. А это
возможно
только через
женщину. В
духовной
части
происходит
абсолютно то
же самое. Поэтому,
хотя женщина
и стоит за
мужчиной, но
без нее
невозможно
никакое
действие.
Вопрос:
А
когда
умирает
женщина, ее
душа
переселяется
в женщину?
Женские
души
относятся к
женской
части Адама,
а мужские – к
мужской.
Каждый
выполняет
свою функцию
от начала и
до конца. И
после смерти
женщина,
естественно,
снова
воплощается
в женщину,
мужчина –
снова в
мужчину.
Задача не в
том, чтобы
стать в
следующий
раз мужчиной,
как многие,
может быть,
из женщин
мечтают, а в
том, чтобы
правильно
себя
реализовать.
Когда мы
правильно
себя
реализуем, мы
– и мужчины и женщины
– достигаем
абсолютнейшего
удовлетворения
и комфорта.
Так что не
надо пытаться
стать на
место
другого. Надо
только стремиться
достичь
своей
собственной
цели.
Вопрос:
Помимо
того, что у
мужчин и
женщин
разные характеры,
анатомически
они устроены тоже
по-разному. В
этом есть
какой-то
смысл?
Анатомическое
строение
мужчин и
женщин, характеры,
мировоззрение, ментальность,
работа
внутренней
системы, работа
мозга –
все-все
абсолютно
разное. Это
на самом деле
– два мира,
которые друг
друга не
понимают. Мы можем
только
внешне через
что-то
контактировать.
Но между нами
мембрана, и
она непреодолима.
Мы не
можем понять
друг друга.
Мы вроде бы знаем
друг друга,
но чисто внешне.
Не может быть
внутри меня
понимание женщины
и в женщине –
понимание
мужчины.
Этого быть не
может. Мы
можем только
на основании
опыта,
общественных
установок,
взаимоотношений,
участия,
любви
каким-то
образом входить
в контакты
друг с
другом. Но
понимать –
это
невозможно.
Чтобы
понимать,
нужна подобная
природа.
Поэтому
Каббала,
когда она
поднимает
мужчину и
женщину к
общей цели,
дает им точку
контакта, дает
понимание
того, что один
без другого
невозможен в
духовном
постижении, в
слиянии с
Творцом, дает
основу,
чувство
необходимости
взаимной помощи
и взаимного
сближения.
Что
такое любовь?
Вопрос:
А
что такое
любовь между
мужчиной и
женщиной?
Может быть,
это
тренировка
любви к Творцу,
может быть,
на этом она
отрабатывается?
Каббала
не
рассматривает
отношения
мужчины и
женщины как
любовь в том
смысле, в
котором
употребляется
это слово в
самой этой
науке. Потому
что любовью
называют в
Каббале
такое
отношение к
другому
человеку, все
желания
которого
находятся в
тебе вместо
твоих
собственных
желаний. То есть,
если я
кого-то
люблю, это
значит, что
все, что он
внутри себя
желает,
переживает,
все его внутренние
пустоты
становятся
моими вместо
моих. И все,
что во мне –
только для
того, чтобы
наполнить
его. Это называется
любовью.
Существую
я, и
существует он (она).
Я получаю
свыше от
Творца только
для того,
чтобы
наполнить
его именно
тем, чего он
желает. Это
называется
любовью.
Рис.
202
На
сегодняшний
день
духовному
возвышению,
исправлению
женщин
больше всего
способствует
их участие в
распространении,
потому что
оно четко
отвечает
женскому
характеру. Размножение,
расширение,
забота - все
эти женские
свойства
самым лучшим
образом
реализуются
в
распространении
Каббалы. И
если женщина
этим
занимается,
она
примыкает к
мужской
группе и
самым лучшим,
эффективным
образом
возвышается.
Вопрос:
Должен
ли мужчина
искать
какую-то
определенную
женщину?
Должен ли
мужчина
искать ее по
какому-то
духовному
признаку,
состоянию, в
котором
когда-то он
находился в
начале своего
развития, в
духовном
зачатии? И
вместе они
были парой, а
потом
разделились,
и снова
находят друг
друга…
Тут,
конечно,
можно
насочинять
много красивых
сказок. Но на
самом деле в
нашей жизни все
намного
прозаичнее, и
незачем в это
углубляться.
Потому что мы
в нашем мире
должны идти
по пути
наискорейшего
исправления,
возвышения к
Цели. Для
этого не
требуется
особой
женщины. Для
этого
требуется
четкая,
правильная
связь с
мужской
частью человечества.
А женщины
должны
поддерживать
мужчин. Без
них
невозможно
продвижение.
Но активная
часть
остается за
мужчинами.
Вопрос:
И
все-таки
мужчина в
поиске своей
партнерши и
женщина в
поиске
мужчины
обращают
внимание на
красоту.
Почему так?
Красота,
говорит
только о
здоровье. В
основном она
выражается в
симметрии, в
подобии правой
и левой линии
тела, в
равновесии
гормональной
системы.
Человек
нам нравится
не идеальной
красотой, а в
той степени
равновесия
внутренних частей,
свойств,
гормонов,
которые
подобны нам,
мне. Я это
инстинктивно,
по-животному
угадываю. И
тогда этот
человек мне
нравится.
О
конфликтах и
изменах
Вопрос: Если
жена
завела
любовника?
Это
чисто
животная
проблема,
пускай
решают ее
между собой.
Эти нормы
устанавливаются
обществом, а
Каббала об
этом ничего
не говорит.
Она говорит
об
исправлении
души и не имеет
отношения к
тому, что
происходит
между телами.
Ваши
вопросы
касаются
человеческих
взаимоотношений
и относятся к
проблемам
человеческого
общества с
разными
культурами.
Неизвестно,
что будет
принято в
обществе
через 20 лет.
Сейчас
количество
браков
постоянно снижается.
Люди
находятся в
связи друг с
другом без регистрации,
рожают детей,
создают
семью, не
обращаясь
при этом ни к
каким
государственным
органам.
Сегодня это
уже вошло в
моду –
съезжаются, и
все. Придет,
может быть,
другое время,
когда они
заведут
какие-то
другие взаимоотношения,
на другом
культурном уровне.
Это
не имеет
отношения к
Каббале, это
не имеет
отношения к
душам.
Поэтому я не
могу вам сказать,
что делать –
съезжаться,
разъезжаться.
Что значит
разводиться
или жениться?
Это же чисто
регистрационный
акт. Каббала
к этому не
имеет
отношения.
Если люди
идут вместе
духовно,
тогда это
действительно
скрепляет их
между собой и
взаимно
обязывает. Но
если этого
нет, то все
остальное...
Сегодня у
каждого
десяток
таких разводов
и женитьб,
никто не
принимает
этого всерьез.
Вопрос:
А
можно ли
лгать в
семейных
отношениях?
Надо
понимать, что
значит
«лгать». Если я
не говорю о
чем-то своей
супруге,
оберегая ее
покой,
потому, что
ее отношение
к чему-то,
взгляд на
что-то, не
совпадают с
моими,
если я
нахожусь в
каком-то
духовном
поиске, продвижении
и не хочу об этом
ни с кем
говорить, и
даже
прикрываюсь
чем-то
земным, чтобы
не
раскрывать
свое духовное,
это не
называется
ложью. Ложь –
это когда, я
обманывая
другого,
делаю что-то ему во
вред. А если, я
не раскрываю
ему правды,
стараясь
избежать
конфликта,
может быть,
этим я его
защищаю. То
есть, надо
понять сначала,
относительно
чего и кого
ложь или правда.
Вопрос:
А
если
возникает
семейный
конфликт, и
перерастает
он в
небольшую
войну, в
ненависть друг
к другу,
нужно ли
сдерживать такие
эмоции, как
гнев,
ненависть?
Я
думаю, в
семейных
конфликтах
проблема в том,
что люди
опускаются
до животного
уровня, до
«бытовухи»,
что
называется.
Если бы они чуть-чуть
приподнялись
над бытовым уровнем,
они бы нашли
контакт друг
с другом. И я
думаю, что
большинство
конфликтов
было бы
решено. Кому
они нужны, и
что они дают?
Два эгоиста
сталкиваются
между собой,
выясняя, кто
сильнее, кто
важнее, кто
властнее и так
далее. А если
чуть-чуть
приподняться,
сразу же
начинаешь
понимать,
что. Может,
лучше уступить
и выиграть на
этом духовно.
То
есть,
опять-таки,
здесь
Каббала, как
и во всех
вопросах по
поводу
мужчины,
женщины,
семьи, дает
абсолютно
конкретное и
полное
решение. И
ничего лучше,
чем
применять ее в
воспитании
детей и во
всем, что
касается семейной
жизни, мы не
найдем.
Как
Каббала
относится к
гомосексуализму
С
точки зрения
Каббалы,
того, что
существует в
природе,
нельзя
отрицать. Но
это существует
в природе как
побочные
явления,
следствия
разбиения
сосудов в
Высших мирах.
Гомосексуализм
известен с
древнейших
времен. До
нас дошли
литературные
произведения
философов Древней
Греции, в
которых, как
выяснилось,
были
описаны
гомосексуальные
отношения,
поскольку
среди этих
философов
было принято
держать
рядом с собой
мальчика – из
своих
учеников - и
использовать
его в качестве
любовника. То
есть, это,
можно
сказать,
определенная
культура
человечества.
Но исходит
она из того, что
по пути
разбиения и
нисхождения
сверху вниз
эгоистическое
желание
претерпевает
неправильные
смещения
внутри себя.
Естественно,
что все это
изначально
задано природой,
Творцом. Но – для
того, чтобы
человек
понял
искажения, которые
есть, и
исправил бы
их.
Побуждение к
гомосексуализму
объясняется
естественными
причинами.
Хотя,
конечно, тут
могут влиять
и какие-то
общественные
установки
или это может
быть просто
привычкой. Но
может быть и
естественным
требованием
организма в
результате,
как я уже сказал,
разбиения
келим. И
исправление
его, эффективное
лечение
возможно
только на уровне
исправления
души – то есть,
нашего
общего
исправления.
Есть
ли у секса
духовный корень
Вопрос:
Есть
ли духовный
корень у
полового
соития, или
это просто
удовлетворение
физиологической
потребности?
Секс –
это
удовлетворение
физиологической
потребности.
Есть такие
люди, которые
ищут в этом
наслаждение.
Есть люди,
которые понимают,
что от этого
они будут
чувствовать
себя свободно,
легко. Есть
люди, которые
используют
это в
качестве
общения, в
качестве
привязки к себе
кого-то. В
животном
мире это
используется
для того,
чтобы
властвовать
над кем-то.
Но
духовного
корня в этом…
В
этом есть огромный
духовный
корень, но в
нашем мире он
прошел такую
трансформацию,
что к
духовному не
имеет
отношения, с
мужской, по
крайней мере,
точки зрения.
Корень
сексуальной
связи –
переливание
света из
мужской
части в женскую
в той мере, в
которой
женская
часть
прилипает к
мужской.
Мы
изучаем
систему,
состоящую из
двух парцуфим
и называемую
«ЗОН мира
Ацилут».
Мужская
часть
получает
сверху свет и
может этот свет
передать в
левую часть – женскую - в
той мере, в
которой
женская часть
уподобляет
себя мужской,
то есть,
составляет
для мужской
части
желание, так
называемое
«кли».
Мужская
часть
заинтересована
в том, чтобы дать
женской
части.
Женская
часть может
получить
только в том
случае, если
дает мужской
части
возможность
дать. Мужская
часть не
может сверху
получить
Высший свет,
если женская
часть не
возбудит ее к
этому свету.
То есть,
женская
часть
возбуждает
мужскую часть
на добычу,
как обычно
это
происходит и
в нашем мире.
Для чего? Для
того чтобы
женская
часть затем
родила
следующее
поколение.
Рис.203
В
духовном
мире это
происходит
так: мужская
часть называется
«Зеир Анпин»,
женская
часть называется
«Малхут», а
дети –
это наши
души, это мы с
вами; женская
и мужская
часть – это две
системы,
которые
находятся в
мире Ацилут,
а под парсой –
это такая
как бы преграда
–
находятся
дети – души.
Так с чего
все начинается?
Начинается
все с того,
что женская
часть
обращается к
мужской
части, прося
света от нее,
чтобы родить
души.
Рис.
204
Вопрос:
Сама
она не может
получить
свет?
Сама
она не может
родить,
потому что у
нее нет
света. Ей
нечем рожать,
потому что у
нее нет
семени –
этого света.
Подобное
происходит и
в нашем мире.
Мужская
часть, хотя
она и более
высокая, чем
женская, не
способна
рожать, не
способна
исправлять
души, не
способна
вообще ни на
какие действия,
если женская
часть ее к
этому не
толкает.
Если
бы в нашем
мире не было
женщин,
мужчины были
бы просто
дикарями и
ничего бы не
достигли.
Все, чего
достигают
мужчины, они
достигают
потому, что к
этому их
подталкивают
женщины,
потому что
они хотят в
нашем мире
гордиться
перед
женщинами
тем, что они
на что-то
способны. То
есть, мужчины
и женщины
настолько
взаимосвязаны,
что нельзя
говорить о
приоритетах
или каком-то
преобладании
одного над
другим. Это
две
взаимодополняющие
части.
Только
есть еще
Творец
сверху и наше
следующее
поколение
снизу. Все
части этой
комбинации
должны
гармонично
между собой
связываться.
И Каббала
объясняет,
как этого
можно
достичь.
Рис.205
Вопрос:
Секс на
физиологическом
уровне – это
как бы
отражение
этого
процесса?
Секс
на
физиологическом
уровне – это
слияние
мужчины и
женщины, для
того чтобы
породить
следующее
поколение.
Вопрос:
А
как же тогда
секс, ради
наслаждения?
Или это
какие-то
извращенные
формы секса?
Секс
ради
наслаждения
в Каббале
никоим образом
не
рассматривается
и не объясняется.
Извращения
тоже не
рассматриваются
в Каббале.
Потому что
все это
является
просто побочным
продуктом
неисправности
человеческой
цивилизации.
То есть, в
Каббале
рассматривается
не секс, а связь
мужчины и
женщины. Она
называется,
конечно,
совокуплением,
но эта связь
происходит
ради
исправления.
В нашем мире
это,
естественно,
не имеет такой
формы.
Вопрос:
А
после
достижения
некоего
духовного
уровня
меняется ли
отношение к
сексу,
увеличивается
ли
удовольствие,
или
происходит
еще что-то?
После
достижения определенного
духовного
уровня, с
определенной
духовной
ступени
сексуальные
желания
очень
возрастают.
Они не носят
характера
любви, это
чисто
физиологическая
потребность.
Об этом много
сказано в
науке Каббала.
Каббалисты
не
стесняются
об этом писать.
Но все эти
проблемы
чисто
утилитарного
характера, я
бы сказал, то
есть, они не
относятся к
духовным
категориям,
просто
происходит
распределение
той огромной
энергии,
которую
получает
каббалист, когда
он духовно
поднимается.
Вопрос:
Выходит,
если мужчина
занимается
Каббалой, у
него
появляется
огромная потребность
в сексе, и так
и должно
быть. Если
женщина
занимается
Каббалой и у
нее возникает
потребность
иметь кучу
мужчин, это тоже
как бы
нормальная
реакция на
то, что она
вышла на
какой-то
уровень? Или
это надо подавлять
каким-то
образом?
Нет,
дело не в
куче мужчин
или женщин. С
женщинами
вообще
ничего
такого не
происходит. И
вообще, и у
женщин, и у
мужчин
переход на более
высокий
уровень не
выражается в
сексуальных
потребностях.
У
мужчины это
выражается,
скорее всего,
в том, что
прохождение
духовного
пути связано
с огромными
энергиями.
Потому что
все сердце, и
вся душа, и
вообще все
устремления
и все мысли –
они все лежат
над уровнем
чувств к
женщине, над
уровнем любви,
привязанности
и так далее. То
есть, на каком-то
этапе
существует
чисто
физиологическая
потребность,
когда просто
необходимо
через секс
достичь
определенного
освобождения,
что ли, от
нервного
потенциала,
который
скапливается
внутри на
любых уровнях,
в том числе и
на
физиологическом.
Но к любви
это отношения
не имеет и
совершенно
не имеет отношения
ни к каким
другим
взаимным проявлениям.
Потому
что, когда
человек
начинает
заниматься
Каббалой, для
него слова
«любовь», «чувства»,
«привязанности»
ассоциируются
только с
Целью, с
Творцом, со
слиянием в этом,
а не на
животном
уровне.
Родители
физические и
духовные
Вопрос:
Скажем,
так:
появляется
ребенок, у
него есть
физическое
развитие. И
вот, скажем, в это
тело
вселяется
душа. У нее
есть какие-то
духовные
родители – у этой
души?
Духовные
родители
души также
называются
духовными отцом
и матерью.
Они
не совпадают
с
физическими?
Никоим
образом. Да и
как это?
Физические –
это
физические,
духовные –
это духовные.
Никоим
образом
нельзя
связывать
любовь,
привязанность
мужчины и
женщины, их
слияние,
физиологические
акты с духовными
процессами.
Никоим
образом,
никакими свойствами,
никакими
действиями
физическое и
духовное не
связано.
Не
вспоминайте
какие-то там
языческие
обряды, когда
совокупления
преподносились
в виде
подобия
божественных
актов. Ничего
подобного не
происходит.
Наше
совокупление
представляет
собой абсолютно
животный акт,
и наши отец,
мать, муж, жена,
дочь, сын не
являются
никоим
образом духовными
родителями
друг друга.
Вопрос:
Но они
могут быть
близкими?
Нет.
Если у меня такой
отец и такая
мать, это не
значит, что и
я должен быть
таким, как
они. Я могу
быть внешне,
по своей
физиологии,
по
психологии и,
естественно,
по
ментальности,
по
воспитанию, походить
на своих
родителей – все
это
относится к
нашему миру.
Все, что относится
к Высшему
миру, к моей
душе, не
имеет к моим
родителям
никакого
отношения.
Никакого.
Вопрос:
А в этой
вот духовной
конструкции...
Скажите,
кто были
родители
Моисея? Его
нашла дочь
фараона в
реке и
воспитала. Он
был приемным
сыном
фараона. А
родители Авраама?
Отец его
занимался
изготовлением
фигурок
божеств,
которым
поклонялись
древние
вавилоняне, то
есть, он был
духовно
противоположен
Аврааму. Мы
не знаем
родителей
рабби Шимона –
автора Книги
Зоар.
Это
не имеет
значения. Нет
никакой
связи между
родителями и
детьми. В
нашем мире
иногда вдруг
начинают
уважать
ребенка за
заслуги его
родителей.
Почему? У
него отец
великий! Отец
великий, а он?
Совершенный
ноль. В
Каббале
такое вообще
не
принимается
в расчет.
Вопрос:
Много
детей – это
хорошо?
По
обоюдному желанию.
Я не знаю, что
сказать. Вы
опять меня спрашиваете
о вещах,
которые к
Каббале не относятся.
Много
детей – это
хорошо или
плохо? Для
духовного
продвижения
это не имеет
никакого значения.
А если двое
состоят в
браке и по какой-то
причине
оказываются бездетными?
Ну так что,
значит, они в
духовное не
могут
продвигаться?
Мужчина
выполнил
условие,
которое надо
было
выполнить, то
есть, рядом с
ним
находится
жена,
женщина,
помогающая
ему в этом
движении или,
по крайней мере,
не мешающая.
Все. Есть
дети, нет
детей, - тут уж
ничего не
сделаешь, и
это не обязательно
должно быть
поводом для
развода.
Много детей
или мало – не
важно. Тем
более, что
сегодня
принято
управлять
этим процессом.
Другого
типа любовь
Вопрос:
Ну,
может быть,
любовь к
детям похожа
все-таки на
то, как надо
любить всех
остальных?
Любовь
к детям не
похожа на
любовь, о
которой
говорит
Каббала,
потому что
это любовь животная,
и она
работает
только на
генетическом
уровне, на
гормональном
уровне.
Любовь к
другим, та, о
которой
говорит
Каббала, - не
животная, а
противоестественная,
мы должны ее
в себе родить
против
нашего
естества, поставить
ее над
эгоизмом, и
поэтому она
не подобна
любви к
детям.
Вопрос:
Как-то
мы собрались
ехать в Крым,
и получилось
так, что мы с
женой не
поехали, а дочка
наша поехала.
Она нам
позвонила и
рассказала,
как ей там
здорово. И
нам стало так
хорошо!
Позвонил бы
мне
кто-нибудь и
сказал:
«Знаешь, ты
хотел
поехать и не
поехал, а я
вот сижу
здесь и
наслаждаюсь»,
– мне бы
стало обидно.
А она мне
позвонила, и
я почувствовал
себя хорошо,
как будто я
сам получил
все ее
удовольствия.
И я подумал:
«Вот было бы
здорово, если
бы я к другим
мог так относиться:
мне позвонил
бы любой и
сказал: «Ты
знаешь, мне
так хорошо!» – и
мне от этого
тоже стало бы
хорошо. И мне
за всех
становилось
бы хорошо». К
этому я
должен стремиться
по отношению
к другим
людям?
Это
вам показали
пример. Ваш
ребенок
говорит, что
ему хорошо, и
вы и
радуетесь. А
когда вам
говорит об
этом
соседский
ребенок, то
вам плохо,
так ведь? Это
вам показывают,
что вы еще не
исправлены.
Следует ли дойти
до такого же
состояния
любви к
другим? Ну,
хотя бы до
такого же
состояния.
Вообще,
любовь к
другим, когда
она ради того,
чтобы
достичь
более
высокой цели,
приподнимается
над
животными
инстинктами,
чувствами,
привязанностями.
Она намного
больше, чем животная
любовь,
намного
больше.
Вплоть до того,
что вы вдруг
обнаруживаете,
насколько притупляются
ваши чувства
к вашим
собственным
детям. Но это
не так.
Просто в вас
возникает и
другого типа
любовь.
О
воспитании
Вопрос:
Нужно
ли прививать
детям
какие-то
духовные
ценности,
что-то им
объяснять?
Очень
важно
прививать
ребенку
духовные ценности,
потому что
это ему
поможет в
жизни. Ведь
все, чего мы
хотим – это
дать нашим
детям самую
правильную
инструкцию,
обезопасить их,
дать им как
можно
большую
возможность
быть
уверенными,
удачливыми,
счастливыми.
А что может
быть более
надежное, чем
знание Каббалы?
Поэтому
мы в наших
группах
активно
поощряем и
приветствуем
занятия с
детьми. И я
вижу пользу
от этого на
своих детях, по
крайней мере.
Моему сыну
сегодня 35 лет,
он где-то с
восьми –
девяти лет
уже знал, чем
я занимаюсь,
и вместе со
мной пытался
учить Каббалу
и активно
помогает нам
сегодня.
Дочка моя не
занимается
Каббалой
(сейчас
заканчивает
докторскую
диссертацию
по биологии),
но вышла
замуж за
моего
ученика, потому
что ценит это
занятие и
согласна ему
в этом
помогать. И
многим
поступилась,
потому что он
занят на
работе, а
потом занят
здесь – в нашем
центре.
Младшая
дочка (у меня
трое детей)
учится в
университете,
изучает
Каббалу,
собирается
писать
диссертацию по
Каббале.
Они
нашли себя
где-то как-то
рядом. Но
главное, – они
защищены, они
знают, что
мир для
чего-то существует,
что есть
что-то выше
него. Для них
всевозможные
мелкие
мирские
проблемы –
насколько
они портят всем
жизнь –
второстепенны,
то есть, они
приподняты
над ними.
Понимаете,
насколько
это выгодно
человеку –
получить
такой подъем
в своем
мировоззрении.
Поэтому
я считаю, что
для нашего
поколения знание
Каббалы было
бы спасением,
решением
всех проблем,
которые нам
создает
молодежь. У
меня есть
ученики,
которые были
наркоманами,
алкоголиками.
Если бы
общество
дало
человеку
какое-то удовлетворение,
какую-то цель
в жизни, не
было бы ни
наркомании,
ни
алкоголизма.
А разве было
бы такое
количество
разводов,
убийств и
прочих
проблем?
Вообще, люди
понимали бы,
где они
живут, с чем
имеют связь.
Они могли бы
достигать
чего-то. Цель –
она для всех
одна и для
всех
доступна в
равной
степени - для богатых
и бедных,
умных и
глупых.
Поэтому
мы стремимся
изменить
общественное
мнение. Если
мы его
изменим,
чтобы оно подтолкнуло
нашу
молодежь к
Каббале, это
поможет
изменить
новое
поколение,
оздоровить
его.
Вопрос: А в
чем именно
заключается
духовное
воспитание,
есть какие-то
специальные
методы?
Духовное
воспитание
заключается только
в одном – надо
раскрывать человеку
правильную
картину того
мира, где мы
на самом деле
находимся.
Вот и все. Ребенок
спрашивает:
«Папа, откуда
я?» Вот и расскажите
ему, кто он и
откуда он.
Потому что
эти вопросы
возникают
естественно
в самом
раннем
возрасте. И
мы должны на
эти вопросы
детям отвечать.
Вопрос:
Никаких
специальных
методик не
существует?
Это
и есть
методики, но
это методики
очень простые.
Надо просто
объяснить
человеку, что
такое мир.
Сначала,
естественно,
папа должен
узнать это сам.
Есть ли
наказание в
духовном
В
духовном
плане,
во-первых,
никто не
знает, что
правильно
или не
правильно.
Это человек
сам начинает
понимать из
своих
взаимодействий
с Творцом.
Никто не
имеет права в
это
вмешиваться.
Абсолютно
никто. Даже
если речь
идет о ребенке.
Я
помню, как ко
мне сын
приходил с
вопросами,
которые у
него
возникали,
когда он
учился в
средних
классах, даже
в младших
еще. Эти вопросы
только он сам
и решал. Он
просто советовался.
То же было с
моими младшими
детьми.
Никто
не может
вместо
человека эти
вопросы
решить. Он
сам по себе
учится, он
сам
развивается.
Это самый
естественный
путь
развития. Тут
не надо
никаких
особых подсказок,
никаких
наставлений, нравоучений,
- ничего. Он
сам наедине с
Творцом во
внутренних
своих
рассуждениях.
Причем, эти
рассуждения
у него
становятся
постоянным
внутренним
диалогом. И в
этих
«беседах» он развивается.
Дети
становятся
во много раз умней,
разумней,
спокойней,
уравновешенней.
Они не
попадают под
влияние
этого мира. Они
защищены от
него.
Вопрос:
Но ведь,
помимо
духовного,
нужно еще и
какое-то
материальное
воспитание,
он все-таки
живет в
материальном
мире?
А
человек
обязан
работать.
Духовно
развиваясь,
он при этом
может
учиться в университете,
может
работать на
любой работе.
Просто он
знает, для
чего живет. А
занятия
Каббалой
дают ему
стимул, для
того чтобы
развить себя
полноценно и
в этом мире.
Вопрос:
А не
бывает ли,
например,
таких
конфликтов: вот
человек может
получить
какое-то
хорошее
место в
обществе,
много денег
заработать,
но он
чувствует,
что с точки зрения
духовности
для него это
плохо?
Если
уже говорить
прямо, то да,
могут быть.
Человек,
работая по
двадцать
часов в
сутки, станет
начальником
фирмы. Но что
он получит от
такой жизни?
Для чего он
будет жить?
Для того
чтобы его
называли
начальником?
Можно ведь и
не пойти на
это. Человек
должен просто
зарабатывать
нормальную
зарплату, приносить
ее в семью, а
остальное
время уделять
своему
духовному
росту. Тогда
у него все будет
уравновешено.
А
в принципе,
разве мы
своим детям
желаем больших
денег? Мы им
желаем
спокойной,
уравновешенной
жизни. Так ведь?
Чтобы все у
них было
спокойно и
хорошо. Не
надо
большого
богатства, не
надо ничего
чрезмерного.
Просто надо,
чтобы все
было уравновешенно.
Смысл
образования
Вопрос:
И чтобы
закруглить
тему, что вы
можете еще
сказать по
поводу
воспитания?
Я
думаю, что
современный
кризис в
воспитании,
то, что
происходит в
современном
обществе и
особенно
среди
молодежи,
вынудит нас разобраться
в проблеме
отсутствия
методики
развития.
Почему такие
большие умы
работают в
системе образования,
и не могут
понять, что
значит образование
и как же нам
образовывать
этого нашего
будущего
человека –
«человека
будущего»? В конце
концов, они
увидят, что
для этого
необходимо
знать истоки
бытия, его цели,
смысл
воздействия
природы на
человека.
Понимать,
зачем
природа,
сегодняшнее
общество
делают
человека
таким, с
какой целью это
делается. И
когда мы все
это выясним,
поневоле мы
придем к
решению
задачи,
увидим, что
здесь уже
есть
методика –
внутри
природы. И
эту методику
надо
применять.
Надо рассказать
человеку о
цели, и
попытаться
максимально
ясно ее
нарисовать. И
тогда у нас не
будет
никаких
проблем с
молодежью. С
самых малых
лет человек
будет
ощущать себя
находящимся
в обществе,
которое ждет
от него только
хороших
поступков. А
общество
будет поставлять
человеку, или
создавать
вокруг него
такую
атмосферу, в
результате
воздействия
которой он
будет ждать,
чтобы его оценили
по его
хорошим
поступкам.
Потому что, в
принципе,
каждый из нас
живет только
для того,
чтобы
заслужить
благодарность
общества,
одобрение
общества,
стать в
обществе
заметным,
признанным,
так сказать,
«тусоваться высоко».
Вот
когда в
обществе
будут такие
стандарты,
когда оно
будет
восхищаться
только добрыми
действиями
человека,
человек
просто не
сможет
действовать
плохо.
Нахожусь ли я
в
одиночестве
где-то на
Северном
полюсе
или,
наоборот, –
внутри
большого города,
в обществе, я
озабочен
лишь тем,
чтобы не
уронить себя
в глазах
окружающих
людей. Так
устроен
человек.
Так
вот, когда
окружающие
создадут
вокруг меня
такую
атмосферу, что
я буду
оцениваться
ими только по
своим хорошим
поступкам, я
не смогу
плохо
поступать.
Тут все
зависит
только от
окружающего
общества, от
его
стандартов.
Если мои дети
будут надо
мной
смеяться,
если жене
будет стыдно
за такого
мужа, если
соседи будут
смотреть на
меня с
презрением,
если
общество будет
восхищаться
каким-то там
дядей Васей, сделавшим
что-то
хорошее, а
обо мне будут
думать плохо,
мой эгоизм
сам заставит
меня делать
добрые дела.
Все
дело только в
общественном
мнении. Только
лишь! И в этом
ключ к
воспитанию
нового
поколения.
08. Продвижение
Этапы
пути
Вопрос:
Получается,
что стимул,
который
заставляет
меня
двигаться к
вечному
счастью, это
все равно мой
простой
расчет: я не
хочу несчастий,
я боюсь этой
палки в
спину?
Очень
правильный
вопрос. Да, в
принципе,
двигаюсь я к
высшей Цели – альтруистической,
духовной,
вечной, высшей
–
эгоистически,
желая
избежать
ударов. Разве
это подходит
для такого
существа, как
человек?
На самом
деле,
действительно,
первая часть
пути – это
всего лишь
бегство от
страданий. И
никуда мы с
вами от этого
не денемся,
потому что мы
находимся в
эгоистическом
состоянии.
Но вот
следующая –
вторая часть
пути –
проходится
уже не
эгоистически.
Как только мы
обретаем
альтруистические
свойства, мы
двигаемся
вперед из
осознания
величия Цели,
из осознания
величия
отдачи,
альтруизма, а
не оттого,
что удираем
от нашего
эгоизма.
То есть, наш
путь состоит
из двух этапов,
которые
являются
двумя
сторонами
одной медали.
На рисунке
обозначен
Наш мир (я рисую
здесь
человечка в
его теле),
затем
двойное
скрытие,
одинарное,
раскрытие
одинарное и
раскрытие
Творца
(двойное
раскрытие). А
самый высший
слой – это мир
Бесконечности.
Миры Асия,
Ецира, Брия,
Ацилут и Адам
Кадмон, и
дальше мир
Бесконечности.
Рис.206
Переход
из нашего мира
в мир Асия –
это начало
работы с
«точкой в
сердце»,
когда
человек
начинает
развивать
человека в
себе. И
переходя в
следующий мир
Ецира, он
продолжает
развиваться
еще эгоистически.
Это
называется
«ло лишма» –
эгоистическое
развитие.
Рис.207
Затем
происходит
переход,
который
называется «махсом»
– шлагбаум,
фазовый
скачок, в
результате
которого
человек
начинает
обретать альтруистические
свойства, что
происходит
на ступенях
мира Брия. То
есть, он
полностью
аннулирует
свой эгоизм и
становится
альтруистом,
как Адам.
Рис.208
Помните, мы
говорили про
Адама, состоящего
из двух
частей?
Первая часть
– альтруистическая,
а вторая –
эгоистическая,
которую он не
ощущает.
Рис.209
Пройдя
через
эгоистические
ступени развития
с точкой в
сердце, мы
как бы отрекаемся
от своего
эгоизма, не
желаем его использовать
и доходим до
уровня, когда
хотим
развивать в
себе только
альтруизм. То
есть, эгоизм
наш засыпает.
И
мы развиваем
в себе только
альтруистическую
часть.
Полностью ее
развив, мы
достигаем
уровня,
который был у
Адама до
того, как он
совершил
грехопадение,
соединив в
себе
альтруистическую
и эгоистическую
части.
А далее
мы берем всю
эту
эгоистическую
часть и
начинаем ее
развивать и
использовать
тоже на
альтруизм.
Рис.210
Здесь мы
подобны
ангелу – Адаму.
Ангел – это
тот, кто
имеет только
альтруистические
желания. Он
хотел бы
отдавать, но
не может, а
только хочет
этого.
А
как же
человек может отдавать? Как
он может
отдавать, если
создан
получающим? А вот
когда он
начинает
прилеплять к
своей альтруистической
части
эгоистическую,
получается, что
он в свой
эгоизм
получает
ради отдачи,
используя
свое
отношение
взаимной
любви с Творцом
или с
человечеством.
Поскольку
Творец любит
его, а он
любит Творца,
взаимно получая
и отдавая
друг другу,
они друг
друга наполняют.
Поэтому
человек
восстанавливает
себя из
падения, в
котором он
оказался, и
использует
все-все-все
свои
исходные
данные, все свои желания
на отдачу.
Рис.211
И в
развитии его
над махсомом
и альтруистические,
и
эгоистические
желания, все
до одного
используются
на отдачу.
А
до махсома мы
используем и
альтруистические,
и
эгоистические
желания на
получение.
Как это
понять?
Чистый
эгоизм
выражается в убийстве,
грабеже. А
альтруистические
желания – на
получение? Я
разговариваю
с вами
дружелюбно,
я вам даю, вы
мне даете. На
этом мы
строим свое, так
сказать,
человеческое
общежитие – на
взаимных
уступках.
По-другому
невозможно.
На самом-то
деле я хотел
бы все себе
забрать и
всех
подавить, но
не могу. И в
результате я
как бы
альтруистически
участвую вместе
с вами в
каких-то
общениях, но
для того, чтобы
себя
эгоистически
наполнить.
То
есть, в нашем
мире и
эгоизм, и
альтруизм используются
ради
себя. В итоге
исправления
мы приходим к
тому, что начинаем
все
использовать
на отдачу. И
тогда мы
выходим из
наших
внутренних
пяти органов
чувств в состояние,
находящееся
вне нас, то
есть, в Творца,
на самый
высший
уровень.
Рис.212
Вопрос:
Можно ли
сказать, что
на первых
стадиях мы стремимся
к Творцу
из-за боязни
страдания?
Конечно.
А потом – из-за желания
дать
наслаждение Творцу?
На
первых
стадиях
нашего
развития мы
просто
желаем
убежать от
страданий. В
предисловии
к нашей самой
главной
книге «Учение
Десяти
Сфирот» Бааль
Сулам пишет,
для кого эта книга.
Он пишет, что
она
предназначена
для тех, кто
спрашивает:
«Для чего я
живу? Почему
я в этой
жизни страдаю?»,
- для
человека,
который
понимает, что
в этой жизни
он
счастливым
не будет. Вот
и все. К
Каббале
иначе не
приходят. Любой
пришедший к
Каббале, пришел не
оттого,
что ему было хорошо.
Мы созданы
желающими
насладиться, и поэтому
мы не можем
прийти к
хорошему от
хорошего. Только от
плохого. Естественно,
человека
гонят к Цели
творения
отрицательными
воздействиями.
Природа
гонит его,
показывает ему, в чем он
не
соответствует
ей.
Мы
созданы,
таким образом, в
замкнутом на нас
пространстве.
Творец и
природа - одно и то
же. Он
абсолютно альтруистичен,
только мы этого
не ощущаем.
Рис.213
Мы, все
человечество
находимся
внутри. И мы
абсолютно
эгоистичны, то
есть, мы полностью
противоположны
природе.
Рис.214
И мы все
время
развиваемся. Если
бы мы не
развивались,
мы бы ощущали
маленькие
удары судьбы.
Но есть
неживая,
растительная,
животная и
человеческая
часть у природы,
где
человеческая
часть
развивается.
И поэтому из
поколения в
поколение, из
этапа в этап,
из эпохи в
эпоху, из
формации в
формацию мы чувствуем,
что природа
становится
все более
враждебной
для нас.
Несмотря на
то, что мы
пытаемся
изобрести
какие-то
машины и приборы,
чтобы
облегчить
свою жизнь, и
находим способы
приукрасить
ее и
оздоровить
себя, мы все
равно
становимся
все более и
более
несчастными.
Рис.215
То
есть, в мере
развития
нашего эгоизма,
удары судьбы
все круче,
все
беспощаднее.
Ты изобрел 10.000
лекарств, а
болезней у
тебя стало в 20
раз больше. И
никуда от
этого не уйдешь - до тех
пор, пока мы –
все
человечество
– не уравновесим
себя с
окружающей
нас природой.
Мы должны
достичь
абсолютного
альтруизма,
стать такими,
как она.
Рис.216
Наше
восприятие
реальности
Вопрос:
Как будет
меняться
картина мира
по мере моего
продвижения?
Ваша
картина мира
будет
меняться, вы
будете видеть
себя и все
человечество
на все более
духовных
уровнях. Ведь
мир, как мы
говорили,
является
проекцией
моих реакций
и моих органов
чувств на
себя же. Мир
является
моей проекцией
на меня
самого.
Каждого из
нас.
Если я
сегодня
воспринимаю
мир только
через пять
органов
чувств, то я
оцениваю его
через мои
животные
восприятия.
Так? Мой мозг
воспринимает
реакции
на внешние
воздействия
от органов
зрения,
слуха,
запаха, вкуса
и тактильных ощущений.
Эти
реакции запускаются
моим
желанием.
Если у
человека нет
желания, он
ничего не
видит, не
слышит. Тело
умирает, вокруг
может быть
все, что
угодно – оно
ничего не
воспринимает.
То
есть, это все
зависит от
восприимчивости
органов
чувств и от
желания,
которым запускаются
мои реакции
на них.
Рис.217
В итоге мое
желание
проходит
через все
органы
чувств,
возвращается
ко мне и рисует
картину мира
как бы на
неком экране,
допустим,
чисто
умозрительно.
Рис.218
Если я из
моей точки в
сердце строю
еще один
орган чувств,
который
называется
«душа», и
начинаю
воспринимать
мир в мере
подобия тому,
что
существует вне
меня, то
картина,
которую я
внутри себя ощущаю
– это картина
наполнения
вошедшим в меня
Высшим
светом.
Рис.219
Мое
эгоистическое
желание
становится
все более
альтруистическим
и, в мере
подобия
свету, ощущает
в себе этот
свет. То есть,
я наполняюсь
высшим
ощущением,
ощущением
высшей жизни.
Рис.220
Люди,
которые
пережили
клиническую
смерть,
иногда
рассказывают
о своих
ощущениях. Они
немного
похожи на то,
о чем я говорю.
И вот все
это, но в
миллиарды
раз сильнее,
человек
может
ощущать
одновременно
с ощущениями
этого мира. Вы
никуда от
этого мира не
уходите,
только
дополнительно
начинаете
понимать и
ощущать
источник
всего того,
что вы
чувствуете,
существуя в
своих пяти
органах
чувств, в
которых вы
наблюдаете неживую,
растительную,
животную и
человеческую
природу. А
создав в себе
дополнительный
орган чувств,
вы ощущаете
силу, которая этой
природой
управляет.
Рис.221
То есть,
вы начинаете
видеть и
понимать, что
же происходит
со всем
вокруг: с
неживой, с
растительной,
с животной и
с
человеческой
природой,
почему она
таким
образом
управляется. Вы
смотрите на
человека, вы
видите силу,
которая на
него
действует, и
поэтому он
встает, идет
с одного
места на
другое,
действует
руками,
ногами.
Почему у него
такие мысли,
почему
именно таким
образом его
задействуют.
Какой смысл в
каждом его
движении, как
это связано с
достижением
всеми
творениями
конечной
Цели.
Это и
есть
постепенное
постижение
всей системы
мироздания,
всей программы
творения. Вы
начинаете
ощущать ее в
себе. В вас
видение того,
что
происходит
за этой картинкой
мира, становится
настолько
сильным,
настолько
явным,
первичным,
определяющим
все
поведение природы,
что вы живете
с ней, в ней. Вы
начинаете
адаптировать
себя,
связывать
себя именно с
этими силами,
а не с теми, которые
вы видите
уже, как в
кино
проекцию на
экране. Вы как бы
выходите из
своего тела,
адаптируете
себя, свое «Я» с
другой
стороны
природы – со
стороны сил,
а не с той, где
движется
панорама, где
вам
показывают
кино про этот
мир.
Рис.222
Вопрос:
Можно это
представить
визуально?
Визуально
вы
представляете
себе это в
виде
многомерной
сетки сил,
которой
пронизано
все
мироздание –
неживая,
растительная,
животная,
человеческая
природа на
всех уровнях,
от
мельчайших
атомов до
глобальных
систем –
ментальных,
физических,
каких угодно.
И вы видите
всю эту
огромную
взаимосвязь
и как все это
переливается
и движется к
одной Цели,
возбуждая
человека к
осознанию и к
активному
включению в
процесс.
Вопрос
:То есть, я
могу увидеть
причинно-следственные
связи?
Абсолютно
все. Для
этого и
создан
человек, чтобы
стать равным
Творцу, чтобы
взять на себя
всю эту
систему и ею
управлять.
Вопрос:
А могу ли
я
использовать
потом,
вернувшись обратно
к себе,
знание этих
связей?
Нет,
вы не можете
их
использовать,
вернувшись к
себе. Вы уже
пребываете
внутри этого
и
действуете
как активная
часть мироздания.
Ваша
душа была в
вас не
задействована,
и вами
автоматически
управляла
природа,
воздействуя
вынуждающими
отрицательными
силами.
Сейчас
вы начинаете
действовать
положительно.
То есть,
восстанавливаете
свою часть в
этой
программе
творения, как
активный элемент.
И то же
делает
каждый из
нас. И таким образом,
мы
становимся
вместо
Творца активными
запускающими
элементами
всей этой
программы.
Как
только мы
перенимаем
на себя эту
миссию от
Него, мы
заканчиваем
свое полное
исправление,
становимся
равными Ему.
Все миры исчезают,
включая наш
мир, и мы
возносимся
на следующий
уровень
мироздания, в
следующее
измерение, о
котором
Каббала явно
не говорит,
потому что
оно не
относится к
нашему
исправлению.
Оно нам
сейчас не
понятно, и
нет никакой
необходимости
его
исследовать,
и нет у нас в
себе средств,
инструментов
для
исследования
более
высокой
системы.
Можно
ли
использовать
Каббалу во
вред
Вопрос:
А если
люди,
поднявшись
туда, увидели
какие-то
взаимосвязи,
то
вернувшись
сюда, они могут
свои знания
использовать
во вред? Я,
скажем, знаю,
что вот у
этого
человека
есть такие-то
желания. И
тогда я могу
им управлять?
У
человека
имеются
огромные
внутренние
силы, которые
он, кстати говоря,
по
мере
развития
эгоизма в
человеке и,
вообще, по
мере
развития
прогресса
теряет. Когда-то
мы
действительно
обладали
большими силами
психологического
воздействия
друг на
друга.
Вспомните,
что могли
делать
египтяне со
своими
мумиями, или возьмите
бедуинов в
Израиле.
Каким образом
по какой-то
птичке на
дереве или по
какому-то
движению
облаков они
угадывают,
что происходит
за 50 км от них?
Бедуин
говорит: «Я
чувствую, что
в 50 км отсюда
движутся какие-то
грузовики», –
находясь в
центре
пустыни
Синай и глядя
на какое-то
облако. И
действительно
– движутся.
Такие люди
служат в армии
как
следопыты.
Это
чувство –
естественное,
животное
чувство
человека, не
имеет
никакого
отношения к духовному.
То же с экстрасенсами,
магами
всякими и
волшебниками.
Всевозможные
заклинатели,
«нострадамусы»
всякие, Вольф
Мессинг, Ури
Геллер. Кого
угодно
назовите, -
это все люди,
которые обладают
повышенной
чувствительностью
к окружающему
миру. Но они
при этом
остаются на том
же
эгоистическом
уровне –
большем,
меньшем. Они,
кстати,
понимают, что
надо
оставаться на
меньшем
эгоистическом
уровне, чтобы
удержать эти
силы.
Возможны,
конечно, и
такие,
которые
могут использовать
свои
способности
во вред, но их мало,
практически,
таких нет.
Люди, которые
чувствуют
природу даже на
чисто
животном
уровне,
боятся
нанести вред
другим, они
понимают, что
находятся в
замкнутом
кольце.
Другое
дело, - всякие
современные
технологи,
которые
изучают мозг
и начинают с
помощью
химии,
электроники,
полями,
волнами
работать с
людьми. Это
не имеет
отношения к
экстрасенсорике
человека.
Но
постижение
духовного
возможно
только с
методикой
Каббалы. Это
единственный
путь. Все
остальное –
чисто
психологические
методы
воздействия
человека на
себя или на окружающих,
не более
того. Со мной,
может быть,
не согласятся
многие. И я
оправдываю
их в их несогласии,
потому что
они еще моего
пути не прошли.
Пройдут –
убедятся в
моей правоте.
Духовные
знания и
возможности
мы обретаем
только в мере
своего
подобия
альтруистическому
свойству
Творца.
Поэтому, если
ты уже
приобрел это
альтруистическое
свойство, то
в мере
подобия
свойству
Творца, ты можешь
действовать
на мир
духовными
силами. Как
только ты это
альтруистическое
свойство
теряешь –
допустим,
«падаешь», - так
у тебя сразу
же
автоматически
пропадают
эти способности,
эти
возможности.
Духовный мир
исчезает, ты
снова
оказываешься
на уровне нашего
мира. Поэтому
не может быть
такого, чтобы
Каббала, ее
изучение, дали
человеку
возможность
действовать
во вред остальным.
09. Строение
мироздания
Четыре
стадии
прямого
света
А Наука
Каббала
рассказывает
нам о строении
мироздания,
то есть о том,
что
происходит под
уровнем,
называемом
Творец.
Начинается
с того, что
Высший свет,
который существует
постоянно в
мироздании, в
мире, создает
под себя
желание –
желание им
насладиться.
Это желание
насладиться
абсолютно
равно свету,
который его
создал. Свет
считается
нулевой –
исконной,
корневой –
стадией, а
желание –
первой
стадией,
производной
от него. И это
желание
наполняется
светом.
Рис.224
Как
только
желание
наполняется
светом, наслаждением,
оно ощущает
себя
наполненным, и
в этом
состоянии
начинает
постепенно,
по мере
наполнения
постигать,
кто его
наполняет, то
есть
приходит к
пониманию,
что существует
некто Дающий.
Этот Дающий
постепенно
проявляется
в желании,
которое получает
наслаждение.
Рис.225
То
есть я
получаю от
кого-то
наслаждение,
какой-то
подарок, мне
кто-то что-то
дает. И когда
я проникаю
внутрь этого
подарка, я
начинаю
осознавать,
почему Он мне
дал его,
почему Он меня
таким создал,
почему я
должен таким
образом
воспринимать
Его и его
подарок, и
так далее. В
итоге я
начинаю
понимать его
суть как Дающего,
Высшего по
отношению ко
мне, а себя –
как
получающего.
Поэтому
когда
желание
номер один, в
первой стадии,
осознало, что
получает, в
нем
возникает
стремление уподобиться
Дающему,
потому что
дающий выше
получающего,
совершенней,
независимей.
То есть оно
желает
отдавать,
быть таким
дающим, как и
тот, кто ему
дает.
Рис.226
Желание
в первой
стадии – это
желание
получить,
желание во
второй
стадии
трансформируется
в желание
отдавать.
Первая
стадия называется
Хохма, вторая
стадия
называется
Бина, а
корневая
стадия
называется
Кетер
(корона,
начало).
Рис.227
Из
этого уже
видно, как
свет создает
под себя
желание
получить и преобразует его в
желание
отдавать
своим
воздействием
на это
желание.
Возникает
третья
стадия –
желание
отдавать. Оно
чувствует: «Я
желаю быть
подобным свету.
А могу ли я
отдавать на
самом деле?
Что мне
отдать ему?
Мне нечего
ему отдать.
Если я начну
получать,
потому что он
желает, чтобы
я получил, я, таким
образом, буду
давать ему
наслаждение». Это
подобно тому,
как мы
получаем от
кого-то
подарок и
выражаем
свое
восхищение
этим подарком,
свое
наслаждение –
мы этим
наслаждаем
того, кто нам
его подарил.
Следующая
стадия
называется
Зеир Анпин
(ЗА) – в переводе
«маленькое
лицо». Это уже
прообраз Дающего
– я получаю,
для того
чтобы
отдавать.
Рис.228
Но эти
мои действия
еще
абсолютно автоматические,
свет их
производит
во мне. То
есть это
желание
является
совместным:
желание
получать в
первой
стадии плюс
желание
отдавать во
второй
стадии.
Рис.229
Далее.
Я чувствую,
что все эти
действия
произошли во
мне
автоматически,
и во мне
возникает
следующее
желание
(четвертое),
которое называется
Малхут.
Рис.230
В чем
заключается
это свойство,
Малхут?
В
третьей
части
творение
ощутило себя
равным
Творцу. То
есть оно
получило, для
того чтобы
отдавать, оно
как бы отдало
этим своим действием
что-то вне
себя Творцу,
то есть как
бы ощутило
себя на месте
Творца,
ощутило Его вечность,
бесконечность,
совершенство,
неограниченность
внутри
своего
желания. И вот
сейчас оно
желает
насладиться
этим огромным
состоянием
Творца,
которое
ощутило. Оно
желает быть
на месте
Творца,
только не в
качестве
дающего, а в
качестве
получающего,
наслаждающегося
этим.
Это
желание –
новое,
огромное
желание
получать,
которое
появилось от
постижения
Творца, – оно и
называется
творением.
Рис.231
Это
первое
самостоятельное
желание,
которое
возникло не
под влиянием
света извне.
Нисходил
свет, свет
строил сосуд
– желание,
свет создал в
этом сосуде
свойство,
равное себе,
затем он
создал в этом
сосуде
понимания
себя подобие
себе. А затем
в этом
творении
возник
качественно новый
всплеск
желания –
желание не
насладиться
светом, как
было во всех
предыдущих стадиях,
а желание
насладиться
состоянием Творца,
источника
света.
То
есть
последняя,
четвертая
стадия, Малхут,
является
совершенно
новым
желанием, которого
не было в
свете, – это
желание
стать таким,
как источник
света.
Поэтому это
желание и
называется
творением.
Оно не
исходит
напрямую от
Творца, оно
возникает
вследствие
того, что это
заданное
творение
познало,
постигло
свой источник.
Рис.232
Стадии
развития
творения
Стадия
нулевая – это
источник,
Творец. Стадии
развития,
влияния
этого
источника на
творение –
первая,
вторая и
третья – это
действия
Творца в
желании. Они
называются
неживая,
растительная
и животная
стадии. Здесь
еще не
говорится о
нашем мире,
это просто
условные
названия отношений,
которые
затем дадут в
нашем мире
такие свои
следствия. Последняя
стадия – это
«человеческая»
стадия, она в
итоге станет
нашим
внутренним
образом.
Рис.233
Все
стадии,
начиная от
нулевой до
третьей, относительно
четвертой
стадии идут
напрямую от
источника. И
только
четвертая
стадия
возникает
как
абсолютно
новая, чего
не было
раньше.
Например,
мой знакомый
дает мне
какой-то подарок,
я его
принимаю.
Этот подарок
я ощущаю в
себе, то есть
начинаю
чувствовать
в нем любовь
дающего ко
мне, его
отношение ко
мне. Я хочу
быть таким,
как он. Это
приводит
меня к мысли:
«Чем я его
могу
порадовать»?
Только тем,
что с радостью
приму
подарок,
таким
образом
выражая свое
отношение к
нему. Так как
он любит меня,
я этим
наполняю его.
Поскольку
его желание
по отношению
ко мне – только
дать, то я и
наполню это
его желание дать
мне своим
отношением.
Рис.234
Все
эти стадии
распространения,
стадии отношения
сверху вниз,
являются
автоматическими.
В итоге,
когда я
постигаю
моего Дающего,
во мне
возникает
уже
совершенно
новое желание
– это желание
не получить
от Него или
дать Ему, то
есть не
взаимодействовать
на уровне
«отдача» или «получение»,
– я желаю быть
таким, как Он,
полностью
встать на Его
ступень, то
есть
подняться не
на уровни
«отдача» или
«получение», а
выше – на
уровень
Источника.
Вот к чему я
теперь желаю
подняться.
Рис.235
Я
как бы желаю
подняться на
уровень, на
котором я не
был рожден,
ниже
которого я
возник. Я появился
на первой
стадии, а моя
стадия говорит
о том, что на
самом деле я
желаю, как
следствие
всего этого
процесса
развития,
стать равным
Творцу.
Поэтому
именно четвертая
стадия в
творении –
желание
стать равным
Творцу – и
называется
законченным
творением. И
поэтому оно
называется
человеком, так
как только в
человеке
нашего мира
это желание
выходит
наружу,
образуется и
реализуется,
и человек в
нашем мире
обязан
достичь
уровня
Творца.
Рис.236
Мир
Сокращения
В
том, что мы
сейчас
изучали, еще
не говорится
о человеке и
нашем мире,
это даже не
является
неживой,
растительной
и животной
природой. Мы
говорим пока
только о
силах, о желаниях
вне нашего
мира. Просто
существуют дающая
и получающая
категории,
свойства в природе.
Что
происходит с
ними дальше?
После
того как
последняя
стадия
получила в
себя свет,
творение
желает быть
таким, как
Творец, оно
желает
получить
весь свет от
Творца,
полностью
насладиться
Его статусом.
Рис.237
Оно
ощущает себя
получающим,
относительно
Творца –
противоположным
Ему. Когда-то,
в первой стадии,
творение
ощущало себя
получающим, и
это вызвало в
нем желание
стать равным
Творцу. И
сейчас, когда
оно получает,
оно желает стать
равным
Творцу. Но
как оно может
стать равным
Ему?
В
первую
очередь нужно
прекратить
получать.
Поэтому
первое, что делает
четвертая
стадия, – она
сокращает
себя. Такое
действие
называется
Первым Сокращением.
Творение
исторгает из
себя весь свет
и остается
пустым,
только чтобы
не ощущать
свою
противоположность
Творцу.
Рис.238
Потому
что ощущение
себя взаимодействующим
с Творцом или
противоположным
Ему намного
сильнее, чем
ощущение
себя
получающим
или дающим.
Мы
видим это и в
нашем мире.
Конечно, моя
реакция
зависит от уровня
моего
развития, но
если я
развился уже
достаточно –
с уровня
животного до
уровня человек,
– то, находясь
во
взаимодействии
с каким-то
человеком,
который мне
дает (если я
ощущаю, что
он мне дает, а
я получаю), я
не могу позволить
себе
получить. Это
вызывает во
мне такие
страдания
получающего,
как стыд, до
такой
степени, что
я готов все сделать
для того,
чтобы только
не получать, не
чувствовать
себя ниже
его,
униженным.
Рис.239
Поэтому
в этой стадии
творение
себя сокращает.
Состояние,
в котором
творение
было
наполнено
светом,
называется
мир Бесконечности.
Состояние,
когда
творение полностью
исторгает из
себя свет,
называется мир
Сокращения.
Рис.240
Отличие
первой
стадии от
четвертой
Вопрос:
В чем
отличие
первой
стадии от
четвертой – ведь
они обе получают.
Мы
видим, что, в
принципе, они
одинаковы,
только в
первой
стадии
творение
получает неосознанно
– как оно
создано,
таким
образом оно и
получает. Как
любая клетка
нашего тела, любое
творение
поддерживается
витальной
силой. Как
ребенок,
который
родился, он
получает, и у
него нет
никакого
отношения к
тому, кто ему
дает.
Четвертая
стадия
отличается
от первой тем,
что она
осознает, что
есть Дающий,
что этот
Дающий дает
ей, то есть
кроме
наслаждения у
нее
существует
еще четкое
ощущение,
откуда это
наслаждение
приходит,
каково
свойство
Дающего.
Рис.241
И вот
этот
антагонизм –
с одной стороны,
я получаю, с
другой
стороны, я
ощущаю, что тот,
кто мне дает,
является не
получающим, а
дающим –
вызывает во
мне,
относительно
моего
желания
насладиться,
огромный внутренний
перепад,
стресс,
разрыв. В
нашем мире
это можно
уподобить
чувству
стыда, хотя
оно
очень-очень
маленькое,
незначительное
относительно
тех
категорий, о
которых мы
здесь
говорим.
Поэтому
четвертая
стадия
понимает, что
не может
сделать
такое же действие,
как вторая
стадия, –
уподобиться
Творцу. Она
должна
полностью
изгнать из
себя свет, то
есть она уже
не может
избавиться
от самой
себя. В
первой
стадии
желание
получить пришло
извне: «Меня
таким
создали,
поэтому я
получаю». В
четвертой
стадии я не
осознаю того,
что меня
таким
создали и я
получаю, я
уже не могу
отговориться:
«Что же вы
хотите от
меня, я
обычный
человек». Я
уже осознаю себя
относительно
Дающего, и
когда я чувствую
это, то уже не
могу
получать.
То
же самое
происходит и
в нашем мире.
Я могу дать
человеку и
выразить ему
всю свою любовь:
«Я люблю тебя,
смотри, что я
для тебя сделал,
что я тебе
приготовил –
сделай мне
одолжение,
сделай мне
приятное,
возьми». Я
делаю все для
того, чтобы
сделать его
получение от меня
наиболее
комфортным,
создать
условия для
наслаждения.
А могу
сделать это
так, что он,
получая от
меня,
будет чувствовать,
что сгорает
от стыда. В
принципе, я
ему даю и в
том, и в
другом
случае.
Только в одном
случае я
проявляю
себя не как
дающий, а,
наоборот, как
любящий, как
наслаждающийся
оттого, что я
ему даю, а в
другом случае
я проявляю
себя как
дающий ему –
дескать, ты
пользуешься
тем, что во
мне, и этим
вызываю у
него
совершенно
противоположное
отношение к
себе.
Так
вот,
четвертая
стадия – это
осознанная стадия,
поэтому она уже
называется
творением, и
поэтому она
обязана
пребывать в
состоянии
огромного
внутреннего
напряжения
до тех пор,
пока не разрешит
этот
конфликт. И
она его
разрешает тем,
что
исторгает
свет: «Забери
обратно свой подарок.
Я не могу
ничего
кушать у тебя
дома, я
стыжусь.
Что-то
получая от
тебя, я
чувствую
такое
ужасное
внутреннее
переживание,
которое
аннулирует
любую
потребность
в получении
от тебя». То
есть лучше
остаться пустым,
чем
наполниться
при таком
ощущении стыда.
Поэтому
возникает
мир
Сокращения, и
творение,
таким
образом,
полностью
остается
оторванным
от Творца.
Существует
Высший свет,
который
готов
наполнить
творение, но поскольку
в этом Высшем
свете
существует одновременно
и ощущение,
что этот свет
– от Дающего,
то в итоге
творение не
наслаждается
им, а
полностью
исторгает
его из себя.
Рис.242
Как
я из
получающего
превращаюсь
в дающего
Что
же делать
дальше?
Существует
творение, выше
сделанного
им
сокращения
находится Творец,
и они
находятся в
полной
изоляции друг
от друга. Как
сделать так,
чтобы все же
достичь
уровня
Творца,
достичь полного
наполнения, как
сделать так,
чтобы
полностью
наслаждалось
творение и
наслаждался
бы Творец?
Для этого
надо
изобрести
какой-то
метод получения
– не обычный,
не согласно
желанию. Здесь,
кроме
желания,
должно возникнуть
еще какое-то
условие,
какая-то составляющая.
Эта
составляющая
называется
намерением.
Рассмотрим
это на нашем
простом
житейском
примере. Если
есть дающий
мне, и я его
вижу как
дающего, а
себя – как
получающего,
как я все же
могу от него
получить, и
чтобы в то же
время это
получение
подняло меня
с уровня
получающего
на уровень
дающего?
Рис.243
Для
этого мне
надо в дающем
увидеть его
отношение ко
мне, его
любовь ко
мне: «Почему
он хочет мне
дать? Потому
что он меня
любит. Если
он желает мне
дать, значит,
в нем есть
желание, в
нем есть
пустота,
которую я
могу
заполнить».
Рис.244
Если
я ощущаю
наслаждение,
идущее от
дающего, –
чего же мне
не хватает?
Мне не
хватает ощущения
его любви ко
мне. Затем,
когда я ощущаю,
что он меня
любит, следующий
этап –
ощутить,
насколько он
желает, чтобы
я насладился.
То есть я
начинаю
раскрывать в
Творце
желание –
пустоту,
которую я
могу заполнить.
Рис.245
Если
Он желает
меня
насладить,
значит, Он
страдает,
когда я не
наслаждаюсь.
Так, как
чувствует
мать относительно
ребенка,
когда желает
ему дать, а он этого не
хочет.
Что
же я в первую
очередь
должен
сделать? Какими
должны быть
мои действия
в данном случае?
Сначала я
запрещаю
себе
получать
наслаждения,
отталкиваю
то, что мне
предлагается,
ставлю себя
абсолютно
отдельно от
наслаждения,
настолько, что
делаю себя к
нему
невосприимчивым
– для меня это
наслаждение
не имеет
никакого значения,
я его приму
только в той
мере, в которой
смогу
насладить
дающего мне.
Рис.246
Если
я ощущаю Его
пустоту, Его
желание меня
наполнить, я
начинаю
пользоваться
Его желанием
как тем
местом,
которое я
могу наполнить.
Я беру
наслаждение,
которое
приходит ко
мне от Него,
наслаждаюсь,
наполняюсь
этим
наслаждением,
для того
чтобы
наполнить Его.
В таком
случае я из
получающего
превращаюсь
в дающего.
Рис.247
То
есть мы с Ним
становимся
эквивалентными:
в Нем есть
желание
наполниться
моим наслаждением,
во мне есть
желание
наполниться Его
наслаждением;
Он желает мне
дать, я желаю
Ему дать; Он
получает от
меня, я
получаю от Него.
Таким образом,
мы
эквивалентны.
Это
не важно, что
я творение,
созданное Им,
а Он – Творец.
Рис.248
Если Он
нуждается во
мне (поэтому
Он и создал
меня), в моей
любви к Нему,
нуждается в
том, чтобы я
выразил свое
отношение,
свое чувство
к Нему, то это
Его желание
пустое – оно
для меня
является тем
местом, которое
я могу
наполнять. И
я этим
пользуюсь. В
этом случае я
являюсь
дающим, а Он –
получающим, и
мы
эквивалентны.
Вопрос:
Это
похоже на
третью
стадию?
Это
похоже на
третью
стадию, но
уже осознанно
реализующуюся
под
действием
четвертой
стадии.
Четвертая
стадия
должна
сделать на
себя
сокращение, а
затем, когда
она
останется в
пустоте, изолированной
от Дающего,
она как бы
окажется против
Него – она
наконец-то
сможет
принять
какие-то
решения,
сможет
произвести
какой-то
анализ
событий,
своего
состояния
относительно
Творца.
Вопрос:
А
может ли
сосуд вообще
исторгнуть
свет?
Сосуд
исторгает из
себя свет, то
есть он перестает
ощущать
наслаждение.
Вопрос:
Но
свет
остается?
Свет
не остается –
он не
ощущается. Не
имеется в виду,
что свет
уходит или
приходит,
речь идет о
том, ощущаю
ли я при этом
наслаждение.
Я могу с
огромным
аппетитом
взять
что-нибудь в рот
и
насладиться
этим, ощущая
в себе огромное
наслаждение.
И вдруг я
вижу, кто мне
это преподнес,
– допустим,
мой враг, ненавистник,
– и перестаю
ощущать
наслаждение.
Таким
образом,
самое
огромное
наслаждение
будет
мгновенно
аннулировано,
подавлено.
Из
этого мы
видим, что
творение и
Творец вместе
находят в
своем
взаимодействии
правильное
решение,
правильную
формулу
поведения.
Рис.249
Развитие
намерения
Что
необходимо
для этого
творению? Оно
должно иметь
силы
прекратить
получать
высшее
наслаждение,
находиться в
состоянии, в
котором оно
было бы
способно
произвести
весь анализ
отношения с
Творцом.
Творение должно
держать в себе
свои желания
зажатыми, ему
нужно
развить свое
отношение к
Творцу –
намерение: «Я
получаю
только для
того, чтобы
Его
насладить». Это
намерение и
связывает
творение с
Творцом.
Рис.250
Это
намерение –
при
получении,
при наслаждении
– поднимает
творение (создание)
на уровень
Творца.
Происходит
его подъем из
уровня Наш
мир до уровня
мир Бесконечности,
и творение
бесконечно
получает.
Рис.251
Но
оно
бесконечно
получало и в
четвертом состоянии,
а сейчас,
кроме этого,
еще становится
равным
Творцу.
Таким
образом,
получается
двойная
польза: с
одной стороны
– бесконечное
получение, с
другой стороны
– равенство
Творцу. Вот
что
достигается
намерением.
Рис.252
Механическое
действие
остается
абсолютно
тем же –
получение.
Человек и
создан для того,
чтобы
получать, а
наука,
которая
говорит о
правильном
получении,
называется
Наука
получения –
наука Каббала
(«каббала» – это
получение).
Нужно
только знать,
каким
образом это
делать.
Только в том
случае, если
ты можешь
сопроводить
это
правильным
намерением
на отдачу, ты становишься
равным
Дающему по
характеру, по
качеству, по
количеству,
по Его
состоянию,
уровню –
становишься
равным Ему.
Ты возносишься
с уровня
маленького
биологического
тела на
духовный
уровень
вечного
совершенного
состояния,
когда в тебе
полностью наполнены
все твои
желания, и ты,
кроме того,
еще осознаешь
всю систему
мироздания.
Это
и есть Цель
творения, и
таким
образом она
реализуется.
Как
противостоять
наслаждению
Но нам
необходимо
выяснить еще
нескольких
составляющих:
–
во-первых,
как творение
останавливает
перед собой
наслаждения,
если оно
состоит
только из
своего
желания, то
есть оно
должно иметь
силы
превозмочь
себя, остановить
себя, у него
должна быть
сила воли отказаться
от
наслаждения;
–
во-вторых,
оно должно
создать в
себе намерение
относительно
Творца, оно
должно Его
понять,
узнать, постичь.
Мы
видим, что
нам не
хватает еще
выяснить, откуда
создание
берет в себе
силы
противостоять
наслаждению,
создать в
себе намерение.
И здесь есть
очень много
вопросов.
Во-первых,
наслаждение –
какое оно по
количеству,
по качеству?
как мне его
измерить? как
мне себя
противопоставить
ему?
Как
мне узнать
Дающего – кто
мне дает,
почему? Нужно
ощутить Его,
ощутить Его
отношение ко
мне, Его
желание ко
мне, чтобы я
мог относиться
к Нему
сознательно,
и в той мере, в
которой я
осознаю свое
отношение к
Нему, в этой
мере я и
смогу
получать. То
есть получение
должно быть
порционным –
в той мере, в
которой я
понимаю, что
влияю на
Него.
Это
можно
показать на
следующем
примере. Хозяин
приготовил
для своего
гостя угощение
и ждет, когда
придет
человек,
которого Он
любит и
уважает, его
друг.
Рис.253
Когда
человек
приходит, Он
ему
предлагает: «Возьми,
откушай все,
что есть на
этом столе. Это
все я
приготовил
ради тебя, и я
знаю, что у
тебя есть
желания,
соответствующие
именно этим
блюдам по
количеству и
качеству. Почему
я знаю это?
Потому что я
тебя создал, ты
являешься
моим
созданием.
Желание получить
в тебе – оно
мое, а это
наслаждение
точно равно
твоим
желаниям, то
есть они
совпадают
полностью, на
100%».
Рис.254
Но
одновременно
с тем, что Он
говорит
другу: «Возьми,
получи,
насладись»,
Он не
показывает ему
явно, что Он
дающий.
Вследствие
этого
возникает в
человеке
стыд,
настолько
большой, что
желание получить
не чувствует,
что будет
наслаждаться,
– стыд
аннулирует
это желание.
Рис.255
То есть
Творец
показывает
себя: «Я даю
тебе», как,
допустим,
хозяин, к
которому я пришел
в гости и,
несмотря на
то, что я
голоден, а на
столе такие
яства,
которые я
очень люблю,
я не могу у
него
получать, мне
неудобно. Что
значит «неудобно»?
Я стыжусь
того, что я
получающий. В
таком случае
я говорю
хозяину: «Я не
хочу, я не голоден»,
хотя очень
хочу получить.
Что
в таком
случае
делает
хозяин в
нашем мире?
Он говорит:
«Ну, что ты! Я
так старался
ради тебя,
сделай мне
одолжение,
сделай мне
приятное,
возьми хоть
что-то
покушать!»
Если
Он
показывает
себя дающим,
я стыжусь и отказываюсь,
отклоняю
угощение.
Тогда Он начинает
говорить так:
«Да я не
дающий. На
самом деле я
ради тебя это
сделал,
потому что я тебя
люблю. Если
ты будешь
наслаждаться
угощениями,
которые я для
тебя приготовил,
ты
действительно
сделаешь мне
одолжение, ты
на самом деле
мне дашь, а не
возьмешь. А
то, что стоит
на столе, –
это все
приготовлено
только для
того, чтобы
нам сделать
приятное
друг другу».
Рис.256
Как
только я
начну
чувствовать,
что
действительно
наполняю
Хозяина, то
есть не
Хозяин дает,
а я даю, в той
мере, в
которой я
действительно
могу это
осознать и
почувствовать
– а для этого я
должен
чувствовать
Его желания,
я должен
понимать,
почему Он
меня таким
образом
создал, что
именно в Нем
я наполняю и
каким своим
действием: от
каких блюд я
могу взять
понемногу, от
какого
ничего не
брать, а что
можно взять полностью
(я должен
точно
понимать
наши
взаимоотношения:
Его желания,
свои
возможности)
– только
тогда и в
этой мере я
смогу Его
наполнить.
Иначе это
будет эгоистическое
получение,
которое
вызовет во мне
стыд.
Рис.257
Это
общая
картина, в
которой
находится
творение.
Каким
образом мы
можем ее
реализовать?
Как, где
творение
найдет в себе
силы противопоставить
себя Хозяину,
сказать: «Я не
хочу» –
отказаться практически
от всего?
«Только в той
мере, в которой
я могу Тебе
отдать, в
этой мере я
смогу от Тебя
получать» –
где этот
стыд, который
нас удержит,
где эти силы,
которые нам
помогут быть
выше нашего
желания, нашего
естества? Все
это строится
как связь
между
Творцом и творением.
Система
миров
Правильные
взаимоотношения между
Творцом и
творением,
которые дают
творению –
человеку в
нашем мире –
возможность
достичь
уровня
Творца, строятся
с помощью
системы
миров. Как
это
происходит?
После
того как
вышли четыре
стадии, и на
четвертой
стадии
творение
получило и
образовало
внутри себя
мир
Бесконечности,
оно сократило
себя,
образовав
мир
Сокращения, а
затем
изобрело
новый тип
взаимодействия
между собой и
Творцом.
Теперь его
отношение
таково: «Я
получаю от
Творца только
в той мере, в
которой могу
отдать. Наслаждение,
приходящее
ко мне, – 100 %, но
внутрь себя я
получаю ту
часть,
которую могу
мысленно
передать
Творцу как
наполнение
Его».
Рис.258
Например,
стоит передо
мной какое-то
хорошее,
вкусное
блюдо. Я беру от
него ровно ту
часть, при
вкушении
которой могу
думать о том,
что я
наслаждаю не
себя, а,
наслаждаясь
этим блюдом,
наслаждаю
Дающего.
Вопрос:
Как
называется
эта
последняя
стадия?
Это
пока еще не
стадия – это
только
проект того,
каким
образом
должно действовать
правильное
творение.
Рис.259
То есть
я
сопоставляю
себя с
Дающим: сколько
я желаю
получить,
насколько я в
состоянии
думать о Нем,
отдать,
каковы мои
намерения. В
мере своего
намерения
Ему отдать я могу
получать. В
таком случае
я получаю и
наслаждение,
и уровень
Дающего – чувствую
себя, как
Творец. В
этом и
заключается
постижение
вечности,
совершенства,
духовного
существования.
Каким
образом это
достигается?
С
этого
момента и
далее мы
будем
изображать творение
в виде сосуда
получения.
Стадии, которые
творение
проходит в
своем
развитии, – нулевая,
первая,
вторая,
третья,
четвертая – представляют
собой десять
сфирот,
десять эманаций.
Первая
ступень
называется
Кетер, вторая
–
Хохма, третья
– Бина,
четвертая –
ЗА, и пятая –
Малхут.
Третья
стадия, ЗА,
состоит, в
свою очередь,
из шести
подстадий,
поэтому все
вместе эти
стадии
называются
десять
сфирот.
Рис.260
Эти
десять
частей
творения
изображаются
нисходящими
сверху вниз:
Кетер, Хохма,
Бина, далее –
Хесед, Гвура,
Тиферет,
Нецах, Ход,
Есод, и
Малхут. Десять
сфирот
вместе
называются
парцуф.
Рис.261
Рассмотрим,
каким
образом
творение
себя наполняет.
Кетер,
Хохма, Бина
называются
головными стадиями,
Рош. В них
принимается
решение, сколько
принять в
состоянии
отдачи.
Рис.262
То, что
можно
принять, –
принимаешь
внутрь себя.
Эта стадия
называется
Тох –
внутренняя
часть. Часть,
в которой не
происходит
получения,
называется
Соф. Здесь
творение не
может
принять в
себя
наслаждения из-за
отсутствия
намерения.
Рош – это
голова, Тох –
это
внутренняя
часть, и Соф –
это конечная
часть, в
которой нет
наполнения.
Рис.263
Приходящий
свет Творца
называется
ор Яшар (прямой
свет). Он
полностью
отражается и
уже называется
ор Хозер
(обратный,
возвращенный
свет). Та
часть света,
которая
принимается
внутрь кли,
называется
ор Пними
(внутренний
свет). Часть
света,
которая
остается
снаружи,
называется
ор Макиф, она
окружает это
кли, этот
парцуф.
Формула
взаимодействия
между этими
светами
такая:
ОЯ=ОХ=ОП+ОМ.
Прямой,
приходящий
свет
отразился
полностью,
затем часть
из него была
получена
внутрь, а
другая часть
осталась
снаружи.
Рис.264
Вопрос:
Если свет
отразился,
как это могло
произойти?
Он
отразился,
потому что я
сначала
отказался от
наслаждения,
говоря
хозяину: «Я
ничего не желаю
у тебя
кушать, я не
голодный». А
затем, когда
он меня
убеждает, и я
вхожу с ним в
контакт, обдумывая,
сколько же я
могу
получить,
происходит
этот
частичный
прием внутрь –
ор Пними. То,
что я не могу
принять по
причине того,
что если я не
откажусь от
чего-то, то не
смогу
находиться в
состоянии
получающего
и дающего,
остается
снаружи, и
этот
отраженный
свет
называется
ор Макиф.
То
есть кли (кли –
это общее
желание) за
один раз не в
состоянии
получить
весь свет.
Таким образом,
возникает
эта
конструкция
из нашей
системы,
которая
решила
действовать
таким
способом. Она
называется
парцуф. "Парцуф"
в переводе с
иврита - лицо,
то есть лицо
получающего –
то, каким
образом он
хочет себя
показать
относительно
дающего. Вот
таким
образом он
себя
показывает.
Рис.265
Что
же
происходит
затем?
Зададимся
вопросом: «На
каком
основании, на
каких
условиях,
используя
какие данные
голова (Рош)
решает,
сколько
света
принять или
оттолкнуть?»
Состояние,
которое мы
описываем,
является следствием
полного
получения
света в мире Бесконечности,
затем
полного
сокращения света
и
последующего
поиска
решения. Находясь
сейчас в
состоянии
выбора: «Что
же мне делать?»,
эта духовная
конструкция,
это желание,
это творение
понимает, кто
такой Творец,
кем является
оно само, с
каким
желанием оно
может
получать, с
каким
наслаждением
оно может при
этом
наполняться;
в нем есть
силы
полностью
исторгнуть
это
наслаждение
(оно сделало
сокращение),
и уже сейчас
в нем есть
понимание,
каким
образом оно
может взаимодействовать
с
наслаждением,
со светом, который
приходит к
нему так,
чтобы все
время оставаться
в равновесии
с Дающим.
Как
прийти к
такому
балансу?
Самое
главное, начиная
с этого
момента и
далее, –
установление
этого
баланса. «Я
получаю от
Тебя в той мере,
в которой я
могу отдать
Тебе» – при соблюдении
этого
условия
творение и
Творец постоянно
находятся на
одном уровне.
Может быть
очень
маленькое
творение и
огромнейший
Творец, но
это
маленькое
творение в
этой своей
маленькой
мере
принимает и
отдает столько,
сколько оно
способно, – не
больше и не меньше
– и, таким
образом, на
своем уровне
равно Творцу
и ощущает Его
в этой мере.
Повсюду,
во всех
мирах, во
всем
мироздании происходят
такие
действия – мы
будем это изучать,
– кроме
человека в
нашем мире.
Вопрос:
Можно ли
сказать, что
парцуф – это и
есть
внутреннее
строение кли?
Парцуф
– это то же кли,
тот же сосуд,
то же творение,
которое было
создано,
только
распределяющее
себя сверху
вниз по своим
желаниям, по
своим
намерениям,
по своему
отношению к
Дающему, по
своей
возможности
Ему противостоять
или отдавать.
Сфирот
Кетер, Хохма,
Бина, Хесед,
Гвура, Тиферет,
Нецах, Ход,
Есод, Малхут
выстраиваются
в
зависимости
от силы
своего
контакта с
Творцом, от
силы своего
взаимодействия
с
наслаждением,
в
зависимости
от силы отторжения
от себя света
и силы своего
намерения.
Таким
образом, они
стоят друг под
другом, и,
кроме того,
между ними
существует
огромное
количество
внутренних
связей.
Каждая из
этих сфирот
состоит, в
свою очередь,
из всех
остальных
сфирот, и все
они взаимосвязаны
друг с
другом.
Это
огромная, очень
сложная
конструкция.
Мы ее изучаем
сейчас
очень-очень
приблизительно,
потому что у
нас нет
другого
выхода. Я вам
могу показать
книгу,
которую я
изучаю, –
«Учение о Десяти
Сфирот». В ней
более двух
тысяч
страниц, где
описывается
система
мироздания
от начала до
нашего мира и
от нашего
мира обратно
к началу. И
это не одна
книга,
существует
шесть томов.
Кли - желание плюс
разум
Вопрос:
Кли – это
нечто
однородное
или нет? То
есть оно
думает – чем
оно думает?
Это какая-то
конструкция,
имеющая свою
внутреннюю
структуру?
Кли
– это сложная
конструкция,
которая состоит
из желаний и
разума.
Дело
в том, что
пока кли
только
получало от Творца
свет,
существовало
лишь желание
получать и
наслаждение,
или свет,
который приходил.
Желание
получать
называется
кли, наслаждение
называется
свет (на
иврите «ор»).
Рис.266
И все,
больше
ничего не
было, как у
самого
примитивного
человека или
создания неживого,
растительного,
животного.
Когда
кли начало
взаимодействовать
с Творцом:
«Каким
образом я
могу
взаимодействовать
с Ним, от Кого
я получаю и
Кому я отдаю», –
это взаимодействие
родило в нем
сознание.
Появилось осознание
с
отрицательным
знаком,
осознание
того, от Кого
я получаю, то
есть возник
уже
сознательный
эгоизм («Я
желаю
получать от
Творца, я
желаю от Него
насладиться»),
и
положительное
осознание («Я
желаю Ему
уподобиться,
я желаю стать
таким, как Он»).
Рис.267
Таким
образом, мы
видим, что
возникновение,
кроме
желудка, еще
и головы
связано с
постижением
того, что
находится
выше нас. У
животного
этого нет – у
него нет
сознания в
нашем
понимании
смысла этого
слова,
сознания,
которое
помогает нам
подняться на
другой
уровень
существования.
Поэтому у
животного
голова, хвост
и тело находятся
на одном
уровне. У
человека –
прямоходящего
– голова и
другие
органы тела
символически
находятся на
разных
уровнях,
потому что
сознание
ставит выше
желания, выше
желудка.
Рис.268
Поэтому
неживая,
растительная
и животная части
творения
развились в
первой,
второй и
третьей
стадиях, а
человеческая
– в четвертой
стадии, там,
где появляется
сознание: «Я
хочу быть
получающим,
дающим,
находиться в
каких-то
взаимоотношениях
с более
высокой
ступенью; я
желаю
постичь ее, я
желаю
подняться на
ее уровень».
Это уже стадия,
которая
называется
«человек».
Разум
человека
несопоставим
ни с каким другим
– животным
или
каким-либо
«иным» –
разумом, потому
что их разум
устроен
только для
того, чтобы
правильно и
оптимально
реализовывать
свои
внутренние
побуждения,
инстинкты.
Разум
человека
поднимается
выше. Объем
нашего
разума очень
большой, но в
нашей нормальной
жизни мы его
не
используем
на 98 %, потому
что мы должны
с этим
разумом
подняться на
уровень
Творца.
Вопрос:
Можно ли
сказать, что
сначала –
было желание,
потом пришло
осознание,
затем
развился разум,
и уже после
этого
последовало
какое-то действие?
Мы
можем здесь
увидеть
стадии
развития души
человека, и в
то же время
человека и на
нашем земном
уровне. Мы
видим, что по
мере нисхождения
сверху вниз
сначала
возникает желание
получить
неосознанное,
потом возникает
желание
получить
осознанное,
затем происходит
отторжение
этого
желания – оно сокращает
себя, затем
оно начинает
понимать
Дающего –
происходит
осознание
Творца, и затем
оно приходит
к состоянию
равенства Творцу.
Это те
стадии,
которые мы
должны в нашем
мире сейчас
постичь.
Рис.269
Желание
получить в
нас есть. Мы
это желание
пытались
наполнить,
насколько
это можно.
Сейчас мы его
инстинктивно
сокращаем –
мы не хотим получать,
мы чувствуем,
что все эти
наполнения
ведут нас к
страданиям.
Сейчас нам
нужно только
заняться
осознанием
Творца, постичь,
что это за
категория,
что это за
сила, что это
за мысль,
замысел
относительно
нас – что Он
желает, что
Он хочет,
почему
находится с
нами в таких
сложных
взаимоотношениях.
И из познания
Его – а это
может
происходить
только во
время учебы
посредством
изучения Его
и Его свойств
(это то, что и
дает нам
наука
Каббала), – с
помощью этих
знаний, то есть
осознания
Творца, мы
сможем
уподобиться
Ему, зная уже,
кто Он такой.
Рис.270
Сегодня
мы уже
находимся во
второй части
нашего
развития, заключительной,
потому что
осознание
Творца и
реализация
желания быть
таким, как Он, –
это очень
близкие друг
к другу
состояния, которые
следуют
практически
вперемешку друг
с другом, то
есть
попеременно
одно за другим:
я осознаю
Творца –
уподобляюсь
Ему, осознаю
еще больше – еще
больше
уподобляюсь
Ему.
Рис.271
Мы
вступаем
сейчас в
такое
состояние,
когда начнем
постепенно
сближаться с
Творцом –
постигать и
сближаться,
постигать и сближаться,
– то есть
подниматься
с уровня нашего
мира на
духовный
уровень.
Четыре
стадии есть во
всем
Вопрос:
Можно
ли считать,
что эти
четыре
стадии, или
вообще вся
эта
стадийность, – это
какой-то
универсальный
закон,
которым пропитана
вся
вселенная?
Например,
четыре времени
года, четыре
состояния –
утро, день, вечер,
ночь.
Эти
четыре
стадии творения
существуют
друг в друге:
внутри
существует
свет, на этот
свет
одевается
первая стадия,
после первой
стадии
развивается
вторая, затем
следует
третья, и
затем –
четвертая.
Последнее
законченное
творение
содержит
внутри себя
все
предыдущие
стадии.
Рис.272
Таким
образом,
Творец,
существующий
внутри,
неживая,
растительная,
животная и человеческая
части
природы
включены
друг в друга.
Человеческая
природа,
поскольку
она самая
большая, самая
сильная и
обладающая
свободой
воли, возможностью
уподобиться
Творцу, она,
практически,
и определяет
состояние всех
остальных
уровней.
Рис.273
По
этому же
принципу
созданы миры.
Существует
пять уровней,
и всего у нас
есть пять миров,
образованных
нисхождением
от мира Бесконечности
к Нашему
миру: миры АК,
Ацилут, Брия,
Ецира, Асия. В
нашем мире
тоже
существует
деление
основных его элементов
на пять
частей: пять
органов
чувств, пять
пальцев на
руке, пять
основных
частей тела,
пять
основных
органов тела,
и так далее.
Рис.274
Вопрос:
А
можно
сопоставить,
что чему
соответствует,
например,
какие части
тела какому
миру?
Можно
это все
сопоставить.
Существует
специальная
таблица, из
которой
видно, что
даже наша
одежда, наши
устройства,
человек в доме,
во дворе, в
городе и в
окружающем
его большом
мире – все
подчинено
этому соответствию.
Рис.275
Зеир
Анпин
состоит из
шести стадий,
а поскольку
он дает
Малхут свет,
то и свет,
который
приходит от
него, состоит
из шести
подсветов,
поэтому в
нашем мире
существует
шесть сторон,
направлений –
верх, низ,
вправо,
влево,
вперед, назад.
Рис.276
В
свою очередь,
ЗА и Малхут
сосуществуют
вместе, таким
образом, они
дают нам
цифру семь, и
соответственно
этому в нашем
мире все, что
находится
под их
совместным
управлением,
делится на
семь частей.
Рис.277
Четыре
части света
существуют
согласно
четырем
стадиям
(верхняя
стадия –
дающая, Творец,
и поэтому все
остальные
происходят
от Него).
Таким
образом,
исходя из
этих четырех
стадий и
всего того,
что в них
происходит,
мы уже видим,
что
происходит
под ними и как
все должно
произойти в
дальнейшем.
То есть эти
четыре
стадии (мы
считаем без первой,
нулевой
стадии,
потому что
она – это свет
Творца)
определяют
абсолютно
все. Любое
устройство,
маленький
атом или вся
вселенная,
любая
духовная или
материальная
конструкция
состоит
внутри себя
из этих четырех
стадий.
Рис.278
Например,
четыре
стадии, или
четыре состояния
вещества:
газообразное,
жидкое, твердое
и плазменное.
В общем, все
что угодно.
Поскольку
эти четыре
стадии
говорят о полностью
законченном
кли, о
полностью
законченном
творении,
которое должно
только
приплюсовать
к себе экран,
то есть
намерение
относительно
Творца.
Рис.279
Они
полностью
показывают
нам природу
во всех ее
видоизменениях,
кроме той части,
которую
человек уже
строит
относительно
самого себя.
Возвращение
к Творцу
Та
часть,
которую
человек
строит
относительно
самого себя,
тоже подобна
этим четырем
стадиям. Как
Творец
исходит к нам
и строит нас
по четырем
стадиям, так
же и мы, желая
уподобиться
Ему,
действуем
относительно
Него, когда Творец
является
объектом для
нас, а мы – дающими
Ему.
Рис.280
То есть
те миры,
которые Он
создал относительно
нас, мы теперь
как бы строим
относительно
Него.
Все
творение,
которое Он
создал
относительно
нас, – все, что
произошло до
нас, – мы
изучаем,
определяем и
то же самое
делаем
относительно
Него, и таким
образом
полностью
уподобляемся
Ему в
действиях.
Рис.281
Мы
повторяем
все те
действия в
мироздании,
которые Он
совершил по
отношению к нам.
Мы начинаем
себя
осознавать, и
после нашего
эгоистического
развития в
этом мире сознаем,
что должны
учиться у
Него, должны
уподобляться
Ему, уподобляться
свойству
природы –
свойству альтруизма,
равновесию, –
и начинаем
создавать ту
же
конструкцию по
направлению
к Нему.
Рис.282
Вопрос:
То
есть мы
строим миры?
Мы
строим миры,
мы полностью
подобны Творцу.
До тех пор,
пока мы не
создали
относительно
Него ту же
самую
систему
взаимоотношений,
то есть
миров, наших
сил, нашей
отдачи – то же,
что Он сделал
относительно
нас, – мы не равны
Ему. Наше
движение
относительно
Творца
заключается
в осознанном,
четком
действии.
Рис.283
Ступени,
по которым мы
спускаемся,
содержат
пять миров –
мир АК,
Ацилут, Брия,
Ецира, Асия; каждый
из миров
состоит, в
свою очередь,
из пяти
парцуфим;
каждый
парцуф
состоит, в
свою очередь,
из пяти
частей –
Кетер, Хохма,
Бина, ЗА, Малхут.
Итого: пять
миров, пять
парцуфим и
пять сфирот в
каждом
парцуфе (5х5х5) – 125
ступеней нисхождения
от Творца до
нашего мира.
И те же 125 ступеней
мы должны
создать и
подняться до
уровня
полного
уподобления
Творцу.
Рис.284
Вопрос:
Вы
говорите, что
ЗА
соответствует
мужчине,
Малхут –
женщине. А
первые две
стадии чему
соответствуют?
ЗА
соответствует
мужчине,
Малхут
соответствует
женщине в
наших
объяснениях,
а первая и
вторая
стадии
называются
«отец и мать», или
«дедушка и
бабушка», – это
не важно, как
назвать, но
их более
высокие
духовные
прообразы, а
верхняя
стадия – это
Творец.
Рис.285
ЗА
должен
уподобиться
первой
стадии, Малхут
должна
уподобиться
второй
стадии. На этих
стадиях они
должны между
собой
соединиться,
и только
тогда они
уподобятся
Творцу. То
есть
существует
такой
переход.
Потому что
третья
стадия,
практически,
получает, как
и первая,
только с
намерением,
которое взяла
у второй;
четвертая
стадия тоже
получает, но
уже включая в
себя третью
стадию и в ней
– две первых.
Мы видим, что
именно взаимодействие
между
дающим и
получающим
на этих
стадиях, оно
и дает нам в
итоге
подобие
Творцу.
Рис.286
Здесь
еще очень
много
всевозможных
взаимосвязей.
Наука
Каббала – не
простая
наука. В ней
изучается
любое
взаимодействие
во вселенной,
каким
образом происходит
взаимодействие
одного с
другим, кроме
того, на
разных
уровнях:
кто-то где-то подумал
нехорошо – в
итоге идет
цунами.
Свойство
цифры семь
Вопрос:
Мы
начали
говорить
одновременно
обо всем. Нужно
как-то все
связать.
Когда
мы говорим
одновременно
обо всем, мы,
конечно,
запутываем
начинающего, но
зато он может
понять, что,
исходя из
этой науки,
мы все видим.
Допустим,
семерка – это
семь цветов,
семь нот, все,
что делится
на семь в
наших
органах чувств.
Так устроен
наш
внутренний
сенсор, потому
что ЗА передает
Малхут, и
Малхут
получает от
ЗА. Это
передающе-принимающее
устройство
состоит из
семи частей,
поэтому,
таким
образом, мы
воспринимаем
мир.
Рис.287
Существуют
ли на самом
деле эти семь
цветов в
мире? Нет – мы
так
воспринимаем,
мы его так градуируем.
Вопрос:
А
почему ЗА
состоит из
шести частей?
Существуют
Кетер, Хохма,
Бина – это
головные
части,
называемые
Рош.
Рис.288
ЗА
должен быть
подобен этим
частям. Кетер,
Хохма, Бина в
своем
мини-виде
называются
Хесед, Гвура,
Тиферет, где
Кетер – это
Хесед, Хохма –
это Гвура, и
Бина – это
Тиферет.
Рис. 289
Вопрос: Что
значит «в
мини-виде»?
Кетер,
Хохма, Бина –
это как бы
свойства
Творца;
Хесед, Гвура,
Тиферет – это
свойства
Творца
внутри
творения. То
есть Хесед,
Гвура, Тиферет
подобны
Кетер, Хохма,
Бина. Затем в
ЗА возникает
его личная
часть, которая
называется
Нецах, – это
его дающая
часть. Его
получающая
часть
называется
Ход.
То,
что в итоге
образуется в
ЗА как
взаимодействие
всех этих
частей,
называется
Есод. То есть
Есод – это
сумма
предыдущих
пяти частей,
а сам Есод –
шестая часть.
Суммируя в себе
все
предыдущие
части, он
передает это Малхут,
которая
является
полным
творением.
Рис.290
Таким
образом,
происходит
очень
интересное
явление.
Хесед
подобна
Кетер, Гвура
подобна
Хохме, и
Тиферет
подобна Бине.
Ничего не
изменилось,
это только
мини-образы,
уменьшенная
копия. Нецах –
дающая часть,
она – ЗА в
мини-виде.
Ход подобна
Малхут в мини-виде.
Есод не несет
в себе ничего
нового,
только
суммирует
абсолютно
все, что существовало
до него, а
Малхут уже
получает все,
что идет
сверху вниз.
Вы видите, кардинально
новых частей
не много, все
построено на
взаимном
сочетании
между ними.
Рис.291
Десять
сфирот
Конструкция,
называемая
десять
сфирот, или
парцуф, или
кли, четко
фиксированная,
она не
может быть
больше или
меньше.
Рис.292
Если
Творец
(Кетер)
желает
создать
творение, Он
может его
создать
только
состоящим из девяти
предыдущих
сфирот и
Малхут –
десятая.
Рис.293
Все
предшествующие
Малхут
сфирот – это
свойства
Творца, то
есть стадии
создания
Малхут: как
Он посылает
ей свое
наслаждение,
каким образом
Он создает в
Малхут
желание
получить,
ощущение
наслаждения
от желания
получить,
посылает ей
сведения или
ощущение самого
себя через
предыдущие
девять
сфирот.
Рис.294
Поэтому
есть уже
деление на
девять и на
десятую
часть.
Десятая
часть – она и
называется
творением, а
предыдущие
девять – свойства
Творца.
Рис.295
В
чем
заключается
Замысел
творения?
Чего
не хватает
Малхут? Ей не
хватает этих
девяти
свойств,
которые приходят сверху
вниз, от
Дающего к
ней. Она
должна взять
эти девять
свойств и
сделать их
своими, чтобы
таким
образом
отнестись к
Нему.
Рис.296
То есть
Малхут все
то, что
приходит к ней
от Творца,
должна
переработать
в себе так,
чтобы
зеркально
отразить
обратно. Таким
образом, она
принимает в себя
эти свойства
Творца,
адаптирует
их в себе, и
они
становятся
ее
свойствами.
Творец отрезается
от нее, Он
уподобляется
Малхут, и все
эти девять
свойств
становятся
свойствами
творения.
Рис.297
Там,
где Творец
является
источником и
дает Малхут,
Малхут становится
источником и
дает Творцу.
Рис.298
А между
ними
возникают
восемь сфирот,
которые
являются как
бы
передатчиками,
то есть
общими связующими
условиями
между ними.
Рис.299
Видите,
какое
многогранное
деление
здесь существует:
на пять, на
четыре, на
девять
частей и на
десятую, на
семь, на шесть,
на восемь. На
самом деле
существует
намного
большее
количество
делений. Это
зависит от
того, о каком
аспекте в
связи между Творцом
и творением
мы говорим.
Потому что затем,
когда это кли
начинает
работать, оно
обнаруживает
в себе
свойства
более эгоистические,
менее
эгоистические,
и в зависимости
от этого оно
делится
внутри себя на
части,
соответствующие
мирам, на
части, соответствующие
неживой,
растительной,
животной,
человеческой
природе.
Ведь
и мы тоже состоим
из неживых и
растительных
элементов –
допустим,
наши волосы,
ногти, другие
части нашего
тела, из
живой
природы, а
также из человеческой
– это то, что
относится
только к
нашему
разуму.
Это
абсолютно
замкнутая
конструкция,
все части
которой
полностью связаны
между собой,
включающая в
себя наш мир
во всех его
проявлениях
и сечениях и
духовный мир.
Это не
просто, но
человек не
должен
постигать
это разумом.
Когда вы
сейчас слушаете
меня, вы
постигаете
это разумом,
вы хотите в
себя все
вместить, все
заполнить,
все
сопоставить
вместе – это
невозможно.
Когда
мы изучаем
Каббалу, мы
постепенно
проникаемся
этими
девятью
сфиротами в
Малхут, мы
постепенно
вызываем на
себя окружающий
свет. Он к нам
приходит, он
в нас строит
эти части,
выявляет их в
нас.
Ведь
я – маленький
человечек в
этом мире,
который что-то
пытается в
себя
вместить.
Рис.300
На
самом деле я
не должен
пытаться в себя
вместить всю
эту науку.
Каббала
– наука не
нашего мира
Это
чисто
теоретическая,
умозрительная
наука, она
совершенно
оторвана от нашего
мира. Откуда
я знаю, что
это вообще такое?
Тут какая-то
игра,
какой-то
пасьянс с цифрами,
с буквами, с
чем-то
другим. Чего
хотят от
меня?
Я, когда
изучаю
Каббалу,
вызываю на себя
окружающий
свет - "ор
макиф" (ОМ), и
он – этот свет –
возбуждает
существующие
во мне десять
сфирот.
Рис.301
Изначально
они
существуют
во мне только
как точка, в
виде
заинтересованности,
в еще неосознанном
виде: «почему,
куда, как», а
под воздействием
света эта
точка
становится
Малхут,
вырастает до
десяти
сфирот.
Рис.302
И тогда
она уже
образует во
мне кли – сосуд,
в который
окружающий
свет
постепенно
входит и
начинает
строить этот
сосуд, организовывать
под себя.
Рис.303
Это
подобно тому,
как капля
семени
будущего
зародыша
помещается в
матку матери
и начинает с
помощью
кровообращения
постепенно
развиваться.
Рис.304
При
этом не надо
думать ни о
чем, надо только
желать
развиться, а
как ты будешь
развиваться,
ты не должен
знать. Ты
будешь знать
это только
тогда, когда
постепенно
начнешь
видеть себя
развивающимся.
Мы и
в нашем мире
растем
неосознанно.
Мы поднимаемся
с одной
ступеньки на
другую –
вдруг ребенок
стал
трехлетним,
четырехлетним.
Разве он
знает, каким
он должен
стать, чтобы
быть
пятилетним
по своему
развитию? Не
знает, его
толкает
природа.
Так
же и в
духовном
развитии. Нам
нужно только
изучать
каббалистические
книги, чтобы
вызвать на
себя окружающий
свет, и он уже
будет нас
развивать.
Разумом
этого все
равно не
понять. Мы
поймем
только тогда,
когда в себе
разовьем эти внутренние
свойства,
средства. В
мере воздействия
на нас света
они будут
развиваться,
и мы начнем
понимать. Как
ребенок:
становится
пятилетним,
затем
шестилетним –
и уже больше
понимает.
Рис.305
Любое
развитие на
человеческом,
животном, растительном
уровнях и
даже на
неживом (если
можно так сказать:
развитие на
неживом
уровне)
происходит в
виде игры.
Игра – это
когда я не
знаю точно,
чем я
занимаюсь,
чего я должен
достичь, но я
этим
занимаюсь и в
итоге
получаю. И
так же в
духовном.
Потому что вы
никогда не
можете вообразить
себе такого
состояния,
что вы должны
взойти на
какую-то
ступень, что-то
узнать новое,
что-то новое
почувствовать,
– и сейчас вы
уже об этом
знаете и
понимаете.
Если бы вы
сейчас знали
и понимали,
вы бы уже
были на этой
ступени.
Поэтому
продвижение
в Каббале в
постижении
всего этого
строения
достигается
только постепенной
учебой.
Насколько вы
можете этим
заниматься:
каждый день,
несколько
раз в день,
изучите одну
страничку,
еще одну, еще
одну. Вам
будут
казаться
абсолютно
непонятными
тексты,
незаконченными
фразы и
предложения, тексты
покажутся
какими-то
глупыми или
перевернутыми,
неправильно
составленными
– я это все
испытал на
себе, я это
все знаю. Вы постепенно
увидите
сквозь них их
внутренний
смысл, они
уже начнут в
вас вызывать
какие-то
чувства,
сквозь эти
чувства вы
будете видеть
духовные
конструкции.
Это все придет,
но именно
благодаря
тому, что вы
будете читать
эти тексты.
10. Духовное
рождение
Стадии
развития
человека в
человеке
После
того, как
человек в
течение
тысяч лет своего
развития (довольно
неудачного),
приходит к
состоянию
кризиса и у
него
возникает
«точка в
сердце», он
находит по
принципу
равновесия
то место, в
котором он
может
получить
удовлетворение,
насыщение,
ответ на то
желание,
которое в нем
возникает. Он
находит книгу,
приходит в
группу, где
изучают,
каким образом
наполнить
себя.
Рис.306
Человек
начинает
развиваться.
Его развитие
проходит по
очень
интересной
траектории.
Он
вроде был
маленьким
эгоистом –
желал
телесных удовольствий,
затем
богатства,
затем власти,
славы,
почета, затем
знаний, а
потом понял,
что все это
его не
наполняет,
хотя надеялся,
что каждая
следующая
ступень его
наполнит
больше, чем
предыдущая. И
пришел к полному
разочарованию,
к ощущению,
что весь наш
мир – пуст.
Наркотики,
террор,
разводы, депрессии
являются
следствием
того, что у человека
нет
наполнения.
Рис.307
Человек
продолжает
возвышаться
(возвышаться
– искать
себя), и что
интересно –
если он правильно
работает над
собой, то его
эгоизм растет.
Прежде
он возрастал
от телесных
желаний – к знаниям,
к власти и
так далее –
немножко по экспоненте,
что ли.
Человек
занимался
обслуживанием
только
своего тела
на протяжении
тысяч лет.
Желания
власти, денег
и знаний в
нем
развивались
быстро, а
желание знаний
начали
развиваться
в человеке,
всего лишь лет 300
назад, где-то
со времени средневековья.
Когда
человек
начинает
заниматься
каббалистической
методикой, с
ее помощью
начинает
себя
развивать, в
нем возникают
огромные
новые
желания, но
не наполняемые
пока еще, и
поэтому он
входит в
состояние
двойного
скрытия. Если
он
продолжает
заниматься и
понимает, что
у него нет
другого выхода,
что все равно
ему надо
как-то дойти
до Цели, наступает
состояние
одиночного
скрытия.
Рис.308
В
двойном
скрытии он
чувствует
себя в темноте:
все, что
вокруг него
происходит,
происходит,
якобы,
случайно;
все, что
происходит –
неприятно.
Это двойное
скрытие:
во-первых, все
плохо и
во-вторых,
неизвестно
откуда оно
исходит. То
есть, скрытие
на то, что мир
хорош, и на то,
что управляется
он разумной
силой – это
двойное скрытие.
Рис.309
Затем
происходит
постепенное
раскрытие. Человек
постепенно
начинает
видеть в этом
плохом мире
некую
единственную
направляющую
силу, которая
все время
ведет его от
состояния к
состоянию. Он
обнаруживает
(на
подсознательном
уровне) управление
им – то есть:
«управление
плохое, но оно
существует».
Пройдя
и это
состояние,
человек
духовно рождается.
Далее
в нем
происходят
изменения,
называемые
духовным рождением
и развитием.
Что
происходит с
человеком,
когда он
подходит к
точке
духовного рождения?
До
этого, ниже
нее, человек
ощущает
только Наш
мир
(даже если
уже
занимается
наукой
Каббала).
Каббалистами
сказано, что
этот этап
может занять
от трех до
пяти лет. А
после этого с
ним
происходит
интересная
внутренняя
трансформация.
Он вдруг фазовым
рывком
переходит
состояние,
которое
называется
махсом
(переход) –
шлагбаум,
стену,
которая
энергетически
отделяет наш
мир от
духовного
мира, - и
рождается в духовном
мире.
Рис.310
Весь
тот огромный
эгоизм,
который он
накопил за
всю свою
человеческую
историю и
затем за всю
свою
духовную
историю – как
бы, предысторию
- весь этот
огромный
эгоизм
обращается в
ноль. То есть
человек не
ощущает его. Он
ощущает себя
готовым
полностью
принадлежать
духовному
миру. В таком
состоянии он
в высшем мире
как точка,
как капля
семени в
матери.
То
есть все-все
его свойства,
желания, все,
что в нем
есть, все
подчинено
только
одному – желанию
принадлежать
высшему миру,
активно ни в
чем не
участвуя. Это
максимально
возможное состояние,
которое у
него может
быть в данном
случае –
максимально
пассивное.
Оно подобно
состоянию
капли семени,
помещенной в
матку матери.
Эта капля
совершенно
никак не действует,
ни на что не
реагирует.
Только высший
организм
работает над
ней, чтобы
начать ее
развивать.
Вот
когда
человек себя
нейтрализует
– все свои
огромные
желания, все
свои цели,
устремления,
понимания,
знания – все,
что у него
есть,
полностью
нейтрализует
и согласится
на то, чтобы
сейчас над ним
работали
силы,
окружающие
его, – это и
называется
духовным
зародышем,
духовным
зарождением.
Рис.311
Поскольку
человек
внутри себя
состоит не просто
из эгоизма, а
из
развивающегося
эгоизма, то
он и в этом
зародышевом
состоянии проходит
развитие.
Какое? В
начальной
стадии в нем
эгоизм исчез,
а затем он
(эгоизм)
начинает
развиваться,
расти,
проявляться.
А человек
постоянно
нейтрализует
растущий
эгоизм, и
делает из
себя абсолютно
нейтральное
существо в
матери – в высшей
ступени.
То
есть,
несмотря на
то, что я не
согласен с
духовным
миром,
не желаю
принимать на
себя
духовные
законы (так я
чувствую), я
все равно
заставляю
себя нейтрализовывать
свой эгоизм,
чтобы не мешать
тому
воздействию,
которое на
меня сейчас
производят
высшие силы.
А
эгоизм во мне
постепенно
растет,
раскрывается
во мне мое
внутреннее
кли, сосуд.
Раскрывается
нулевая стадия,
первая,
вторая,
третья,
четвертая –
все пять
стадий моего
эгоизма, а я,
соответственно,
нейтрализую
его. То есть,
несмотря на то,
что
появляются
во мне
всевозможные
эгоистические
желания,
неверие,
несоответствие
с высшим, я
все равно
принимаю его,
как абсолют и
даю ему
возможность
воздействовать
на меня.
Рис.312
Это
непростое
воздействие,
оно
происходят
только над
человеком,
который уже
от трех до
пяти лет
находится в
состоянии
подготовки.
Это время так
и называется
временем
подготовки.
Еще
раз. Мой вход
в высший мир
заключается
в том, что я
вдруг ощущаю
высший мир, а
себя относительно
него
абсолютно
аннулированным.
Я готов
полностью
отдаться ему,
только чтобы
быть в этом
состоянии,
чтобы во мне
не возникли никакие
помехи.
Потому что я
знаю, что как
только все
мои
эгоистические
желания, все
мое прошлое –
проявится во
мне, я сразу
же упаду с
уровня
высшего мира.
Это
состояние
точки.
А
затем
возникают во
мне
постепенно
все более и
более
эгоистические
желания, сомнения,
отторжения
этого
духовного
мира, опять
появляется
тяга к
низшему, -
якобы к
надежному,
согласно
моему разуму,
- к
эгоистическому.
И я должен
здесь себя
нейтрализовывать
и
«подставлять»
себя, оставляя
во власти
духовного
мира. Таким
образом я ращу
себя в
течение
девяти
духовных
месяцев.
То
есть
постепенный
рост эгоизма
на девяти его
ступенях и
моя работа по
нейтрализации
этого
эгоизма,
чтобы
оставаться
под властью
высших сил,
которые меня
сейчас взращивают,
как зародыш –
это и есть
девять
месяцев внутриутробного
развития
плода. Это
соответствует
тому, что в
нашем мире
затем, при нисхождении
высших сил
вниз,
происходит
при зарождении
человека.
Духовное
рождение и этапы
роста
После
того как
человек
проходит этот
этап, то есть
в нем
раскрывается
весь его
эгоизм –
девять
сфирот - и
доходит до
последнего
уровня,
происходит
рождение. Что
значит:
«рождение»? Он
получает
экран на свой
новый
эгоистический
уровень, в
котором он уже
начинает
активно
работать со
своим эгоизмом
внутри
духовного
мира.
Если
прежде он
девять
месяцев
развивался в
полной
самонейтрализации,
то сейчас он
начинает
развиваться
в реализации
первого
эгоистического
уровня. Был
нулевой уровень,
он себя
полностью
аннулировал.
Переход с
нулевого
эгоистического
уровня, на
первый,
который он
постепенно
начинает
использовать
– получение
ради отдачи –
этот переход
и называется
рождением.
Рис.313
В
чем
качественное
отличие
новой
ступени? В
том, что до
этого он как
бы находился
внутри
высшего мира,
полностью
нейтрализованным,
подобно
капле семени
в чреве
матери. А
сейчас его
эгоизм находится
как бы вне
высшего мира,
но, активно
работая с
ним, он
уподобляется
высшему. То
есть
получает
ради отдачи,
его желания
активизируются,
он начинает
самостоятельно
дышать,
работать,
переваривать
пищу,
получать полезное,
выделять
вредное. Он
начинает
осознавать,
где он
находится.
Но
этот
эгоистический
уровень
очень маленький,
он подобен
первой
стадии, тому,
как из
нулевой
стадии света
в четырех стадиях
прямого
света родилась
первая
стадия. Эта
первая
стадия полностью
подобна
нулевой
стадии в том,
что она также
несамостоятельна.
Желание
создано
сверху, и
наполнение
происходит
сверху.
Рис.
314
Но
при этом,
после
рождения,
происходит
осознанная
работа
человека над
собой. Я
расту не по
своей воле,
не зная,
каким образом
и в каком
порядке
растет мой
эгоизм, но я
активно с ним
работаю.
Состояние
первой стадии
состоит из
пяти
эгоистических
уровней, и
человек
проходит его
в течение
«двух лет», в
продолжение
которых он
получает
экран на
первый
уровень
эгоизма и
заканчивает
этот этап,
который
называется
«вскармливание».
Рис.315
В
чем отличие
этапа
вскармливания
от внутриутробного
развития? Во
внутриутробном
развитии
человек
получает
кровь от
матери и
благодаря ей
развивается. В
процессе
вскармливания
человек
поднимается
из чрева
матери на
уровень ее
груди и вскармливается
молоком.
Как
это
происходит?
Духовный
парцуф (мать)
рождает
человека, то есть
происходит
зарождение
человека в месте,
которое
называется
Есод, в
матери. Это подобно
тому, как в
нашем мире
происходит соединение
матери с
отцом для
зарождением будущего
ребенка.
Экран - у
матери, белый
свет – у отца –
это белое
семя, и так
совершается зарождение
следующего
творения.
Затем в этом
месте (сфира
Есод, что
соответствует
матке)
происходит
девятимесячное
развитие
ребенка.
Рис.
316
Кстати
говоря, по
Каббале
развитие
ребенка
может
происходить
в течение
семи месяцев,
девяти
месяцев или
даже
двенадцати
месяцев.
Бывают и
такие случаи
в нашем мире,
правда, очень
редко. В наше
время таких
случаев не
зафиксировано.
Поэтому мы о
них
сейчас
говорить не
будем, а как-нибудь
в другом
курсе мы это
с вами пройдем.
После
того как
родился
человек, то
есть из этого
парцуфа
родился
новый парцуф
– совершенно
новое кли,
это кли
поднимается
от Есод до
Тиферет. Мы
изучали с
вами, что духовный
парцуф
состоит из
сфирот:
Кетер, Хохма,
Бина, Хесед,
Гвура,
Тиферет,
Нецах, Ход,
Есод, Малхут.
Так вот,
парцуф
сейчас
поднимается
сразу же из
Есод на
уровень
Тиферет.
Рис.317
Находясь
в Есод (в
матери), он
получал
питание в
виде крови от
матери благодаря
общему
кровообращению.
"Кровью"
называется
самый
маленький
свет, который
он мог
получить
(кровь на
иврите «дам», от
слова «домем»
– неживое,
неживая
часть
природы).
Этот же свет,
который он
получал через
Есод во время
своего
внутриутробного
развития,
теперь
поступает к
нему через Тиферет.
Это уже
намного
больший свет.
Маленький
свет, который
к нему
поступал, называется
«дам», «домем»,
потому что он
состоял только
из света
Хохма, а
теперь этот
свет окрашивается
еще и в свет
Хасадим –
свет отдачи,
потому что
человечек
уже желает
отдавать.
Поэтому он в
состоянии
получать
свет на другом
уровне, и
потому этот
свет из
красного
становится
белым,
окрашивается
в цвет молока.
Но это молоко
– та же самая
кровь, то
есть та
кровь,
которая была
в "матке" и создала
вокруг точки
в сердце
человека
весь этот
сосуд. Эта,
как бы,
сгущенная,
материнская
кровь
образовывала,
согласно
информации,
заключенной
в точке в
сердце, весь
этот
духовный
парцуф.
Рис.318
То
есть мать
добавляет к
семени отца
только свою
материю. Вся
информация –
отцовская. А
наполнение
происходит
Высшим
светом через
понижение,
регрессию
этого света в
организме
матери до
уровня
наименьшего
значения
света, называемого
"дам" (кровь).
Затем
эта кровь, которая
образовала
ребенка при
его рождении
– я имею в виду,
естественно,
духовное
рождение (то же
самое
происходит и
в
материальном
мире, согласно
корням) -
часть крови,
так называемая,
родовая
кровь
выходит во
время
рождения, еще
часть
отделяется в
виде плаценты
и прочих
отходов, а
часть этой
крови поднимается
из Есод в
Тиферет и
превращается
в молоко,
таким
образом
продолжая
восстанавливать
структуру
нового
духовного кли.
То есть
молоко – это
та же самая
кровь, только
облаченная
еще в ор
Хасадим.
Рис.319
И
теперь
человек, то
есть уже
каббалист,
находящийся
в
определенном
здравом
контакте с
высшим
парцуфом,
вбирает от
него, принимая
сознательно,
согласно
своему
желанию. Он
плачет,
кричит: «Дай
мне», и тогда
Высший ему дает.
Он может
отказаться
принимать наслаждение,
говоря: «Нет,
не давай, не
хочу», и тогда
Высший не
дает – и таким
образом
происходит
развитие.
Это
же молоко
(этот же свет),
поступая
внутрь,
обращается
снова в кровь
и снова
строит парцуф
до уровня
номер два.
Когда
человек достигает
уровня «ор
номер два», он
становится
равным
уровню Бины.
Рис.320
Как
мы и изучали:
приходит
свет –
нулевая стадия
желания;
строит
первый
парцуф –
первая
стадия
желания -
Хохма; и
затем из первой
стадии
желания
строится
вторая стадия
– Бина. Вот
человек и
поднимается
из нулевой
стадии в
первую и во
вторую.
Рис. 321
За
какое время
происходит
подъем?
Время
вскармливания 24 месяца
–
так оно
определяется
по духовной
природе. В
нашем мире,
конечно, все
уже искажено.
На иврите
месяц –
«ходеш». Ходеш –
это от слова «хадаш»
- новый. «Новый»
то есть он
проходит 24 новые
внутренние
стадии.
Пройдя
эти 24 стадии, 24
обновления,
он построил
свой первый
уровень –
антиэгоистический
экран, и
таким
образом поднимается
до второго
уровня.
Рис.322
Второй
уровень
длится до "13
лет". Этот
период
разбивается
на три года, на
семь лет, на девять
лет, и до 13 лет.
Соответственно
этому
существуют
периоды развития
у ребенка в
нашем мире,
отчасти они известны
нашим
психологам,
психиатрам,
детским
врачам,
отчасти
неизвестны –
не все духовные
свойства
явно
выражаются в
нашем мире.
Но
как бы то ни
было, человек
достигает
"тринадцатилетнего
возраста",
когда он
становится
равным Бине.
Что это
значит? Бина
желает
отдавать –
следовательно
и человек в
этом случае
становится
полностью
отдающим, то
есть все его
желания
получать
снабжаются
экраном,
позволяющим
отдавать. И
теперь он
начинает
развиваться
в отдаче.
Рис.323
Следующая
стадия,
третья,
которую он
должен
постичь – это
получение
ради отдачи.
С этого
момента он
вступает в
стадию, в
результате
которой он
достигает
уровня Кетер.
Подъем от
Бины через
Хохму в
Кетер,
проходит как
бы через
третью
стадию ЗА,
достигая стадии
Малхут,
четвертой
стадии.
Рис.324
Когда
Малхут
получая,
отдает
Творцу, то
она подобна
Кетер. И
таким
образом он
достигает
своей
наивысшей
ступени – Кетер.
Этот период
длится до
достижения
им двадцати
лет. В 20 лет он
становится
полностью
исправленным
здравым
человеком. И
начиная с 20
лет до 70 его
личное кли,
сосуд, душа
становится
работающей
на отдачу,
получает
только ради
отдачи.
Существует
еще период до
120 лет, когда он
работает на
то, чтобы
связываться
с подобными
себе душами,
присовокупить
их к себе и
исправить в
совместной
работе.
Рис.325
Эти
стадии
проецируются
сверху вниз
на материю
нашего мира,
дают в ней
свои
отображения.
В Каббале
очень
скрупулезно рассчитывается
каждая
деталь и
каждый элемент
рождения
человека, его
вскармливание,
взросление,
все, что он
проделывает
на каждом
этапе своего
развития,
каким образом
он должен
расти, как
его надо
каббалистически
воспитывать
на каждом
этапе его
развития. Каббалисты
это все
знают,
понимают и в
соответствие
с этим
работают со
своими
учениками.
Можно
выявить все
проблемы
зародыша в
чреве матери.
Что в нем
должно
развиваться
в первую
очередь, что
во вторую,
что важней,
что
второстепенней.
В чем
заключаются
проблемы,
которые
могут
возникнуть
со стороны
матери
относительно
зародыша, и
со стороны
зародыша
относительно
матери – вдруг
остановка
развития или
еще что-то.
Рис.326
Можно
даже
рассчитать
по часам и по
количеству
каким
образом
должно
происходить
вскармливание.
Все можно
высчитать,
исходя из духовных
законов.
Естественно,
что никто в
нашем мире
это не
пытался
делать,
потому что люди
занимаются
совсем
другим. Но
Каббала, поскольку
она
рассказывает
о всем
мироздании,
то,
естественно,
говорит о его
неживой, растительной,
животной и
человеческой
части.
Когда
же я
становлюсь
человеком?
Человек
начинается с
13 лет: с этого
времени у
него уже есть
экран на
отдачу. До 13
лет он только
организует в
себе желания,
исследует их,
а с 13 духовных
лет он
выходит на
уровень отдачи,
то есть обретает
подобие
Творцу, он
уже
полностью в
индивидуальной
части равен
Творцу, то
есть уравновесил
себя и
получил все,
и начинает
теперь работать
на отдачу
остальным
душам.
Рис.327
Итак:
– до 13
лет человек
прошел все
стадии
личного развития
на отдачу
достиг
определенного
личного
исправления;
–
после этого,
до 20 лет он
проходит
следующие
стадии
личного
исправления
до полного
исправления
своей души;
–
после этого
он входит в
контакт с остальными
душами и
начинает их
исправлять;
когда он
полностью их
всех
исправит –
это может
продолжаться
до 70 или до 120
ступеней, которые
называются
полным
исправлением
его и полным
исправлением
мира – он
включается в
мир в
абсолютном
подобии
Творцу относительно
всех
остальных
душ. И на этом
он полностью
себя
исправляет.
Вот
здесь он
достигает
своей Цели,
Цели его
сотворения.
Рис.328
Вот
это и есть
этапы
духовного
развития, и все
они
происходят в
нас. Каждый
обязаны их пройти.
В
нашем мире мы
рождаемся,
растем,
развиваемся,
обучаемся,
затем активно
участвуем в
жизни
общества и
умираем.
В
духовном
смерти не
существует,
потому что,
рождаясь
духовно, мы
полностью приподнимаемся
над своим
эгоизмом, то
есть, мы
входим в
вечное
состояние,
находимся
выше смерти.
Духовное
рождение -
эта духовная
точка, которая
подобна
капле семени
в матери. На
этом уровне
человек
существует, как
зародыш, в
высшем
парцуфе, то
есть в том, что
выше его. Он
прилепился
к высшему
парцуфу, к
высшей
ступени, и
тогда для него
уже не
существует
проблем
жизни и смерти,
не
существует
вообще
никаких проблем
и колебаний –
всего того,
что есть в
нашем мире.
Он полностью
входит в
духовную
область, и
все эти
низшие
колебания,
происходящие
под махсомом,
на нем уже не
отражаются.
Поэтому
наша
минимальная
задача –
найти группу,
книги, источник,
включаясь в
который, мы в
режиме нормальной
учебы – при
этом,
существуя в
нашем мире, в
семье,
работая,
оставаясь
нормальными
гражданами
своих
стран, где
бы мы ни
находились –
в этом
учебном
процессе через
три – пять лет
можем выйти
на уровень, когда
окажемся
выше порога
смерти.
Это
то, что дает
нам
первоначальный
этап изучения
Каббалы. Ну, а
затем уже
происходит развитие
внутри
духовного
мира вплоть
до активного
постижения
бесконечности
и совершенства.
Откуда
берется
эгоизм?
Где-то
он находится
до этого,
вдруг
откуда-то
приходит к
нам, вдруг
начинает в
нас расти.
Разве есть
что-то такое,
чтобы вдруг
появилось из
ничего?
Существует в
какой-то в
одной форме,
потом
в другой?
Что-то
существует в
газообразной
форме, а
затем
переходит в
жидкое состояние,
и может
перейти в
твердое
состояние, а
затем при
нагревании
снова
перейдет в жидкое,
а при еще
большем
нагревании
снова перейдет
в
газообразное.
И такой
кругооборот
может
происходить
в природе
сколько угодно
раз.
Естественно, нечто
подобное должно
быть и в
духовном –
иначе, откуда
же возьмется
в нашем мире
такой
кругооборот,
если в
духовном его
нет? Есть,
естественно,
он и в
духовном.
И в
нашем мире, и
в духовном
мире все
находится в
одном и том
же количестве,
только
благодаря
своим
качествам, переходит
из одного
состояния в
другое.
Мы
говорили о
том, что
Творец
создал
творение: из
нулевой
стадии
первую
стадию. В
первой
стадии это
творение
называется
желанием
получать. А
затем эта
первая
стадия, желание
получать,
начинает
себя
качественно
изменять под
воздействием
света. Она
начинает чувствовать:
она получает.
Она же
начинает желать
отдавать.
Желание
получать и
желание отдавать
– одинаковые,
просто
разные по
знаку. Затем
она желает
немножко
отдавать и
немножко
получать –
это третья
стадия,
которая состоит
из первой и
второй
стадии. Затем
она желает
все получить,
то есть
включить в
себя то, что
есть во всех
этих стадиях
– с первой до
третьей. Это
и есть
четвертая
стадия.
Рис.329
Что-то
изменилось?
Это то же
желание, но
изменилась
связь между
желанием и
источником –
светом,
Творцом. То
есть, желание
остается
таким же,
каким оно
создано
Творцом из
ничего. Оно
нисходит в
наш мир в
виде точки, и
с первого
атома нашего
мира начинает
развиваться
под
непрерывным воздействием
света Творца,
под
воздействием
связи с Ним.
Это желание
то же самое,
что и
исходное
желание,
только оно
постепенно все
больше и
больше себя
осознает.
Рис.330
Мы
видим, что в
нашем мире
растет
количество
населения,
растут или
изменяются
какие-то
элементы, мы
видим, что во
вселенной существует
огромное
количество
материи. Где
она была
прежде, эта
материя? До
Большого взрыва
она была в
виде капли, в
виде точки с огромной
плотностью?
Что вдруг
произошло? Можно
сжать
материю до
такого
состояния, что
потом
произойдет
этот
сумашедший
взрыв, и
миллиарды
миллиардов,
неисчислимые
тонны, гига
тератонны
материала
вылетят из одной
только точки?
Разве можно
такое представить?
Дело
в том, что они
разлетаются
под влиянием
световой
энергии,
которая
находилась в
этой точке. И
все развитие
происходит
под
воздействием
света.
И
человек
проходит
такие же
состояния. Он
возвращается
в мир
Бесконечности:
рождается на
нулевом
уровне,
поднимается
до вскармливания
на первом
уровне, до
уровня независимого
духовного
элемента,
затем
исправляет
себя, затем
включает
свое
исправление
во все
остальное
человечество.
В нем его
исконное,
исходное
желание – оно
не меняется –
оно только
лишь качественно
преображается
под
воздействием
Высшего
света,
действующего
на него.
Рис.331
Высший
свет
воздействует
сначала
малым по силе
воздействием,
двигает его к
родам; родился
– дальше он
его двигает к
следующему этапу,
затем к
следующему и
к следующему.
Свет
действует
внутри
желания, и
поэтому это желание
кажется нам
развивающимся.
Какая
в нашем мире
разница
между
человеком,
который
родился, и
тем, который
начинает
приобретать
знания? Он
только
внутренне
организует и
наполняет
себя новыми
навыками и
информацией,
а его
материя, его
основа
остается той
же.
Рис.332
Вот
это похоже на
ту трансформацию,
которая
происходит с
нами в духовном.
Мы просто
вмещаем в
себя Высший
свет, и это
называется
нашим
развитием.
Высший свет
больше –
больше
развивается
эгоизм, Высший
свет
принимается
нами с
осознанием
этого
высшего
свойства – в
нас
развивается
альтруизм. На
этом и
построено
все развитие
человека.
Духовные
родители
Вопрос:
У
духовного
ребенка есть
мать и отец, тоже
духовные. И
они к нему
по-разному
относятся,
как и в нашей
жизни: мать –
по-своему, отец
– по-своему?
Соотношение
в нашем мире
между родителями
и ребенком,
если это
соотношения
правильные,
они такие же,
как
соотношения
в духовном
мире между
ребенком и
двумя духовными
парцуфами –
высшими
ступенями,
которые тоже
называются
мать и отец.
В
духовном
мире
конструкция
устроена так:
есть Кетер -
Творец, за
ним следует
отец – Хохма,
мать – Бина. В
принципе,
ребенок
находится
под матерью,
поэтому
можно это
изобразить,
как Кетер, Хохма,
Бина.
Рис.333
Соотношения
между ними
рождают в
нашем мире
соответствующие
последствия.
Какие?
Кетер
дает полный
свет. Парцуф
Хохма
поворачивается
сначала к
Кетеру,
получает от
него свет и
становится в
положение,
когда готов
этот свет отдать
вниз – матери.
Мать в
первоначальный
период не
желает
ничего от
отца
получать, обращается
к нему
обратной
стороной,
потому что не
существует
здесь еще
сына, или
того зародыша,
который бы
хотел
подняться к
ней и развиваться.
Человек,
который
желает
развиваться
из своей
точки в
сердце,
должен в
период от
трех до пяти
лет развить в
себе желание,
которое называется
МАН,
стремление
только к
духовному
развитию.
Когда такое стремление
в нем
возникает,
оно вызывает
у матери
поворот к
отцу. Мать
начинает
получать
свет от отца.
Рис.334
Давайте
нарисуем это
по оси
времени.
Вначале
Кетер дает
свет – Хохма
не хочет получать
свет, Бина не
желает
получать
свет, потому
что человек
не желает
получать
свет, ему все
безразлично.
Постепенно
(в 21 веке) в
человеке возникает
стремление к
высшему –
появляется
точка в
сердце. При
помощи
занятий
Каббалой в срок
от трех до
пяти лет он
развивает себя
настолько,
что начинает
воздействовать
на Бину и
входит в нее.
Этот подъем
называется
МАН – желание
человека
получить
свет.
Рис.335
Тогда
Бина (мать),
обращается к
отцу. Она обращается
к отцу,
потому что в
ней
находится "точка
в сердце"
этого
человека, он
поднял ее к
ней.
Обращение к
отцу – это следующий
этап.
Рис.336
Мать
обращается к
отцу, отец
обращается к
Кетеру, Кетер
передает
отцу свет
Хохма.
Рис.337
Отец
обращается
вниз со
светом Хохма,
передает его
Бине.
Рис.338
Бина
обращается
вниз и
начинает
растить
человека. Она
начинает поднимать
его к себе,
растить его в
себе, и растит
его в себе
девять
месяцев.
Рис.339
На
следующем
этапе
человек
поднимается
еще выше. И
так далее,
пока не
достигнет
Кетера.
Хохма
всегда
получает от
Кетера, Бина
никогда не
желает
получать от
Хохмы, но когда
поднимается
МАН, желание
снизу, тогда
только Хохма
обращается к
Кетеру, чтобы
получить
свет именно
для развития
этого зародыша.
И этот свет
совершенно
новый. Его
никогда не
существовало
в мироздании,
потому что
это желание -
новое. На
каждое новое
желание
возникает в
мироздании
новый свет.
То
есть, даже
самый
маленький
человек внизу,
пробуждает
на свою
просьбу свет
из мира Бесконечности,
и тот
спускается к
нему, проходя,
через все
души, через
все миры,
через все
мироздание.
Рис.340
Когда
мы говорим о
том, что:
«Кетер дает,
Хохма
получает, а
Бина не
желает
получать» – мы
говорим о
них, как о
самостоятельно
функционирующих
людях.
Рис.341
Мы
говорим:
«отец и мать»,
то есть,
говорим о том,
как они
взращивают
новую душу.
Но если этой
душе ничего
не надо
давать – мать
ничего не
получает от
отца. Если
ничего не
надо давать
матери, тогда
и отец никуда
не ходит – ни
на охоту, ни
на добычу, ни
на
заработки...
То есть в
духовном мире
все
построено
только на
необходимости
развить
низшие души,
когда души изнутри
желают
получить
новый свет –
свет исправления,
свет
наполнения.
Вопрос:
То
есть,
получается,
что растущая
душа взаимодействует
только с
матерью? А та
уже, в свою
очередь,
через отца
обращается к
Творцу?
Каждый
человек
имеет дело
только с
наиболее
близкой ему
ступенью.
Высшая,
сопрягающаяся
с ним ступень
называется
матерью.
Вопрос:
В
нашем мире
случаются
преждевременные
роды. А в
духовном
такое бывает?
В
духовном
виде есть
такие
понятия, как
выкидыш, как
преждевременные
роды, как
всевозможные
другие
проблемы,
которые есть
в жизни
людей. Корни
их находятся
в духовных
мирах, и
поэтому они и
проецируются
на наш мир. Но
это все происходит
в духовных
мирах не с
душой, которая
поднимается
снизу вверх,
а это все уже
произошло в
нашем
зародыше, в
нашем корне во
времена
пленений, во
времена
изгнаний, во
времена
разрушений.
В
наше время –
когда
человек
начинает
духовно
подниматься,
уже не
существует
никаких искажений
и никаких
неисправностей.
Например,
выход из
Египта был
преждевременным,
потому что он
должен был
произойти
после
четырехсотлетнего
изгнания.
Четыре
стадии
прямого
света должны
были
отобразиться
и в четырех
сотнях лет
египетского
изгнания.
Выход из
Египта случился
через 210 лет. И
вот годы,
которые
евреи не
«досидели»,
что ли, в
Египте – 190 лет,
они должны были
после этого
«отработать»,
пройти остальные
изгнания.
Всего было
четыре вида
изгнания.
В
наше время,
начиная
подниматься,
мы повторяем
все процессы
снизу вверх,
но они уже никогда
не ведут ни к
какой
неисправности,
потому что
весь наш
эгоизм полностью
отработан. И
сегодня, если
мы из себя
возбуждаем
какое-то
желание к
духовному
восхождению,
оно уже
всегда
исходит из нашего
полного,
осознанного,
созревшего
эгоизма, и
поэтому
неисправности,
выкидыша быть
не может.
Срок
– 6000 лет
Вопрос:
Существует
ли
определенное
время, за
которое в
среднем душа
должна
пройти путь
от момента
зарождения
до?..
Из
времен,
которые
наука
Каббала
упоминает,
рассказывая
о
существовании
человека с тех
пор, когда
появляется
Адам, со
времени
Адама до
Ноаха, со
времени Ноаха
до Авраама,
от Авраама до
Моше – все эти
стадии
четко
заданы,
потому что
это духовные
уровни. После
Моше
появление
рабби Шимона,
автора книги
«Зоар», затем
появление Ари,
затем
появление
Бааль Сулама
и начало
восхождения
всего
человечества,
которое должно
завершиться
к 6000 году от
Адама.
Рис.342
Люди,
жившие на
земле до
Адама – это «не
люди» в духовном
смысле слова.
Существует
четкое,
расписание
всех процессов,
которое
описал Рашби
– так звали
автора книги
«Зоар». Он
указал, что в
конце XX
– начале XXI
века, должен
произойти в
человечестве
такой
всплеск
эгоизма,
который
приведет его
к реализации
духовной
методики –
Каббалы.
Им
были
предсказаны
также
всевозможные
прочие
исторические
события. Есть
события,
которые
предсказаны
и точно
регламентированы,
так они и
должны в
нашем мире
состояться.
Есть события,
которые
зависят от
человека, то
есть, от его
желания, от
того, насколько
он себя
включает в
сопутствующие
духовному
исправлению
силы.
Например,
человек находится
на каком-то
уровне
развития и если
он
использует
книги,
группу,
хорошую методику,
хорошего
руководителя –
все, что
только можно,
он
использует
максимально
эффективно,
то,
соответственно
этому он и
продвигается.
И нет здесь
никакого времени.
Он может
пройти
состояние,
которое в
духовном
называется,
например, «120
лет»пройти
его, допустим,
за семь лет.
Духовный
уровень «120» – это
120 ступеней.
Это не имеет
отношения к
нашему
времени – нет
такого, что
ступенька
протяженностью
в день, или в месяц,
или в год. Это
все зависит
от
интенсивности
работы
человека.
Вопрос:
А
что, если вот
взять вот эту
картину и
наложить ее
на жизнь
человека?
Скажем,
Авраам, например,
был на очень
высоком
духовном уровне.
Человечество
тогда было на
высоком духовном
уровне. А
потом оно
упало. Это не
значит ли,
что ребенок у
нас тоже
рождается на
высоком
духовном
уровне, а
потом падает,
и потом к
старости
опять
поднимается?..
Нет.
Адам был на
нулевом
духовном
уровне, но
нулевой – это
не
отрицательный,
как мы думаем,
он был на
духовном
уровне, но
самом
минимальном;
Авраам – на
первом
духовном
уровне; Моше –
на втором;
дальше –
рабби Шимон,
Ари, и Бааль
Сулам – это
уже
четвертый
духовный уровень.
Вот так вот
можно
примерно их
сопоставить.
Рис.343
Развитие
человечества
Вопрос:
Ну,
это
каббалисты, а
человечество?
Это
каббалисты.
Человечество
не было на духовных
уровнях.
Совершенно,
никак и
никогда.
Каббалисты,
начиная от
Адама –
десять
поколений от
Адама до
Ноаха, десять
поколений от
Ноаха до
Авраама – это
все маленькие
группы,
группы и
отдельные
каббалисты, о
которых
говорится в
Библии. А все
человечество
в это время
просто
проходило
стадии
своего эгоистического
развития.
Начиная с
Адама, оно
пошло
быстрее.
До
Адама люди
находились
на животном
уровне. То
есть у них
была общность
жен, детей,
хозяйства,
загоняли
какого-то
зверя и
убивали его,
вместе ели.
То есть они
жили в таком
альтруистическом
родстве
между собой,
как животные.
Начиная
с Адама начал
развиваться
эгоизм, и
человек стал
осваивать
интенсивное
сельское
хозяйство,
начал сажать
растения,
одомашнивать
животных.
Затем
Авраам. Это
уже
древневавилонская
цивилизация.
Он один из
древних
вавилонян. Там
уже была
письменность,
суды, там уже
были деньги.
То есть, это
уже
цивилизация.
Время
Моше – это
период
египетского
рабства и
вообще
рабства в
мире.
Начиная
с рабби
Шимона,
постепенно
рабство
уменьшается,
развитие
входит на
другой уровень
– до периода
средневековья.
А, начиная со
средневековья,
или чуть
позже,
начинается
период
технологического
прогресса.
Таким
образом, мы
видим как по
мере росте
альтруистического
постижения
каббалистов
происходил
рост
эгоистического
развития
всего человечества,
которое
вызывало
появление
определенных
формаций:
рабовладельческий
строй,
феодальный и
так далее,
вплоть до
нашего
времени, - это
все
вызывается
разными
уровнями
эгоизма.
Рис.344
Мы
можем взять
всю нашу
историю,
начиная с древних
времен и до
наших дней, и
проследить развитие
разных
народов
относительно
развития
эгоистического
желания
каждого народа.
Мы можем
взять для
примера
Китай,
Южную
Америку,
Африку,
Израиль,
Восточную
или Западную
Европу, и
увидим,
как каждый
из народов
опережал или отставал
по развитию
эгоизма от
другого народа.
В
соответствии
с этим мы
увидим, что в
одних
странах уже
была
развитая
технология, в
других
только еще
рабовладение,
в третьих
странах еще и
варварство, и
так далее.
Рис.345
Почему
каждая
страна, и
каждый народ
развивались
в своем
темпе? Это
исходит из
общей структуры
всех народов.
Зеир Анпин
состоит из
следующих
сфирот:
Хесед, Гвура,
Тиферет,
Нецах, Ход,
Есод, Малхут –
всего 7,
умножить на 10
(число
частных
сфирот в
каждой
сфире), получится
70 народов
мира. Каждый
народ имеет
свой
духовный
корень. В
соответствии
с духовным
корнем, общий
свет, который
действует на
наш мир и
развивает
его в общем,
действует
по-разному на
каждый
духовный
корень,
облаченный в
нашем мире,
потому что
все эти
духовные
корни –
разные сами
по себе. И
поэтому
каждый народ
развивается
в своем темпе
и в своем
стиле.
И это
находит свое
отражение в
его истории, географии,
в
общественных
и
общественно-политических
науках... Все,
что угодно мы
можем
поставить
только на
один этот
вектор,
только на одну
эту
направляющую
–
направляющую
эгоизма, все
зависит от
того, как
этот эгоизм
развивается
в каждом
человеке, в
каждом из
народов, в
каждой
группе, на
каждом
континенте.
Рис.346
Кроме
того, есть
еще
каббалистическая
география,
потому что
Высший свет
проецируется
на наш мир
неравномерно,
а в
зависимости от
частей света,
от вида
материков.
Почему
американские
индейцы, или
австралийские
бушмены, или
какие-то
африканские племена
практически
не
развивались
до ХХ века? А
европейцы
развились? А
китайцы себя ограничивали
и 10000 лет сидели
взаперти?
Почему так
все
происходит и
определяется
географическим
расположением
того или
иного народа?
В
зависимости
от духовного
корня каждого
народа, от
того, где он
находится, от
типа эгоизма,
который в
нем, и
происходит
все различие
между
народами и,
соответственно,
неравномерное
продвижение
их к Цели творения.
Если
это все
понимать, то
вся наша политэкономия,
вся наша
социология
приобретают
совершенно
иной вид. Но
это дело уже будущих
ученых:
каббалистов-политологов,
каббалистов-экономистов,
антропологов,
и так далее.
11.
Для умников
Зачем
нужны
остальные
науки?
Все
науки, вся
деятельность
человека
нужны лишь
для того,
чтобы
показать ему,
что,
развиваясь
по своей
внутренней
эгоистической
программе
только с
использованием
одной силы,
направленной
на получение,
он заводит
себя в тупик.
Грубо
говоря, мы
изучаем одну
лишь природу
– или свою
собственную,
или
окружающую. А
что нам еще
изучать? Ничего
больше нет.
Мироздание,
мир – это то, что
мы изучаем,
но на самом
низком
уровне, с помощью
наших пяти
органов
чувств,
которые, будучи
ограничены,
дают нам
порой
абсолютно
неверные
представления
о том, что нас
окружает. Мы
изучаем
только то,
что попадает
в сферу
восприятия
наших пяти
органов
чувств и не
изучаем то,
что
находится
вне ее.
Я ни в
коем случае
не восстаю
против наук,
не отрицаю
значение
наук; просто
надо признать
их
ограниченность,
с одной стороны,
а, с другой
стороны, их
непрактичность
для
достижения
человеком
благополучия,
основанного
на душевном
покое. Мы не
можем с помощью
наук,
искусств –
всего, что
человек изобрел,
в чем он
развился,
прийти к
желанной
цели – к
наслаждению,
благополучию,
даже просто к
нормальному
существованию.
Оказывается,
все, что я
развил, идет
мне во вред.
Именно
тогда мы
начинаем
изучать
науку, называемую
Каббала, и
понимаем
принцип правильной
реализации
своих
желаний, в
результате
чего люди
начинают
использовать
правильно,
себе на
пользу, все
науки и
искусства – все
достижения
человечества.
А те тенденции
развития
мира, которые
мы наблюдем
сегодня,
могут
привести его
лишь к еще
большему дисбалансу,
к
дестабилизации
и разладу.
Вопрос:
Нужно
ли отбросить
все
остальное?
Человечество
просто не
умеет
управлять
тем, что
имеется в его
распоряжении.
Нам не надо ничего
отбрасывать,
надо только
научиться
правильно
использовать
то, что есть,
то, что мы
развили в
течение
десяти тысяч
лет – все это
ценно для
нас.
Наука
Каббала
говорит о
том, что все
остальные
науки – а
кроме себя,
она
перечисляет
всего семь
основополагающих,
суммирующих
человеческое
знание наук –
нужны и
необходимы.
Человек и
дальше будет
продолжать
заниматься
ими, но иначе, с
другой
методикой
использования.
Вопрос:
Не
могли бы Вы
перечислить
эти семь
наук?
Семь
наук, это:
1.
диалектика,
2.
арифметика,
3.
геометрия,
4.
физика,
5.
музыка,
6.
астрономия,
7.
наука
врачевания.
Вы
видите, что
это науки – не
в
современном
понимании,
как биология,
зоология,
ботаника и
так далее.
Они как бы
исходят из
семи наших
основных
свойств, которые
заложены
внутри
духовной
конструкции
человека,
души. Каждое
из этих
свойств дает
определенную
систему
постижения
мира, которая
называется
наукой. Так
считается
наукой
музыка,
считается
наукой
изобразительное
искусство
живопись, и
так далее.
Вопрос:
А
может быть
науки вообще
не нужны? Я
научился
читать и
читаю
каббалистические
книги, мне
сразу
объяснили,
что к чему, и я
пошел к высшему...
Зачем мне
всякие
сложности:
учиться в
школе,
институте?
Ведь путь мой
сводится к
достижению
высшего
состояния. Изучу
только одну
науку, один
закон – и все
будет
правильно!
Пока
человечество
не достигло
всеобщего равновесия
с природой,
то, конечно,
мы никуда не
денемся ни от
каких наук.
Например, на
сегодняшний
день,
развивая генетику,
сельскохозяйственные
науки, мы можем
обеспечить
питанием
весь мир,
можем обеспечить
людей всем
необходимым.
Еще 50 лет
назад нам
казалось, что
это
невозможно,
что мы не
накормим, не
оденем
человечество.
Сегодня же
все есть в
избытке.
Как
же можно
обойтись без
наук! Я
никоим
образом не
принижаю их
значения, но
отмечаю, что
мы неправильно
их
используем.
Наше
развитие
будет продолжаться,
потому что мы
желаем
развиваться:
в нас живет
это желание,
требует
реализации –
и оно
правильно.
Каббала
ни в коем
случае не
препятствует
развитию
людей. Наоборот,
каббалисты
говорят о
необходимости
овладеть
всеми
науками, а
затем правильной
их
реализации.
В
Иерусалиме
когда-то
существовал
Санэдрин –
собрание из 120
мудрецов,
которые
управляли
государством
до разрушения
Храма, каждый
из этих 120
ученых мужей
был велик во
всех научных
областях
того времени.
В те времена
существовало
правило: к занятиям
допускаются
только те,
кто вначале
освоил все
семь
вышеупомянутых
наук.
Науку
можно
сравнить с
ремеслом, а
Каббалу – с
методикой
его
применения с
целью извлечения
пользы. Ведь
и физику, и
генетику, и
химию можно
повернуть
куда угодно.
А Каббала говорит,
каким
образом
применять их
с пользой для
человечества,
чтобы в итоге
не оказаться
в таком
положении, в
каком мы
находимся
сегодня.
Язык
духовных
миров
Как вы
видите,
названия
всех духовных
изменений в
человеке
каббалисты
берут из
нашего мира.
Потому что в
духовном
мире нет
названий.
В
духовном
мире мы
существуем в
интегральной
связи между
собой –
неживая,
растительная,
животная и
человеческие
части. Только
в духовном
мире это все
существует в
виде сил. Эти
силы
проецируют
себя на
материю
нашего мира:
неживую,
растительную,
животную и
человека, и в
нашем мире
дают нам
следствия. В
нашем мире
связи между
живой,
растительной
и животной
материей -
кроме
человека - правильные,
находящиеся
в подобии духовному
миру. И
только
человек не
подобен духовному
миру.
Рис.347
Каббалисты
поднимаются
из нашего
мира в высший
мир
благодаря
тому, что
устанавливают
и внутри
себя, и со всем
внешним
миром
правильные
связи
относительно
высшего
света - в
подобие ему.
Таким образом
они как бы
поднимаются
из нашего мира
в высший мир.
Расстояний
не
существует, времени
не
существует,
перемещений
не существует
– это все
качественные
изменения в человеке.
Когда
человек
поднимается
качественно,
благодаря
своим
внутренними
альтруистическими
изменениями
из нашего
мира в высший
мир,
восстанавливая
правильные
соответствующие
природе,
свойству
Творца, света
связи между
собой и всеми
остальными,
между собой и
Творцом, он
начинает
ощущать в
высшем мире
связи и
рассказывает
нам о них. То
есть, существуя
в
материальном
теле в нашем
мире, а душой
находясь в
высшем мире,
он описывает
в книге то,
что ощущает в
высшем мире.
Рис.348
А
откуда он
берет слова?
А слова он
берет из
нашего мира.
То, что
находится
сверху,
называется
корнями, а то,
что находится
в нашем мире,
называется
ветвями. И каждый
корень в
духовном
мире
соответствует
определенной
ветви в нашем
мире. Нет
ничего в
духовном
мире, чего бы
не было в нашем,
а в нашем –
того, чего бы
не было в
духовном, и
между ними
существует
строгая
взаимосвязь.
И поэтому
каббалист,
говоря о
чем-то в высшем
мире,
называет
этот объект
его именем в
нашем мире.
Поэтому
мы часто
читаем в, так
называемых, «святых»
книгах допустим,
в Библии о
каких-то
путешествиях
древних
народов:
египтян,
евреев. Они
строили шатры,
кочевали с
места на
место, как-то
между собой
взаимодействовали:
ссорились, женились,
рожали, и так
далее. А на
самом деле это
описывается
взаимодействие
сил на высшем
уровне,
описывается
словами
нашего мира.
На
таком языке
описывается
вся наука
Каббала,
потому что,
переживая
духовные
состояния, их
названий ты
не получаешь,
ты не знаешь
их, их нет там.
Они есть
только в
нашем мире.
Поэтому,
когда мы
говорим о том,
что в
духовных
состояниях –
или по мере
роста
человека
снизу вверх,
или по мере
понимания
взаимодействия
в этой
системе –
существует 7,
или, там, 9
месяцев
развития
плода, затем 24
месяца
вскармливания,
затем до 13
лет
рост до
состояния
взрослого, до
20 лет – до
состояния
активного
взрослого, и
до 70 или 120 лет –
до состояния
уже
полноисправленного
взаимодействия
со всем
остальным кли
– со всеми
душами, то
все эти
названия взяты
из нашего
мира.
Рис.
349
Каббалистические
названия –
только названия
сфирот,
парцуфим и
миров. Кетер,
Хохма, Бина,
Хесед, Гвура,
Тиферет,
Нецах, Ход,
Есод, Малхут –
это сфиры.
Парцуфы –
Гальгальта,
АБ, САГ, МА, БОН, или:
Атик, АА, АВИ,
ЗОН. Миры –
Адам Кадмон,
Ацилут, Брия,
Ецира, Асия.
Вот эти
названия – их
всего лишь
пара десятков
–
каббалистические.
Они исходят
из гематрий.
Любое
кли на любом
уровне, имеет
желание, состоящее
из пяти
стадий – от
нуля до
четвертой
стадии - пять
видов
желания, у
этого желания
есть экран, и
соответственно
этому экрану
оно
наполнено
определенным
светом. Таким
образом, сила
желания,
умноженная
на
коэффициент 5
(на пять его
частей), умноженная
на силу
экрана и
умноженная
на мощь
света,
который
входит при
этом экране в
кли, – все это
вместе дает
нам имя этого
кли – сосуда,
души,
человека.
Такое имя называется
«гематрия», т.е.
числовое
значение,
мощь этого
кли – его
внутренние и
внешние свойства,
экран, свет,
величина
желания.
Поэтому,
если мы
называем
какого-то
человека
определенным
именем, мы
имеем в виду,
что оно
говорит о его
духовном
состоянии. Допустим,
в каком-то
духовном
состоянии человек
называется
каким-то
именем,
например,
возьмем
библейское
имя Ицхак.
Если мы возьмем
числовое
сочетание
букв этого
имени, то оно
будет равно
гематрии его
состояния.
Рис.
350
То
есть, имена
мы берем или
из нашего
мира, или из
того
духовного
состояния, из
мощи того
духовного
состояния,
которое
имеет то или
иное
количественное
и качественное
выражение.
Вопрос:
А
духовные
состояния
меняются или
остаются
неизменными?
Духовные
состояния
меняются, и
тогда у человека
меняется имя.
Поэтому вся
Тора (Библия)
говорит об
одном
человеке,
который
проходит
всевозможные
состояния.
Случайности
и
закономерности
в нашей жизни
Весь
наш мир
представляет
собой
замкнутую
систему,
соединенную
в один единый
слаженный
организм. В
этом
организме
существует
только одна
помеха –
область
согласия
человека с
внешней силой,
которая
называется
Творец.
Есть
Творец,
который
управляет
всеми нами, а
между Ним и
нами,
существует
наш злой упрямый
эгоизм. Он-то
и создает все
наше сопротивление Творцу.
В итоге
получается,
что Творец
управляет
нами изнутри
и управляет
нами снаружи,
и мы, не
ощущая,
выполняем не
свои, а Его
желания,
полностью
подчиняясь
Его приказу,
силе,
воздействию.
Мы не видим
Его и не
согласны с
Ним, с этой
природой, с
этой единой
силой,
потому что
не желаем
этого.
Рис.351
Но в
тот момент,
когда
человек
начинает себя
переделывать
– только
психологически
– ни в чем
другом себя
переделывать
не надо, - как
только
человек
начинает
настраивать
себя на
согласие с
высшей силой,
стремится
согласиться
с тем, что
правильно –
отдавать, что
правильно –
взаимодействовать
со всеми,
правильно –
уподобляться
Творцу, желательно
быть в
слиянии, в
подобии, в
связи с Ним,
он начинает
ощущать себя
на самом деле
существующим
в абсолютно
исправленном
состоянии, в
исправленном
мире. Ничего
не меняется.
Но он
начинает
видеть людей,
которые
выполняют
законы
Творца, он
начинает видеть
их в
правильном
виде, в
котором они
себя сейчас
еще не
обнаруживают.
Конкретно,
для нашей
жизни:
человек
должен понимать,
что все, что в
нем
возбуждается
из его внутренних
желаний, так
называемых
решимот, все,
что на него
воздействует
– изнутри и
снаружи – это
все Творец,
это один
источник. А
между
Творцом и ним
– существует
помеха. Этой
помехой
называется
его «Я» –
согласие или
несогласие с
Творцом.
Рис.352
Но в
любом случае,
мы не можем
относить ни к
какому
другому
источнику
все
происходящее,
а только к
Творцу.
Возникают
какие-то проблемы
в мире, в
государстве,
политика,
власть, что
бы ни было –
никто в этом
не виноват,
все
запускается
свыше.
Сказано
очень просто
в
каббалистических
книгах:
«Сердца управляющих
миром
находятся в
руках
Творца». Ничего
не делается
без четкого
воздействия света
на созданное
им желание.
Проблема
только в том,
чтобы узнать
замысел
Творца и попытаться
адаптироваться
к нему,
попытаться
идти вместе с
Ним, в той же
струе. И
тогда человек
почувствует
себя в
абсолютно
комфортном
состоянии.
Против идти
бесполезно. Мы
видим, что из
этого
получается в
нашем мире.
Поэтому
первое
условие
правильного
отношения к
миру – это
принятие
того, что нет
никого, кроме
Него,
кроме
Творца, и все
проблемы, все
удары –
только от
Него.
Это
выставляет
человека
напрямую
против Творца,
против Цели
творения и
обязует его каким-то
образом с
этим
работать. А
что можно
сделать?
Сделать
можно только
одно:
принять
Цель
творения как
собственную
цель и достичь
ее. Никуда ты
от этого не
денешься. Потому
что Творец
будет все
время
возбуждать в
тебе все
большие
эгоистические
желания, соответственно
ты будешь все
более противоположен
Ему, внешнему
воздействию,
и будешь,
естественно,
все больше и
больше
ощущать
страдания,
противоречия
между этими
двумя воздействиями
– внешним и
внутренним. И
ты между ними
будешь зажат
все сильнее и
сильнее, до тех
пор, пока это
давления, эти
удары не вынудят
тебя все-таки
поумнеть.
Как с
плохим
ребенком –
его
бьют-бьют, и
лишь потом он
начинает
понимать:
«Надо было бы
раньше за ум
взяться».
Итак,
«Нет никого
кроме Него» –
первое
правило.
Второе
правило: «Нет
никого кроме
Него» – в
том, что
случилось со
мной до
настоящего
момента.
Допустим, вот
я нахожусь
сейчас в
каком-то
исходном состоянии.
Все, что было
до этого –
плохое, хорошее
- в моей жизни,
в течение
многих
жизней - со мной,
со всем
человечеством
– не важно. Я
мысленно
сделал
отсечку,
остановил
время: «Это
все Творец
натворил и
сотворил», а
начиная с
этого
момента и
далее, я могу
сказать: «Не
Творец, а я, -
только от
меня зависит,
что будет».
То
есть, к
прошлому
должно быть
такое отношение:
«Нет никого
кроме
Творца», а на
будущее я
должен сказать:
«Если не я, то
кто мне», то
есть все
полностью
зависит
только от
меня. Эти два
четко избранных
правила
поведения –
они направят
человека
прямо к Цели,
и он не
ошибется.
Рис.353
Но в
каждый
момент, когда
он делает
отсечку, он
должен
сказать: «Все,
что я сделал –
это не я, это
Творец; все,
что я сделаю
сейчас и
дальше – это
не Творец, а я».
И не
противоречит
одно другому.
Почему?
Потому что,
когда
человек
правильно,
исправит все
желания,
возникающие
в нем – именно
вот таким вот
отношением к
прошлому и к
будущему, он
придет к
Цели. И тогда
он увидит,
что Творец и
«Я» – это одно
целое, и они
полностью
слиты вместе,
и ничего не
произошло, а
они всегда
были вместе в
мире
Бесконечности
полностью
наполненные
светом
Творца. То
есть, человек
исправил
свое зрение,
свое
ощущение
того
состояния, в
котором
всегда
находился.
Рис.354
Но
вот эти
правила – «Нет
никого кроме
Него» и «Если
не я, то кто
поможет мне» –
это
естественные
и самые
реальные
правила
реагирования
человека на
все, что с ним
происходит.
Если он
уходит от
них, он
отключается
от движения к
Цели.
Вопрос:
Если мне
нужно
принять
какое-то
решение или
совершить
какое-то
действие, а я
думаю: «Ну, все
равно я знаю,
что потом я
это
оправдаю», – и я
ничего не
делаю. Или со
мной
произошло
что-то
плохое. Я скажу:
«Ну,…»
Нет. Я
не могу себе
сказать:
«Зачем мне
браться за
что-то,
если я потом
скажу, что это
все идет от
Творца»? Я не
могу так
сделать, потому
что таким
образом я не
реализую то
желание,
которое
сейчас во мне
возникает. Я
не реализую
то желание, и
я, таким
образом, как
бы
устраняюсь
от своего
участия в
постижении
Цели
творения, в постижении
действий
Творца.
Потому что я
раньше я
говорил: «Нет
никого кроме
Него», а сейчас
я говорю: «Нет
никого кроме
меня». То есть я
должен
постичь Его,
я должен узнать,
что бы Он
делал, я
должен свои
действия сделать
такими же, я
активно
участвую в
этом
процессе.
А
если я
говорю: «Все
равно…», сижу,
как мексиканец
под деревом и
жду, что
будет – мне
все равно, то
я, таким
образом,
отключаюсь
от духовного
продвижения.
То
есть я ни в
коем случае
не могу
сказать: «Если
не я, то
Творец». Если
не я, - то никто.
Вопрос:
Мне,
предположим,
надо было
что-то
сделать, а я
думаю: «Ну и
ладно, я
посижу,
посмотрю, что
сделает
Творец».
Прошел час –
ничего не
произошло.
Могу я сказать:
«Значит, это
Творец
сделал так,
что ничего не
произошло»?
Нет.
Если вы
ничего не
делали целый
час, значит,
это вы ничего
не делали
целый час.
Но
все же что
это было?…
Только
в том случае,
если вы
говорите:
«Все, что я
сделаю
сейчас, от
этого
мгновения и
далее, буду
делать я», то
после
какого-то определенного
времени,
когда вы
делаете расчет,
вы можете
сказать: «Все,
что
произошло, хотя
и делал это я –
это все
сделано
Творцом». Вот
тогда вы
сопоставляете
себя с Ним и
сливаетесь с
Ним в одно
целое.
Это не
простая
штука, это не
просто
присказка такая,
для того
чтобы
казаться
хорошим мальчиком.
Вы всходите
на иную
ступень
управления.
Вы не можете
заранее
ничего
сказать о том,
как вы
скажете
потом, что
это было
тогда, потому
что сказать
через день:
«Все, что
произошло,
произошло,
потому что
так сделал
Творец»,
можно тогда,
когда вы
наполняете
этот день
своими
собственными
усилиями, как
будто Творца
не
существует.
Еще
раз. Я
принимаю
сейчас точку
отсчета. Двигаюсь
от нее к
следующей
точке
отсчета. Здесь
существую
только я,
больше никто,
Творца нет,
абсолютно
никого нет,
только я
один. Я
один вместо
Него. Я
сделал
определенные
действия,
много
работал, я
абсолютно не
думал о том,
что Он
существует.
Его нет.
Только от меня
зависит весь
мир, вся
Вселенная,
все. После
того, как я
выполнил это
условие, я
могу сказать,
что все, что
произошло,
произведено
Им. Почему? Да
потому что я
делал так,
как будто я
вместо Него.
Рис.355
Каббала
не зря была
скрыта
тысячелетия.
Не потому,
что в ней
есть какие-то
тайны, а для того
чтобы не
запутался
человек,
чтобы развивался
он
естественным
путем.
Выдумывает он
всякие
верования –
его дело.
Пускай танцует
вокруг
костра,
пускай
делает себе кукол,
поклоняется
им – не важно.
Каббала не хотела
раскрываться
людям до тех
пор, пока они были
не в
состоянии ее
понять.
Но
даже сегодня,
когда
человечество
развилось,
разочаровалось,
обнаружило
себя вроде бы
готовым к
Каббале,
можно
сказать только
одно –
постичь ее
можно только
практически.
И поэтому вы
можете
возражать, вы
можете
философствовать,
вы можете
пренебрежительно
отмахиваться
от нее, все
равно у вас
не будет
никакого
понятия о
том, что это
такое, до тех
пор, пока вы
сами на себе
ее не
реализуете
хоть в какой-то
мере.
Поэтому
все мои
объяснения
нужны только
для того,
чтобы вы
раскрыли
книги, начали
серьезно их
читать,
заниматься,
зашли на сайт
«kabbalah.info». Там
выставлено
все, что
только есть
по Каббале в
нашем мире –
то, что
накопило
человечество
за
тысячелетия,
и все, в том
числе, на русском
языке. Вы
сможете
только из
собственного
постижения,
на себе
начать
ощущать, что эта
методика
дает и куда
вас возносит.
Я
надеюсь, что
в
последующих
наших
встречах,
фильмах,
беседах мы с
вами сможем
разобрать
еще более
сложные вещи.
Я надеюсь,
что вы будете
присылать в
нашу
редакцию, в
издательство
ваши отзывы,
пожелания,
письма. Мы будем
принимать
это во
внимание и
постараемся
в следующих
наших
беседах все
это выяснить.
Я
желаю вам
всего
наилучшего! Я
надеюсь, что
мои беседы
помогут вам
решать ваши личные
проблемы, и
что они
сделают наш
мир намного
лучше и
безопасней.
Оценить
результаты
своей
деятельности?
Да.
Я
начал
заниматься
Каббалой в 1976
году. Я нашел
своего
учителя в 1979
году, до 1991 года
занимался
рядом с ним,
был все эти
годы его
помощником,
заместителем,
шофером – чем
угодно и кем
угодно.
Свои
первые книги
я написал еще
при его жизни
в 1983 году,
привел к нему
около сорока
учеников
(прежде у
него их
практически
не было). Организовались
каббалистические
группы. На
занятиях я
неизменно
находился
рядом с ним,
записывал
все его уроки
на
магнитофон
или просто на
бумаге.
После
ухода
учителя я
организовал
группу «Бней
Барух» в
память о нем –
его звали
Барух. И с тех
пор, с 1991 года,
эта группа
существует. У
меня есть
ученики,
которые
занимаются в
группе с
момента ее
основания.
Все
эти годы – в
основном, с
конца 90-х
годов – я
создавал
сеть
распространения
Каббалы. На
сегодняшний
день
издано
большое
количество
книг на
разных
языках, видео-
и
аудио-материалов,
создан сайт в
Интернете. Мы
выступаем в
телевизионных
программах,
читаем лекции,
проводим
конгрессы в
разных
странах мира.
Сотни тысяч
людей
занимаются
по нашим методикам.
«Бней
Барух» – это
центр,
который взял
на себя
изучение и распространение
всего, что
было собрано,
создано
каббалистами
в течение
тысячелетий
и получено
мной от моего
учителя. Мы
изучаем
первоисточники,
начиная с
книги,
которую
написал
Авраам 3800 лет
назад, книги
«Зоар»,
написанной 2000
лет назад,
книги Ари,
написанной 500
лет назад, и
книг Бааль
Сулама,
написанных 70-80
лет назад. Но,
опираясь на
них, мы, в то же
время,
разрабатываем
методику
преподавания,
распространения
Каббалы во
всех странах
мира, на всех
языках, для
всех людей,
независимо
от их
способностей
и уровня
знаний.
Наша
организация
реализует
задачу, стоящую
перед
Каббалой в
нынешнюю
эпоху, то,
ради чего эта
наука
изначально
была создана:
раскрыть
человеку
Творца, дабы
он стал
подобен Ему.
И мы пытаемся
научить
людей, как
это сделать.
Вопрос: Можете
ли вы,
все-таки,
сказать:
столько-то учеников
перешло
через махсом,
сколько-то
достигло
такого-то
уровня?
Нет.
О том,
сколько
учеников
перешли
махсом и кто
конкретно, я
не говорю, не
говорю, в том числе,
и о себе,
потому что о
таких вещах
говорить
нельзя.
Единственное,
что я могу
сказать:
работа эта не
проста. Но не
хочу, с одной
стороны,
стращать, а, с
другой стороны,
завлекать.
Люди
приходят к
нам изучать
Каббалу,
потому что не
видят
другого
места, где
они могли бы
себя
реализовать.
Они не видят
для себя иного
способа
существования.
Они уже все
прошли, они
уже все
увидели, либо
им было
достаточно
оценить опыт
других
издали
посмотреть и
увидеть. Они
способны
понять, что
здесь
возможно
прикосновение
к истине,
здесь
возможно
истинное
постижение
величайшей
силы
творения, которая
нас создала и
которую мы
можем обрести.
Поэтому
нам не нужна
реклама. Наша
задача – распространение
знаний,
доведение до
сведения
всех людей
информации о
существовании
такой
методики. А
дальше
каждый
осваивает ее
по своему
желанию. Тех
же, кто
сомневается
в этой науке
или не желает
изучать ее, ни
в коем случае
никогда не
привлекают.
На
протяжении
всех прошлых
тысячелетий
каббалисты
видели, что
человечество
еще не готово
к постижению
науки о
высшем мире.
Но в книге
«Зоар» и в
остальных
каббалистических
сказано, что,
начиная с 1995
года, с конца XX
века,
наступает
эпоха
раскрытия
Каббалы, поскольку
человечество
уже
становится
пригодным к
ее
реализации,
освоению.
Этим мы и
занимаемся.
Мы
видим, что с
каждым годом
количество
людей,
интересующихся
Каббалой,
растет. Люди
начинают все
больше
понимать,
осознавать,
прекращают
заниматься
всевозможными
фокусами,
якобы
духовными
методиками,
начинают
понимать, что
все это пригодно
только для
того, чтобы
забыться,
успокоить
себя.
Возрастающий
в нас эгоизм
также приводит
нас к поиску
истины.
Поэтому
подгонять человека
нет нужды.
Надо просто
показать ему,
что такая
методика
есть и, когда
она понадобится,
он может ее
получить.
Кроме
того, наша
методика
построена
таким образом,
что мы не
зазываем
людей к себе.
Вся
информация
абсолютно
доступна –
это огромный,
самый
большой
каббалистический
портал, содержащий
всю
информацию о
Каббале,
открытый для
всех без
исключения и
абсолютно
бесплатный.
Фильмы,
чертежи, все
материалы,
все наши
книги на всех
языках, все
уроки, все
лекции – все
открыто для
всех. Такая
форма распространения
дает
возможность
любому человеку
в мире, не
заявляя о
принадлежности
к нам,
совершенно
не
идентифицируя
себя, заинтересоваться
нашей
информацией,
открыть ее
для себя и
увидеть, для
него она или
нет.
В
последнее
время мы
поддерживаем
очень тесное
сотрудничество
с
альтруистическими
организациями
мира,
поскольку
оно, что
совершенно
очевидно,
движется в
сторону
негативных
состояний. И
такие
организации,
как «Римский
клуб»,
«Будапештский
клуб»,
«Духовный форум
мира»,
всевозможные
гуманистические
альтруистические
организации
ООН, начинают
понимать, что
у них нет
методики, с
помощью которой
человечество
сможет
обрести
счастье.
Накормить
пытались – не
получается,
обучить
пытались – не
получается,
потому что
решение
проблемы
находится на
духовном
уровне, а
значит,
только
духовная
наука –
Каббала – поможет
разобраться
с кризисом
человечества.
Поэтому мы
поддерживаем
связь с этими
организациями
и через них
начинаем
продвигать
Каббалу
дальше в мир.
Я
очень рад,
что сегодня
люди уже
приходят к
пониманию
истинного
величия
науки,
называемой
Каббала, понимают,
что это не
мракобесие,
не чернокнижие,
не какие-то
страшные
байки, а
методика реального
возвышения
человека над
миром.
Сверено по видеофайлу:
Екатерина
Свиридова
Оформление
чертежей: Ольга
Вольфсон, Людмила
Нагинская, Алона Фрайман.
Редактировали:
Александра
Ширинская,
Ирина Нейман,
Людмила
Шипилова,
Любовь Бренер.