Из урока для женщин от 7-го Декабря (урок № 76)
Статья "Поручительство" по книге "Матан Тора"
Эта
статья очень важна для нас, т.к. мы прошли в последнее время очень важный, чувствительный,
тонкий процесс. И я хотел бы добавить, что давно ждал эти состояния.
В Суккот вся группа была на подъеме, благодаря тому, что мы работали, была учеба, подготовка к
этому. А после Суккот началась новая ступень. А она всегда, как мы учили, проявляется сначала
обратной стороной. Вследствии этого, мы почувствовали упадок сил, ухудшение настроения,
нетерпение, безнадежность и т.д. А сейчас постепенно этот период проходит.
После этого мы прошли два периода: подъем во время праздников и затем постижение обратной
стороны следующей ступени, что выразилось в общем падении после празников. Теперь начался
процесс подъема. И тут мы входим в другое состояние, состояние, в котором мы должны
продвигаться только с помощью усилий, внутренней работы, внутренней тяги к Цели. Во время
праздников наше поднятие духа было обусловлено тягой сверху. Потом - "упали", если смотреть на
это с точки зрения наших чувств, но по сути, вошли в более трудный, но более продвинутый
период. И тоже это состояние было обусловлено нашим настроением, которое являлось продуктом
этой ступени.
Теперь мы находимся после падения, т.е. после периода обретения АХА"П обратной стороны более
высшей ступени. Теперь мы начинаем обретать лицевую сторону высшей ступени.
Лицо высшей ступени - это не просто приход света. Это такой период, когда человек приходит к
состоянию, чтобы работать своими силами, идет вперед в соответствии со своими выводами, в
соответствии со своими действиями. И при этом не находится под влиянием хорошего настроения,
как это было во время праздника или плохого настроения, как это было после него.
Сейчас период, когда можно относиться ко всему с пониманием того, что мы делаем. Мы можем
устанавливать сами для себя определенные действия. Поэтому я хочу прочитать вместе с вами
статью из книги "Матан Тора", которая называется "Поручительство".
Все продвижение к духовному может происходить только с помощью группы. Человек вкладывает
в группу, скажем 10% от желания, которое есть у него к духовному. Он может только 10% себя
пожертвовать для Цели. И это то, что есть у него, нет у него большего. Сверху дали ему силу на 10%,
разбудили его точку в сердце на 10%. Все наши желания к жизни, земным удовольствиям - это наше
сердце. И между животными желаниями к сексу, деньгам, власти, знаниям, есть у нас еще маленькое
желание к духовному - это и есть точка в сердце. Увеличить ее больше того, что дано сверху, можно
только с помощью группы.
Это можно объяснить на примере трансформатора. С одной стороны в него входит ток с
напряжением 10 вольт, а с другой стороны выходит ток с напряжением 100 вольт. Этот эффект
используется во многих отраслях жизни, в механике, в физике. Все наши опыты, открытия в
природе связаны с тем, чтобы увеличить наши слабые силы.
А что касается силы продвижения в духовном, в высшие миры, то в природе нигде невозможно
найти способа увеличить наше желание к Творцу. А с той маленькой точкой, маленьким желанием к
Творцу, мы не можем продвигаться в духовное. Нам дается только внутренняя тяга к духовному, с
которой если не работать, можно прожить относительно спокойно еще очень много времени.
Как мы можем при этих условиях прийти к такому состоянию, чтобы получить все миры, прийти к
Конечному Исправлению, быть выше жизни и смерти, выше природы, в вечной жизни, не быть
ограниченными ни в знании, ни во власти.
Мы можем это сделать только с помощью выбора, который дан нам свыше. Мы можем использовать
такой своеобразный трансформатор, который может увеличить внутреннюю силу, тягу к духовному,
точку в сердце, которая дана сверху. И этот трансформатор - это определенное общество.
Так как человек - это часть Адам Ришон - Первого Человека. Это одна большая душа, которая
разделилась на части и получилось так, что в каждой из 600 000 душ есть части друг от друга. Т.е. в
каждой из 600 000 душ есть моя часть. И если я смогу объединить все эти мои части из 600 000 и
присоединить к себе, то смогу увеличить свою силу желания к высшему до такой степени, что я
опять, по сути, стану тем же кли-сосудом, как был Адам Ришон, и смогу слиться с Творцом.
Творец создал одно большое желание получить и заполнил его светом. Из-за того, что кли-сосуд
наполнился светом, он разбился и разделился на 600 000 частей. Из-за этого разбиения, все части
перемешались. Получилось так, что в каждой части из этих 600 000, есть часть каждой из 600 000
частей. Никто не остался цельным.
Например, я, Михаэль. Что такое "Я"? Во мне есть "Я" - главная часть моей души и 599 999 частей от
других душ. Во мне есть еще какая-то часть, которая называется, например, Хаим. А в нем есть его
часть, которая называется Хаим, и еще 599 999 частей из других душ. Во мне есть одна часть среди
599 999 других частей, называемая Хаим, и есть в нем так же часть от меня.
Я могу достичь слияния с Творцом, дойти до конечного исправления только при условии, если
смогу объединить свои части, которые находятся в 599 999 остальных частях общей души Адам
Ришон. Только тогда Михаэль будет цельный, т.к. он присоединит к своей главной части души
части своей души, которые находятся в других душах. И благодаря этому его кли-сосуд станет
цельным. И так должен сделать каждый. Это называется Конечным Исправлением одной из 600 000
душ.
Главная часть души не меняется. То, что во мне меняется - это связи с другими душами. Скажем
очень упрощенно: душа - это постоянная субстанция в человеке. Но из-за того, что есть
определенный порядок связей этой души с другими душами, получается, что наши желания все
время меняются.
Как я исправляю себя?
Я должен вытащить все свои части из каждой 599 999 частей душ и объединить их в себе.
Невозможно по другому "выудить" свою часть из души другого, кроме как объединить их. Т.е. я беру
из твоей души свою часть, а ты берешь у меня твою. Т.е. только с помощью объединения.
А как же можно объединиться? Только с помощью обоюдного желания. Я не могу прийти к тебе и
сказать: "Ну-ка, верни краденное!" Это называется краденное, т.к. написано, что Адам украл. Если у
тебя есть что-то мое - это называется кража. Я не могу так сделать. Я могу получить свою часть,
только поменявшись с тобой, и причем, сколько я даю тебе, столько я смогу получить от тебя. Это
возможно только обоюдно.
Мы как бы строим общий канал, сколько по нему проходит тебе, столько же пройдет и мне. Тут
обязательное условие - совместная работа в группе. Я могу делать огромную работу, вкладывать
большие силы в продвижение, и это не поможет, если напротив меня не будет товарища, который
бы делал усилие хотя бы в 10 граммов. И только на эти 10 граммов мы объединимся. С моей
стороны может быть огромный канал, а с его стороны маленькая трубочка - и это будет определять
наше объединение. Это будет нашей связью.
Все духовные законы работают только по принципу обоюдности, взаимопроникновения. Там, где
есть общее место действия между Творцом и человеком или между двумя частями творения. Только
так можно решить проблему, только объединившись, построив связь. Благодаря этой связи, точка в
сердце, которая дана нам сверху, увеличивает свою силу желания к слиянию с Творцом.
Каждый подъем на следующую ступень происходит так. Сначала открывается мне обратная сторона
высшей ступени, когда я получаю желание. И это желание вызывает у меня неприятные ощущения
т.к. напротив него - темнота, безнадежность и т.д.
А потом постепенно начинает открываться лицевая сторона высшей ступени. И тут мне не дадут
просто так получить свет. Для того, чтобы я мог получить его, я должен сделать усилие. Если я этого
не сделаю, то я получу от высшей ступени, которая находится сейчас передо мной, очень маленькую
часть света. Я получу некоторый отблеск света и опять упаду во тьму, т.е. в обратную сторону
ступени. И там могу пробыть несколько месяцев, и потом опять дадут мне отблеск света на
несколько дней или часов, чтобы оживить меня, и опять опустят во тьму на несколько месяцев.
Т.е. периодов униженности, серости будет намного больше, чем периодов хороших. Это происходит
потому, что время, когда мне дают сверху свет, я не использую, чтобы объединиться с другими, и
приобрести лицевую сторону высшей ступени, которая находится передо мной.
И чтобы обязать меня связаться с другими душами и приобрести эту ступень, все время меня
возвращают в темноту, в безнадежность. И опять дают немного выйти из этого, глотнуть свежего
воздуха, до тех пор, пока я не поумнею и не приду к состоянию, что воскричу: "Да, я хочу работать
на Творца!" И это весь процесс.
Как же мы все-таки приходим к состоянию, когда наше маленькое желание к Творцу становится
большим?
Бааль Сулам говорит, что это возможно только соединением с другими душами. Работа с другими
душами - это и есть свободный выбор человека, чтобы помочь себе в приобретении духовного. Т.е.
ты придешь к тому, что соединишься с несколькими душами, возьмешь у них свою часть и обяжешь
их получить ту часть, которая есть в тебе. Это произойдет в любом случае.
Выбор твой в том, что или это произойдет вследствии того, что ты пойдешь к другим душам и
будешь учиться вместе с ними и на них, "отдавать ради Творца", и благодаря этому образуется
крепкое объединение, такое, что с помощью него все вместе смогут подниматься по духовной
лестнице, как было у нас в праздники, или ты будешь едва тащиться, и много, много неприятных
состояний будет проходить прежде, чем ты поймешь, как действует этот закон.
Поэтому мы начинаем читать эту статью.
"Все стремящиеся к Творцу являются ответственными друг за друга".
Если мы посмотрим на историю человечества, то увидим, что любое общество хочет, чтобы
действовал закон "Возлюби ближнего, как самого себя", "Человек человеку - друг, товарищ и брат" и
т.д. Все эти лозунги мы слышали с детства. "Нельзя бить другого, надо любить друг друга". Эти
лозунги нам набили оскомину, мы их слушаем, только если нет выхода. Но тут Бааль Сулам говорит
нам, что на объединении людей стоит весь мир, вся его суть в этом.
Все плохое, что есть в нас, разница между состоянием Конечного Исправления, вечного
наслаждения, всеобщего знания, отсутствие категорий жизни и смерти (мы не можем даже себе
этого представить) и между нашим состоянием сейчас, вся разница в том, что мы не объединены. И
поэтому не получается у нас создать такой кли-сосуд, который смог бы получить это Вечное
Наслаждение, которое нам приготовил Творец. А каждый думает, что в его маленькую посудинку он
сможет получить все это огромное наслаждение. Но это не выйдет.
И стал весь народ Израиля ответственнен друг за друга,
Не могут "исраэль", те, кто хотят достигнуть Творца, после того, как вышли из Египта, которые хотят
достичь слияния с Творцом, открытия лица Творца и получения Торы, получения Бесконечного
Наслаждения, наполнения, вхождения в высшие миры и существования в них,- существовать, не
взяв на себя ответственность друг за друга.
так как Тора была дарована им только после того, как был опрошен каждый: согласен ли он
принять на себя выполнение заповеди возлюби ближнего именно так, как написано: "возлюби
ближнего своего, как самого себя" в полной мере.
Не просто так я люблю тебя, а ты любишь меня, и мы заботимся друг о друге. А это все должно
осуществляться в соответствии с принципом "Возлюби ближнего, как самого себя." Это должно
определять отношения одного к другому. Только в таком случае мы сможем построить общее
кли-сосуд, в которое получим духовное. Тот, кто не сможет этому соответствовать, не достигнет
духовного. Точнее, он конечно, получит это после многих ударов, по прошествии долгого времени.
Свет возвратит его к Источнику, и человек захочет духовного и получит.
Этот условие "возлюби ближнего, как самого себя" должно еще открыться для нас. Я еще должен
каждый раз все больше и больше понимать, до какой степени я люблю себя. И, в соответствии с
этим, я должен каждый раз делать определенные действия, упражняться любить других в той мере,
в какой мне каждый раз открывается любовь к себе.
По правде говоря, мы даже не представляем себе насколько мы себя любим. Это открывается нам
тоже очень постепенно. Это и есть, по сути, животное желание человека в нашем мире. Сейчас я
люблю наполнять себя только властью, деньгами, знаниями, животными наслаждениями. Это все
очень мелкие наслаждения по сравнению с тем, когда человек начинает подниматься, продвигаться
в духовном. Только тогда любовь к себе начинает открываться в нем через нечистые миры.
Все это - желание, которое открывается как нечистое, как:
1. "Асия дэ тума",
2. "Ецира дэ тума",
3. "Брия дэ тума",
4."Ацилут дэ тума".
Все это - огромные миры, это большие желания, и они - эгоистические. И это тоже все находится в
нас, но открывается постепенно, в соответствии с возможностью человека выстрадать это и
выстоять перед эгоизмом, который начинает в нем действовать, и перевести это в желание
"отдавать ради Творца".
Никогда не дадут мне сверху такое эгоистическое желание, перед которым я не смог бы устоять и
что-то сделать с ним. Человеку, который продвигается по духовной лестнице, каждый раз
открывают сверху, показывают, кто он есть на самом деле.
И так на каждой ступени, которую человек должен обрести. Каждая ступень содержит левую
линию, которая открывает эгоизм еще и еще: "Смотри, кто ты на самом деле." Тогда, чтобы
противостоять этому, человек идет в правую линию исправлять свой эгоизм. И, после этого,
объединяет их в правильной форме, делая при этом из них среднюю линию, по которой и
продвигается дальше.
Мы думаем, что мы эгоисты, а, на самом деле, величина нашего эгоизма такая, как у маленького
ребенка, который хватает соску, игрушку, конфетку. А потом наш эгоизм растет в соответствии с
продвижением в высшие миры и становится огромным. Но он увеличивается ровно в той мере, в
которой мы можем с ним справиться и объединить его с правой линией, построив этим среднюю
линию, по которой продвинемся дальше в духовный мир.
Бааль Сулам говорит тут, что мы должны будем исправить себя в соответствии с принципом
"Возлюби ближнего как самого себя". И в течение этого процесса каждый раз глубже и глубже будет
открываться, как ты любишь себя и в какой форме сможешь связаться с другими.
Таким образом, каждый раз дают мне мотивацию, возможность соединяться с другими и извлекать
из них мою часть.
Открывают мне мой эгоизм на 10 грамм - это знак того, что в душах, которые меня окружают, я
смогу еще на 10% больше увидеть и извлечь те составляющие, которые относятся к моей душе. Я как
бы еще больше погружаюсь в свой эгоизм и иду с требованием к каждому, что в их душах есть части
моей души, и я должен получить их обратно. Так человек каждый раз видит, что благодаря этому
ему дается внутренний импульс связываться с другими. По-другому как я с ними свяжусь?
Я раньше думал, что зависим от тебя на 1%, а сейчас, поднявшись на следующую ступень, я вижу,
что зависим от тебя на 10%. Сначала я думал, что у тебя дома находится мой стакан, а теперь я
вижу, что у тебя дома все мое наследство.
Раньше я думала, что забыла у нее книжку. Для этого стоит с ней связываться? А теперь я вижу, что
все мое она забрала: муж мой у нее, дети мои у нее. А где же я? Я снаружи, а все остальное у нее.
Чтобы каждый принял на себя обязанность заботиться обо всех и заботился бы об
удовлетворении потребностей каждого в степени не меньшей, чем природой заложено в человеке
заботиться об обеспечении собственных потребностей.
Это вещь такая, что или закрываем книжку и идем домой, чтобы скорей забыть это, или постараемся
понять, что на самом деле от нас требуется. На самом ли деле возможно что-то сделать, или хотя бы
слушать это. Нам даже слушать это противно.
Нужно ли обманывать себя, что я могу это слышать? Нет, я не в состоянии это слышать. Когда я
читаю это предложение, чувствую, как кошки скребут на душе. Или это совершенно не
соответствует действительности, или это просто лозунг, и никто на них уже не обращает внимание,
и не слушает, и слава Б-гу, это уже открылось миру, что человек - это эгоист. Но Тора настаивает на
этом и требует, чтобы это было так.
Каббалисты говорят нам, что человек, который поднимается по духовным ступеням, просто делает
сокращение на свое желание, и все намерения его становятся "ради отдачи".
Об этом здесь все написано. Т.е. каждый раз намерение "ради отдачи" становится все больше и
больше, на основании того, что открываются все большие желания. И тогда человек поднимается на
ступень "Возлюби ближнего, как самого себя" в полной мере, ко всем душам, ко всем людям. Это и
есть последняя ступень, т.е. Гмар Тикун. Этим он заканчивает свое исправление.
Тут нет ничего нового, того, что мы не слышали. Тут это только звучит по-другому. И мы только
обманываем себя, что приняли и поняли это.
И только после того, как весь народ согласился, и как один воскликнул: "Сделаем и
услышим", были удостоены дарования Торы, и не ранее.
Т.е. это можно сделать. И весь народ полностью согласен с этим. И это совместное согласие
каждого по отношению к другому, и никто не может убежать от этого.
Как мы говорили, связь должна быть обоюдной. И это не между двумя, когда я выбираю кого-то, а
во всем народе, каждый по отношению к каждому, и ко всем, и все - по отношению к друг другу.
Ведь только когда каждый из народа Израиля стал ответственнен за то, чтобы никто из них
ни в чем не нуждался, так как это всеобщее поручительство освободило всех от забот о своих
потребностей, ...
Таким образом, прийти к Конечному Исправлению из свойства "исраэль" возможно только в том
случае, если во всем народе будет осуществляться закон "возлюби ближнего, как самого себя", т.е.
сердце, внутреннее желание каждого должно быть на 100% исправлено в соответствии с
намерением ради отдачи.
Это знак. Чем я, по сути, иду объединяться с другими, тем, что я хочу освободить себя от всех
волнений за себя.
Если вы помните, Бааль Сулам пишет в статье "В честь окончания книги ЗОАР", что есть
соответствие разума и сердца. Там же он пишет, что Творец не думает о себе: существует Он или
нет. Человек же, если он думает: существует он или нет, то он находится в полном отрыве от
Творца. Т.е. беспокойство и забота о себе - это, по сути, то, что держит нас под махсомом. И, если
человек отказывается от этих тревог за себя, то он может осуществлять закон "Возлюби ближнего,
как самого себя" во всей полноте и
... стало возможным полностью выполнить заповедь "возлюби ближнего своего, как самого
себя" и дать все, что имеешь любому нуждающемуся, и не заботиться больше о потребностях своего
тела, так как каждый знает и уверен в том, что 600 000 преданно любящих его находятся рядом,
готовые все для него сделать в любую секунду.
Этот главный принцип Торы в соответствии с этим абзацем выглядит так, как будто есть в нем
животная выгода. Т.е. как будто говорится: "Давай сделаем договор, что каждый будет заботиться о
других." Если это будет так, то никто не должен думать о себе, т.к. уверен, что о нем позаботятся
другие. Так получается, что мы нашли здесь выгоду. Многие заботы у нас отступают, мы живем в
хорошем, удобном обществе, и у каждого есть все, и каждый сыт.
Что же он хочет этим сказать? Если человек построит такое общество даже с намерением "ради
себя", "ло ли-шма", в соответствии со своими животными интересами, где все будут заботится один
о другом, то такое общество получит духовное. И это потому, что оно уже относится к этому закону
"Возлюби ближнего, как самого себя." Этот закон ничего не говорит о том, что ты должен быть
связан с Творцом. Он говорит, что ты должен связаться с равными тебе. И не важно, какое это
общество или какой народ.
Потом мы увидим необходимо ли то, чтобы с самого начала в голове присутствовал Творец. Или я
должен связываться с каждым из-за того, что я хочу прийти к духовному, достигнуть Творца,
достигнуть намерения "ради отдачи" Творцу. Или достаточно мне того, что я организовываю просто
коммунистическое общество, где каждый заботится о другом, а не о себе.
Но при условии, что общество сможет достигнуть этого принципа Торы, то оно этим приобретет
духовную силу и станет достойно получения огромного наслаждения.
В истории возникают иногда на короткий период времени такие общества, которые организуют себя
в соответствии с этим принципом, и они достигают успеха. Это не относится к Торе. Например,
кибуцы держались этого принципа, и продержались некоторое время. И это было на самом деле.
Таким образом, Бааль Сулам говорит, что нет лучшего лекарства, которое может избавить человека
от забот и волнений о себе, чем организовать такое общество, где каждый заботится о другом. Они
получают силу, которая находится выше природы нашего мира. Духовные знания они не получают,
т.к. у них нет для этого кли-сосуда, намерения к этому - это с одной стороны. С другой стороны, они
получают особое разрешение сверху без ощущения, что они стремятся к раскрытию Творца. Они,
вообще, не нуждаются в этом. А нуждаются они в такой силе, которая находится над природой,
чтобы противостоять конфликту, который существует в их природе.
Вопрос:
Как можно без намерения прийти к Творцу?
В этой статье говорится, что народ в один голос принял на себя исполнение заповеди "Возлюби
ближнего, как самого себя". Но причем тут Творец?
Каждый из народа "исраэль" ("яшар Эль" - прямо к Творцу), приняв на себя эту заповедь, поручился
за другого и за всех. Тогда каждый избавится от забот о себе, о своем теле и сможет исполнять
заповедь "Возлюби ближнего..." во всей ее полноте, т.к. он освобожден от забот о себе. Таким
образом, одно является следствием другого.
Ты можешь этот принцип использовать в любом обществе. Но посмотрим, какой результат будет от
этого?
Эта организация, это общество представляет собой специфический кли-сосуд, благодаря которому
можно достичь определенного результата. И это общество является условием для достижения этого
результата.
Как и коммунисты хотели нечто похожее на это. Есть много рукописей Бааль Сулама, из которых
видно, что он поддерживал коммунизм из-за этого. Власти считали, что для него это идеал. И из-за
этого он имел проблемы, когда хотел выпускать книги. Англичане не давали ему сделать это. На
самом деле англичане не так разбирались в этом, но евреи использовали цитаты из книг Бааль
Сулама и говорили про него, что он коммунист. Это и послужило причиной того, что его книгам не
давали ходу.
Коммунисты хотели создать общество, обеспечивающее удобное животное существование своим
членам. Девиз этого общества таков: каждому по потребностям, от каждого по возможностям. Т.е
человек должен находиться на очень большой ступени, чтобы определить свои потребности и свои
возможности с максимальным приближением к действительности. Насколько сократить свои
потребности и сколько отдать обществу.
Что может быть лучше этого?
Наша самая главная проблема - это беспокойство о себе. Как я наполню свое желание получать?
Если только я освобожусь от этого вопроса, избавлюсь от этого беспокойства, я почувствую себя
свободным.
Мы не знаем, что это такое. Это - полная свобода, это значит быть выше материала, из которого я
сделан. Это состояние полностью обратное тому материалу, из которого я создан, и который все
время властвует надо мной, все время наполняет мою голову беспокойством о том, как его
удовлетворить и наполнить.
Сама жизнь без этого беспокойства становится просто ангельской жизнью. Есть много групп
готовых это сделать, не важно насколько сократив свои потребности, самое главное - это не
беспокоится о себе. Мы даже не знаем, что такое эта свобода, что это дает человеку, насколько он
становится свободен. Это свобода "бины", это уже похоже на что-то божественное.
Потом мы приобретем эти состояния с нашим желанием получать на духовных ступенях, и даже
более того, т.к. мы поднимаемся туда с нашим "рацон лекабель", с нашими келим, еще и выше этого.
Но даже если избавиться от беспокойства о себе, то на меня уже не будут действовать такие
категории, как "завтра". Изчезает время, т.к. если для меня нет разницы, когда получить сейчас, через
одну, или через две минуты, то время изчезает. Время - это функция разницы беспокойств о том, что
я хочу сейчас и захочу потом.
Все определяет "рацон лекабель". Если я хотя бы немного над ним, то даже не возможно себе
представить, что это за состояние.
Представь себе, если есть у тебя какие-то внутренние волнения, то попробуй поупражняться быть
выше них. Ты увидишь насколько ты вознесешься на совершенно другую ступень ощущений. И,
вообще, возможно ли так жить? Да, возможно!!
Я не говорю сейчас о том, чтобы все отдавать другому. Я говорю сейчас только о том, что возможно
вознестись над беспокойством о материале, из которого я создан. Отдавать другому - это, вообще,
поднимает тебя еще выше.
Мы не понимаем, думая, что вместо того, чтобы беспокоиться о себе, мы берем на свою голову еще
и проблемы других. Если говорится "Возлюби ближнего...", то теперь я должен беспокоится в 600
000 раз больше, чем раньше. Это же сумасшествие! Это называется, что я приобретаю этим хорошее
состояние? Кто может быть счастлив от этого?
Но Бааль Сулам говорит, что в том, что человек прекращает заботиться о нуждах своего тела и
может в полной мере выполнять заповедь "Возлюби ближнего...", этим он, наоборот, приходит к
ощущению наполненности, полной удовлетворенности, до такой степени, что его ничего, что
связано с самим собой, не интересует. И он, благодаря этому, становится самым счастливым.
Тем, что я не беспокоюсь о себе и приобретаю кли-сосуд беспокойств и забот о других в 600 000 раз
больший, это обращается для меня не в 600 000 раз большее количество проблем и бед, а, наоборот,
для меня это превращается в 600 000 раз более радостное, более наполненое, более счастливое и
более свободное состояние.
Как же это может быть? Ведь я же волнуюсь? Этому мы должны научиться. Здесь происходит
эффект инверсии в сосудах: то, что я беспокоюсь о других, немедленно дает мне наполнение. Эти
вещи уходят глубоко в корни душ. Мы живем в самом верхнем, в самом внешнем, в самом простом
слое природы.
Если мы войдем больше вглубь материала, из которого мы состоим: форма, одетая в материю,
абстрактная форма, суть, мы увидим, что именно этот закон природы - отсутствие заботы о себе и
забота о других частях творения - именно он находится в основе строения мира. И если человек
соединяется с этим законом, то он по-настоящему счастлив.
Постепенно, до того, как мы закончим эту статью, мы поймем, что это такое. Я надеюсь, что мы
поймем, хотя бы немного, что Бааль Сулам хочет показать нам. Эта тема настолько противоречит
нам, настолько против материала, из которого мы состоим, что мы просто не можем и не хотим это
слышать.
Мы должны относиться к этой статье так. Чтобы набрать опыт в прочувствовании, что есть нечто
такое, находящееся над материалом, из которого мы состоим, и хотя мы относимся к этому нечто,
как к чему-то чуждому, находящемуся в противоречии со всем нашим опытом, нашими понятиями,
нечто непринимаемое, ненавистное, враждебное нам, но вдруг, неизвестно как, не понятно с какого
края открывается какая-то возможность видеть, чувствовать немножко по-другому, и хотя тело
всеми силами противится этому, но все-таки дает возможность увидеть, что из этого материала
можно выйти на свободу, в духовность.
Если мы отказываемся от связи с материалом, из которого состоим, и начинаем связываться с
материалом, из которого состоят другие, тут же изчезают такие категории как время, движение и
место - эти три ограничения человека, до такой степени, что он может ощутить, почувствовать
духовный мир на некоторое время, даже если он еще не прошел махсом.
Мы видим, что и в нашем мире есть много людей, которые не хотят ничего, готовы отказаться от
очень многого, жить на природе, в пещере. И все это для чего? Да для того, чтобы меньше зависеть
от этого материального мира, меньше беспокоиться о себе. И уже этим они получают большую
свободу.
Но тут мы не доходим до этого, это не наша цель. На самом деле это все глупости, это все наше
животное тело.
Таким образом, выполняя этот принцип ("возлюби ближнего..."), мы, находясь еще в материальной
действительности, можем хоть как-то ухватиться за духовное, хотя еще находимся до махсома. Я
надеюсь, что эта статья даст возможность каждому немного попробовать духовное.
Вопрос:
Где граница для человека, до какой степени нужно не беспокоиться о себе?
Как написано: "Творец не думает о том, что Он существует или не существует". Так и человек не
должен думать о себе: существует он или нет.
Ты видишь меня как человека оторванного от реальности?
Вопрос:
Нет, но я не понимаю, что это такое?
Мы будем изучать, что это такое - не думать существуешь ты или нет. Это не только не
беспокойство о себе - это намного многограннее, глубже и больше этого.
В Каббале мы учим, что нам нельзя не использовать наш эгоизм, отменять его. И именно на базе
нашего эгоизма и через него, мы должны придти к принципу "возлюби ближнего, как самого себя".
Весь эгоизм остается, и я не пренебрегаю им, а, напротив, все время с ним работаю. И именно в
противовес и наперекор ему, я беспокоюсь и связываюсь с другими. Т.е. я это делаю именно с его
помощью. В этом основное различие Каббалы от разных других методик. Другие методы построены
на том, чтобы вознести человека над земными проблемами.
Это как в анекдоте, когда еврей рассказывает раву, что очень страдает от тесноты в доме. Рав
советует: "Приведи в дом корову и поживи так. А через некоторое время выведи ее из дому. Вот
тогда ты почувствуешь наслаждение."
Т.о. суть в том, что мы не должны отделяться от нашего эгоизма, а исправлять его. То, что Бааль
Сулам говорит, чтобы не беспокоиться о себе, а беспокоиться о других.
Не беспокоиться о себе - это не значит, что нужно забросить свой дом (жену, детей), оставить на
себе последнюю рубашку и штаны, чтобы не испытывать стыд. Нет, мы должны хорошенько
выяснить для себя, что это за понятие - не беспокоиться о себе, даже более того: не чувствовать
существую я или нет, чтобы у меня даже не возникало этого вопроса. Т.е. относиться к
действительности без всякого отношения к себе.
Беспокойство о себе - это что-то другое. Имеется в виду отношение, исключающее всякую
направленность на себя.
Что же такое - существовать и не существовать, когда нет у человека связи с собой. Это даже не то,
что человек не думает о наполнении своих келим. Это такое состояние, когда он, вообще, не думает
о своем существовании, он совершенно выходит из материала, из которого состоит. Там начинается
духовность.
Вопрос:
Исходя из того, что Вы говорите, мы не знаем, что такое "рацон лекабель"?
Конечно, мы не знаем, что это такое. "Рацон лекабель" начинается только после махсома. "Рацон
лекабель" - это Фараон.
То состояние, в котором мы находимся - это не "рацон лекабель", это маленькое животное
состояние. Это та микроскопическая часть желания получить, которой "рацон лекабель" представлен
в нашем мире: в неживом, растительном, животном и человеческом материале. Это совершенно не
тот "рацон лекабель", который я имею ввиду. Это все некая минимальная мера существования
материала, в которой он просто существует, чтобы минимально наполниться для дальнейшего
существования. Он обязан двигаться, питаться, спариваться, обладать силой притяжения (планеты,
звезды) и т.д. Это просто форма существования желания получить, но ни в коем случае не сам
"рацон лекабель".
Он начинается с махсома и дальше, и величина его под стать Творцу. "Рацон лекабель"
продвигающегося по духовной лестнице человека включает в себя весь "рацон лекабель", который
есть на предыдущих ступенях. Все это в конце концов объединяется в человеке.
Когда человек переходит через махсом и начинает по-настоящему ощущать Творца, тогда он
открывает для себя, что такое "рацон лекабель" по сравнению со светом Творца. А перед этим он
как-будто без сознания. Он вроде бы жив, но это не настоящая жизнь. Это такое состояние, из
которого он либо начнет жить, либо умрет. Это и есть форма существования человека до махсома.
Все заповеди, все грехи - все это засчитывается человеку только после махсома, когда он знает, что
находится перед Творцом и полностью ощущает свой "рацон лекабель". А до этого - это просто
период подготовки: нет ни действий, ни грехов, ни заповедей. С нами сейчас не сводят никакие
счеты.
Как сказал Бааль Сулам, что мы похожи на детей, которые учатся писать. Их учат писать мелом на
доске. Они пишут и стирают, потом опять пробуют и т.д.
Почему? Этим ты себя готовишь к правильной жизни.
Таким образом, то что сделано в этой жизни до махсома не считается ни плохим, ни хорошим. Это
просто ничто для Творца.
Вопрос:
Как я должна относиться к остальным 599 999 душам, людям, которые находятся вокруг
меня? Я должна относиться к ним, как к проявлению действий Творца относительно меня?
Я тут, вообще, еще не говорю о Творце. Я не хочу сейчас говорить об этом. Но если говорить о том,
что касается конкретно нас, нашей группы, если ее хорошо организовать, то я должен относиться к
другим, как к средству моего продвижения по духовным ступеням. С помощью группы, с которой у
меня будут описанные выше отношения, можно достигнуть того, чтобы я мог все, что у меня есть,
жертвовать для этой группы, беспокоиться и заботиться обо всех ее членах и ни разу о себе. И все
это происходит в соответствии с договором между всеми, что каждый член группы берет на себя
эти же обязательства. Тогда мы придем к состоянию, которое даст нам общее кли связаться с
Творцом и наполнить себя Им.
Таким образом, вся эта свобода, отсутствие беспокойств и волнений, наполнение счастьем, которые
я почувствую - это всего лишь моя подготовка. И совершенно не для получения этих благ я делаю
все эти действия. А потом я получу сверху такое наслаждение, что до его получения я не имел о нем
ну просто ни малейшего представления.
Вопрос:
...мы видим, что все эти беспокойства не приводят ни к чему...
То, что мы сейчас, говоря об этом, чувствуем какое-то облегчение, что нам кажется, что мы это
понимаем - все это совершенно не духовные ощущения, а ощущения, диктуемые нам нашим
материалом, из которого мы состоим, совершенно животные. Извиняюсь, что я так говорю о том,
что мы чувствуем. Это называется, что "ле метим хофшим", т.е. человек, который немножко
уменьшает свой "рацон лекабель", чувствует себя свободней.
Поэтому я говорю, что можно об этом рассуждать. Это не относится к духовному. Мы еще будем
делать подобные упражнения и увидим, где разница между этими ощущениями.
Наш мир - это животный эгоизм. Наши потребности почти такие же, как у маленьких детей. А
настоящий эгоизм - это духовные желания, которые возникли в результате разбиения сосудов, это
нечистые духовные миры ("Руах Сеара", "Анан Гадоль", "Эш Митлакахат" - три нечистых духовных
мира), которые являются ступенями эгоистического "рацон лекабель".
Эти неисправленные келим
называются "Нахаш" (Змей), "Паро" (Фараон). И все они приготовлены именно для тех, кто
поднимается в духовные миры, т.е. для тех, кто является рабами Творца. Только тот, кто
поднимается вверх по духовным ступеням, натыкается на них и вытягивает из них огромные
желания, исправляет их тем, что переводит в намерение ради отдачи.
Мы говорим, что только после махсома есть духовность, т.е. все действия делаются только ради
отдачи. Так почему же там вдруг находится "аль-менат лекабель"? Клипот находятся за махсомом
напротив святости. Без них невозможно существование святости. Что такое святость? Нет такого
понятия - просто святость. Святость - это исправленная клипа. Мы не говорим сейчас о Творце, что
Он свят - это ясно. Но когда мы говорим, что за махсомом есть только свойства "ради отдачи", то
какие свойства мы имеем при этом ввиду?
Мы говорим о свойствах того, кто перешел махсом, кто уже там находится. Т.е. душа, которая
находится после махсома, это душа, которая приобрела свойство "ради отдачи". Откуда это пришло
ей? Из-за того, что она взяла свойство "ради получения", которое называется клипа, и исправила ее
с помощью экрана.
В итоге там есть:
1. Свойства Творца ради отдачи.
2. Свойства творения ради получения - это клипа.
В мере того, что творение сможет привести себя в соответствие с Творцом, в той мере оно
становится святым, исправленным, и, таким образом, приобретает свойство "ради отдачи".
Человек не хочет работать в группе "ради отдачи"?
Человек захочет этого очень сильно, если он увидит в этом огромный выигрыш. Все зависит от
того, что получаешь взамен. Из-за одного шекеля я не встану с кровати утром.
Когда я жил в Реховоте, то был у меня сосед. Когда мы с ним встречались, он спрашивал у меня, что
я делал вчера. Я ему рассказывал: "Балаган. Врачи в моей клинике со своими проблемами, больные
со своими проблемами." В то время у меня была очень большая зубоврачебная клиника.
И я его спрашиваю, как у него дела. А он отвечает: "Сделал расчет утром, что не стоит мне сегодня
идти работать. (У него была частная мебельная мастерская.) Взял несколько бутербродов, фрукты,
воду, взял семью и поехал на море, и пробыл там весь день." Но если бы он знал, что заработает
хорошо, то не стал бы отсиживаться на море.
Если я знаю, что вкладывая в группу, я получаю взамен безопастность, жизнь без страха за
завтрашний день, такое обслуживание, которое я сам себе позволить не могу. В итоге получается -
для чего мне нужно общество, государство?
Один заботится о том, чтобы у меня была еда в
ближайшем магазине, другой - о том, чтобы я не должен был с утра бежать доить корову и т.д.
Каждый платит за все это, но кто-то определенный заботится и беспокоится об этой отрасли жизни
общества. Т.о. я нуждаюсь в обществе. Ради этого я готов терпеть людей, соседей около себя. Зачем?
Чтобы выиграть. Основа всего - выигрыш.
Ты сейчас сидишь здесь, и никто не говорит тебе: "Перестань думать о себе!"
Мы должны понять, что этим мы выигрываем целый огромный мир, вечность, духовность,
наполнение, власть над жизнью и смертью, мы будем над всем этим. И все это мы приобретем при
условии, что сделаем некое исправление внутри нас. И это исправление против нашей животной
логики. Мы просто должны понять, как найти и нажать на маленькую кнопочку внутри нас, и тогда
мы выиграем вечную жизнь. Это и есть то, что мы учим.
Никто не скажет тебе прыгать с крыши - это против природы. Никто не скажет тебе, чтобы отдавать
все, что у тебя есть - это тоже против твоей сегодняшней природы. Никто не требует от тебя, чтобы
тебя ничего не интересовало, как-будто ты не существуешь. Ты должна сама придти к таким
исправлениям, что твое свободное решение обяжет тебя так сделать. Ты сама должна дойти до
этого.
Я сам должен дойти до того, чтобы воскричать: "Думать о себе? Да это же самое страшное
состояние, которое может быть. Каждая мысль, которая приходит мне о себе, я ощущаю, как
огромное горе, как-будто кто-то нападает на меня." Это, как написано, что Злое Начало ("Ецер Ра"),
как змея, которая удушает тебя.
Мы должны дойти до этого, не нужно делать это искусственно. И это достигается не с помощью
медитаций, гипнозов и тому подобных методик. Наоборот, твой эгоизм все время будет расти.
Тебе придется, используя все время растущий эгоизм, проверять на индикатор правды каждое свое
действие. Т.е. то, что я решил сегодня, что я не хочу ничего для себя - все только для группы, то
завтра я проверяю это же с еще более выросшим эгоизмом, с более животным взглядом на вещи, с
более эгоистическим "желанием получить". Это не то, что кто-то тебя как бы загипнотизировал, и
ты идешь с закрытыми глазами, тут ты постоянно сама решаешь делать это или нет.
Т.е. подъемом по духовной лестнице называется то, что каждый раз ты не берешь в рассчет все
более и более растущий эгоизм, а предпочитаешь действовать в жизни по принципу "Возлюби
ближнего, как самого себя." И это происходит с полным согласием с этим принципом и с
единственным желанием того, чтобы только это желание "Возлюбить ближнего..." стало
единственным в тебе.
Это не то, что ты меняешь в себе настроение на какое-то время, без всякой основы или в минуту
слабости, или в состоянии путанницы в мыслях. Это решение должно быть внутри твоей природы
до самой ее глубины. Это, вообще, реально, ведь я - человек, смотрящий трезво на вещи?
Это решение должно быть внутри желания получать, на животной ступени настолько глубоко,
чтобы хотеть использовать свое желание получать только для того, чтобы "Возлюбить ближнего, как
самого себя." И это решение должно быть в разрыве с намерением ради себя ("альменат лекабель").
Но только с намерением, а желание получать остается и растет еще больше.
Когда мы говорим, что каждый заботится о другом совершенно без всякой связи с собой, имеется
ввиду, что он не связывает это с наслаждением, благодарностью, которые приходят в ответ на его
действия. Что значит - я люблю кого-то? Это значит, что с помощью различных связей с ним, я
получаю от него наслаждение. Это называется, что я люблю его? Это та же животность, то же
желание получить для себя.
Вопрос:
Как выйти из этого?
Этого я пока не могу объяснить тебе. Но мы постараемся в процессе разбора этой статьи понять это,
если, вообще это возможно, причем в самой реальной форме. Но терять почву под ногами никогда
нельзя. Мы тут делаем в процессе всякие упражнения, и в результате них как-будто поднимаемся
над землей. Но я тут же позабочусь, чтобы мы снова встали на землю.
Вопрос:
Если в группе, с которой я должна связать себя, есть люди, которые мне очень неприятны
(характер, внешность, ментальность). Что мне с этим делать?
Это не то, что у меня есть нежелание что-то сделать для других. Нет. Тут говорится о том, что у меня
есть по отношению к определенным людям отторжение, причем на животном уровне. Т.е в
соответствии со своей природой я не могу быть с ними в связи. Эти проблемы совсем не являются
камнем преткновения.
Так как, когда твой эгоизм еще немного подрастет, ты начнешь чувствовать до какой степени
ненавистны тебе все, ненавистно то, что надо быть в связи с ними. Ты увидишь, что тебе не
захочется помогать даже самому красивому и хорошему члену группы. Тогда ты поймешь, что для
тебя не имеет значения, выполняешь ли ты действие по отдачи по отношению к любимому тобой
члену группы или нет. В любом случае это будет для тебя трудно.
Мы говорим о том, что мы должны подняться над нашей природой, над всеми нашими расчетами,
даже, если ты сделал мне что-то очень нехорошее в прошлом. Мы говорим о таком исправлении,
которое станет причиной исправления от всего желания получить и всех его проявлений.
Вопрос:
Так я сейчас должна приобрести как можно больший эгоизм?
Ты не можешь сейчас пойти и приобрести ни эгоизм, ни альтруизм. Это не приобретают. Это все
приходит сверху. Эгоизм создал Творец, кроме этого Он ничего не
сотворил, поэтому и эгоизм и альтруизм идут только от Него. Альтруизм - это исправленный
эгоизм. И исправлен он тоже под действием света сверху (Ор А"Б-СА"Г). И то, и другое не в твоих
руках. Так куда ты пойдешь получать это все?
И потому еще не были готовы принять Тору во времена Авраама, Ицхака и Якова.
Т.е. до того, пока не вышли из Египта. Почему? Пока не вышли из Египта и не стали народом, т.е.
пока не объединились все вместе таким образом, что каждый заботится о другом.
Только после исхода из Египта, когда стали полностью сложившейся нацией, поскольку
тогда установилась реальность, когда ни у кого не было никаких сомнений в том, что каждому будет
гарантированно обеспечение всех его потребностей.
Опять он тут говорит о животной ступени в человеке по шкале правды. Человек полностью
передает себя обществу, верит в то, что общество будет заботиться обо всех его нуждах. И тогда он
тоже заботится об обществе в полную силу, а о себе - совсем нет.
Таким образом, я нуждаюсь в большом обществе, в котором есть портной, электрик, булочник и т.д.
Т.е все те, кто сможет полностью удовлетворить все потребности моего тела. Причем моему телу
также нужно удовлетворение в областях связанных с чувством (безопастность, радость, любовь и
т.д.) Т.е и внешнее, и внутреннее наполнение моего тела обеспечивает мне общество. Это условие,
что если человек полностью уверен, что это так, он готов просто отдать себя обществу.
Но в то время, когда находились среди египтян (египтяне - это те, кто не хочет
придерживаться этого обязательства) и были связаны с ними, были вынуждены передать
заботу о некоторой части своих нужд в руки чужих - этих дикарей, полных любви лишь к себе.
Почему же они не обеспечивают мне то, что мне нужно? Например, врач - русский, рабочий -
румын, строитель - украинец. То есть, в этом случае эти национальности говорят лишь о том, что
есть у них всякие желания, кроме того, чтобы обеспечивать меня определенным продуктом, при
этом придерживаясь взятого на себя обязательства. Если есть такие в моем окружении, то я не могу
до конца отдать себя обществу.
И, таким образом, каждому из народа Израиля не могло быть гарантировано обеспечение той
части своих нужд, которая была передана в руки чужих;
Т.е. если я знаю, что в обществе не достает портных, и я могу не получить одежду, то я волнуюсь:
что будет и т.д.
а ведь до тех пор, пока хотя бы один занят заботами о себе, весь народ не может даже
приступить к выполнению заповеди "возлюби ближнего своего, как самого себя".
Таким образом, дарование Торы должно было быть отложено до исхода из Египта и становления
народа Израиля как единой нации, чтобы обеспечение всех ее потребностей ни в чем не зависело
бы от чужих.
Т.е. должны отделить себя от влияния власти египтян над ними, чтобы все могли заботиться друг о
друге, т.е. создавать закрытое общество на этом принципе.
Только тогда стали способны принять на себя упомянутое поручительство, и Тора была
дарована им.
Т.е. это поручительство друг за друга, это кли (сосуд), который мы строим, это, всего лишь, условие
того, чтобы высший свет спустился и заполнил нас. И тогда мы выходим на совершенно другой
уровень ощущения, выходим в совершенно другую действительность. Т.е. наш мир, наша
действительность не изчезает, просто мы приобретаем еще другую действительность, которая
позволяет нам жить в ощущении вечности, наполнености.
Но и после принятия Торы, если даже единицы, не считаясь с остальными, изменят народу
Израиля и вернутся в грязь эгоистической любви, то забота о потребностях, которая была возложена
на них, заставит остальных заботиться о самих себе.
Т.е. если есть в обществе из 600 000 человек (и я в каждом нуждаюсь), хотя бы один, кто не
заботится обо мне, то я не смогу придти к состоянию "возлюби ближнего..."
Получается, что проблема не во мне, а в нем. Но дойти не смогу я. Т.е. сначала я должен получить
от всех 599 999 человек ощущение, что все они заботятся обо мне, и каждый из них не заботится о
себе, а только обо мне. И, тогда, при этом условии, я смогу подняться на ступень, когда я забочусь о
других, а совсем не о себе.
Так я могу быть и последним, пожалуста. Пусть все эти 599 999 исправят себя и будут заботиться
обо мне, а потом и я это сделаю. Но кто начнет? Как они это сделают, если я не начну заботиться о
них? Ведь в каждом не будет доставать моей частицы заботы о каждом из 599 999. Никто не хочет
начинать. Получается, что это условие какое-то сумасшествие. Так как это может произойти? Так что
делать?
И единицы эти не пожалеют большинства и, так или иначе, воспрепятствуют выполнению
заповеди "возлюби ближнего, как самого себя" всем народом Израиля. Эти разгельдяи заставят
изучающих Тору остаться в трясине эгоистической любви, поскольку не смогут те выполнить
заповедь "возлюби ближнего..." и достичь любви к ближнему без помощи этих разгильдяев.
Таким образом, наряду с исполнением обязательства всего народа Израиля быть ответственными
друг за друга, существует и отрицательная сторона. Исполнение поручительства, когда каждый
заботится обо всех и обеспечивает потребности каждого, позволяет выполнять заповеди Торы в
совершенстве, т.е. доставлять наслаждение Творцу.
Отрицательная же сторона заключается в том, что если часть народа не захочет исполнять
поручительство, а останутся они погруженными в любовь к самим себе, то тем самым и остальных
вынудят оставаться погруженными в эту грязь и низость, без всякой возможности выбраться из
этого мерзкого положения.
Нельзя выполнять принцип "возлюби ближнего..." одному, или в каком-то проценте или частично,
а только всем сразу и на все сто процентов. Так как мы можем в один момент, как по нажатию
книпки, вдруг все начать выполнять это обязательство? Ведь каждый должен сначала попасть под
впечатление от того, как заботятся о нем другие, и только тогда он даст от себя. Так как же это
произойдет?
Какое у вас есть решение для этого?
Как ты можешь начать, если другие тебе не дают этого?
В других душах есть часть моей души. Если я буду заботиться об этой части своей души в другом, то
ее я смогу задействовать по своему желанию. Но как я захочу этого?
Когда человек доходит до состояния, что своими силами он с этим не справляется, то он дает такую
молитву из сердца, чтобы Творец помог ему. К сожалению, здесь не написано о Творце.
Говорится просто. Ты находишься между такими же животными, как ты. Если вы между собой
выполняете условие "возлюби ближнего...", то после этого вы сможете прийти к Творцу, но не
раньше. Как же можно воскричать к Творцу, чтобы Он помог? Какое требование в сердце может
быть у меня, чтобы я "возлюбил ближнего..."?
Т.е. я получаю сверху какую-то порцию света, и в результате этого, понимаю, что если буду любить
другого, то буду в единении с Творцом. Я проверяю себя, смогу ли я выполнить этот принцип, и
понимаю, что это не в моих силах. Не в моих силах потому, что я не чувствую отклик со стороны
других по отношению ко мне.
Бааль Сулам не говорит, что нужно воскричать к Творцу, приобрести связь с Ним и не обращать
внимание на других. Он говорит, что кли-сосуд, с которым мы потом обратимся к Творцу, должен
быть готов перед обращением к Нему, создан между нами. Он должен быть образован из наших
маленьких кли, собранных вместе. Может быть и с этим всеобщим кли нам тоже придется
воскричать к Творцу? Но перед этим мы должны быть связаны.
Вопрос:
Все, кроме меня уже исправлены. Они все относятся ко мне с намерением "ради отдачи".
Как это почувствовать?
Я не чувствую, что все вокруг меня исправлены. Скажем, я нахожусь как бы под действием
какого-то наркотика, который не дает мне это почувствовать. Тогда, для интереса дела, я
почувствую, что все вокруг меня уже исправлены и относятся ко мне с намерением ради отдачи, и
тогда я передам себя им. И неважно, кто они на самом деле. Самое важное, чтобы я себя в этом
убедил, и смог бы передать себя им. И этим я становлюсь кли, в которое получу свет Творца.
Перевела:
Эстер Алон. Редакция Рут Готлиб. Использована отредактированная Игорем Дионом статья "Аревут" из книги "Матан Тора". | |
| |