Из урока для женщин от 23-го Ноября (урок № 74)

            На прошлом уроке мы читали статью "Тора ослабляет силы человека" и говорили об этом. Стоит углубиться в эту тему.

            Необходимо, чтобы вы понимали, что несмотря на то, что человек продвигается в духовном, его дорога не становится легче. Это очень трудный путь, и для тех, кто хочет достигнуть цели, наш мир и наша жизнь, этот мир, даны для работы, а отдых и подарки - для тех, кто достиг исправления. А те, кто не делает исправлений, будут вынуждены его сделать, и пока они только отдаляют хорошее. Мы же хотим это приблизить.

            Не то, что мы вступаем на путь, по которому не пойдут другие, конечно же и они пойдут со временем. Никому этого не избежать. Но мы хотим сделать это быстро, закончить это в течении нескольких лет, и сделать это в наиболее удобной и приятной форме, а весь прочий мир сделает это тогда, когда представится ему такая возможность.

            Но сколько бы мы ни старались сделать свой путь удобным и приятным с помощью разных средств, таких как группа и прочее, путь все равно труден, и человек, идущий по нему, чувствует все время падения, ослабление, упадок сил. И когда мы, изучая это, понимаем и проходим его осознанно, это становится вещью эффективной. Нам известно, что у нас есть проблемы, но понимая, что это все ради того, чтобы приобрести что-то, мы, страдая, можем как-то учитывать это, и, таким образом, далекая цель приближается, и можно подсластить время работы.

            Человек никогда не определяет своего состояния, например, решая, что сегодня я буду находиться в хорошем состоянии, хотя вчера было - не очень, и завтра я опять упаду. Я никогда не определяю свое состояние. Мое состояние всегда спускается сверху.

            Когда Творец открывается больше, я чувствую больше света в жизни, не важно, что я Его не ощущаю явно, не важно, что я его не вижу, и вообще не знаю существует ли Он. Простое приближение света к кли дает кли отдых, наслаждение и радость.

            Я говорю пока об окружающих светах, внутренние можно получить только с помощью экрана. Когда окружающий свет немного уходит, т.е. Творец немного скрывается, - я чувствую слабость, отсутствие сил. Человек никогда не определяет своего состояния, - определяет Творец. Что человек может тут сделать? Человек может разными средствами помогать, усиливая на себя воздействие окружающего света, в частности, с помощью учебы. Но как бы то ни было, все расчеты производятся наверху, в мире Ацилут.

            И может быть так, что я делаю много хороших дел, и распространяю каббалу, и кричу имя Творца на весь мир, и учу, и все время думаю о духовном, о сравнении с Ним по свойствам, и вдруг получаю такой удар... И именно об этом написано, что Тора ослабляет силы человека. Т.е. наши расчеты должны быть в области того, что я способен сделать, а не о том, что мне положено получить, т.к. пока человек не удостоится выйти на прямую линию, все его расчеты не правильны.

            И поэтому, читая статьи, написанные о разных ступенях и разных состояних, мы не должны примерять их к своему теперешнему состояниию. То, что написано, что Тора ослабляет силы человека, написано об очень продвинутых ступенях.

            Человек, как цветок - к солнцу, тянется к Творцу. Если Творец скрывается, человек пребывает в состоянии падения, а когда немного открывается, он как бы просыпается. Пока человек не чувствует эти движения, Творец как будто играется с ним, и так, как движется Творец, так движется и человек. Но если это объяснить человеку, он начинает думать об этом, и от того, что думает, начинает понимать важность этого процесса, начинает ускорять и приближать этот процесс.

            Поэтому об этом стоит говорить. Но не надо определять, например, что сейчас я должен быть в депрессии, а потом - в состоянии упадка сил, и что можно пойти полежать и подумать об этом. Нет! Мы не выбираем состояния и никогда мы не определяем состояние, но если мы находимся в каком-то состоянии, стоит выяснить, о чем идет речь.

            Так, если после того, как читали какую-то статью, входим в какое-то состояние слабости, усталости от этого, отсутствует радость, - это вещи воображаемые.

            Но если человек чувствует, что нет сил, то что с этим делать?

            Он должен немедленно соединиться с группой, начать что-то делать, пусть даже не искренно, а как что-то ложное, но только не оставаться в тяжелом состоянии. И чем быстрее это пройдет, тем лучше. Он должен как можно быстрее перейти к радости, в состояние подъема, оптимизма. А не то, что если читали статью, то должны стать серьезными или какими-то подавленными. Никогда нельзя стараться входить в плохое состояние, а всеми силами стараться быстрее выйти из этого. Разрешено делать все, кроме наркотиков или преступлений, чтобы только выйти из плохого состояния.

            Т.к. человек, находящийся в плохом состоянии, хочет он того или нет, обвиняет Творца. Само состояние, то, что он так себя чувствует, называется - ругать Творца. И не надо для этого подбирать слова, а то, что человек чувствует себя плохо, - это признак того, что он обращается к тому, кто ответственный за это плохое. Поэтому надо немедленно из этого выходить. Поэтому когда я услышал, что вы хотите начать всякие выяснения в группе, - в общем я это не советую делать, т.к. это несет удрученность, тяжесть, это - лишнее. Мы должны стремиться быть в радости, в приподнятом состоянии 24 часа в сутки, - так он пишет.

            И при условии, что ты можешь быть 24 часа в сутки в радости и в приподнятом состоянии, разрешено полчаса делать проверку, т.е. разрешено после 23,5 часов. Но если ты не способен остальное время находиться в радости, то нельзя делать проверку.

            Если уже без серьезной проверки ты начинаешь что-то выяснять, то о какой сознательной проверке с твоей стороны можно говорить? Только если ты можешь взять себя в руки, и все 24 часа контролировать себя, тогда нужно 23,5 часа быть в положительной проверке, и полчаса дается на проверку отрицательную, и только так.

            Вопрос: Как сделать, чтобы выяснение было целенаправленным?

            Чтобы проверка была целенаправленная, я делаю так, что в каком бы состоянии я ни находился, каждое мгновение, как только я вспоминаю, что я существую, эта мысль, что я существую, приводит меня к вопросу - почему, для чего, для кого, какова цель, и тогда я начинаю дальше размышлять. Но если сверху не дают такую мысль - "кто я такой и для чего существую", т.е. вопросы о моем личном, - тогда на человека не возложена обязанность что-либо делать, он просто находится в бессознательном состоянии.

            Наша работа начинается с того, что нам показывают обратную сторону ("ахораим") духовного. Что такое обратная сторона? Это - отсутствие Творца. И это отсутствие Творца я чувствую как вопрос: "В чем смысл моей жизни?" Я начинаю это ощущать немедленно! И отсюда начинается работа.

            Но если Творец не посылает мне этого вопроса, то я не начинаю спрашивать, т.е. если Он не приближается ко мне в сокрытии, то и от меня не требуется пока никакой реакции и я, как животное, гуляю в поле...

            В группе должны постоянно поднимать настроение друг другу.

            Неважно сколько человек из группы в каком состоянии находятся. Даже когда человек не знает в каком состоянии он находится, и он не чувствует в себе вопроса о цели жизни, смысле существования, когда нет у него стремления к Творцу, и даже когда человек входит в полугодовое сонное состояние, отключен от ощущения духовного, мы не должны делать расчетов с кем стоит быть в связи, а с кем - нет. Не просто так написано: "эйнаим ше ло иру" (глазами не увидеть), я не знаю в каком состоянии каждый находится, и я не знаю, что будет с каждым в ближайшем будущем.

            Мы не сами производим свои состояния, это делает Творец, и поэтому должны воспринимать состояния такими, каковы они есть. Необходимо понимать, что если эти товарищи находятся около меня - это признак того, что с ними я должен продвигаться, и для каждого есть место в моем сердце.

            И не важно, что один - большой и умный и все знает, а второй сидит и с трудом понимает, а третий - лентяй, и не может ничего вложить в группу и в любовь между товарищами, а четвертый - просто смеется, - не важно. Если люди уже пришли сюда и находятся тут, только если они не вредят продвижению, они желательны, и мы должны относиться к ним одинаково, т.к. мы никогда не знаем истинного уровня человека. И это - правильное отношение. Это говорит о том, что я не иду в соответствии со своим разумом, а надеюсь в этом на Творца.

            Он меня поместил среди этих людей, и я это принимаю и работаю с ними, и отношусь ко всем одинаково.

            Правильное приложение усилий.

            Человек должен разделять всю свою жизнь на две части: одна из них то, что я могу сделать, и вторая часть - это то, что я не способен и не должен ничего трогать. Бааль Сулам пишет нам в статье "Свобода выбора", что то, что я способен делать - это организовать вокруг себя такое окружение, которое может на меня повлиять хорошо, целенаправленно, чтобы с его помощью я бы устремился к цели, услышав больше о духовном, чтобы постоянно думал об этом, стремился бы к этому.

            И только тут на меня возложено что-то сделать, т.е. чтобы на меня воздействовала правильная группа. И только это - в моих силах. А все прочее, что мне кажется, что влияет - дети, семья, работа, учеба, получение как духовного, так и земного, - ничего от меня не зависит. Ничего не зависит от меня, кроме одного - стремиться к цели, используя окружение, группу.

            Молитва - это результат этого стремления.

            Как я могу молиться? Я могу кричать, когда мне плохо от того, что Творец мне послал. Я могу смеяться, и это то, что Он мне послал. Но где тут моя часть? Моя часть - это только то, что я получил от группы дополнительное желание, или дополнительное осознание важности Творца, и тогда я работаю в соответствии с этим. Т.е. важно различать между тем, что я способен сделать, где я на самом деле могу вложить, и теми действиями, которые нам кажутся эффективным. И это очень важно, так экономится много времени и сил.

            Что значит быть в радости.

            Быть в радости, значит просто чувствовать себя хорошо. Но что значит "мне хорошо"? Если я говорю о том, что мне хорошо, "быть в радости" - тут есть какая-то глубина, т.к. это не просто определить себе и отделить от той радости, которую я получаю, наполняя себя наслаждениями, как все животные. Под радостью здесь имеется в виду связь с Творцом, духовным, мысли о том, что я нахожусь в мире Творца, понимание того, что то, что есть у меня, это Он мне послал, и то, что будет у меня - это Он мне пошлет, и этому я рад.

            Как, например, ты радуешься от того, что через неделю ты едешь в отпуск на Карибы. И ты так этого хочешь, и тебе так хорошо от этого, тебя переполняет какая-то внутренняя радость. Ты не смеешься громко при всех, но ты этим живешь, ты уже как будто находишься в другом мире. Так человек должен себя чувствовать всю жизнь.

            Вопрос: Но где тут Творец?

            А связь с Творцом... Он - это тот, кто дает тебе радость. Но если ты каким-то образом уходишь от связи с Ним, немедленно чувствуешь, что спускаешься в ад.

            Вопрос: Если человек находится в состоянии выяснений, и это его не радует...

            Человеку запрещено входить в выяснения больше, чем это его радует, т.к. по-другому он опускается в клипот. Если я знаю, что я могу быть связан с Творцом, когда я думаю о тех или других вещах, я думаю только об этом. Если я знаю, что я буду думать о каких-то вещах и не буду связан с Творцом, то мне запрещено до этого опускаться.

            Скажем, если я буду думать о том, что я поеду путешествовать в какое-то приятное место... Или буду учить или трапезничать с друзьями, то я буду думать о Творце, и мне будет хорошо. Но если я опускаюсь в разные животные наслаждения: пойду в кино, на танцы, несмотря на то, что буду от этого ощущать радость, но без связи с Творцом, то мне запрещено это делать, как при положительном так и при отрицательном анализе.

            Это называется, что человек работает в ограничении, и это он всегда должен делать. Или хотя бы определиться, что сейчас "я иду сходить с ума" или "пошел вразнос", и тогда закрываю глаза и иду наслаждаться. Но это должно быть решено заранее.

            Так человек знает, что он слаб, и не способен пока связать все свои движения с Творцом, и быть во всех своих действиях, без какого-либо сокрытия с Ним вместе и что это не будет мешать одно другому, но он знает эти ограничения. И это называется, что в любом случае это делает человек, а не просто кто-то, кто отключен от жизни или животное. Я говорю серьезно. Я должен знать, что это, и это, и это я не могут делать в связи с Творцом, но, скажем, я должен в какой-то форме.

            Я знаю, я отключаю, насколько это возможно связь с Ним, и вхожу в "это" в определенной ограниченной форме. Тут есть очень большая глубина, и есть тут особенные техники, но главное - сначала решить, а потом делать.

            На самом деле, если говорится не о связи с Творцом, а о нашем, о животном, то человек в это время выходит в духовно неживое состояние ("домем де кдуша"), поэтому мы говорим, что там, где мы не можем установить связь с Творцом, там мы должны оставаться "домем де кдуша", как все религиозные люди.

            Я не хочу тут углубляться в объяснения, т.к. тут есть очень много всего, я просто советую стараться оставаться быть в "Эйн од мильвадо" (Нет никого, кроме него), быть в связи с Творцом постоянно. И кроме этого, как мы сейчас говорили, стараться понять, что я могу сделать только одно - с помощью группы получить больше сил в осознании значимости величия цели. И только это возложено на нас. И только это мы способны делать, а все остальное придет ко мне неминуемо, и не поможет тут ничего.

            Что называется огнем ада.

            До махсома мы получаем небольшую подсветку от окружающего света, и должны стремиться к исправлению. Проблема не в том, чтобы стремиться к Творцу, а в том, в какой форме мы хотим, чтобы Он открылся. Если я требую, чтобы Творец открылся как свет А"Б - СА"Г, как мы учим, как свет исправления, чтобы вернул меня к Творцу, и если я на самом деле этого требую, - тут нет проблем, Он откроется.

            Но мы-то хотим этого для ублажения нашего эгоистического животного желания получать. И пока мы находимся в таком состоянии, что получаем все большее сокрытие, и это все для того, чтобы нас научить. Тора как ослабляет силы человека, так и посылает ему спасение, т.е. то, что ему необходимо в его состоянии. И в сказанном есть противоречие, которое невозможно объяснить.

            От Творца исходит свет, в котором нет изменений, и он делится на два основных света: свет мудрости ("ор хохма") и свет милосердия ("ор хасадим"). И эти света, которые приходят к кли, делают все действия. На самом деле тут не должно быть двух действий, это действие - одно.

            Если Творец открывается в нас только как наслаждение, мы ощущаем наслаждение, если Он открывается как дающий наслаждение, мы чувствуем Его самого. Это как в случае, когда я сижу напротив стола, на котором стоят всякие разные вкусные вещи, и я кушаю, и это - мой мир, и это все - для меня. И вдруг приходит Хозяин.

            Если Хозяин должен открыться, и он откроется и будет меня обслуживать, - то пусть откроется. Но если Он придет и только испортит мне аппетит, и все это вкусное я не смогу кушать? Почему? Т.к. мне будет стыдно, будут какие-то расчеты с ним, я должен буду ему платить, входить в какие-то отношения. Зачем мне вообще такой хозяин?

            Т.е. тут встает вопрос, в какой форме мы хотим, чтобы Творец открылся? Если бы Он мне не мешал, то - пожалуйста. Это называется ступенью Паро (Фараон), который хочет, чтобы и Творец его обслуживал, как официант, да и мы этого тоже хотим.

            Но если Он откроется как хозяин, а не как слуга, Он испортит мне всю жизнь. Я должен буду думать о Нем, стыд мне не позволит взять что-либо со стола, я буду все время страдать, мне будет неприятно... Что-то страшное.

            Поэтому мы говорим, что первое сокращение сделано вследствии стыда. Я просто говорю "стыд". Мы не понимаем вообще, что такое стыд в духовном. Это не просто взять кого-то раздеть, оголив, это все - животное... А настоящий стыд относительно Творца во всем большом кли, которое противоположно ему, - это нечто страшное. Это называется огнем ада. Вопрос в том, готов ли я к этому?

            Или я скажу по-другому. Например, я не способен к этому, т.к. это будет такое большое потрясение для меня, что я просто готов исчезнуть до того, как это случится. Но я хочу, чтобы Творец открылся мне, как что-то значительное, как большой добрый дедушка, который хочет мне только хорошего, который учит меня в приятной хорошей форме, все - для меня. И чтобы я не хватал всю эту пищу разом, а каждый раз перед каждым кусочком, чтобы я думал о Нем, был бы с Ним вместе, чтобы мы вместе поели, может быть.

            Что я требую от связи с Ним?

            В этом-то и проблема. Человек должен определить тут многое для себя.

            Вопросы по статье.

            Вопрос: Как Тора может одновременно ослаблять и спасать человека?

            Мы учим, что есть свет, который строит кли, и есть свет, который наполняет кли. Мы должны использовать все эти качества, приходяшие сверху и в том и в этом. Все приходит сверху, и все зависит от нашей просьбы, как мы это чувствуем.

            Вопрос: Откуда человек, находящийся в унижении, берет силы повернуть свое сердце к помощи?

            Когда мы "падаем", это не происходит одномоментно, мы начинаем спускаться постепенно. И тут, на спуске, в процессе падения, мы еще можем себя остановить. Когда же мы приходим к состоянию полного падения, когда мы внизу, мы не способны ни к чему. Там человек находится совершенно под влиянием своего состояния: слабый, несчастный, на самом деле, не может ничего сделать. Он - безжизненный труп, и только хочет спать. А потом, когда ему начинают давать какую-то помощь сверху, тогда он должен сам стараться подняться, начать оживать.

            Откуда взять силы?

            Он сам никогда не может взять силы. А поскольку все его состояния необходимые, то он должен сам построить рамки, которые бы влияли на него и толкали бы вперед, показывая значимость духовного, что является очень важным, и чтобы видел, что сзади его подталкивают страдания. Страх - позади, и важная цель впереди, - это то, что дает человеку силы, кроме нижней точки, как в синусоиде, которая спускается, а потом поднимается. В состоянии униженности, в нижней точке ничего невозможно от него требовать, он - животное, и все.

            Почему эти состояния приходят такими волнами?

            И это только у человека, у животных нет такого. Потому что у нас есть после разбиения Первого Человека две силы: сила Творца и сила творения, и поэтому, если в нас больше сила Творца, мы - на подъеме, на положительной части синусоиды, а если больше властвует моя животная природа, то я нахожусь в нижней части синусоиды.

            Но как в нижней, так и в верхней частях у меня есть всегда две силы, которые присутствуют только в определенных соотношениях, где - больше, а где - меньше, кроме двух крайних состояний: верхнее, где у меня присутствуют как бы только свойства Творца, и нижнее, когда я полностью принадлежу своим свойствам.

            В этих двух точках с человека ничего не спрашивается, потому что там он как животное. В верхней - он все время доволен, а в нижней всегда подавлен. Но кроме этого, во всех прочих точках этой синусоиды человек находится под влиянием сочетания двух сил. И тогда на него возложено прийти в группу, зараннее подготавливать группу, чтобы помогала во время падения.

            Вопрос: Что такое заниматься Торой и заповедями?

            Занятия Торой - это найти средства для продвижения вперед, когда я изыскиваю всякие средства, чтобы приблизиться к цели. Тора - это средство.

            Что такое средство?

            Свет, который приходит ко мне от Творца называется Торой. Этот свет меня исправляет, и это называется Тора, которая исправляет, этот свет меня наполняет, и это называется Торой, которая наполняет. А то, что я занимаюсь Торой, это то, что я все время ищу средства, как достичь состояния, чтобы этот свет повлиял на меня еще больше.

            Приблизить Окружающие света - это называется заниматься Торой. Это нужно для нашего состояния. А после махсома идет получение светов, работа со светами другая, там работа с экранами.

            Написано так: "Болит ли у тебя голова - занимайся Торой, болит ли горло - занимайся Торой, болит ли живот - занимайся Торой,- и всю плоть свою излечишь". Т.е. в голове, в теле, или в конечностях, неважно в каком открытии келим, если человек их хочет исправить, это возможно только с помощью занятий Торой.

            Что значит ничего не в его власти?

            Каждое мое состояние не в моей власти, где бы я ни находился, со всеми силами и окружением, где бы я ни находился, - все это не в моей власти. Я это все получил в чистом виде, и себя и весь мир вокруг, я получил от Творца.

            И что он мне сейчас говорит? Творец говорит, что из всего, что есть у тебя снаружи и внутри, есть только одна свободная вещь, которую ты можешь выбрать, - это изменить влияние окружения на тебя. И только это.

            Пока мы продвигаемся к махсому, каждый раз ощущаем изнурение, разбитость, слабость, разные неприятности. И кроме того что мы получаем все эти вещи, мы не знаем? как с этим быть. После махсома у человека бывают те же падения. И он так же работает с ними, но уже в подконтрольной и целенаправленной форме.

            Ослабляет ли Тора силы человека и там, за махсомом? Можно так сказать, т.к. у него тоже бывают такие спуски и падения, как я приводил примеры, что Бааль Шем Тов был однажды в таком состоянии, что не помнил алфавит.

            Я приводил пример о моем Ребе, когда был случай, когда он заснул во время молитвы в шабат, когда в бейт кнесете было 150 человек. И не только мы - его ученики, но и хасиды, его родственники, люди с улицы. Ведь невозможно остановить евреев, когда они заходят в бейт кнесет, это запрещено, дверь открыта всем. И к нам приходили разные люди, а он сидел и спал. Как такое могло быть во время молитвы в шабат? Так мы начинали говорить, что он уже старик, плохо себя чувствует, ведь это был человек за 80, но на самом деле причина была внутренней, не какая-то болезнь, а внутреннее состояние.

            Рабби Шимон чувствовал себя Шимоном с базара. Разве это не падение? Разве это не падение опуститься до таких желаний, до таких мыслей. Какие могут быть мысли у Шимона с базара? Он не знает, что будет завтра, он не думает о том, что с ним будет, как животное. Это был очень сильный удар. Попробуйте войти в какую-нибудь компанию, где есть такие мысли, какие-нибудь люди с улицы, так невозможно выдержать находиться среди них.

            Невозможно сказать, что Тора не ослабляет силы человека, только есть у человека уже другие келим.

            Всегда необходимо стремиться удерживать связь. Иногда человек не способен даже думать об этом. Иногда он находит какую-то связь, но это связь не прямая. Не может учить, так слушает музыку, или делает что-то у нас на кухне, в любом случает стоит быть в самых разных состояниях, какие только есть, относительно связи с Творцом.

            Хотя иногда о Нем невозможно думать, и когда моя голова не способна удерживать какую бы то ни было мысль, руки-то способны чистить картошку, и это хорошо, и это называется связью. Эта связь как будто бы только с помощью рук, но это - связь, и это очень желательно. Особенно когда человек знает о том, что не способен на большее, т.е. находится в явном ограничении.

            Мы должны достичь конечного состояния, когда каждый равен Творцу, как в высоту, так и в ширину, т.е. чтобы у нас было бесконечное желание и исправление на всё это желание ради отдачи, и тогда мы поднимемся в нашем состоянии над временем, над пространством, над явлениями жизни и смерти, - надо всем.

            Но начинаем мы наш путь с очень маленького желания, как у новорожденного младенца. Что мы хотим по мере роста? Мудрецами сказано, что мы хотим только животных наслаждений, деньги, почести, знания. А с этими желаниями невозможно достичь духовного.

            Написано, что если человек хочет выйти в духовный мир, ему необходима группа, чтобы помогла ему приобрести еще большие желания, и все время приобретать желания. Написано, что зависть, страсти, почести вытаскивают человека из этого мира. Т.е. выйти из этого мира в будущий можно только, если используем зависть, страсти и почести. Это очень сильные наши стремления, так как с их помощью человек начинает стремиться к чему-то, увидев у другого, постоянно его эго не спокойно, и постоянно растет, когда видит что-то у других, и этим человек отличается от животного.

            Когда у животного есть всё необходимое, оно ничего больше не хочет. А у меня есть все, но может быть, например, какая-то еще большая лодка. Никогда не думал, что у меня может быть лодка. Вдруг я увидел у кого-то, значит должно быть и у меня, это называется "прикупить" новое желание. Такое развитие необходимо, чтобы достичь развития огромного бесконечного кли. И это развитие не заканчивается на животном уровне.

            К чему можно стремиться в "животном" состоянии?

            Чтобы было у меня все, что есть на земном шаре, и чтобы ни у кого другого не было ничего. И чтобы я властвовал над всеми. И в конечном итоге я могу подняться над всеми этими маленькими животными, над людьми, что называется у нас, чтобы властвовать над ними, быть богаче их, знать больше. Но я не могу, исходя из этого, достичь духовного. Этим я могу стать только еще хуже, т.к. буду сильнее привязан к этому миру всеми своими стремлениями.

            Что делать? Чтобы достичь духовной цели, мы должны после всего этого попасть на дорогу, называемую лестницей духовных ступеней, и только там мы начинаем получать желание наслаждаться от духовного, от Творца. Творец может дать мне многое, а я на каждое желание должен набрасываться, как животное.

            Получается, что каждая ступень построена из двух частей: обратной ("ахораим") и лицевой ("паним"). Обратная - это когда я постигаю ее большое желание, большее, чем мое. А потом я постигаю ее лицо - света, которые могут открыться в желаниях, которые я приобрел. Поэтому Тора называется "тушия" (ослабляющей человека).

            Когда я нахожусь в каком-то состоянии, получив новое, большее желание, и это - обратная сторона высшей ступени, и я чувствую пустоту. Но эту пустоту я чувствую потому, что я пока не чувствую каким наполнением я могу заполнить эту пустоту, поэтому эта пустота - это большое кли, которое мне кажется пустым, и что в нем отсутствует всякий смысл, кажется мне, что это состояние, в котором нечем наслаждаться. Какой-то парадокс...

            Я получил большое кли, в тысячу раз большее, чем у меня было вчера, и вместо того, чтобы чувствовать, что могу поглотить весь духовный мир... - я ничего не хочу. Почему? Потому что я получил только желание, но свет, в противоположность этому, я не чувствую, он не светит мне, даже издали. А одно желание без света ощущается мной как состояние, не имеющее никакого смысла в жизни. А наполнение получаем уже потом. Т.е. каждая ступень начинается с "ахораим" (обратной стороны), "И был вечер, и было утро - день один"... И так всегда - сначала мы получаем желание, а потом - наполнение.

            И так устроены все духовные ступени до самого конца, пока на последней ступени мы не приобретем все наши желания, которые собираются вместе, получается огромное бесконечное кли, и тогда мы наполняем его одномоментно. Последнее исправление называется Машиах.

            Вопрос: Что такое "итгабрут" (укрепление, преодоление)?

            Что такое "преодоление"? "Преодолением" называется делать что-то против желания, которое я хочу задействовать и наполнить. Например, я что-то хочу, и я хочу от этого насладиться. Если я знаю, что это не хорошо, так я не буду этого делать. Я произведу расчет, что это может мне повредить, могу заболеть и т.д. И если так, то я не буду этого делать. Провел расчет, и слава Б-гу, нашел в себе, после всего этого силы не делать этого.

            Или обратился к группе. И получил от группы дополнительные силы, укрепившись, духовную оценку, что не стоит мне для этого портить весь мой путь. Я сейчас укрепился, стал сильнее и не стану делать это плохое.

            Вопрос в том, является ли такое "преодоление" тем, о чем говорят в духовном.

            Нет! Потому что это в итоге только расчет, как на базаре: что стоит сделать это или то, выбрать то или это. "Преодоление" - это значит, что я не смогу противостоять состоянию, и не смогу ничего сделать с собой, и я укрепляюсь тем, что попрошу помощи у Творца, т.е. я вижу, что я тяжело болен, что просто аннулируюсь относительно наслаждения, если Творец не поможет мне. Это - преодоление не самого наслаждения, а преодоление себя, и накопление сил, чтобы обратиться к Творцу.

            А смогу ли я сам устоять перед наслаждением или нет, это совсем не важно. Если Он даст, то смогу устоять, если нет - то не смогу.

            "Итгабрут" (укрепление, преодоление) - имеется в виду только относительно Творца.

            Вопрос: Почему это называется падением?

            Если я чувствую себя плохо, нет сил, но может быть от этого моя связь с Творцом укрепляется, то это называется падением? Нет. Это называется подъемом, и даже наоборот, скажем сейчас я получил ощущение, что я агрессор, грабитель, лгун, но вместе с тем я понимаю, что это мне открывает Творец, что это Он хочет показать мне, кто я и что я такое, так эти состояния - состояния хорошие. Что с того, что я чувствую себя в них плохо? Что для меня важнее чувствовать себя хорошо и сладко, или почувствовать истину? Если я почувствую в этом истину, значит я близок к Нему.

            Падением называется потеря связи с Творцом. Об этом написано во многих местах, об этом написано и в Песне Песней, когда ищем Творца и не находим, когда забываем, не хотим Его, это все - падение.

            Вопрос: Существует ли личный Гмар Тикун?

            Существует ли личный Гмар Тикун? Конечно же. Каббалист, который исправил свое кли, и ему самому нечего исправлять, а все его исправления сейчас связаны с другими людьми, с другими душами, и он их продолжает исправлять. Это называется любовью, независимой ни от чего. Он достигает таких ступеней, когда видит, что Творец добр и творит добро для всех, для всех душ, во все времена. Так человек достигает любви к Творцу, т.е. своего полного личного Конца Исправления.

            Он не может достичь цели соединения со всем миром, когда весь мир действительно находится в Гмар Тикун, т.к. весь мир пока не находится там. Но сам он находится в полном Гмар Тикун. Может ли он вернуться из этого состояния? Нет. Это ступень, когда исчезают все "хисронот" (желания).

            Что происходит с этим человеком?

            Он продолжает все его действия, я говорю о человеке, находящемся в этом мире, помогая другим прийти к их личному Гмар Тикун, и затем к общему Гмар Тикун.

            Если это Гмар Тикун личный, это люди, которых он берет как учеников, а если это Гмар Тикун общий, то влияет на весь мир, распространяя мудрость и знания о Творце. И есть последняя ступень, которой он не может достичь, потому что они пока не достигли своего Гмар Тикун. И есть еще ступень, когда он действительно находится в Гмар Тикун, он - только он сам, и так же он сам находится в действительности в Гмар Тикун с остальными даже, но не то что другие с ним вместе. Т.е. тут отсутствует еще эта ступень.

            На человеке в этом мире лежит обязанность достичь всех ступеней, которые только есть, и тогда этот мир достигнет Конечного Исправления. Как Бааль аСулам пишет в статье "Последнее поколение", о законах в это время, говорится об этом мире. То, что происходит дальше с душами, отделенными от тела или с душами, которые достигают их личного Гмар Тикун - об этом не говорится. Это уже относится к секретам Торы и нам запрещено этого касаться.

            Вопрос: Как группа может помочь человеку...

            Мы можем это видеть на аналогии с нашей обычной жизнью - по тем вещам, которых мы обычно не хотим. Я не хочу, чтобы мои дети играли с плохими детьми, чтобы не получали их мысли, их желания. Я по себе знаю, что если я приду в какое-то место, это повлияет на меня, или их оценка ценностей, или их легкомыслие. И как бы я не хотел этого, я буду с ними связан.

            Бааль Сулам пишет об этом в статье о рабби Йоси бен Хизда. Был очень сильный ученик Торы, очень большой, это было во времена Храма. Ему предложили переехать в их деревню, обещали дать все, что он не пожелает, только чтобы был у них равом. Он сказал, что не может быть среди них, т.к. боится получить их желания, их отношение к жизни, что хочет он этого или нет, это на него повлияет. Это - закон природы. Это испортит всю его духовную жизнь, и что ему останется? Только животное, то, что ему дадут в этом селении.

            Это был человек, находящийся на высокой духовной ступени, я не говорю о земном. И ему там было обещано все, - что он будет богатым и ему дадут все: и власть, и деньги. Знания и так были у него, и дети и жена, конечно же. Т.е. все было у него, и если бы он переехал в это селение, то был бы... А относительно духовного - возьми свое духовное... Там написано, что он находился на такой высокой ступени, что ему не нужно было учиться ни у кого. Так что же ему мешало?

            Ему мешало то, что он знал, что все равно мог бы получить какой-то вирус от этих людей из селения, от этих ничтожных людей. В соответствии с этим мы должны понять, но, может быть, в другой форме: что если я сам пока ничтожен, и нет у меня выбора и я хочу быть немного притертым, мне необходимо вокруг много людей вокруг, необходимо подвергаться воздействию от окружения. Как боялся этот ученик Торы подвергнуться вредному воздействию, потому что оно обладает огромной силой, так мне необходимо воздействие окружения, которое будет положительно влиять на меня.

            Это - неизбежно, ведь если он не мог сопротивляться действию общества, то кто я такой, что смогу? И кроме того, если я хочу этого и прихожу специально, чтобы это на меня подействовало. Ты знаешь какие силы я задействую?

            Вопрос: От чего лучше подвергаться воздействию?

            Лучше подставить себя под воздействие группы или от кого-то одного? Конечно, лучше - от группы. Т.к. от кого-то одного в тебе заговорят разные твои внутренние чувства, что одного ты любишь, а второго - нет. Т.е. твое эго сделает свое дело, поэтому лучше - от всей группы, без различия.

            Но, с другой стороны, Ребе пишет, что лучше выбрать для себя несколько людей, кто ближе тебе по духу, и с ними уже создавать любовь товарищей (как говорится "сделай себе друга"). В любом случае начать с этого, а потом уже неважно.

            Я бы не сказал, что у меня есть ученики, которых я люблю, или которых я ненавижу. Есть такие, которые меня больше раздражают или меньше, но сказать, что я их меньше люблю... Это как ребенок в семье, который создает проблемы. Так что же его не любят? Или ребенок болеет, не дай Б-г. Его любят больше, чем здорового. Я вообще не различаю между одним и другим.

            Есть люди, более близкие ко мне, потому что они мне помогают больше в переводах, распространении, и я больше с ними связан, но я бы не сказал, что я отделяю их от общей группы. Я не способен сделать что-то особенное для кого-то одного.

            В духовном это не идет в соответствии с нашими законами, там отношения - только истина, и до такой степени, что трудно уловить это, трудно сделать что-либо в соответствии с нашими расчетами. А результат этого - что любим всех... Если человек начинает вкладывать больше сил, ты видишь это и тогда ты идешь за ним, он в соответствии с этим продвигается, но в соответствии с вложением его сил, а не в соответствии с тем, нравится он или нет.

            Вопрос: Хорошее ли это состояние, если человек думает, что есть у него все время только плохое?

            Это вообще плохо. Но от того, что я плохой, мне не плохо. Почему мне должно быть плохо? Я определяю, что Творец делает мне плохо, но тем, что он мне делает плохо, Он разрешает мне придти к Нему с претензией, чтобы Он сделал меня хорошим, и с помощью этого с моим плохим и хорошим, что Он мне делает, у нас есть совместное дело. Я могу продвигаться и связываться с Ним.

            Если мы говорим, что мне просто плохо, т.к. кто-то мне это сделал, - мне плохо, но не то, что у меня нет просто настроения... Об этом мы не говорим, мы говорим о целенаправленных состояниях, и тогда я чувствую себя плохо относительно цели.

            А относительно цели нет никакого состояния, которое бы было плохим. Любое состояние, которое мне дали - это признак того, что мне дали его, чтобы продвигаться. Нет ничего плохого в мире. Арабы и гои, которые давят на нас, они нас продвигают, и еще как продвигают. То, что мы не согласны на такое продвижение, ну так мы разве можем продвигаться сами?

            То, что Тора ослабляет силы человека, - это имеются в виду состояния до махсома.

            Вопрос: Если я не чувствую ни подъема, ни падения, ни связи с Творцом, что с этим делать?

            Если я не чувствую ни подъема ни падения, ни связи с Творцом, - ничего, но чувствую ли я, что у меня нет этого?

            Я чувствую, т.к. по-другому я вообще животное. Если я чувствую, что у меня нет связи с Творцом, с группой, с духовным, что я даже не животное, а еще ниже... Я как неживое, но это не "домем", потому что неживое не чувствует, что оно неживое. Есть у него своя жизнь, он доволен, у него свои наслаждения, он находится в движении "домем", хотя "домем" не двигается. Ему кажется, что он двигается, и это его удовлетворяет, а я - нет, я нахожусь в каких-то плохих вещах.

            Что делать в этом состоянии?

            Есть такие состояния, когда человеку нечего делать, а только идти спать. Но он знает, что находится в состоянии, и что не может ничего делать, и только идет спать. А то, что будет - пусть все горит огнем, его ничего не интересует, даже если его не станет, главное - не вставать. А время проходит. То, что не делает разум, делает время. Все проходит, и главное - все время ускорять прохождение состояний.

            Как продвигается женщина, муж которой изучает каббалу.

            Если муж изучает каббалу и включен во все дела группы, находится под влиянием Рава, конечно же продвигается и его жена, и тут нет никакого сомнения.

            И я бы не сказал, что продвижение мужчины быстрее, чем продвижение женщины. Я вижу пары, в которых женщина продвигется совершенно параллельно с мужчиной, я бы не сказал, что больше, если мужчина не приходит на учебу, пренебрегает - то да, в сравнении с женщиной, которая помогает и поддерживает. Но нет ничего, что может помешать женщине продвигаться, если она будет прикладывать усилия даже один раз в неделю.

            Шабат, который мы проводим вместе, очень помогает. Каждый шабат - это продвижение на несколько месяцев вперед. Женщина должна немного помогать мужчине в семье, в целенаправленной форме относиться к своей жизни.

            И если она может, желательно участвовать в разных работах: исправлять и чистить кассеты, переводить. Более этого я не вижу, что еще женщина может делать, нет чего-то, что не хватает. И у женщины, у которой есть дети, и которая не может что-то еще вложить, - не должна. Достаточно того, что она помогает своему мужчине делать то, что он делает - изучать и распространять каббалу.

            Я бы сказал, что есть те, которые делают более того, что женщина должна делать, и даже если они будут делать меньше, - тоже хорошо. Тут нет границы. Женщина не должна, как мужчина выкладываться "отдавая душу" духовному, достаточно ей быть помощницей в этом.

            Если женщина помогает мужчине учиться дома , организует вокруг него правильную атмосферу, создает правильную группу, скажем, как группу женщин около группы мужчин. Если семья идет рядом с ним к цели - это главное. Она может еще добавить какую-то работу по распространению, переводы, разные мелочи - желательно, но если нет - то и этого достаточно.

            Мне очень важны эти работы, которые делают женщины. В каких-то определенных видах работ без женщин невозможно - есть такие работы, которые мужчины не способны выпонять хорошо, может только женщина. Но то, что я говорю - это, все-таки, - правда. Женщина не должна так уж сильно выкладываться. Больше вкладывайте в группу: во взаимопомощь, тепло, чтобы было объединение, быть вместе. Этого не хватает.

            Вопрос: Если муж в падении...

            Если муж находится в падении, ему ничего не важно, ничего - ни он сам, ни дети, ни жена, ни дом, ничего. И тут нечего делать. Почему я начал с вами заниматься. Когда мужчина входит в такое состояние, вы должны знать, что эти состояния - во-первых, что они приходит сверху, что они - во имя цели, и это невозможно предупредить.

            И если вы видите, что муж без сил, и только хочет спать, ничего его не интересует, ты говоришь ему слово, а он огрызается, детей не может выносить, что они шумят, скрывается в каком-то углу, - оставьте его. Это вещи естественные, это то, что происходит с нами, и это надо воспринимать спокойно, как оно есть, и ждать. И это пройдет у него.

            Надо относиться к нему, как к ребенку. Мужчина вообще всю жизнь остается ребенком, потому что он не рожает. Это надо понимать. Мужчина, потому что он не рожает, ему недостает очень большого исправления. Он никогда не может подняться над собой, как человек, который что-то рожает. У женщины в этом уже есть часть от Творца. Мы еще не говорили об этом. Как-нибудь поговорим.

            И это видно по мужчинам, все, что они делают, - это какая-то игра. Они отключены от дома, от семьи, от природы, это все происходит потому, что отсутствует сила родов, поэтому - прощайте им.

            Вопрос: Нет средств облегчить это состояние?...

            Конечно есть, об этом мы и говорим. Поэтому-то мы тут сидим и учим. А по-другому, зачем это все учить?