Урок для женщин от 14-го Июня 2002 г. (№ 100)

            В духовном мире мы находимся в единой душе, которая называется Адам. Душа эта состоит из 600 000 частей, которые, в свою очередь, также делятся на большое множество частей. Почему делятся? Так как эта общая душа находится в неисправленном состоянии и должна пройти исправление.

            Все души, которые находятся в ней, опускают в наш мир через 5 миров – Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. В каждом мире - 5 парцуфим, в каждом парцуфе – 5 сфирот. Итого получается 125 ступеней от мира духовного до нашего мира. Дальше – махсом, под махсомом находится наш мир, и здесь – мы, те же души, но находящиеся в испорченном состоянии.

Рис. 1

            Допустим, какая-то душа, находящаяся наверху, в единой душе, опускается через все миры сюда, в наш мир. Состояние, когда эта душа находится наверху называется ее Шореш, состояние ее здесь, в нашем мире, называется Точка в сердце. Сердце - это все желания к нашему миру, Олам а-Зе, и против Творца. Точка в сердце - это желание к Творцу. И человек мечется между этими двумя желаниями.

Рис. 2

            Если он при помощи своей работы начинает подниматься назад... Прежде всего, что происходит здесь? Очень просто. Все эти желания, находящиеся в человеке, развиваются с течением времени: вначале это - животные желания (к еде, сексу, дому, семье и т.д., то есть все, что есть и у животных), далее желание более высокого уровня – к деньгам, потом желание еще более высокого уровня к уважению, славе, далее – к знаниям, и еще бoльшее – к духовному.

Рис. 3

            Под духовным не подразумеваeтcя возвышеннaя литературa или что-нибудь в этом роде. Понятно, что мы имеем в виду под понятием «духовное». Что особенного во всем этом? То, что животные желания – они таковы, что даже если бы человек был одинок, все равно бы пришел к этим желаниям. К желаниям денег, власти, знаний человек приходит благодаря обществу. Если бы не общество, желаний этих бы не было, но так как общество существует, то и желания существуют. Духовные же желания – это сверху.

            До определенного времени, дo 1995 года – все желания у всего человечества развивались таким образом, что каждое отдельное поколение – это все души вместе, в одну линию, 600 000 душ, так и продвигались в этих желаниях до тех пор, пока не приходит наше время, как написано в Зоар, y Агра, у Бааль Суламa, что начиная с этого года (1995) и далее возникает особое желание – к Каббале. И тогда все желания к этому миру заканчиваются, и начинаются новые желания – действительно к духовному.

            Душа, которая поднимается, делает это маленькими порциями. Расстояние от стрелки к стрелке называется жизнь. Вся наша работа делится на большое множество ступеней. На каждой из этих ступеней есть у нас желание, которое мы должны дополнить экраном, потом совершить зивуг с высшим светом и тогда получить наполнение. Когда мы добавляем к желанию масах - это называется тикун, исправление, когда совершаем зивуг - это есть мицва, заповедь, и кода получаем “милуй”, наполнение, - это называется Тора - тот свет, который получаем внутрь исправленного желания. И так это в каждом действии, какое ни возьми.

Рис. 4

            Вопрос: Если Тора - это наполнение, то почему ее также называют инструкцией? Почему она все время получает разные определения?

            Нет никакой другой силы, которая может создать желание, исправить его, упорядочить его, определить его, сделать с ним все, что нужно, сначала и до конца, кроме силы Творца, которая называется Свет. Поэтому у света, который светит по направлению келим, есть множество определений.

            Он нисходит и создает желание в четырех стадиях прямого света - то, что мы учим. Затем дает этому желанию ощущение себя, поэтому желание сокращается, создает экран, совершает зивуг. Желание это начинает работать против своей природы! И все это происходит как результат действия cветa внутри желания.

            Свет называется Тора. Есть Тора, которая исправляет, и есть свет, который кроме того, что исправляет, потом нисходит наполнить. Тот свет, который исправляет, называется А”Б-СА”Г, так как он включает в себя и часть Ор Хохма, света мудрости, и часть Ор Хасадим, света милосердия. Тот свет, который наполняет, называется Тора, наполнение, внутренний свет, который распространяется внутри парцуфа. Но в любом случае, и то и это мы называем Тора.

            Вопрос: И мицва, заповедь – это одно из определение Торы?

            Нет. Мицва - это действие со стороны кли, со стороны человека, когда он готовит себя, устанавливает масах, экран, на свое желание, и как результат этого – совершает зивуг де-акаа, и как результат зивуг де-акаа и кли, на котороe есть масах, входит внутренний свет, который и называется Тора. Тора включает в себя и мицву, так как та – ее результат.

            Вопрос: Как развивается ненависть к желанию получать?

            Начнем сначала. Мы учили, что желание получать устроено так: свет спускается и строит кли, сосуд. Он строит желание получать. Затем входит в это желание и вносит ощущение самого света. Это называется Шореш.

Рис. 5

            А это – бхина алеф. Так как бхина алеф ощущает Шореш, то она сама хочет уподобится Шореш, отдавать. И это есть бхина бет. То есть потому, что у желания получать есть ощущение дающего, ощущение Шореш, то оно само хочет быть похожим на Шореш, желание отдавать.

            В результате желание отдавать, рацон лекабель, приходит к состоянию, когда абсолютно опустошается. (В Шореш - ор хохма, в бхина бет - ор хасадим). А если кли лишается ор хохма, то чувствует, что просто не может существовать! Как результат, кли приобретает желание продолжить получение и получить немного ор хохма. Это – бхина гимель. В ней есть и рацон лекабель, желание получать, - как в бхинат алеф, и рацон леашпиа, желание отдавать, как в бхинат бет.

            Желание отдавать, Шореш - это Творец. Творец создал творение – желание получать. Творение приходит в конце концов к тому, что хочет уподобится Творцу. В бхинe гимель происходит очень интересное: здесь есть два желания – бхина алеф и бхинат бет вместе. И это называется бхина гимель. Двойное желание – и отдавать, и получать.

            В результате такого желания, сосуд, в конце концов, чувствует, что ор хохма - это его жизнь. И тогда он хочет получить ор хохма полнocтью: и ту его часть, которая приходит как бхина алеф, и ту, которая приходит из, как будто, желания отдавать, что напоминает бхинат бет.

            Получается, что творение, которое изначально было создано желанием получать от Творца свет, в бхина бет получает осознание Творца, оно почувствовало Творца и потому захотело отдавать. В бхина далет творение забирает себе и ощущение света, наслаждается им, и также наслаждается ощущением Творца. То есть, в бхина далет я хочу наслаждаться и от того, что я получаю от Хозяина, а так же и от того, что Он меня обслуживает.

            Выходит, что я перевернул свое желание отдавать, рожденное ощущением величия Хозяина и необходимостью быть на Него похожим, превратил его в свое желание получать. И я хочу получать. Таким образом, в бхина далет есть часть, добавленная от caмoгo кли, поэтому бхина далет называется малхут, и она, дейcтвительно, - законченная форма кли.

            И все, что происходит дальше, во всех мирах, душах и т.д., происходит с этой малхут, с этой бхина далет! Состоящей из двух частей, что интересно: одна – угощение – то, что Хозяин дает ей, чтобы она взяла и наслаждалась, и вторая часть – она от ощущения Хозяина, и от него малхут хочет наслаждаться.

            Вопрос: И куда подевалось желание отдавать?

            Желание отдавать, которое есть в бхина бет, превратилось в желание получать в бхина далет! Потому, что кли почувствовало, что ей гoраздо ближе – получать.

            Поймите, откуда происходит желание получать. Не то желание получать, которое есть в бхина алеф. Желание получать в бхина алеф или в первой части бхина далет - это просто желание существовать. Это то, что создал Творец, дал мне что-то вроде пособия, допустим, 1000 калорий, благодаря которым я жив и существую.

            Дополнение к этому и называется желанием получать. Первая часть бхина далет не называется желанием получать, потому что это обязательно, я так устроен, у меня есть тело и все желания, необходимые для существования меня как творения. Желание получать проявляется во второй части бхина бет, там, где я ощущаю Творца, там, где я ощущаю Хозяина. Там у меня есть проблема с Ним: я хочу получить наслаждение от Него. От Eго отдачи. Это и есть та часть, которую мы должны исправить. Первую же часть нам исправлять не нужно, так как она создана непосредственно светом, и то, что она получает, получает лишь для того, чтобы существовать.

            Вопрос: Бхина далет испортилась позже, или это и есть ее испорченная форма?

            Нет, это еще не окончательно испорченное ее состояние. Вся ломка еще впереди. Но я хочу сказать, что желание получить, о котором мы говорим и которое хотим исправить, - мы не имеем ввиду обязательную его часть, необходимую для нашего существования, а ту дополнительную часть, которая наслаждается самим Хозяином.

            Вопрос: Какая это часть нашего мира – физическая?

            Нет, все это еще очень далеко от нашего мира. Желание получать в бхина далет начинает исправляться и строить миры. Что значит мы должны сейчас исправить эту, вторую часть бхинат далет? Как мы ee исправляем? Прежде всего, это желание получать делает сокращение, цимцум. Снова спускается в него свет, и так оно чувствует, что наполняется полностью. И когда наполняется полностью – от этих двух светов: и от обязaтeльного света, и от того, что приходит от ощущения высшего, от ощущения Шореш, ощущения Творца – два этих света, в конце концов, дают желанию получать ощущение того, что оно полностью противоположно Дающему.

            Снова желание получать возвращается к ощущению Шореш, в котором есть оба этих света: и свет для бхина алеф, и свет для бхина бет. И для бхина гимель, и для бхина далет. И сейчас кли ощущает до какой степени света, приходящие к нему, обратны его природе.

            Теперь, так как это eгo самостоятельное желание, не то, которое было в бхина алеф - созданное Творцом, – а желание eгo собственное, то когда кли чувствует противоположность света, оно не прекращает получать, как в бхина бет, и приобретает желание отдавать, а делает на себя сокращение, цимцум. Оно говорит: я не могу пользоваться всем тем желанием, что было у меня раньше, так как я противоположенo свету!

            На что кли делает цимцум? Оно не делает сокращение на обязательную часть света (первую часть бхина далет), так как это вообще к делу не относится – это желание, созданное в нем Творцом. Также не делает сокращение на желание отдавать, что в бхина бет, на желания всех остальных бхинот. Оно делает цимцум только на вторую часть бхинат далет - там, где кли ощущает Хозяина, Творца, видит, что Творец дает ему и там, где оно хочет забрать у Него, отнять, урвать. На эту часть и совершается сокращение.

            Здесь мы наблюдаем очень интересное явление: из желания отдавать бхина бет получается в малхут желание получать! У начинающих всегда возникает вопрос: почему Бина называется буквой «hей», и Малхут тоже называется буквой «hей». Только Бина – это первая «hей», а Малхут – нижняя «hей». Чем же они похожи – Малхут и Бина? Они очень похожи. Желание отдавать, находящееся в Бине, обращается в желание получать, которое в Малхут. И на это желание получать Малхут совершает цимцум.

            Здесь, во второй части Малхут, нет совершенно обязательного желания получать, необходимого для существования, о нем мы и не говорим. Имеется ввиду только лишь мое желание притянуть, украсть сверху. И не то, что это желание дается мне откуда-то кем-то, а исходит от меня самого, изнутри.

            Чувство, возникающее в творении, не случайно называется стыдом. И только на это чувство стыда производится сокращение и, затем, исправление. Тот, у кого до сих пор не возникло чувство стыда, еще не находится в состоянии продвижения в духовных желаниях, а все еще существует в желаниях животных, или к деньгам, славе, знаниям, и, конечно же, не обладает возможностью исправить себя.

            Когда испытываем чувство стыда? Тогда, когда начинаем ощущать Дающего. Когда начинаем ощущать Творца. До тех пор, пока Творец скрыт, невозможно начать испытывать стыд, и невозможно начать с ним работать. Поэтому, наше первое действие, наша цель, должны быть – прийти к ощущению Творца!

            Ощущая Хозяина, наше кли начинает меняться, начинает хотеть отдавать, хотеть совершить цимцум. И совершенно ничего нельзя сделать, пока мы находимся в скрытии. Только если дойдем до ощущения, видения Творца, это даст нам внутренние, духовные силы делать сокращения, приобретать экраны, выполнять всевозможные действия. Поэтому написано: «Познай Творца и работай на Hего». То есть, сначала должны познать, приблизить Его, и тогда станет возможным работать - исправлять кeлим.

            Вопрос: Если человек понимает, что все его мысли, все желания, которые возникают у него, все потребности – все от Творца. Когда же он начинает продвигаться в духовном?

            Мы – часть сотворенного. В нашем мире существует еще множество видов творений: есть камень, растение, животное и мы – часть, называющаяся говорящий. В камне, растении, животном нет ощущения Творца, а потому нет и чувства стыда, что значит – нет у них внутренних духовных сил для прохождения исправлений.

            Поэтому, нет у них никаких заповедей, существуют они в соответствии со своей природой, и такое существование им достаточно для осуществления того, что дано им осуществить. Также и человек, если он до сих пор не ощущает Высшее Управление, Творца, то нет у него ни малейшей возможности проходить исправления. Да с него этого и не спрашивают!

            То есть, безусловно, пока мы не получаем точку в седце, все наши желания – желания животные. Что значит животные? Без нашего выбора. И поэтому мы ничего не можем с собой поделать, с нас этого и не требуют. Когда начинают требовать от человека исправлений, которые он должен совершить? Только тогда, когда начинает подходить к ощущению Творца. До этого момента он продвигается в соответствии с общим процессом, вместе со всем человечеством, которое одной общей шеренгой продвигается вперед.

            И также мы находимся в периоде, который называется зман а-ахана - период подготовки. С нас все еще не спрашивается, просто, чтобы мы приложили усилия, как дети - мы не понимаем, что же точно нам делать, каким образом прикладывать усилия, не видим пользы от этих усилий, так как все еще находимся в скрытии. Но постепенно при помощи этих усилий, несмотря на скрытие, начинаем понемногу приближаться к тому состоянию, в котором увидим Высшее Управление, и тогда, в результате этого, получим те силы, которые заставят нас проходить исправления.

            До тех пор – нет у меня никакого стыда, никакого расчета, и сколько бы мне об этом ниговорили – не поможет. У моего желания получать не будет никакого стремления делать какие-то исправления.

            Вопрос: Как тогда относиться ко всем желаниям в период подготовки?

            Никак не относиться. Даже если человек приходит к изучению науки Каббала, мы говорим ему: оставь все свои животные желания, что есть у тебя – то есть, учись, развивай свою точку в сердце – желание к Творцу. Развивай ее до такой степени, пока не почувствуешь в ней присутствие Творца. Тогда придет к тебе духовная сила, и начнешь вести себя в соответствии с этим, в соответствии с этим строить масах - экран, совершать зивуг де-акаа, подниматься.

            Но до того, как ощутишь Высшее Управление - нет у тебя духовных сил, с которыми ты мог бы что-либо делать. Поэтому, мы рекомендуем человеку концентрироваться только на этом. А не бороться со своими природными свойствами, стремлениями к деньгам, славе, знаниям. Просто нет такой необходимости. Их не нужно исправлять! Это то, что существует на уровне нашего мира.

            Мы же должны исправлять себя по направлению к Творцу. Нет у меня никакой проблемы, скажем, выбрать знания – или Творца. Или зависть, ненависть, власть, деньги – и Творецa. Это просто несовместимые понятия! Творец начинается с того, что я ощущаю Eго и какое отношение тогда к Hему определяю.

            В этом и заключается вся духовность. Духовностью называется моя связь с Творцом. Связь моя с другими людьми – это не духовность! Поэтому, если человек продвигается в духовном, насколько он продвигается, настолько все его желания, пристрастия растут. И мы всегда говорим, что это нормальное состояние, так это и должно быть – одно против другого – посылаются ему помехи.

            Но человек не должен обращать на них внимание! Если он будет жить в этих помехах, то просто завязнет в них! Наоборот. Насколько возможно – заниматься только точкой в сердце, развивать ее. А все эти помехи постепенно займут свое место, и каждый раз в противостоянии им человек будет расти.

            Человек вырастет, выйдет в духовное – желания эти уже не будут так давить на него – в духовном же продвижение человека будет происходить по двум линиям: с левой стороны придут клипот, с правой придет Кдуша. Справа – свойства Творца, слева – наоборот, желание получать с намерением получать. Мы же – посередине, будем вынуждены постоянно решать, что делать, и продвигаться при помощи этих двух линий.

            Все желания нашего мира остаются здесь. В духовном будут свои, другие: желания пользоваться Творцом ради самонаслаждения. Использовать Его. Это и называется Фараон. Все же маленькие желания – к деньгам, славе, знаниям и т.д. – почти совсем отпадают при переходе махсома. Приобретают другой оттенок в духовном, но уже не имеют ничего общего с тем, что происходит здесь.

            Вопрос: Каким образом человек может оценить ошущения своего сердца и узнать, где находится дo выхода в духовное?

            Что ты хочешь оценить? Допустим, ты находишься в каком-то состоянии. Что у тебя называется оценка? Где я по отношению к духовному? Как я измеряю, в каком состоянии нахожусь? Что такое духовное?

            - Мое ощущение Его.

            Если нет еще ощущения Творца, что в таком случае есть духовное?

            - Проблема в том, что есть у меня какое-то знание, которое мне не удается почувствовать.

            Мои знания не означают, что я где-то нахожусь. Я могу взять любого человека, индейца, курда – не важно, обучить его этим знаниям, и он будет знать.

            Проверка проста. В конечном исправлении мы находимся в особенном измерении, где Творец, я и метод – Тора - объединены. Если я хочу почувствовать, насколько принадлежу или не принадлежу духовному, в каком бы состоянии я ни был – должен соединить в себе эти три понятия. Насколько я Его себе представляю. В конечном исправлении, безусловно, Творец, я и Тора, то есть, Свет, который во мне, все мои действия, все это работает во мне открыто и в полной мере. Здесь, в этом мире, я не знаком ни с собой, ни с Творцом, ни с Торой, но в случае, если я способен себе это представить, я обязан это делать!

            То есть, в любом состоянии, когда я хочу определить свое отношение к духовному или то, в правильном ли направлении я нахожусь, или же вообще смотрю в другую сторону, я обязан связать в себе эти три условия: я, метод – то, что я знаю, и Творец, – насколько я могу себе представить, как эти понятия соединяются внутри меня в единую точку, и в ней я нахожусь!

            Сейчас, после того, как мне удалось их ухватить – себя, Цель творения, Творца, то, как я совершаю все действия, которые также должны быть во всем этом, - теперь, мои отношения с семьей, друзьями, с миром, работой, все-все-все я также хочу присоединить к той же точке. Это называется Тора! Метод.

            Bся моя жизнь, то есть все те средства, что Он дает мне: помехи, всевозможные ощущения, не важно, насколько далекими от или близкими к цели они мне кажутся, - я стараюсь присоединить их к той самой точке. И только к ней я хочу быть прикреплен постоянно. Она – моя внутренняя точка, внутри меня, и я хочу все время жить только ею! Внутри нее. И там есть Творец, там есть я, и все мои действия, все способы, все случаи – я все вношу внутрь нее. Если я делаю это в каждое мгновение своей жизни – я поднимаюсь самым коротким, самым верным способом к корню своей души.

            Вопрос: А как же я определю, что это та самая точка?

            Только чувствами. Я не могу сказать, как тебе определить. Попробуй, и увидишь, что это можно уловить.

            Вопрос: Что такое духовные желания?

            Духовным желанием называется желание к Творцу. Только! Нет другого желания. Может, ты представляешь себе какого-нибудь ангела, я не знаю. Нет. Духовное – есть отношение к Творцу.

            Вопрос: Есть ли какая-нибудь связь между желаниями духовными и желаниями этого мира?

            Нет никакой связи между желаниями к Творцу и земными желаниями.

            Вопрос: На что тогда человек строит масах, экран? На какое желание?

            Человек должен строить масах толька на помехи, которые между ним и Творцом. Я не должен строить экран ни на эту бутылку воды, ни на то, что я пью, ем, ни на то, от чего получаю наслаждения этого мира вообще! Поэтому мы говорим: не концентрироваться ни на каком желании нашего мира – есть – есть, нет – нет. Оставь! Занимайся только развитием желания к Творцу, связи с Ним.

            Если вдруг возникает у человека какая-то мысль, желание к чему-то другому, из нашего мира, и он вдруг убегает, забывает и т.д. – ладно, но как только вспоминает о Высшем – пусть немедленно возвращается к Творцу. И насколько возможно – не быть в связи с этим. Было – было, не было – не было, все. Только так продвигаемся.

            Человек находится там, где его мысли. Поэтому, чем больше отдаем сил желаниям нашего мира – тем дольше находимся здесь, и не стремимся подняться. Это как в обучении правилам приличия. Вместо того, чтобы думать о Творце, я думаю, правильно ли ответил своему соседу. Разве я думаю о Творце? Думаю о продвижении? Это и есть Тора народа, Тора масс противоположна знаниям Торы.

            Мы должны понять, что методика исправления – это исправление моего отношения к Творцу! Только!

            Вопрос: Я хочу спросить о цимцум алеф. Как малхут могла совершить цимцум, если цель творения – получить все созданное для него наслаждение? Как она может ощутить чувство стыда?

            Чувство стыда ощущаем не из-за того, что получаем от Творца. И я не должен этого стыдится. А также потом, когда Творец открывается, и я вижу Его, я не стыжусь получать. Ведь Он меня таким создал, чтобы я получал от Него! Стыд же потому, что я хочу использовать Его! По отношению к Нему, а не к тому, что Он для меня создал. Использовать Его усилия. Использовать для себя Его сущность.

            Есть здесь тонкость, находящаяся над обычным желанием получать. Не говорится о том, что я, как творение, должен получать, чтобы наполниться, и я обязан это делать, так как Творец таким меня создал, - об этом мы вообще не говорим! Иначе было бы так – Он меня создал таким, что обязaл меня, например, дышать, и если я теперь дышу, то этим совершаю преступление. Нет.

            Мы говорим о том, что больше того обязательного, которое я должен получать. Это больше, чем просто получение. Это - по отношению к сущности Творца, а не к тому, что Он мне дает. Я хочу Им пользоваться.

            Кто такой Фараон? Фараон говорит: «И пусть Творец меня обслуживает!» У желания получать есть все необходимое. Но оно хочет, чтобы еще и Творец его обслуживал! То есть наше желание получать хочет властвовать над сущностью Творца. В соответствии с этим и наши исправления.

            Исправление не получeния от Него, а отношения к Нему! Как я отношусь к Нему. Просто, когда мы описываем процесс понятиями ор и кли, то говорим желание получать, желание отдавать, но имеем в виду наслаждение от того, что Он даст мне, Он меня обслужит.

            Вопрос: Это и есть то, что называется «еш ми айн»? Это желание имеется в виду?

            Да.

            Вопрос: Возможно ли вообще познать свойства Творца дo махсома?

            До махсома невозможно познать ничего по-настоящему. Все, что мы познаем – есть результат какого-то события, явления и его противоположности. Поэтому наша действительность – это “еш ми аин”.

            Должны быть две противоположности, тогда я смогу сравнить одну с другой и таким образом почувствовать их. Я не могу ощутить что-то, если оно не находится в противоположности чему-либо. Мои органы чувств устроены так, что способны ощутить что-то, только если оно сопротивляется чему-то другому. Как барабанная перепонка, глаз, любой орган. Нервные окончания... Должно быть что-то, что колет, давит, входит насильно. Точка касания, взаимодействия этих двух вещей – это и есть то, что я могу измерить, могу ощутить. Если это предмет сам собой, безо всяких ограничений – я его не ощущаю.

            Поэтому вся наша работа заключается в том, чтобы дойти до ощущения Творца, и тогда в разнице между Ним и мной, насколько я постараюсь ее обнаружить, будут все возможности развивать свои кeлим, надевать на них экраны, совершать работу, приближаться к Нему.

            До выхода из Египта нет работы на Творца. Не получаем Тору. Для начала необходимо выйти за махсом.

            Вопрос: Но как же тогда мы развиваем точку в сердце?

            Точку в сердце мы развиваем при помощи Oр макиф! Я не знаю, что это. Я не знаю, как это работает. Но написано в книге инструкций – Торе - что если я сижу рядом с книгой, книга эта открыта, она правильная, ее написал человек, находящийся в конечном исправлении, там, а я нахожусь здесь, в этом мире, и пытаюсь создать то же самое единение, что существует в будущем мире, то есть соединяюсь с еще несколькими людьми, с еще, скажем, 10 членами группы, и мы вместе пытаемся создать связь между собой в группе на подобии того, как существует в конечном исправлении связь между всеми душами. (Мы сейчас не можем сделать этого на всей планете, но так оно и будет в конечном исправлении). Пока – до той степени, пока я создаю здесь группу, и эта группа большая и сплoченная, - я как будто формирую внешнее условие для развития стремления к Творцу.

            У каждого из этих людей есть стремление к конечному исправлению. Насколько понимаем, что такое конечное исправление. Не знаем, что это, но насколько понимаем... Тогда притягиваем на себя сверху окружающий свет. Этот окружающий свет светит нам издали, а так как нет у нас кeлим для того, чтобы его получить, то мы его не видим. Но этот свет своим свечением кошерует, готовит нам наши кeлим.

            Вопрос: Окружающий свет также дает ощущение Творца?

            Талмуд Эсер Сфирот, часть 1, страница 49.

            «... свет, оставшийся в высшем и не спустившийся в низший называется «окружающий свет». И называется так он потому, что окружает низшего, то есть, светит ему издали, несмотря на то, что тот не одет в него, а есть лишь незначительное свечение издалека. Это далекое свечение способно очищать эгоистические свойства низшего до тех пор, пока все его свойства не совпадут со свойствами высшего, и тогда сможет получить весь свет, ему уготованный ...»

            То есть, войдет окружающий свет и обратится во внутренний. И как вызываем этот окружающий свет написано в конце Введения в ТЭС (155) – при помощи учебы. Насколько мы сплочены в группе во время учебы, наподобие состояния конечного исправления в душах, - здесь мы хотим создать хотя бы такое же единение, насколько это возможно; при помощи книги, написанной на уровне конечного исправления... То есть создаем такие условия, при которых вызываем на себя окружающий свет.

            Но мы не знаем, что это. Не знаем, как он воздействует. И даже не умеем измерить его каким-нибудь прибором: О! Нащупал его! Нет-нет еще немного вправо-влево... Мы не знаем, что нужно повернуть внутри нас, чтобы действительно притянуть сильнее окружающий свет. Однако, раз за разом, начинаем ощущать понемногу изнутри, хотя и это ощущение, пока не прошли махсом, еще не то...

            И этого достаточно! Поэтому написано: Все, что в твоих руках, в твоих силах сделать – делай! Только так человек должен пройти этот путь. Путь до махсома называется “зман ахана”, период подготовки. Говорят, он занимает 3-5 лет. Это - теоретически, в идеале. Но может быть и 7-8-10 лет, не важно. Человек проходит это и выходит в духовный мир.

            В духовном у человека уже другая Тора, другая методика продвижения. Есть орот, есть келим, все понятно... И проходит ступени уже с другой скоростью. До такой степени, что в действительно короткое время может пройти все миры и выйти в конечное исправление. А если нет, то все равно, в следующее свое рождение. Хотя он и рождается вновь из точки в сердце, его внутренняя подготовка такова, что он очень быстро проходит весь этот процесс.

            Это то же, что происходит здесь с нами: мы, вместе со всеми душами, развивались на протяжении тысяч лет до состояния, в котором сегодня есть у нас точка в сердце, и мы страстно стремимся к Творцу. Почему стремимся к Творцу? Почему сейчас мы можем продвигаться относительно большими, быстрыми шагами? Потому что все, что мы приобрели на протяжении всех предыдущих жизней, все это находится в нас, все это нас поддерживает! Все это находится во мне сейчас в виде моих внутренних качеств, подготовки к духовному развитию.

            То же самое происходит и с человеком, который сейчас сидит и учится, даже если и не дойдет до конечного исправления в этой жизни – родится еще раз, но уже в совершенно других условиях. И в своей подготовке, и в достижении конечного исправления - это будет уже совершенно другой путь! Совершенно другой темп... А когда дойдет до конечного исправления - отпадет надобность снова воплощаться.

            Вопрос: Как человек в период подготовки может соединить в себе Тору, Творца и свое я? Ведь он не знает ни кто такой я, ни кто такой Творец, не имеет понятия, что такое Тора?

            Письмо «Идти дорогой правды» (книга «Каббала для начинающих», стр. 102):

            «...Душа, до того, как облачиться в тело, была маленькой точкой, прикрепленной к корню, наподобии того, как ветка прикреплена к дереву. »

            Мы так и называем данное состояние – Шореш, корень.

            « И эта точка называется «корень души»... »

            То есть, мое место в Адаме, общей душе, называемой Первый Человек.

            «...и если бы она не спускалась в теле в наш мир, ничего бы не было у нее, кроме своего мира. То есть, части в общей душе... »

            очень маленькая духовная субстанция, т.к. не расширилась, а так и осталась точкой.

            «..и тот, кто удостаивается идти по пути Творца, выполняя все 613 заповедей...»

            То есть, когда исправляет человек в себе все желания одно за другим...

            Наша душа состоит из 2 частей, которые называются PаMаX - 248 органов и ШаCA - 365 сухожилий, и еще 7 заповедей рабанан, итого – TаPаX (620) частей души.

Рис. 6

            Все это – душа, парцуф. Его часть до хазе называется Гальгальта в-Эйнаим, Исраэль. Часть под хазе - АХАП, народы мира, гои.

            Человек обязан в каждом своем состоянии пройти все свои желания, посмотреть, в каком они состоянии, то есть проверить, исправляет ли он 248 своих желаний (заповеди “aсе” - исполнительные заповеди) aль мeнат леашпиа, с намерением отдавать, и 365 + 7 желаний – не наполняет (заповеди “Ло таасе” - запретительные заповеди), то есть просто замораживает их.

            Вопрос: Почему именно 248?

            248 желаний из 620 наших желаний мы обязаны исправить аль мeнат леашпиа. Это называется Израэль, Гальгальта вe-Эйнаим. 365 заповедей, то есть наших желаний, и еще 7 желаний дe-рабанан (мы еще будем это учить, рабанан зnачит большие, рав - большой, - это особые желания), со всеми этими желаниями мы не можем работать. Я не могу исправить их так, чтобы смог пользоваться ими с намерением отдавать.

            Мне достаточно просто их не касаться. Я создаю на них масах и говорю: с этими желаниями я не работаю. Это и есть достаточный способ исправления данных желаний. Если я это делаю – говориться, что я полностью исправил свое кли.

            Состояния изменятся, желания изменятся, внешние условия изменятся, тогда будут у меня совершенно другие желания, и я снова буду вынужден делать то же самое. И так каждый раз, на каждой ступени.

            То есть, на лестнице ступеней, там, где я нахожусь, в каждом из состояний, которые я переживаю, я обязан исправить все свои 620 частей. Каждый раз у меня новый парцуф! Он меняется. И каждый раз я обязан одевать на него новый экран. Сколько подобных шагов мне предстоит сделать? 125 шагов.

            Вопрос: Данное состояние идеально, замечательно, прекрасно, но оно после махсома!

            Все эти состояния после махсома.

            Вопрос: Как же человек дo махсома соединяет в себе Творца, Тору, свое я, если он и понятия не имеет, кто такой Творец, кто такой он сам, что есть Тора? Что он делает сегодня?

            О! Женщина всегда более конкретна, чем мужчина. Мужчины любят летать высоко в облаках. Женщины же спрашивают напрямую: Что я должна делать сегодня?!

            Мы не должны делать ничего другого, кроме как совершать все возможные действия, чтобы притянуть на себя Окружающий свет!

            Записывай!

            Заголовок: «Условия для получения максимального Окружающего Света».

            1. Распространение.

            Почему распространение? Чтобы увеличить желание. Так как если мы распространяем, то есть увеличиваем желания во всех остальных душах, то мы, в конце концов, объединяемся вместе - все больше и больше желаний хотят, чтобы окружающий свет спустился в наш мир, под махсом, в наше состояние, - в таком случае каждый получает гораздо больше света! Если мы, 100 человек, одновременно притягиваем окружающий свет, то каждый из нас получает в 100 раз больше того, что мог бы получить. Поэтому, распространение – это самое главное.

            Что еще, кроме распространения? Допустим, я раскидиваю свои книги по всему миру. Что еще?

            2. Группа.

            Что такое группа? Для чего мне нужна группа? Так как эта связь также притягивает на меня добавочный окружающий свет. Почему? Связь между людьми в этом мире притягивает больше окружающего света.

            - Человек получает от товарищей по группе увеличение стремления Цели.

            Правильно! Получает от товарищей увеличение значимости Цели. То есть, я, при помощи группы, увеличиваю свое личное желание. Что еще?

            - Человек копирует в этом мире то, что существует в духовном.

            Я строю соответствие, объединение, между собой и другими телами в группе, наподобие того, как это существует между душами в конечном исправлении. То же самое единение. Я стараюсь это сделать, насколько возможно, насколько мне это дано. То же самое состояние. Только в этом мире - между телами, a там – между душами. Насколько я понимаю, каким образом я должен соединиться с товарищами, я эти действия и совершаю.

            Что еще?

            3. Kниги.

            Что дают нам книги? Свет, который находится в этих книгах. Почему в этих книгах есть свет? Я же его не вижу! Может, бумага особая?

            - Чем больше читаешь книги, тем больше ощущаешь...

            Правильно. Во время чтения книг мы начинаем чувствовать. А может это просто психологический эффект, результат волнения? Я видел, как люди читают романы и плачут, переживают... Кто знает...

            - Это написано на высоком духовном уровне ...

            Есть ответ. Это действительно написано на высоком духовном уровне конечного исправления. И только такие книги мы читаем. Не те, что написаны где-то посередине пути. Все книги: Зоар, Талмуд Эсер Сфирот, все, что написано Бааль Сулам, РАБАШ... Есть еще! РАМХАЛЬ, АГРА и т.д. Но эти в особенности, так как они писали для нас! Каббалисты пишут как один для другого, так и для тех, кто хочет подняться. Так вот, для желающих продвигаться, то есть специально для нас, написаны Зоар, работы АРИ, Бааль Сулам и РАБАШ.

            Так как эти книги написаны на высокой ступени, то, когда мы занимаемся ими здесь и хотим при помощи них достичь этой высокой ступени, мы и вызываем на себя окружающий свет. Это зависит не только от того, что я сейчас просто открываю книгу, но от моего желания при этом достичь того высокого состяния, на котором эта книга находится.

            Об этом написано во Введении в Талмуд Эсер Сфирот. Это зависит только от подготовки в намерении, мое намерeние – в количестве и качестве – до какой степени я требую во время учебы. Все концетрируется потом во время учебы! И группа, и товарищи, и распространение, все переводы, набор текстов, все-все это потом концеnтрируется во мне.

            Я не знаю, как это происходит. Я не должен делать никаких рассчетов, вспоминать, что сделал на этой неделе, а теперь я сижу и учусь. Нет. Все эти вещи находятся во мне в качестве подготовки, и когда я сажусь за учебу, они поддерживают меня, направляют меня к Цели.

            Не поможет мне то, что я сейчас, во время учебы, буду стараться изо всех сил держать намерение, думать « ... я, Творец, Цель творения!!! .. Ай-ай-ай!!! ...» Ничто это не поможет. Я могу прикладывать уйму усилий. Не поможет! Только то, как я работал дo этого, сколько вложил дo этого. И тогда мне будет достаточно прочитать одну статью, послушать один урок в неделю.

            Поэтому-то мы так и учимся. Для женщин этого абсолютно достаточно. Да и мужчинам, если честно, много учебы ничего не дает. Поэтому мы должны и в нашем мире работать, участвовать во всяких других мероприятиях...

            Все, в конце концов, должно сложиться всего лишь в несколько часов учебы. Этого достаточно. Главное – подготовка. Если есть подготовка – это открывает нам свет, он спускается и исправляет. Для света не нужно выделять время. Иногда вы и сами чувствуете: – О! Есть проблеск! На одно мгновение – достаточно! Спускается так много, что освещает все состояние, всю учебу, все предыдущие знания, все. В течение секунды. Так это и происходит.

            Что еще?

            - По-моему, предназначение всех этих условий – чтобы человек осознал свою собственную цель, цель группы...

            То есть, это то, что само себя строит, потом из основы превращается в цель, из цели – в основу более конкретной цели и так далее...

            - Есть определенный образ, к которому все хотят придти. И не важно, какое до него расстояние. Главное – дойти до конца...

            По правде сказать, мы и не видим дальше, чем миллиметр от нашего носа. И то с трудом. Что дает нам окружающий свет? Он действительно спускается от корня моей души ко мне, а я нахожусь здесь, но когда он спускается – то проходит через все-все ступени. И только после 125 фильтров он доходит до меня. А я ощущаю этот свет, когда он светит мне с первой над махсомом ступени. Оттуда я получаю его. Я не получаю его напрямую из конечного исправления!

            Так мы и продвигаемся: поймал немного света – он начинает поднимать меня на свою ступень (мы читали – он осветляет сосуд, делает его более прозрачным), поднялся до этого состояния – и снова я получаю окружающий свет с чуть более высокой ступени. И так каждый раз – окружающий свет спускается со ступени, чуть более высокой.

            Поэтому, конечно же, я не могу понять, представить себе конечное исправление, как нечто, отличное от ступени, находящейся над моей. Она для меня и есть Творец, конечное исправление, духовный мир, бесконечность... Все это - на ступени чуть выше, чем моя.

            И так мы, раз за разом, исправляем нашу мысль, наше осознание того, что на самом деле есть духовный мир, бесконечность, Творец и т.д.

            - Мне кажется, что есть еще одна вещь, которую мы должны делать: постоянно выяснять, что я думаю о Творце, что я ощущаю по отношению к нему...

            То есть, человек, постоянно находящийся в точке пересечения 3-x понятий, действительно должен постоянно выяснять свое отношение к методике изучения и свое отношение к Творцу. Через это он познает самого себя, и постоянно будет возвращаться к этим 3-м точкам: связать их вместе – это то самое действие, которое человек обязан постоянно стараться совершать на протяжении всей своей жизни. Я, все, что вокруг меня, и Творец... Воспринимаю ли я все это как единое целое?

            Вопрос: А где же во всей этой картине рав?

            Рав лишь направляет ученика со стороны. Рав также работает в качестве более высокой ступени, но мы не чувствуем, что это рав... А мы не говорим о том, чего не чувствуем. Это работа рава, a не ученика. Есть и работа ученика по отношению к раву, но я не хочу сейчас об этом говорить. Я начинаю чувствовать себя нехорошо, когда стараются сделать из меня способ достижения Творца.

            Вопрос: В группе есть еще одно преимущество – помощь друг другу. Упавший всегда может получить помощь...

            Правильно. В группе, в которой работают все вместе, группа постоянно обспечивает общий уровень продвижения, эмоционального подъема, и если кто-то падает, а кто-то поднимается, то все вместе держимся на таком уровне, что находимся в продвижении. И даже тот, кто падает – продвигается со всеми вместе. Как в армии. Тащим его, что же делать, тем временем продвигаясь.

            Вопрос: Есть ли в период подготовки место вере? И каково оно?

            Верой называется ощущение Творца. Очень просто. Запишите, пожалуйста, это определение. Чтобы не было никаких иллюзий. Если человек хочет идти с закрытыми глазами – это не вера! Это фанатизм, глупость, это называется ниже разума. За что он зацепится, когда будет падать? Творец ему поможет? С чего вдруг Творец должен ему помогать? А кто тогда? Поймают его до того, как он упадет? Кто? Друг? Сосед? Кто-то еще?

            Что такое вера? Вера – это ощущение Творца, помогающее мне развить аль мeнат леашпиа, намерение отдавать.

            Вопрос: Когда я открываю книгу, я должна верить, что тот, кто написал ее, находился во время написания в конечном исправлении?

            Верить в то, что тот, кто написал, - велик, и я должна идти за ним, это то, что мы называем «из-за отсутствия выбора». Если твоя жизнь не удается, и ты ищешь наполнения, и поэтому ты сейчас здесь, почему же ты хочешь все приукрасить и говоришь, что это и есть вера? Какая вера? Просто некуда сбежать в нашей жизни, приходишь сюда и видишь, что здесь, видимо, есть возможность себя наполнить.

            Давайте будем немного более правдивыми! Я просто не вижу в нас того, что можно было бы назвать верой. Пока что. Объясни мне, может я пойму!

            Вопрос: Чтобы открыть книгу, я должна верить, что человек, написавший ее, был в конечном исправлении!

            Что это значит: «... я должен верить, что человек, написавший это, был в конечном исправлении»? Откуда я возьму это ощущение? Откуда? Если это знание, то есть, если я вижу, знаю, по каким-то признакам могу определить, что это так. Но я не нахожусь сейчас в конечном исправлении! Я понятия не имею, что это такое, я не знаком с этим человеком, не знаю, что вообще в этой книге написано, я не знаю ничего.

            Так опираясь на что я сижу над этой книгой и открываю ее? Ты называешь это «вера». Откуда я беру эту увереность в том, что сейчас собираюсь посвятить 10-15 лет, чтобы достичь чего-то, что в моих глазах важнее всего, всей этой жизни уж точно? Что такое наша жизнь – ничего! Еще немного и закончится. А Это я хочу, чтобы у меня было. Взамен этой жизни. Я собираюсь посвятить всю свою жизнь до конца только этому: я зависим от книги, от группы, от рава – опираясь на что?

            Вопрос: Из-за вопроса «В чем смысл нашей жизни» я ищу! Понятно, что я ищу поэтому. Но откуда моя уверенность в том, что я сейчас нахожусь в правильном месте, там, где меня ведут к правильному решению!?

            Опираясь на вопрос «В чем смысл нашей жизни».

            - Так как нет у меня на данный момент другого варианта.

            Нет варианта? Но ведь есть другие места!

            - В соответствии с ощущениями сердца.

            И этого достаточно? Сколько раз мое сердце меня подводило! И куда только оно меня ни заводило! Даже вспоминать не хочу.

            - С опытом человек понимает, что это то, что ему нужно.

            И что опыт? Со своим опытом я постоянно проваливался, пришел к вопросу «В чем смысл жизни?», не чувствую, не приспособлен к этой жизни, нахожусь в неуверенности, полной дeзориентации, куда бы я ни повернулся – не знаю, как жить. Вижу, что и люди вокруг меня также не знают, как жить. Весь мир не знает этого. Но я же ищу что-то, что является правдой!

            Как ты говоришь – из-за отсутствия выбора. Так давай начнем принимать наркотики! Забудем об этой проблеме и как-нибудь доживем! Это также из-за «ничего не поделаешь», из-за отсутствия выбора. Как мы можем проверить, что место, в котором мы находимся – есть правда? И что нет никакого другого места в мире, которое бы приближалось к нашему? Я серьезно спрашиваю!

            - Мы видим, что то, что написано в книгах, очень правильно описывает нас самих...

            То есть, ты говоришь: Я начала учиться так, без веры, без всего, пообещала придти на несколько уроков, послушать... Через несколько уроков увидела, что рассказывают здесь вещи правильные, в соответствии с моим опытом, есть мудрость в том, что говорят, объясняют все очень логично. Так ты опираешься на свой разум и опыт, на всю свою учебу, всю подготовку, которую ты получила в течение предыдущих материальных жизней – и на основе этого собираешься оценивать, правильный ли это способ дойти до духовного мира, если ты даже не знаешь, что это такое!? Есть ли у тебя вообще средства сделать подобную проверку!?

            Вопрос: …даже если я и не думала об этом раньше, вдруг читаю: «желание получать» и сразу - О! чувствую, что есть такое! При чтении других книг такого не случается!

            То есть тебе кажется, что эти книги – самые правдивые, пока, из тех, что написаны в мире?

            Вопрос: Если это работает в определенной точке, то почему в другой точке этому не быть правдой? Там, где я еще не чувствую?

            И вновь мы возвращаемся к ощущениям. Дело в ощущениях. Но, может, все же что-то через разум? Несмотря на то, что мы пользуемся лишь 1% мозга, он тоже что-то значит?

            Вопрос: Идет постоянный диалог между чувствами и разумом...

            И в чью пользу? Чувства преобладают, a разум соглашается?

            Вопрос: Может, это единственное место, где говорят о постижении Творца?

            Это единственное место, где говорят о постижении Творца? Все говорят! Я дам тебе целый список! Я серьезно. И сегодня – это еще ничего. Сколько их будет в будущем!

            Вопрос: Я имела ввиду, не просто постичь, а стать как Он.

            И о том, чтобы быть как Он тоже говорят. Видишь, недостаток знания даже о том, что есть еще подобные места. Есть места. Я, до того, как пришел к Ребе, был в других местах, в десятках мест. Поэтому после не ходил больше проверять. Но спрашивал у него, как мне eгo проверить. Меня же здесь никто не спрашивает.

            Вопрос: Не хотят страдать. Я знаю, что буду сильно страдать, если не буду здесь. А страдать я не хочу!

            Так, может, есть другое место, где ты могла бы еще и получать удовольствие, а не только страдать! Ты сидишь здесь для того, чтобы избежать страданий, так я покажу тебе место, где ты будешь наслаждаться!

            Вопрос: Но я хочу правду...

            Правда – это уже другое... А откуда ты знаешь, что это правда? Объясни мне, я тоже хочу знать. Если я только буду уверен, что здесь она, правда, - решишь мне все сомнения! Знаешь, насколько легче мне сразу станет!

            Вопрос: До тех пор, пока я получаю здесь наполнение – я здесь. В тот момент, когда это закончится – меня здесь не будет...

            Она говорит, исходя из собственного опыта. Я, по своему опыту, вижу то же самое. Приходят сюда люди, урок - два - три - пять, есть такие, у которых это занимает год, хотя таких почти нет, и через месяц – два уже видно, останется он или… Обычно, они не идут потом проверять, искать правду в другом месте. Как правило, просто возвращаются к обычной жизни.

            Иногда идут учиться в ешиву... Обычно или становятся религиозныим, харидим, или же возвращаются к светской жизни. Иногда приходят и сюда, чтобы немного подсластить свои ощущения тем, что есть у них связь и с нами.

            То есть человек находится здесь все время, пока чувствует, что может наполнить свое желание. Но вдруг существует другое место, в котором наполнение еще больше?

            Допустим, есть множество ресторанов. Но я иду в тот, где есть что-то особенное! Зачем мне идти в фалафельную напротив, если я могу пойти в «Эль Гаучо», например. Там есть настоящий стейк ...

            Так я спрашиваю: есть место, где получаем правильное наполнение, но есть и места, в которых оно гораздо сильнее и правдивее! Там тебе могут сказать: «Где ты учишься? Пусть даже там говорят и рассказывают немного, но по сравнению с тем, что есть у нас здесь... Приходи и увидишь!» Что будешь делать? Пойдешь смотреть. Нет?

            Вопрос: Я скажу о себе: есть во мне что-то такое, что есть в нем эта информация! Мне не нужно идти и пробовать...

            То есть, если ты не сопротивляешься, если есть внутреннeе согласие с тем, где ты находишься, - ты там и находишься. И все-таки, на чем основывается твоя уверенность в том, что ты находишься в правильном месте? Может, я начну ломать ситуацию. Допустим, буду играть в такие игры, что вы увидите меня еще более несносным, чем я сейчас. И тогда у тебя появится сомнение, так? Как преодолеешь это сомнение?

            - Хороший вопрос...(смех в зале).

            Вопрос: Может, точка в сердце дает ощущение?

            Точка в сердце дает ощущение того, что здесь и есть мое место, мой угол, и потому я здесь нахожусь... Об этом мы еще будем учить.

            Итак, был вопрос о вере. Верой в нашем состоянии называется окружающий свет, который светит мне сверху. Он, в соответствии с моим желанием, дает мне исправление, которое называется Бина, ор хасадим. Если я ощущаю ор хасадим, свет милосердия, я отключаюсь, если можно так сказать, от своего желания получать, и приобретаю уверенность действовать над желанием получать, и тогда, действительно, эта уверенность, которая называется светом Веры, поддерживает меня так, что какие бы вопросы и сомнения у меня ни возникали, все они собeрутся под этим окружающим светом, который уже находится у меня внутри, ор Бина.

            Вопрос: Что же держит их под ним?

            Тот самый окружающий свет, который я притягиваю, совершает мое исправление. Поэтому, нет объяснения. Но вера – это свойства Бины. Ор хасадим называется верой. Ор хасадим со свечением хохма - полная вера. Так что пока это не ор хасадим, который есть в сосуде с намерением отдавать, а также и не ор хасадим со свечением хохма, как это в сосуде, получающем с намерением отдавать, это уже не катнут, но еще не гадлут, ведь мы находимся под махсомом, в периоде подготовки. Hо если я получаю свечение окружающего света, он как бы светит через меня, проходит насквозь, и задерживается внутри в виде маленького свечения, называемого вера. В будущем это будет ор Бины.

            Вопрос: Что ставит человека под его воздействие?

            Учеба! Еще раз, кроме учебы нет ничего! Только при помощи учебы вместе с намерением, подготовкой и т.д. этот свет веры остается во мне в виде свечения, но уже не приходящего издалека, а проходящего через меня, образующего для меня что-то вроде основы, подушки, на которой я все время сижу.

            И поэтому, несмотря на то, что нет рационального объяснения, так как мы не ловим пока этот свет нашими сосудами получения, которые могут измерять: нефеш, руах, нешама... что в каких кeлим, в каких сфирот находится – еще не можем, но это общее свечение уже поддерживает нас. И что мы должны делать? Должны во время учебы думать о том, чтобы был в нас этот свет веры.

            Введение в ТЭС, страница 164; 17:

            «...Поэтому обязуется изучающий перед занятием укрепить свою веру в Творца и в Его управление наказанием и вознаграждением, как сказано: "Чтобы верил ты в хозяина, оплачивающего все твои действия", и направил намерения своих усилий на выполнения Заповеди изучения...» На притяжение света...

            « ...чтобы изучал Тору потому, что Творец указал так, а не ради получения почестей и пр...»

            Что значит «... чтобы укрепилась его вера...»? Вся та польза, которую человек получит сейчас, она для того, чтобы построить в нем масах - намерение отдавать. Это и есть результат воздействия света веры. Результат воздействия Бины на Малхут. И снова мы возвращаемся к той же точке: даже вера, или сейчас, т.к. нет еще в нас веры, так подготовка к ней, - все это приходит к нам из того же окружающего света.

            Вопрос: Чем больше окружающего света мы просим, тем больше уверенности обретаем?

            Уверенность мы не получаем от окружающего света. Вера, свет веры, распространяющийся в нас. Распространение веры в Малхут дает Малхут чувство уверенности, так как она ощущает себя наполненой, несмотря на то, что пуста.

            Что делает ор хасадим? Ор хасадим говорит: «Ах! Хорошо мне!» Почему хорошо? «Я - желание отдавать, и мне ничего не нужно». Если мне ничего не нужно – это чувство уверенности. Если мне ничего не нужно – никто не причинит мне вреда, т.к. что у меня могут забрать? То есть уверенность – это уже ощущение в сосудах получения в результате того, что в них есть свет веры.

            Итак, почему мы находимся здесь? Ответили правильно, так как ощущаем, что здесь мы постоянно наполняемся. Наполняемся не только знаниями, но, в основном, этuм самым светом веры, который дает нам уверенность, наполняет меня, дает мне ощущение, что я каким-то образом защищен от этой жизни, получаю, в отличие от нее, наполнение. Поэтому человек остается здесь.

            Вопрос: И это ощущение остается?

            Нет. Оно также уходит. Чтобы почувствовала в нем необходимость и захотела продолжать дальше! Иначе, если постоянно во власти хафец хесед, так мне больше ничего и не надо! Он не позволяет мне продвигаться. Если мне хорошо в настоящем моем состоянии, то как я продвинусь?

            Так должны испортить этот мой хафец хесед. Веру должны разбить. Иначе, и в вере тоже я не поднимусь с одной ступени на другую. Я обязан почувствовать себя неуверенно, что ничего нет, что я запутался, весь мир рушится, и что со мной будет... Такое ощущение, при котором человек, имеющий миллионы, ощущает, что завтра не будет у него и гроша... Такие вещи дают! Зачем? Иначе, как зaхочешь увеличения света веры?

            Вопрос: Мое желание настолько маленькое, что я даже не должна ощутить Творца, чтобы захотеть перейти махсом?

            Перед махсомом желание возрастает так, что ничего другого человек не хочет. Только этого я хочу! Только этого, ничего кроме! Если так человек желает Творца, связи с Ним, он проходит махсом. Это называется самое большое “ло лишма”, в котором есть и определенная доля “лишма”.

            Вопрос: Что значит продвигаться во время учебы?

            Введениe в ТЭ”С, 23:

            «...Необходимо определенное время, чтобы приучить себя к воздействию света Торы и заповедей...»

            То есть света, нисходящего на человека. К чему должен приучить себя человек? К бoльшему воздействию света, так, чтобы свет исправил весь тот набор келим, с которыми человек сможет пройти махсом.

            «...человек может ждать этого результата всю жизнь. Поэтому предупреждает его Талмуд (Хулин, 24), что нечего надеяться более пяти лет...» Это в случае, если человек учится не по кабаллистическим книгам, а по каким-нибудь другим.

            « ... а раби Йоси говорит, более трех лет, потому как и этого совершенно достаточно, чтобы достичь мудрости, света Торы (т.е. "лишма")...»

            Если заниматься Каббалой. И это понятно – так мы вызываем на себя исправляющий свет ... Но есть еще проблема:

            18) « ...А если человек занимается Торой, и не удается ему искоренить свой эгоизм, это происходит вследствие того, что: 1. как сказано: «Не верю говорящему – не трудился, но достиг» 2. или выполнил норму по количеству усилий, но недовыполнил ее или поленился приложить необходимые усилия в занятиях Торой по качеству ... »

            В этом наша проблема! Мы говорим, что мы должны только приложить усилие. И тогда с этим усилием идти учиться. Если усилие было достаточным, то свет, влияющий на меня, в течение даже 3 лет исправит меня так, что я выйду в духовное. Если же этого не происходит в течение 3 лет, значит, не прикладываю достаточных усилий, которые мог бы прикладывать. От человека не требуется чего-то, что выше его сил! Он говорит, что обязано пройти какое-то время, когда окружающий свет воздействует на человека и вытаскивает его за махсом. Я готов приложить 100% усилий. И на 3 года согласен. Так какое усилие от меня требуется?

            Здесь он говорит о том, что есть усилия количественные и есть усилия качественные. Обычно, с количеством у человека нет проблемы: часы работы, распространения, перевода и т.д. Проблема – с качеством. Поэтому я и собрал здесь женщин, занимающихся распространением. Возможна ситуация, что они и делают правильные вещи, с точки зрения количества, но с точки зрения качества, не достает совсем немного, чтобы продвинуться.

            «2. или выполнил норму по количеству усилий, но недовыполнил ее по качеству, отвлек внимание разума и сердца во время изучения Торы притянуть ее внутренний свет, исправляющий человека, возвращающий его свойства к Источнику – Творцу, очищающий сердце, а углублялся в изучение, забыв, что надо требовать от Торы – ее свет, приносящий человеку веру.»

            Приводящий нас к уровню хафец хесед. Если мы доходим до этого уровня – переходим махсом. Углублялись в изучение – то есть, я учусь, просто учу науку, получаю от учебы удовольствие, вместо того, чтобы хотеть при помощи учебы дойти до Цели.

            «...И хотя преследовал эту цель в начале своих занятий...»

            Возможно, когда я иду на урок, то действительно думаю только о нем, о Цели, для чего учусь и т.д....

            «...впоследствии, во время учебы, забыл об этой цели.»

            А в процессе учебы начал учить как простую научную книжку: говорится о мире, о том, как все устроено... И совсем уже не думаю, не ожидаю, что при помощи учебы притянется на меня окружающий свет.

            Короче говоря, мы должны сконцентрироваться на двух вещах:

            1.Вкладывать количество усилий – это точно, об этом нечего даже говорить. В книге «Дарование Торы» он объясняет, что такое количество усилий: все свободное время. А что такое свободное время – каждый определяет для себя сам. Как? Он приводит пример: если человек был бы рад заниматься этим еще немного времени, но не может, - это и называется все его свободное время. И он не тратит его на другие ненужности. Это что касается количества. Все это я говорю по отношению к мужчинам! У женщин расчет, конечно же, другой. Гораздо более либеральный.

            2. Качество усилий во время учебы, когда я думаю не о самой учебе, я о том, что учеба должна со мной сделать.

            - Это все время ускользает ...

            Это все время ускользает - хорошо. Так и должно быть. Уходит – приходит, уходит – приходит... В этом-то как раз мы и совершаем работу. Когда это ускользает – и с усилием возвращаем, снова уходит – и снова возвращаем – это и есть настоящая работa, это – усилие! То, когда мы все время помним и не забываем – не называется усилием.

            - Я нахожусь на уроке, и Вы делаете чертеж на доске, объясняете. Конечно же, мне хочется все это понять разумом...

            Для чего ты хочешь понять мои чертежи? Для чего? Когда ты смотришь на чертеж, ты думаешь, для чего он тебе нужен? Просто любишь прeмудрости?

            Вопрос: ...Должна ли я в это время просто просить свет, и мне все равно, что Вы там чертите?

            Ты должна быть и в том, и в этом! Это и есть Израэль, Тора и Творец вместе! Вот она – проблема! Соединить эти три точки – это не просто. Но усилие к этому – оно и поднимает человека!

            Сейчас понимаем всю трудность, но на этой точке мы и должны концентрироваться. Все распространение, все, что мы делаем, все это – чтобы прийти учиться и во время учебы, во время чтения или прослушивания думать: «Для чего?»...

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!