Урок для женщин от 21-го Июня 2002 г. (№ 101)

По статьям из книги «Плоды Мудрости», письма (статья «Продвижение по дороге правды» стр. 64) и из книги «Шамати» статья № 5, «Ради Творца – это пробуждение сверху», прочитаны из сборника «Каббала для начинающих».)

            Мы учим, что творение – это желание получать. Творец создал желание получать, и кроме него, нет ничего нового в Творении. И желание получать совершенно противоположно Творцу. Если мы находимся в желании получать, мы ощущаем только этот мир, то, что мы чувствуем сейчас: жизнь и смерть, жизнь такую низменную, которая есть у нас сегодня. Если мы приобретем намерение работать с желанием получать, мы, вместо того, чтобы чувствовать только наш мир, начнем чувствовать другую действительность – Высший Мир. Действительность Покоя, Единства, Вечности и Бесконечного постижения. И все зависит только от намерения.

            Если мы оставляем себя в намерении желания получать, мы будем чувствовать то же, что и сегодня. Если придем к намерению отдачи ради отдачи, мы придем к состоянию, которое называется Ли шма (Ради Творца), ощутим другую действительность. Нет между ними ничего и нет кроме этого ничего: или ощущать действительность сегодняшнюю или действительность, которую почувствуем, если приобретем намерение Ради Творца.

            Вопрос в том, как спрашивает Бааль Сулам, как удостоиться уровня Ли шма (ради Творца)? Жить ли как все живут, возвращаясь в этот мир снова и снова бесконечное количество раз? Люди, кстати, ждут ответа на вопрос (этот вопрос я получил на форум интернета): а может стоить переждать до 6000 года? Как-нибудь проживем, пострадаем еще каких-нибудь 238 лет – и придет 6000 год (сегодня уже 5762-ой). Подождем, обернемся еще пару-тройку раз, а тем временем наступят духовные времена, придет Машиах сам по себе, не нашими усилиями. Ну, не смогли исправления раньше сделать, так Машиах для того и придет! И все, дело сделано!..

            Но дело в том, что все обстоит как раз иначе, совсем не так, как мы тут себе напредставляли. Так как человек, который сам не осуществляет исправлений, не может желать духовного и не совершает над собой действий, которые должны привести его к духовному, он и не строит внутри себя представлений, ощущений, келим, через которые он сможет прочувствовать, что такое будущий мир, духовное, Машиах. Это совершенно невозможно!

            Это так же, как то, что кошка навсегда останется кошкой и не сможет чувствовать больше, чем кошка. Если сделать из кошки человека, она будет себя ощущать человеком, а не кошкой. Так же и мы: если мы не приобретем намерения Ли шма, мы останемся такими же, как сегодня, так и не приобретем шестое чувство. И пройдет еще 10 000 лет, не важно сколько, жизнь на земле продолжается уже миллионы лет... И ничего нам не поможет.

            Поэтому нет выхода – только пробуждением желания снизу, т.е. идущим от нас, когда мы страстно желаем. Этим сильным желанием мы строим новые келим, называемые шестым чувством. Само это не придет! Только нашим усилием!

            Поэтому вопрос о том, как удостоиться Ли шма действительно существует и актуален на все времена – как и 1000 лет назад, так и сейчас, так и еще через 1000 лет, если будет нужно. 6000 – это не количество физических лет, это ступени, определенный уровень, который нужно достичь, (см. рис. 1) 6000 – это ступени в мирах творения.

    Рис. 1

            Есть у нас Мир Бесконечности (Эйн Соф). Оттуда приходит Высший Свет. Он входит в мир Адам Кадмон. Тут есть пять светов: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. Через эти 5 светов Он влияет на мир Ацилут, который тоже поделен на 5 частей. Мир Ацилут ответственен за нас и устраивает, организует нас так, чтобы мы прошли из этого мира до Конца Исправления. Конец Исправления – Эйн Соф, Бесконечность. Как Он это делает? (см. рис. 1)

            Мы, разбитые души, находимся здесь в мирах Брия, Ецира, Асия, с одной стороны – это в святости, с другой – те же Брия, Ецира, Асия - в клипе. А мы тут пока, в черной точке в сердце. Мы должны подняться внутри этого мира. Когда мы поднимаемся, здесь у нас есть до мира Ацилут 3 мира (Брия, Ецира, Асия). 2000 ступеней в мире Асия называются Тоху (хаос), 2000 лет в мире Ецира называются 2000 лет Торы. 2000 в Брия называются днями Машиаха.

            Таким образом, 6000 лет – это 6000 ступеней, которые есть в каждом мире, и мы должны подняться по этим ступеням. Так мы достигаем мира Ацилут, который и есть конец исправления, а души должны собраться в той точке Ацилут, которая называется Атик, Арих-Анпин, Аба и Има, Зеир-Анпин и Малхут, или Нуква. Зеир-Анпин называется «Благослoвен Он в святости своей». Мы должны дойти до состояния, которое называется Ацилут, через 6000 лет. Это подразумевает, что через 6000 лет придет Машиах.

            Человек, который выходит из этого мира в духовный, который проходит махсом... Что значит, что он проходит по этим духовным ступеням? На каждой ступени, которую он проходит, он «покупает», приобретает себе масах (экран), каждый раз больший. Эти подъемы происходят через масах. И этот экран – это намерение Ли шма (намерение Ради Творца). Что значит Ли шма? Желание отдавать. Сколько есть этого желания, такой и масах (см. рис. 2) Тут 100% масаха, а тут 0%.

Рис. 2

            Вопрос: Почему есть ветвь и корень?

            Я не говорю о том, что происходит в этом мире, я говорю о душах.

            Вопрос: ..что значит 100% масаха? Он может быть и частичным?

            Наша душа разделена на 620 частей (см. рис. 2).

            Душа – это только сумма 620 желаний. Если мы исправляем их на протяжении 6000 ступеней, мы приходим к состоянию, когда у нас будет 100% намерения отдачи ради отдачи, которая называется Ради Творца. Это все... Здесь не в чем запутаться. Если Бааль Сулам пишет о том, как удостоиться уровня Ли шма, здесь выходит, что следующий вопрос – наш наиглавнейший вопрос. Нам больше не о чем заботиться. Тут же он пишет ответ:

            Нет никакой возможности человеку с его эгоизмом понять, как можно удостоиться Ли шма.

            Решение как будто не в наших руках, и не нам дано понять, как вообще можно к такому придти. Настолько это противоположно нашей природе. Природа внизу до махсома и природа вверху после махсома настолько отлична и противоположна, что мы не в состоянии представить себе, как мы вообще могли подойти к такому, абсолютно обратному состоянию природы человека: совсем навсегда избавиться от всех наших желаний, мыслей и наоборот, использовать их в совершенно противоположном значении. Даже понять, как это пройти махсом, мы не в состоянии.

            Т.к. нет возможности человеческим умом понять, как такое вообще может существовать в мире.

            В нашем мире это действительно не существует.

            Как не подходит к этому все, что дано человеку понять, что если он посвятит себя Торе и выполнению заповедей и достигнет этим все же чего-то, то там должна быть какая-то личная заинтересованность.

            Как все мы. Сейчас сидим все тут и каждый думает, что тем, что он сидит здесь, он выигрывает на этом что-то лично для себя (по его сегодняшнему размышлению). Я думаю, что мне от этого будет просто замечательно: у меня будет Вечность, Единство, духовность, наконец-то я освобожусь от всех своих страданий, проблем. Это верно, но это вовсе не та действительность, которую я могу себе представить. Я думаю так, потому что у меня нет возможности (келим) представить себе это по-другому. Нет возможности понять, что же такое духовное? Почему я стремлюсь к этому?

            Т.к. без этого человек не в состоянии что-либо сделать. Но Ли шма – это озарение, пришедшее сверху.

            Мы учим с вами, что действительность создана вследствие воздействия Света. Общий Свет называется Творцом (см. рис.5.). Общий свет входит в нас через четыре уровня (далет бхинот) Прямого света (де ор яшар), этим Он строит кли, Малхут, которая находится в мире Безграничного получения. Потом эта Малхут делает сокращение (цимцум) и строит первый мир – Олам Адам Кадмон.

            Kогда мы учим, как же это построено, мы видим, что этот же Свет создал творение из ничего (ешь ми аин), тот же Свет исправляет творение, чтобы творение приобрело разные формы. Тот же Высший свет или Творец наполняет творение и приносит ему разные ощущения. И тот же Свет спускается постепенно до нашего мира и тут он совсем прекращается, превращаясь в ноль, сбрасывает в этот мир искру «нер дакик» (тонкое свечение), и оживляет всю действительность в этом мире. Это и называется наша жизнь.

            Маленькая искорка Света проходит через махсом вопреки всем материальным и духовным законам, природе и оживляет нас тут. Конечно, если есть какие-то изменения кли, изменения желаний, свойств, мыслей – это обязано произойти только посредством Света. Я сейчас нахожусь в каком-то состоянии. Вдруг что-то во мне изменяется. Не важно, в какой системе – это может быть в мыслях, нервах, моей психологии, теле, плоти, не имеет значения – это изменяется посредством Света, идущего ко мне.

            Я нахожусь в каком-то состоянии, у меня есть тело, есть желания и точка в сердце, и все это – я. Приходит окружающий Свет, не тот, что спускается на меня во время учебы, я говорю об общем окружающем Свете, общем для всех объектов этого мира. У каждого народа свой общий окружающий Свет, у каждого человека есть свой окружающий Свет, который оживляет его животное в нем.

            Таким образом, любое желание получить, даже самое-самое маленькое, обязано нуждаться в Свете, который оживляет его, поддерживает его, иначе желание получить тает, т.к. оно создано из ничего. Оно не существует, если нет воздействия на него светлого луча, который сотворил его и поддерживает в нем жизнь. Этот свет все время изменяется, и в соответствии с этим изменяемся мы и не только мы, а и неживая, растительная, животная природа и, конечно, человек. На всех уровнях, во всех своих свойствах и во всех своих составляющих изменяются.

            И эти изменения происходят, естественно, под воздействием окружающего Света, так влияющего на этот мир. Как Свет рождает кли в четырех уровнях (далет бхинот), так он все время меняет это кли. Есть в каббале такой закон, что распространение и исчезновение Света рождает кли, Свет раскачивает келим и т.д. Кли само, т.е. желание получить само по себе – нечто абсолютно пассивное, которое не в состоянии двигаться и сделать что-либо.

            Оно сделано из ничего, что значит, что без света оно не существует, а все время изменяющийся Свет изменяет это желание получить. Желание начинает изменяться по своей величине, свойствам, в своем отношении к другим частям Творения. Поэтому не может быть совершенно никаких изменений в желании получить. Сначала изменяется Свет и только потом желание получить. Все это просто и понятно на самом деле. Поэтому Бааль Сулам и говорит о том, как можно удостоиться Ли шма:

            Если и дано человеку что либо понять, так это то, что если он посвятит себя Торе и заповедям, он сможет чего-то достигнуть, только если будет лично заинтересован определенной выгодой.

            Т.е. человек создан с желанием получить для себя самого

            Т.к. ничего не способен человек сделать, только ради получения для самого себя. Но Ли шма – это пробуждение сверху.

            Т.е. если придет сверху Свет и изменит меня, то изменится и намерение на отдачу ради отдачи, а если нет – оставаться мне в намерении получить для себя, как это есть сейчас.

            И только тот, кто вкусит это,

            Т.е. тот, к кому приходит этот Свет и делает с ним эти изменения,

            он может понять и знать,

            что же в самом деле происходит. А до этого мы читаем, слышим, учим и не знаем, о чем речь.

            И об это сказано «вкусите и увидите, как хорош Творец»

            Т.е. только тогда, когда человек увидел Свет, изменяющий его, тогда человек понимает то, о чем он много читал раньше и никогда ничего не понимал. Только после того, как Свет входит в нас, изменяет нас, наполняет нас, вследствие этого мы начинаем приобретать то, что называется Ли шма (ради Творца). И это намерение открывает нам совершенно новую, непохожую действительность.

            Вопрос: Что такое Свет, который входит?

            Сам Свет мы не ощущаем, мы ощущаем результат его воздействия на нас. Свет – это Творец. Пока он не войдет внутрь нас, мы не знаем о нем ничего, как и обо всем, что находится за пределами нашего восприятия. Например, я не знаю, что такое звуковые волны за пределами моего восприятия. Но если нечто оказывает давление на мою барабанную перепонку, и, если она цела, она оказывает сопротивление.

            Определенный нерв во мне определяет это сопротивление, оценивает и посылает мне в мозг соответственную информацию о том, что произошло какое-то изменение в моих нервах. Определенный центр мозга характеризует это изменение, как звук (я чувствую какие-то электрические сигналы и определяю это как звук). Так это определяет мой орган слуха. Но если мое ухо больное, я слышу какие-то шумы, и нет вообще никакой связи с тем, что на самом деле происходит снаружи. Есть люди, у которых в ушах все время какие-то шумы и звуки, не имеющие никакого отношения к действительности. Что с этим делать?

            Есть, например, некая проблема в нервной системе, относящейся к слуховому центру. Или есть дыра в барабанной перепонке, не важно что, и тогда даже если и есть какое-то влияние извне, я не улавливаю его. Я всегда своими органами чувств улавливаю реакцию сопротивления тому, что происходит вне меня. На самом же деле я не знаю, что происходит за пределами меня самого, может быть у меня нарушения слуха, и я воспринимаю внешнее искаженно, с шумами. Все вокруг сходят с ума, а я с трудом слышу.

            Я хочу сказать, что наше восприятие внешнего всегда субъективно. Как бы там ни было, мы воспринимаем воздействие на нас Света, а сам Свет мы никогда не знаем. Как и вообще все, что находится за пределами нашего тела. Поэтому все, что находится за пределами кли, мы называем Ацмуто. И нет у нас другого имени для этого.

            Кто Он? Ацмуто! Как же ты знаешь, кто Он? Я Его не знаю, я знаю, как Oн действует на меня. «Из Твоих действий познали Тебя». Каким я Его чувствую в моем восприятии, такие имена я Ему и даю. Если я чувствую, что Он мне делает хорошо – я говорю, что Он делающий добро, я чувствую, что Он мне причиняет боль – я говорю, что Он плохой...

            Я в этом абсолютно субъективен, как ребенок: ему не кажется, что родители правы, он говорит, что они плохие, потом правы – значит, хорошие... А на самом деле родители всегда хотят для своего ребенка только самого хорошего. По мере исправления своих свойств, своих мерок, он дает своим родителям соответствующие имена. Точно также и мы ведем себя по отношению к Творцу. Для того, чтобы дать Творцу имя, прочувствовать Его в правильной форме или жить в мире с правильными отношениями с окружающей действительностью, мы должны исправить наши келим. Как исправить?

            Если я приобрету свойства Света, я буду как Он, я пойму Его и между нами не будет разделения. Мои органы чувств (слух, зрение) воспримут все, что я чувствую вне себя, и не будет у меня никакой неисправности в них (например, в ухе от барабанной перепонки и дальше внутрь), и они воспримут всю информацию, которую они улавливают снаружи. Как я могу сделать это? В этом состоит вся суть нашего исправления!

            Мы на протяжении 6000 ступеней поднимаемся в мир Ацилут, исправляем точку в сердце и увеличиваем ее до уровня бесконечного кли. До кли де Эйн соф. Что значит бесконечное кли? Без границ, в моих ощущениях нет никаких границ, а все, что приходит от Света, я понимаю, чувствую, впитываю полностью. И потому, что я приобрел свойства Света, я тоже становлюсь как Он: у меня есть такое же положение, такой же уровень, Вечная жизнь, Единство без каких-то ограничений.

            После того, как я так много рассказываю о том, что все зависит от Света и чего мы должны достигнуть, после этого мы узнаем, что все это, как пишет Бааль Сулам,- не в наших руках. Так же, как мы находимся в этом мире со всеми нашими свойствами вследствие того, что Свет создал нас такими, так и при возвращении, когда мы должны в очередной раз подняться из этого мира в мир Бесконечности, мы поднимаемся вследствие воздействия Света на нас. Если так, то где же мы сами? Закрываем книги и идем домой ждать до тех пор, когда закончатся 6000 лет, и Свет потом может быть что-нибудь сделает? Нет, мы не можем ждать, пока Свет что-нибудь сделает и придет какое-то откровение сверху...

            Здесь нужно понять, нужно ли человеку идти на разные уловки, изобретать разные способы, как ему заполучить Ли шма?

            Если все идет сверху, пробуждением сверху, только через Свет и под его воздействием...

            Не помогут ему никакие уловки и способы. Если Творец, Высший свет не даст ему новую, вторую, природу, которая называется желанием насладить, и не поможет человеку никакой вклад для достижения состояния Ради Творца.

            Понятно, что мы сами самостоятельно ничего не можем тут сделать, не можем пошевелить ни кончиком мизинца. Зачем тогда нас поместили в это безнадежное состояние и дали понимание того, что состояние наше безнадежно? Неживая, растительная, животная природа и даже человек - обычный человек с улицы, ничего не знают об этом... Для чего же нам дано понять, что есть еще и другая действительность? И мы обязаны, в конце концов, достигнуть ее, если мы больше не можем терпеть страдания.

            Написано: «Не тебе дано закончить эту работу.»

            Т.е. естественно, что ты не можешь своими действиями исправить свое состояние и привести себя в лучшее, духовное состояние.

            И не ты тот, кто волен освободить самого себя от этого труда.

            Т.е. нельзя тебе даже думать, что ты можешь себя освободить от этой работы. Ты обязан стремиться к ней и осуществить ее каким-то образом.

            Одно противоречит другому. С одной стороны я не могу сделать ничего, с другой – обязан что-то делать. Как видно, есть что-то в этих действиях, которые я должен совершать с сего дня и до конца исправления, что зависит от меня.

            Это значит, что человек должен приложить усилия для пробуждения снизу, которое называется молитва (которое находится на уровне молитвы). Т.к. молитва – это недостаток, нехватка. А без недостатка нет наполнения. Поэтому если есть у человека потребность подняться до уровня Ли шма, приходит наполнение сверху, приходит ответ на молитву, т.е. он получает наполнение своего недостатка.

            Т.е. это правда, что мы, к нашему сожалению, не можем сделать сами ни шагу. Из всех 6000 действий мы не можем сами совершить ни одно из них, подняться ни на одну из этих ступеней сами – это с одной стороны. А с другой – Свет не придет к нам прежде, чем мы вознуждаемся в нем. Мы должны придти к такому состоянию, когда мы сами остро возжелаем Его, чтобы он спустился и совершил над нами свое действие. Все зависит от ощущения недостатка – огромной пустоты, вызванной отсутствием желаемого.

            Я помню, как после аварии, когда я еще был в больнице, я все время пребывал в ожидании обещанной и необходимой, жизненно необходимой мне операции. Мне сделали уже одну и должны были сделать вторую. Без этого я не мог дышать. Был белый, как эта доска. Пришли врачи и сказали: «Мы сделаем тебе операцию, и ты сможешь дышать».

            Вдруг – один врач уезжает срочно за границу, второй – в бегах между несколькими больницами сразу. Я каждый день в течение двух недель ожидал, при этом, как и положено, при полном голоде, конечно. Было что-то страшное... Говорят, что завтра – точно... Приходит утро, и врач говорит: «Я тут должен срочно, ненадолго, подскочить в другую больницу, там есть какой-то неотложный случай. Я возвращаюсь и в часа 3-4 беру тебя»... И так 2 недели. Как же я хотел, чтобы это, наконец-то, свершилось!.. Я себя без этого ощущал просто мертвым! Я не мог сделать ни шагу!

            Вот такое ощущение недостатка, такое острейшее желание, чтобы нам сделали операцию, исправили нас, мы и должны подготовить собственным усилием. И эта нехватка тоже образуется под воздействием Света. Тогда мы увидим, насколько же мы отличны от Него, но сделать это – прочувствовать этот недостаток, захотеть, чтобы Он исправил нас – это наша обязанность. Без этого Он не придет. Человек должен подготовить кли. Потом приходит сверху ответ на молитву, если мы создали кли.

            Таким образом, он получает наполнение своего недостатка.

            Наполнение – это исправление, это еще не наполнение Светом, тут есть свои этапы, определенная последовательность:

            1 этап – Я начинаю учиться (это и группа, и распространение).

            2 этап – В процессе учебы у меня образуется недостаток (на исправление).

            3 этап – Исправление.

            4 этап - После исправление снова - нехватка наполнения, и я снова учусь.

            5 этап – Наполнение...

            Я описал здесь только 5 этапов, но на самом деле их гораздо больше на пути. Каждый раз, когда я ожидаю какого-то результата, последствия какой-то работы Света надо мной, я сначала должен вызвать в себе недостаток, чтобы этот недостаток как раз подходил тому действию, которое Творец должен совершить надо мной.

            Вопрос: Выходит, что Свет создает в нас недостаток и он же дает желание к учебе?

            Правильно, недостаток тоже приходит как следствие воздействия Света на меня. Этап 2 – это недостаток, возникающий после того, как в результате учебы я начинаю призывать Свет, который и создает во мне ощущение недостатка. А желание к учебе дают сверху. Первое пробуждение обязано быть только сверху. Об этом мы не говорим, никогда мы не говорим о том, что пришло сверху, речь идет о том, что зависит от нас.

            Вопрос: Так что же зависит от нас?

            Что зависит от меня? Добавить к тому желанию, что я получаю сверху, называемому «точкой в сердце», увеличить его до кли. Чтобы мое желание было таким огромным, что я бы получил ответ на мою молитву. И это зависит от меня. С помощью группы, учебы, распространения, рава, не важно, с помощью какого точно посредника. Как написано:

            Не тебе дано закончить эту работу, и не ты волен освободить себя от этого труда.

            Не ты, конечно, сам делаешь это, не тебе самому ее заканчивать. Конец тебе дает Творец. Но и свободным от этого ты быть не можешь, т.к. не ты исправишь кли, в котором Творец сделает свое действие. Сила и исполнение приходят сверху, подготовка – задача находящегося внизу. Т.к. без того, чтобы низший захотел, Свет не может ничего сделать.

            Почему? Потому что низший даже не почувствует, что Высший сделал что-то. Если у меня нет ощущения недостатка, я не почувствую от Его действий никаких изменений. Я должен быть готов во всех своих отработках, какие я прохожу, чувствовать Его воздействие на меня. Одно против другого, обязано быть! Мне для этого посылают сверху всевозможные условия, помощников: и я сам, и книги, и окружение и вообще все, что нужно. Но дать усилие для того, чтобы сложить все это так, что это приведет меня к исправлению – моя работа.

            Вопрос: А если человек чувствует, что он ну совсем пуст? Что ему нужно делать, с чего начинать?

            Вопрос простой и хороший. Я сейчас нахожусь в каком-то состоянии. Так что мне с этим делать? Что со мной происходит что-то, это я чувствую... Нечего мне больше делать, кроме как связать себя с тем Светом, который спускается на меня. Я должен связать недостаток, который есть у меня сегодня с недостатком духовного исправления – это то, что Свет мне дал, - точку в сердце. Т.е. связать точку с состоянием, в котором я нахожусь.

            Что значит состояние? Это те условия и «помощники», которых Он мне приготовил вокруг: группа, мысли, в которых я прeбываю, мои действия в этом состоянии, не важно... Все это нужно связать вместе с самим Светом. Если я делаю это, связываю вместе 3 части – Исраэль, Творец и Тору (т.е. все условия, которые у меня есть на сегодня), если объединяю все, это значит, что я присоединяю, приклеиваю себя к Свету, вызываю его действие на себя с максимальной эффективностью. Мой недостаток, Его действие на меня и мои состояния и средства к достижению Его – все как единая точка. И это все, что человек должен делать каждую минуту.

            Это из письма Бааль Сулама на стр. 64 (самех далет), “Игрот”. И если я каждую минуту проделываю это – значит, я каждую минуту связываю мою точку в сердце со Светом и позволяю Свету максимально на нее воздействовать? С помощью чего? С помощью де-Орайта (Торы), с помощью тех социальных и внутренних условий, которые Он дает мне. Не важно, в каком состоянии я нахожусь (и в этом мире, и с самим собой тоже), но это состояние Он мне создал, предписал его. В любом состоянии, которое есть, не важно, плохо оно или хорошо, я должен связать себя с Hим.

            Что это значит, связать себя с Ним? Мою точку в сердце, тягу к Свету связать с воздействием Света на меня. Он это делает. Если я связываю все вместе – Свет действует на меня с максимальной результативностью, пользой. Кли мое все время растет и растет до тех пор, пока я подхожу и прохожу махсом. Т.е., конечно, не может человек сделать ничего, кроме как подготовить кли, подготовить самого себя.

            Вопрос: Тот Свет, к которому я должна присоединиться, как я узнаю, что это ОН, и как я к Нему присоединюсь?

            Ты хочешь спросить, откуда я знаю, что это Свет, и как я с Ним соединяюсь? Мы, на самом деле, не знаем, что это такое, как пишет Бааль Сулам в статье «Продвижение по дороге правды» (стр. 102 в книге «Каббала для начинающих»). Он говорит, что у нас есть

            Исраэль, задача которого состоит в том, чтобы вернуть себя к корню.

            Т.е. к точке в сердце.

            Второе - Творец – корень, к которому нужно желать присоединиться

            Ты спрашиваешь, откуда, куда и к чему стремиться?

            И третье - 620 заповедей Торы

            Это те условия, в которых Он предписал мне находиться. Я ничего еще не знаю. Когда я буду в духовном мире, я узнаю, что Свет Торы - это самые разные действия, законы и т.п. в моей связи с Ним. Система связи между нами. Сейчас я их не знаю еще. Та действительность, в которой я нахожусь, называется для меня Свет Торы сегодня.

            Но в действительности эти три вещи – едины. Каждый, кто работает на Творца, приобретает их в единстве и неповторимости.

            Т.е. в конце исправления и в начале, когда все были объединены вместе, перед Творением, и в конце, когда все возвращаемся в ту же точку, где я и Творец соединяемся вместе. Как, посредством чего мы объединяемся? Посредством тех действий, 620 заповедей, которыми я присоединяю себя к Нему, стремлюсь все время к Нему. Вопрос, как я делаю это? Вот Бааль Сулам говорит об этом так:

            ...душа, прежде чем возвращается в тело, была маленькой точкой даже тогда, когда была соединена с корнем, как ветка с деревом.

            В таком состоянии находятся все души до того, как спускаются в этот мир. Все души находятся вместе как одна, и это называется Адам Ришон (Первый человек). Но там каждая отдельная душа как точка.

            И эта точка называется корень души и ее мир. И если она не спускается в этот мир в тело, в наш мир, под махсом, у нее нет ее мира. Она часть корня.

            Т.е. часть корня, душа в общей душе, минимальная подсветка и все.

            Однако тот, кто удостоился идти по дороге к Творцу...

            Т.е. когда спускаемся в этот мир, а потом снова поднимаемся к тому же корню, как и было раньше.

            Возвращаются снова с Именем Творца и поднимаются на тот уровень Имени, который достигли

            Т.е. в таком случае человек возвращается к той же точке в корне со всеми келим и недостаткoм и приобретает настоящее Единство и Вечность и делается большим, как Свет, как Творец. Как он это делает? Бааль Сулам говорит, что человек в любом состоянии, каждый раз должен связывать 3 составляющие вместе, как будто уже сегодня я страстно желаю того состояния, которого человек приобретает только в корне.

            До сих пор остается у нас вопрос: кто же такой Творец? Мы, те, что находимся под махсомом, действительно не можем ответить на этот вопрос. Как только мы поднимаемся над махсомом, нам сразу становиться понятным: это я, а это – Творец и связь между нами при помощи системы, которая называется мир. В нашем же состоянии Творец закрыт.

            Я не знаю ничего о себе: кто я, что я, желания и стремления, которые есть во мне, ничего. Да и связь между нами ( я не знаю Его и не знаю себя) – тоже не понятна для меня. Такое состояние называется двойное сокрытие или обычное сокрытие – есть два вида сокрытия в то время, пока я нахожусь в этом мире, в моем ощущении относительно Творца. Поэтому Бааль Сулам пишет в «Предисловии к ТЭС», что человек, который производит действия во время учебы, т.е. учится с намерением, он должен намереваться знать то, что он учит. Посмотрите, что он пишет на стр.103 («Каббала для начинающих»):

            Следует стремящемуся к цели рваться выполнять указания Учителя, ведь тот, кто не знает законов и порядков Хозяина, как будет ему служить? В этом состоит секрет Торы, который является ключевым в объединении всех трех составляющих.

            Что это значит? Я пока еще не знаю, кто такой Творец, не чувствую Его, не знаю себя, не осознаю того состояния, в котором нахожусь. И вся работа моя во время учебы должна быть сосредоточена на том, что я хочу познать те действия, которые Творец совершает надо мной. В таком случае, по мере моего постижения Его, я начинаю Его чувствовать. «Из Твоего действия - познали Тебя». И это самый конец нити, за которую надо уцепиться, данной нам в нашей действительности этого мира. И если я во время учебы, когда я занят чем-то все время желаю узнать, чего же Он хочет от меня, что Он делает мне сейчас, если мое намерение только там, я постепенно начинаю ощущать действие окружающего Света на меня.

            Это случается еще и до махсома, что человек начинает вдруг чувствовать, как действительность как бы «дышит» вокруг него, изменяется, и Свет, который воздействует на него, изменяется, и действительность и он сам изменяются под воздействием Света. Человек под воздействием света начинает продвигаться, просыпаться навстречу Творцу.

            То, о чем мы сейчас говорим, принципиально важно. Поэтому Бааль аСулам пишет, что все составляющие складываются тогда, когда мы занимаемся распространением, живем жизнью группы, пытаемся вместе с группой жить по принципу любви к ближнему и учимся. Т.к. когда человек учится, он хочет во время учебы видеть ту работу, которую Творец проделывает над ним.

            Ведь что мы учим в ТЭС? Это же как учебник по физиологии! Как в медицине, когда учебник рассказывает мне, как работает мое тело. Тут все то же самое, только рассказано о том, как работает моя душа. Когда я приобретаю масах и снова читаю ТЭС, вижу, как, каким образом сейчас работает моя душа. В самом деле, в таком понятном виде.

            У меня нет необходимости знать, кто такой Творец, да я и не могу это знать, как не могу знать ничего, что находится на последующей, более высокой, ступени. Предположим, я нахожусь на какой-то определенной ступени духовной лестницы и пришел на какой-то уровень в мире Ецира, ну, на 200, скажем. И моя задача – подняться на 201 ступень. Откуда мне знать, какой он, Творец, на 201 ступени? Каждый раз Свет воздействует совершенно по-новому, совершенно новые желания, новый свет, каждая новая ступень отрезана от предыдущих и совершенно непохожа одна на другую. Это совсем другой, целостный мир. Как я узнаю, что Он, кто Он, к чему я стремлюсь?

            Каждый раз у меня возникает подобная ситуация: я нахожусь, не знаю где, стремлюсь, не знаю к кому... Как это возможно, если я не знаю что? Вот мы и говорим, что мы должны искать воздействие Творца во мне и на меня, что Он сейчас хочет сделать мне. Так я открою Его для себя на более высокой ступени.

            Никогда нельзя окончательно познать Его, т.к. каждый раз стремление к Нему происходит с другого уровня, и все в моих руках. Ну, мы еще поговорим об этом потом, когда настанут более легкие дни. Это пока трудно объяснить. Я даже не могу указать источник, где можно прочитать об этом. Он об этом пишет вразброс: тут чуть-чуть, там немного... Эпизоды, крупицы… оставляет это так... Мы должны приложить свои усилия, чтобы найти эти обрывки, соединить все вместе, начать понимать, посмотреть, как это работает на нас.

            Вопрос: Почему именно в учебе, а не в другое время мы должны делать свою духовную работу?

            Почему не делать эту работу не во время учебы? Не важно, в какое время мы это делаем! Человек, в принципе, может быть 24 часа в сутки связан с одним и тем же желанием, и притягивать все время окружающий свет на себя, и вызывать на себя исправляющее его действие... Не только во время учебы. Просто не во время учебы человек использует общий окружающий свет, а во время учебы через книгу он связывается с той ступенью, на которой находился в тот момент каббалист, написавший изучаемую книгу.

            Вопрос: Он должен это делать в группе?

            И даже сам наедине с собой! Если есть у него группа – это, конечно, великолепный духовный усилитель вокруг него, такая усилительная система, которую безусловно жалко не использовать. Но если он один, учится сам – здесь работает та же система, только сам человек одинок. Но в группе успех зависит от того, насколько все ее члены тесно связаны духовно друг с другом во время учебы, насколько думают об одном и том же. Здесь есть очень много условий, которые необходимо соблюдать, чтобы все это работало. Я, например, слышал, что вы объединяетесь во время чтения статьи днем. Очень здорово!

            Вопрос: Есть проблема. Нам говорят, что мы должны быть между правой и левой линиями. С другой стороны нам говорят, что мы должны 23,5 часа быть в радости и 0.5 часа в самоанализе. Нет ли здесь противоречия?

            То, что я стремлюсь к духовному, это называется, что у меня горе? 23,5 часа я должен быть в радости. Что значит, быть в радости? Чувствовать Творца, дающим только добро. Не чувствовать, а ожидать, описывать состояние как хорошее. От этого не надо быть в депрессии. То, что я стремлюсь к Творцу, это как быть больным любовью к объекту своей любви и уже ожидать в сердце взаимностu. Так почему же я от этого должен страдать? Люди в нашем мире с большим пониманием относятся к подобным состояниям. Даже если ты прошла это в годы ранней юности, воспоминания об этом все равно греют тебе душу...

            Человек в духовном в этом чувстве живет все время, это для него от ступеньки к ступеньке только все больше и больше увеличивается. В этом никогда не может быть страдания. Откуда ему там взяться? Страдания как раз начинаются там, где человек разъединяется с той точкой, в которой он хочет быть соединенным с Творцом в его сегодняшнем состоянии. Если он отключает себя от этого, он впадает в страдания. Невозможно одновременно быть хоть каким-то образом связанным с Творцом и чувствовать страдания! Oдно противоположно другому.

            Поэтому как раз наоборот. 0.5 часа, когда человек обязан быть во внутреннем поиске – это тоже левая линия, которая тоже должна быть в радости, только человек как бы должен отключить себя от связи, где я и Он – одно целое, и искать, кто он сам (человек). И это отключение нужно знать, как делать. Если человек просто так отсоединяется, он возвращается в животное состояние. В этом он не стремится к Творцу, а падает в собственные свойства. Это понятно более или менее? Я вижу, что есть некоторое общее сокрытие. Не важно, это все равно работает. Поверьте мне, что это не важно, что вы не понимаете. Это работает хорошо, и вы почувствуете это...

            (Рав зачитывает отрывок из книги «Каббала для начинающих» на стр.85)

            Выходит, что то, что от человека требуется его труд, вклад, чтобы получить от Творца Ли шма, это только в кли и ощущения недостатка. Никогда человек сам не сможет получить наполнения в них, – это подарок Творца.

            Смысл наполнения не в том, что я сам наполняюсь, – это каждый ответ сверху: это могут быть исправления, падения, ответ на молитву, вещи, которые мне предстоит пройти, даже и совсем неприятные. Я должен прочувствовать самого себя, понять, насколько я отличен от Творца, насколько я слаб и как я этого не хочу, как я запутан и неудовлетворен, беспомощен и все в том же духе – это ведь тоже, как и ответ на нехватку, приходит сверху. И все это тоже подарок Всевышнего. Это построение кли, а без построения кли не может быть ничего другого, что заполнилось бы Светом.

            Мы должны помнить, что из точки в сердце мы должны придти к большому кли, которое включало бы в себя весь свет бесконечности. Кли – это недостаток, а чувствовать нехватку очень неприятно. Мы проходим ощущение нехватки через точку нашей связи с Творцом, таким образом точку недостатка мы не ощущаем как недостаток животного наполнения, например, что не хватает мне, что я плох... А это выглядит так: я плохой, и не хватает мне Его. Это ощущение недостатка уже совсем другое, «подслащенное». Это правда, что я отличен от Него диаметрально, но у меня есть Он.

            Вопрос: Есть ли связь между животными и духовными желаниями?

            Мы не можем совсем связать с духовностью животные желания и наслаждения. Это наши, животные, условия, в которых мы должны найти связь с точкой в сердце и из неe действовать. Мы не должны просить никакого исправления нашим животным желаниям. Как мы построены – со своим характером, со своими стремлениями – не важно мне это совершенно! Я ищу связи с Творцом! Я не решаю для себя: я иду быть человеком собранным, или чтоб я не имел столько страстей, или я так хочу покоя, что Тебе стоит сделать это для меня... Я не ставлю вопрос так. Прежде всего, я не знаю, что для меня хорошо. Может быть это как раз не хорошо...

            Лень – отличное качество, которое охраняет человека от совершения бесконечного ряда глупостей по жизни, к примеру. И так любое свойство. Нет в них ничего хорошего и нuчего плохого. Плохо, что мы используем их для собственного удовольствия, хорошо, когда я использую их, чтобы доставить удовольствие Творцу. И это уже сила, которая тянет меня вперед, к духовному. Я не должен излишне погружаться в какие-то свои качества, я должен исправить направление их использования. Добавить к этому намерение, добавить работу на Творца. Тогда со всеми своими желаниями, страстями и стремлениями, если буду работать на Него, это приобретет совершенно другую окраску, оценку.

            Это как врач-хирург. Об этом даже написано в Торе. Например, у тебя есть неуправляемый ребенок. Сделай из него резника. Все его внутреннее желание убивать пусть используeтся для того, чтобы кошерным способом забивать скот (я просто даю такой пример). Мы должны понимать, что нет в нас ничего плохого, если мы изменим направление использования наших качеств в сторону Творца, – это будет хорошо.

            Люди думают о себе иногда так: «Я, в общем-то неплохой человек. Делаю всем только хорошее, я нахожусь в обществе, у меня все хорошо, чего вы все хотите от меня? Я не мешаю, не краду, не делаю ничего плохого никому!..» Это-то и плохо! Познание плохого в себе! Речь не идет о преступнике или грешнике... Речь идет об обычном человеке. Он должен знать, что плохо, когда человек использует свои качества для самого себя! A хорошо, когда человек использует свои качества на работу ради Творца!

            Мы никогда не должны застревать, замыкаться на наших качествах и этим тормозить свое продвижение, а концентрироваться только на том, как использовать их ради отдачи. Так ты, наконец, почувствуешь, что все твои свойства, какими бы они ни казались тебе сегодня ужасными, на самом деле хорошие, потому что изначально были тебе даны и сотворены для тебя, для твоей связи с Творцом. Поверь мне, что каждое из них тебе понадобятся для того, чтобы связать себя с Творцом. И даже больше того, если есть какое-то свойство и оно стерто или испорчено, то недостаток его ты почувствуешь по отношению к твоей связи с Творцом.

            Помните, Бааль Сулам пишет об этом в статье «Херут» («Свобода воли»)? Поэтому западная цивилизация, завоевывающая более отсталые, в ее представлении, народы, наносит им колоссальный вред, уничтожает их, это большая общечеловеческая катастрофа. Их естественные природные качества стираются, что не дает им возможности придти нормальным, свойственным только им коротким путем к Творцу.

            Поэтому мы, те, кто учатся, мы изначально с помощью учебы освобождаемся от наносного, становимся более приближенными к своей природе. Мы все меньше внимания уделяем внешнему (косметика, там, одежда), как бы возвращаемся к природе. И это - результат.

            Вопрос: Но все-таки, есть ли связь между свойствами?

            Есть связь между нашими материальными свойствами и Творцом, но эта связь после того, как мы сделали исправления на свои намерения, т.е. что мы стремимся к Творцу. После этого все, что я сделаю, будет для того, чтобы я слился с Ним. У меня потом нет никакой проблемы использовать любые мои желания. Но сейчас, пока я еще занят стремлением к Нему и у меня еще нет масаха, т.е. Ли шма (ради Творца), я пока не занимаюсь ими, не использую их.

            Так что, мне их нужно «заморозить»? Нет, тебе не нужно себя «замораживать». Начни углубляться, начни пользоваться всеми своими стремлениями и свойствами. И наоборот, если ты «заморозишь» их и не будешь ощущать, то не прочувствуешь, что есть в тебе что-то, что нужно исправить, что у тебя не хватает намерений Ли шма.

            Человек, который продолжает свою жизнь, как обычно, и только уделяет все внимание приобретенному масаху и возвращенному Свету (намерению Ли шма), он шаг за шагом приходит к исправлению, когда все стремления свои и свойства он обращает в отдачу ради отдачи. Нет никакой необходимости сейчас прекращать жить нормальной жизнью. Не селиться в монастыре, не прекращать использовать ничего, что есть в твоем характере и желаниях не нужно. Продолжай как обычно! Каббала ни в чем не ограничивает человека.

            Вопрос: Просто я всегда думала, что духовные желания – это что-то особенное, чему нет эквивалента в нашем мире. Как я могу влиять на Него, услаждать Его?

            Об этом поговорим после перехода махсома... Когда человек страстно желает чего-то, и все в нем подчинено этому желанию, все, что он ни сделает в своей жизни – все будет только в одном направлении. У него уже нет вопроса, для чего он живет, для чего дышит, ест, пьет, делает все в своей жизни, если все, что он делает – в одном направлении. Понятно ему, для чего он все делает и для чего существует.

            Вопрос: Есть желания, на которые можно сделать намерения и есть такие, на которые нельзя?

            Да, есть желания, на которые можно сделать, а есть такие, что нет. Все зависит от ступени. Есть у меня в мой душе 620 желаний. Допустим, на 100 из них я могу сделать намерение ради Творца, а на остальные – нет. Эти 100 желаний и определяют, на какой духовной ступени я нахожусь – на ступени 100-ой, все.

            Вопрос: Должна ли я хотеть, чтобы мне только увеличили желание к Творцу, чтобы мне исправили отношение к товарищу, к мужу, и это исправит мои желания, сблизит меня с Творцом?

            Творец дает человеку желание к Нему очень маленьким. Очень маленьким. Точка в сердце – это желание очень маленькое. Насколько мы, когда получаем его «сходим с ума», хотим только этого, находимся на подъеме, но на самом деле желание очень маленькое. В нашей жизни так тоже часто бывает, что мы вдруг загораемся, хотим вдруг чего-то... Кроме этого маленького желания он не дает человеку ничего. И это маленькое желание, которое мы вдруг ощущаем так сильно в нас, это и есть «еш ми аин» - «возникшее из ничего». Т.к. наше «есть» - это мы и то, что возникло, как бы еще одно «есть» вдруг, – оно пришло совсем из другого мира, не относится к нашему миру.

            Мы не можем на это желание повлиять, мы не можем касаться желания к Творцу, оно неподвластно нам. Мы можем только своими внешними действиями увеличить его. Общими действиями как бы вокруг него: группа, которая воздействует на меня, учеба, перевод, распространение, субботы, трапезы, наши общие работы. Не мы все это придумали, великие каббалисты сделали это для нас и до нас, еще 1000 лет назад – все это только для того, чтобы заставить точку начать расти.

            Если бы я мог заставить эту точку расти напрямую, сам, я бы не нуждался бы ни в обществе, ни в группе, ни в общей работе, ни в распространении и связях, ни в чем! Сидел бы сам и делал бы все в одиночку. Но это нельзя! Почему? Именно потому, что это желание пришло сверху, оно не находится во мне, я не могу уследить, проконтролировать его напрямую, как другие желания. Да и на другие мои желания, если я хочу их увеличить или уменьшить, мне необходима какая-то внешняя система – промывка мозгов, допустим, относительно здоровой пищи, или чего-то другого, не суть важно, если мне нужно увеличить или уменьшить желание к чему-то... Мне всегда для этого нужны какие-то внешние причины, толкатели. А для этого желания я должен в самом деле построить целую систему.

            Вопрос: Если я чувствую, что есть что-то, что останавливает, мешает мне строить систему, что я должна просить? Чтобы мне исправили эту помеху? Помогает ли мне в этом группа?

            Да. Нет у нас ничего, кроме помощи групповой системы, где есть и учеба, и распространение, и трапезы и все, все... Нет большей помощи, чем от группы. Бааль Сулам пишет целые разделы о группе, не так просто он пишет. Не зря и Адам Ришон (Первый человек) разделился на 620 частей. И если мы усилием собираем группу, мы как бы строим ту модель, которая есть у нас в мире Бесконечности и до и после разбиения, в конце исправления. И если я стремлюсь к этому состоянию и хочу построить его в группе, это называется, что я уже нахожусь в том же направлении.

            Поэтому тот, кто работает в группе с большим усилием, тот и готовит себя, и это видно, как он выигрывает. Так же и мои ученики. Я не буду сейчас составлять список, кто первый, кто посередине и кто последний из них, но все зависит от вклада. Только от вклада. Иногда это изменяется: один больше там, другой – больше тут, но на самом деле только группа может увеличить мне точку в желание получать больше точки.

            Человек, не связанный с группой, остается в той же точке. Из той же точки он не может все время тянуть линию жизни, потому что есть разные соблазны, помехи – он сам «выскoчит». Он уйдет с нашего пути. Поэтому мы на каждого, кто не имеет отношения к группе, смотрим как на... потерянного. С этим нечего делать. Пытаемся его притянуть, но если не идет... нам понятно, что он не удержится. Т.к. мы должны уподобить состояние, в котором мы находимся в этом мире, духовному миру в точности.

            В конце исправления вся система здесь должна быть в полном соответствии с тем, что есть в гмар тикун. Почему мы сейчас говорим о том, чтобы жить вместе и построить вместе различные системы, и вы встречаетесь по понедельникам поговорить и обсудить разные подобные темы? Я очень надеюсь, что это осуществится и позволит нам исправить наши свойства, объединиться. Только для этого! Мне не все равно, кто будет моим соседом?!

            Мне важно, что таким образом я могу подняться! И это единственная причина. Что, квартира ценой в 80 тысяч? Так это не будет 80! Тут речь идет о духовном результате, от этого, не просто, чтобы купить дешевые квартиры. Это для того, чтобы построить еще большее кли. Есть много людей, которым до духовного осталось чуть-чуть. Но это «чуть-чуть» может взять еще много лет! И есть таких много в группе. Еще одна маленькая подвижка, потуга...

            Вопрос: Но усилие в группе, насколько это зависит от меня?

            Насколько это зависит от каждого? На 100% это зависит от каждого! От того вклада, который каждый делает, столько же каждый и получает. На 100%. Это зависит от нас, и дано нам в этом мире, и находится исключительно в наших руках. Насколько постараешься, настолько и получишь! Нет здесь протекции! Почитай, что написано об этом. Не думай, что мудрецы пишут об этом, чтобы было приятно послушать, чтобы ласкало слух. Это важные вещи! Просто так придти раз в неделю и учиться – это, к нашему сожалению, ничего не дает. Ты так сама от себя убегаешь, создаешь видимость, что что-то там делаешь, успокаиваешь себя этим...

            Только жизнь внутри группы! Не важно, где группа – у нас ли, в Москве, в Литве, в Америке есть группы и в разных других местах, – важно, что все они связаны в единую систему! Есть в Димоне, Беер-Шеве, не важно, полно групп... Насколько они объединены с нами, с Целью!? Мы тут тоже объединены общей работой, мы делаем усилия в одном направлении. В нашем мире это только усилие, работа. Связаны ли они одной системой учебы, распространения, подготовки к учебе? Посмотрите, что Бааль Сулам пишет об этом во втором абзаце на стр.85:

            Молитва должна быть едина, т.е. из глубины сердца.

            Что это значит? Мы ведь не знаем, что значит глубина нашего сердца?

            ...что значит точно, что нет никого в мире, кто бы помог ему кроме самого Творца...

            Но подготовить самого себя человек обязан сам.

            А как он узнает, что некому больше помочь ему, кроме как Творцу самому собственной персоной? Это знание он может получить как раз, когда он вложит все свои силы для того, чтобы достичь работы ради Творца, и нет никакой другой возможности получить помощь.

            Тут у нас, как всегда, есть еще одна проблема. Мы должны сначала ощутить недостаток, когда все, что приходит сверху, требует от меня прежде всего кли. И это может быть кли на кли, недостаток на недостаток. Предположим, я хочу, чтобы у меня было желание к духовному. Как я приобрету себе это желание к духовному? Все хотят, все стремятся, а я нет! Что делать? Я сейчас должен сделать различные действия, и эти действия должны меня привести к желанию к духовному, есть как бы желание к желанию... Молитва перед молитвой.

            Допустим, я толстый. И меня лично это не очень трогает. Я должен наслушаться разных людей, которые будут мне рассказывать о том, как прекрасно быть худым и как противно быть толстым... О! Я получаю желание похудеть, я начинаю совершать разные действия, направленные на то, чтобы похудеть...

            Каждый раз мы находимся в разных состояниях, которые можно было бы назвать «тягачами», которые перетягивают нас из недостатка в недостаток и далее к следующему недостатку до тех пор, пока мы, наконец, достигаем глубины сердца и того единственного недостатка, ради которого я совершал все свои действия и проходил все свои испытания, и на этот недостаток отвечает мне Творец, открывает мне глаза, и я приобретаю Ли шма. Вы помните, где есть такая статья «Причина тяжести в работе» («Шамати», читается по книге «Кабала лематхиль» стр. 83)

            Должны знать, что причина тяжести, которую человек чувствует, когда хочет работать над аннулированием самого себя против Творца и не волноваться о собственной выгоде...

            Т.е. делать намерение ради Творца. Я хочу, чтобы у меня это было все время, всегда, но я не знаю, как это сделать и вообще я не очень-то расположен к этому пока... Я не могу приобрести желание быть всегда только отдающим! Откуда это возьмется у меня, когда я нахожусь в рамках этого мира? Я совсем не стремлюсь к этому! Наоборот! Если я считаю, что у меня есть такое желание, это значит, что я сама себя попросту обманываю! Я нахожусь в сокрытии. И не хочу ничего отдавать ради отдачи. И оставьте меня все в покое! Это совсем не то, что я хочу, это обратно моему желанию! Как же я к этому прихожу, если я не хочу ничего такого?

            Человек приходит к состоянию, когда весь мир там, где находился, там и находится, и только он один единственный потерялся из этого мира, исчез, оставил всю свою семью, друзей для того, чтобы аннулироваться перед Творцом.

            Я чувствую, что если я стремлюсь к Творцу, я иду на то, что теряю все, что у меня есть в этом мире, как мне кажется. Как же я могу этого хотеть?

            Так каков же ответ? Ответ прост, конечно, я даже не в состоянии хотеть этого. И на это есть простой ответ, имя которому недостаток веры, что означает, что человек не видит, ради кого он аннулируется, т.е. как бы не чувствует, что Творец существует. И это делает работу тяжелой.

            Это не просто тяжело, я бы сказал, что это просто невозможно! Совершенно невозможно желать духовного! Как пишет Бааль Сулам в статье «Ради Творца – это пробуждение сверху», что человек не может сам придти к Ли шма. Он даже желать этого не может! Так где же выход, решение?

            Но если человек начинает чувствовать присутствие Творца, тут же его душа начинает стремиться упраздниться и соединиться с Корнем и раствориться в нем как свеча в факеле, без всякого размышления и сомнения, совершенно естественным, природным образом.

            Т.е. Свет изменяет его природу.

            Как свеча, которая исчезает в свете факела. Отсюда следует, что главная работа, которую человеку следует сделать – это почувствовать присутствие Творца.

            Все у нас есть для того, чтобы принять Свет, Oн позаботился о нас и сделал все, что нужно. Поэтому, конечно, не надо удивляться, что я не хочу, и устроен совершенно наоборот и далек – все это правда. Никто и не говорит, что должно быть все не так, это наша действительность! Что же нужно? Только предоставить Свету условия, чтобы он пришел. И все.

            Дальше Бааль Сулам продолжает в той же статье «Ради Творца – пробуждение сверху», что только пробуждением сверху («итарута де-леила» – это и есть пробуждение сверху), придет Свет и сделает тебе все, желание тоже сделает Oн. И наше усилие – в группе, учебе, в распространении, в создании на внешнем уровне условий нашей жизни, как можно более похожих на состояние конца исправления и на мое внутреннее состояние, в котором я соединен с Творцом, через все испытания, которые он мне посылает – все как в гмар тикун. Насколько это возможно, пробовать жить так. Это подводит меня к озарению. Окружающий Свет возвращается к источнику.

            Поэтому человеку вменяется в обязанность делать любые действия, которые только возможно для того, чтобы удостоиться уровня работы ради Творца.

            Что значит, во всех усилиях, действиях? Всеми возможностями, которые Творец предоставил человеку, он обязан воспользоваться, поэтому мир устроен так, и мы устроены из стремлений, склонностей и характеров.

            И только после этого,

            Т.е. когда он действительно использует все, что у него есть.

            он может молиться из глубины сердца, и тогда Творец слышит такую молитву.

            И поверьте, что потом никто не сможет придти с претензией, что ему не дали возможности. В каждом, кто сидит тут, есть точка в сердце и есть возможность у каждого сконцентрировать все усилия и прорваться через махсом.. Свет, понятно, придет сверху, а подготовка – на нас.

            Вопрос: Что делать, чтобы не потерять связь с Творцом, когда человек чувствует, что у него могут это забрать? Как быть?

            Ты спрашиваешь о том, как не потерять связь с Творцом, которую вдруг ощутил на мгновение и чувствуешь в этом свое спасение, что тебе хорошо? Как не потерять? Во-первых, то, что человек ощущает, что вот-вот потеряет связь – это не хорошо. Он должен быть все время уверен на 100%, что он не потеряет то, что уже приобрел. Наоборот, это чувство он теперь будет только увеличивать и увеличивать. Что это уже будет работать всегда, как периодическое издание, которое все время выходит в свет.

            Вопрос: Но он чувствует это для себя самого...

            Конечно, для себя! Ну и что, какая мне разница! Это не важно. Я хочу Творца для самого себя, сама хочу получить удовольствие. А для чего же еще мне Его хотеть?! Отдать Ему? Это только когда сверху придет! Это очень постепенно происходит. Прочитайте пункт 155 из «Предисловия к ТЭС». Там написано, что постепенно во время учебы, когда человек правильно учится, приходит к нему сверху с помощью изменения окружающего света, открывается ему «хен де кдуша» - «очарование святости», духовным. Святость – это отдача ради отдачи. Очарование святости – это вдруг я ощущаю, что хочу отдавать, начинаю понимать, что отдавать и не думать о себе – это так здорово! Даже если мне будет хорошо от этого.

            О том, как получить, я не думаю - значит у меня уже нет личных трагедий. Я бы только давал, давал и давал, я свободен от самого себя, это так замечательно! Я начинаю думать, как замечательно давать, из своего эгоистического желания, но постепенно приходит к нему ощущение настоящего стремления к духовному. Без всякой связи с ним самим, просто хочет отдавать и все. Это называется тяга к духовному. И это приходит под воздействием окружающего света. Нет тут у человека прямого касательства. Я хочу, чтобы сейчас у мне было стремление к духовному! Хочу захотеть отдавать!

            Как можно просто захотеть отдавать? Творец создает кли, я даю здесь усилие, u через четыре уровня (далет бхинот) и все миры, приходит ко мне Свет и строит еще кли. Еще и еще кли, каждый раз свет строит еще кли, сверху. Нам же, в наших рамках (не беги за большими, на больших ступенях и силы большие), нужно делать то, что можно сделать в этих условиях. И поверьте мне, что каждый может придти к Цели, если будет использовать все то, что ему дано. Нет запрета сверху. И не может быть. Поэтому мы тут сидим, и говорим и делаем, только чтобы извлечь максимальную пользу из того, что есть. Поэтому не смотря на то, что Ради Творца – это пробуждение сверху, на нас возложено сделать то, что зависит от нас. И это придет. Я как раз вижу хорошее продвижение. В самом деле, есть большая серьезность и продвижение.

            Вопрос: Что делать, если человек не чувствует, что Творец хочет от него?

            Творец хочет от человека только одного (не ищи этого высоко), чтобы он сейчас, в это самое время, представил себе, что уже находится в конце исправления. Что такое конец исправления? Это я, мое действие и связь с Творцом – просто одно и то же, так как мы связаны с Творцом в Адам Ришон. Все души вместе – это называется возлюби ближнего, как самого себя. Все вместе в одном кли и в одном Свете. Свет – это Творец, наполняющий наши души, когда мы находимся в связи между собой. Из этого идеального положения и светит Свет, но пока он доходит до нас, мы воспринимаем его в перевернутом состоянии, как испытания и невзгоды, т.к. мы обратны ему по свойствам.

            Если я подтягиваюсь до положения, где Свет светит во всю свою силу, там я вхожу в идеальное состояние. Если я сейчас представлю его себе и представлю, что я нахожусь в нем и из него я начинаю действовать, это будет означать, что я именно к этому и стремлюсь, как Бааль Сулам описывает это в статье «Продвижение по дороге правды», - я нахожусь как раз по дороге.

            Haпример, я нахожусь здесь в этом мире. Какая дорога самая короткая до конца исправления? Что это значит, придти к концу исправления из этой точки нашего мира. Как я могу? Точка здесь – это части конца исправления. Например, ступень 200, а есть 620 ступеней. Что значит ступень 200? То, что я и все мои состояния находимся в таком состоянии одна относительно другой 200 : 600 = это и есть мое место. Правильно? Т.е. я здесь должен представить себе состояние, что я уже в конце исправления, всех моих исправленных состояний 200, в остальных я не могу себе этого представить. Это значит, что я нахожусь в конце исправления на ступени 200.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!