Урок для женщин № 28 - Пейсах 28 марта 2002 г.

            Вопрос: Какой смысл, причина, по которой едят мацу? И почему именно едят мацу перед выходом из Египта?

            Выход человека из Египта означает, что он выходит из своих сосудов получения. Он делает на них сокращение (цимцум), получает экран авиют де шореш, на все свои желания, и тогда, всё ещё находясь в темноте, только в соединении с Творцом, и подавляя все свои желания, не используя их, несмотря на то, что ощущает их, выходит из ощущения сосудов получения. Это называется выходом из Египта.

            Маца – это получение света, который выводит из Египта, с авиют де шореш. То есть без всякой связи с желанием получать. Желание получать - называется хамец.

            А что же значит, что мы весь год можем есть хамец? Это значит, что целый год мы находимся в лучшем состоянии, чем состояние выхода из Египта, когда можем брать часть от левой линии, желания получать, смешивать его с водой, т.е. смешивать муку с водой вместе, - свойства малхут и свойства бины вместе и давать им быть вместе больше чем 18 минут. 18 минут - это 9 прямых светов, 9 отраженных светов - это всё каббалистические символы.

            Хамец называется такая смесь воды и муки, когда они находятся вместе более 18 минут. А до истечения 18 минут состояние этой смеси воды и муки называется маца.

            Если я выпекаю лепешку до 18 минут… Или работаю с ней без перерыва, т.е. я работаю над желанием получить и всё время слежу за тем, чтобы оно не стало хамец. Я кладу его в печь, чтобы получился хлеб…

            Тут все имеет значение: печь, все детали, которые возникают у нас в процессе изготовления мацы, - это на самом деле объяснение того, как мы должны изнутри готовить наш сосуд получения (кли).

            И тогда я ем, т.е. получаю свет, который мне не мешает, а соответствует моему кли для выхода из Египта, с авиют де шореш.

            И это действительно только в течение недели, пока не выходим из Египта, и пока не переходим Конечное море (Ям-Суф).

            Седьмой день - это окончательный выход из Египта. В этот день мы проходим через Ям Суф и входим в Синай. А уже после этого уже нет никакого закона, обязывающего есть мацу.

            Мы избавились от Египта, и можем снова прийти к состоянию, в котором есть все 7 дней, все 7 сфирот, мы прошли предыдущую ступень. И теперь мы можем с высоты следующей ступени уже начинать использовать экран с большим, чем раньше авиют де-шореш. И тогда можно есть хамец.

            Когда начинают есть хамец, тут также есть очень интересные законы: мы можем продать хамец перед Песахом, а потом уже после Песаха использовать его, и также можно использовать новый хамец, который уже сделан после Песаха.

            Тут каждая деталь несет большую смысловую нагрузку. В соответствии с каждой деталью, которая есть в Песах, мы можем видеть, как нам нужно работать со своим желанием получать.

            По правде говоря нет у нас ничего, кроме Пасхального Сказания, и вообще нет ничего, кроме выхода из Египта и до входа в духовное. И хотя из года в год можно говорить на эту тему более углублённо и расширенно, я ожидаю такой период, такого подходящего момента, когда смогу написать со всеми подробностями обо всех деталях. Пока что я не вижу такой возможности...

            Это очень глубокие вещи с большим множеством деталей. И все они важны и полны всяких психологических, психосоматических, духовных и даже материальных ньюансов, которые проходит человек в период подготовки.

            Но пока я не вижу возможности, как изложить это все на бумаге.

            Это интересно… Пасхальное Сказание… Они всё-таки сумели с помощью разных иносказаний, знаков, поговорок, сказаний донести до нас этапы выхода из Египта. Но объяснить это в более чувственной форме, в соответствии с тем, как это происходит в человеке, в его ощущениях, в сердце, разуме, на примере его опыта - это очень тяжело.

            После выхода из Египта, человек ходит по пустыне 40 лет. 40 - это мера бины, вход в Эрец Исраэль. Бина - это земля Израиля.

            Тогда от выхода из Египта, с момента перехода махсома и до входа в мир Ацилут в мирах БЕА и до уровня Бины, он должен пройти 40 лет по пустыне.

            Что такое за состояние - в пустыне? Т.е каждый раз, раз за разом он может выполнить свою работу, находясь в Малхут, с целью достичь уровня ступени мем, ступени Бина.

            Что значит мем стума (закрытая мем)? Это значит, что когда человек получает экран, который будет ограждть его от всех его желаний, как в ковчеге Ноя. Он этим ставит себе такую защиту, что каждое его желание получить ради себя при любых стечениях обстоятельств, в любых случаях не проявится в нём как помеха. Это называется - вход в землю Израиля. И тогда он идёт в землю Израиля, чтобы завладеть ею полностью.

            Т.е. Малхут, когда входит в Бину, она становится полностью подобна Бине во всех своих эгоистических желаниях. И чем более он приобретает качества Бины в Малхут, тем больше он поднимает Малхут из Бины в Кетер.

            Вопрос: Почему Фараон может делать те же чудеса, что и Моше, т.е. Творец?

            Чтобы достичь уровня, на котором мы будем подобны Творцу, мы должны пройти все препятствия, противоположные состоянию подобия Ему. Т.е. наше желание получить должно приобрести точно ту же форму, что и Творец, только с обратным знаком.

            Это называется, что все чародеи Фараона делают те же фокусы, которые видятся нами, как нечто сверхъестественное, нечто, что находится выше природы. Причем злые силы делают вроде бы те же чудеса, что и добрые.

            Т.е исходя из этого получается, что нет никакой разницы между Творцом и Фараоном, между нашим злым началом и добрым началом, кроме одного критерия - это знак благословения, которое мы получаем свыше путем веры выше знания.

            Т.е. человек всегда может в соответствии со своим разумом решать для себя стоит ли ему работать на Творца. Он может найти внутри себя разные аргументы, как бы оправданные реальные, здравые, не начинать работу на Творца, не приближаться к Творцу, не становиться Ему подобным.

            И вся система клипот (т.е. все наши неисправленные желания), построена таким образом, что всегда будет ставить нам препятствия на протяжении всего процесса духовного развития, во всех мирах, включая мир Ацилут, до Бина де-Ацилут.

            В противовес З"ОН де-Ацилут всё ещё есть соответствующая ему клипа. Клипа есть и в противовес мирам Асия, Ецира, Брия, и даже в противовес З"ОН де-Ацилут. Только в противовес Бине де-Ацилут и далее уже нет клипот.

            Т.е. все те же силы, которые есть в святости, есть в клипе, кроме одного – Бина, которая и есть Элоким. Знак Бины – это благословение.

            Мы должны понять, что называется продвижением в духовном. Если у меня есть стакан воды и стакан кофе. Я люблю кофе, и поэтому выбираю его - это не является моим выбором. И в том случае, если я больше люблю воду и поэтому выбираю стакан воды, то это тоже не называется моим выбором.

            Всегда моё желание получить находится в таком состоянии, когда ясно, что именно оно выберет, поэтому это не выбор. Выбор – это когда оба объекта равны в моих глазах и я не знаю, что выбрать. И тогда я сам должен искать, в соответствии с чем я должен выбрать одно из двух. И это называется выбор верой выше разума. Т.е. нет в моём разуме, мозгу, глазах, во всех моих ощущениях, никакого предпочтения одного перед другим.

            Т.е. когда то же самое, что делают силы Святости, точно то же могут сделать и силы Фараона. И конечно я со своим разумом и со своими взглядами не могу сказать, стоит или не стоит мне стремиться к духовному, к каббале.

            Нет у меня в этом случае никакой опоры на свое тело. Только идти верой выше разума. Что это такое - идти верой выше разума? Это возможно только при помощи группы. Когда я получаю поддержку группы, то я как сумасшедший: они мне говорят, и я, как если бы записался в кружок по диете, или т.п., слепо следую тем тезисам, которые там выдвигаются.

            Также и тут. Т.е. нам кажется, что мы как бы продвигаемся к духовному логическим образом. На самом деле это не так. Это только в соответствии с какой-то абстрактной идеей и всё.

            Но что нам помогает, так это страдания, которые сваливаются на нас. Если бы не страдания, если бы не вопрос: каков смысл нашей жизни, вопрос, который не дает нам покоя, то мы бы вернулись к нашей обычной жизни без всяких проблем, и никто бы не смог нас остановить. Т.е. помощь сверху, которую мы получаем - это только страдания.

            Вопрос: Что означает этот халат, который на вас?

            Это халат моего Ребе. Я купил ему новый халат и получил от него старый. Новый я тоже могу надевать, т.е. последний, который у него был. Но именно этот он сам мне дал, поэтому я его одеваю.

            Это символы. Человек получает белую одежду, это похоже на свет, духовный белый свет. Белый – это духовный свет без всяких включений, свойств (авханот). Это не просто, что он чистый, – это само сабой разумеется. Это покрытие является как бы противоположностью нашему желанию получить. Т.к. наша душа построена так: мозг, кости, жилы, плоть, кожа, и кроме того, у нас есть корень души, тело, одежда и дом.

            Корень души и тело - находятся внутри нас. В результате второго сокращения (цимцум бет), которое с нами произошло в духовном корне, мы разделились таким образом, что в духовных мирах, находясь на духовных ступенях, мы ощущаем всё вместе - себя и Творца, и кроме этого - ничего.

            На более низких ступенях это ощущение делится следующим образом: Я, мир вокруг меня и Творец. Мир вокруг меня делится на 2 части: одежда, которая на мне и близка к моему телу, и похожа на тело своей формой, и то, что находится вне тела: дом, двор, пустыня, мир.

            Это - тоже все мои сосуды. Только я сейчас не могу найти им место внутри себя. Но по мере того, как я продвигаюсь выше по духовным ступеням, эти внешние сосуды постепенно входят в меня. Сначала одежда входит внутрь, потом дом, двор, пустыня и, наконец, мир входят внутрь человека. Они становятся моими внутренними сосудами. И тогда, кроме меня и Творца, ничего больше не остаётся.

            До Окончательного Исправления одежда остаётся вне моей души. Корень души и тело - они внутри, а одежда - снаружи. Т.е. то, что мы меняем обычную одежду на особенную, подобающую празднику – это знак того, что мы уже входим в такое исправление одеяния (левуш), в результате которого одеяние также войдет внутрь, станет подобно свету. Поэтому одежда белая и новая.

            Можно углубиться тут в самые частные детали. Прежде всего мужчины застёгивают рубашку слева направо, а женщины справа налево. Но вся одежда каббалистов застегивается, как у женщин, т.к. правая сторона должна быть всегда на левой. Есть ещё множество такого типа символов. Тут есть много деталей.

            Например, этот пояс, который должен быть завязан на халате, у меня он потерялся, я не знаю, где он, не нахожу его уже 2 года. Этот пояс называется гартл. Он включает в себя или 18, или 26, или 45, или 52, или 63, или 72 нити. Самое большое число нитей – это 72 – А"Б. Почему именно А"Б имеет обозначение в поясе? Это все различные символы.

            Все внешние категории должны войти внутрь человека. Конечно, это не означает, что этот стол должен войти в меня. Суть в том, что все мои желания, все мои сосуды, в которых я чувствую внешний мир, войдут внутрь. Т.е. с помощью масаха я смогу работать с ними внутри себя, и они заполнятся светом уже внутри меня.

            Вопрос: …За счет чего существует связь между Творцом и творением?

            Связь между Творцом и творением находится внутри парцуфа от ПЭ (рот) до ТАБУР (пуп). Там – единение между ними, подобие одного другому в соответствии с мыслями, желаниями по отношению к получению и отдаче.

            Вся связь должна осуществиться так, что от ПЭ до СИЮМ (окончание) всей души, т.е. во всем теле души Творец оденется внутрь творения. Т.е. дух Творца, свет войдет в меня, во все мои желания до того, что не останется ни одного желания, ни части желания, в котором я и Творец будем находиться хоть в каком-то разделении, а мы будем совершенно равны по всем параметрам.

            Бааль Сулам освещает это очень хорошо в статье «Ахор вэ кэдэм сартани». Где говорится о том, что всадник и лошадь не только идут вместе, но у них возникает одна мысль, одно желание, одна и та же скорость смены мыслей до такой степени, что уже нельзя сказать, что это Творец начинает думать прежде или я начинаю думать раньше Него. До такой степени мы вместе работаем.

            Но то, что я начинаю работать как лошадь, дает мне возможность быть над Творцом, как бы вести Его. Это говорит о том, что творение поднимается на ступень Творца, и даже поднимается выше ступени Творца, поднимается на ступень Ацмуто (Его Суть). Это уже философские вещи.

            Каждый из нас – это одна точка из общей души. И эта одна точка не может развиваться сама по себе и разбухать. Хотя я иногда так говорю, чтобы как бы обозначить развитие. Как-будто эта точка маленькая, а потом она все растет и растет. Но это не так. Она не может увеличиваться. Ее разбухание возможно только посредствам того, что она присоединяет к себе еще остальные точки.

            Т.е. я – это одна точка во всей душе. И если я присоединяю к себе все другие точки, то я стану, как вся эта общая душа, как Адам. И так каждая из 600 000 точек должна увеличить себя в 600 000 раз, чтобы каждая стала как весь Адам. И этим каждая душа станет подобна Творцу, тому свету, который пришел и создал душу.

            И поэтому есть только одна возможность, только одно действие, которое может увеличить меня, поднять меня с одной ступени на другую. И эта возможность заключена в том, что я присоединяю к себе еще желания от других душ: еще немножко и еще немножко и т.д. И поэтому принцип «возлюби ближнего своего, как самого себя» – это самый великий закон Торы. В чем заключена важность этого закона?

            Если я присоединяю к себе еще и другие души, то Тора, свет одевается в них, и тогда я получаю ее. Нет другого пути. Нет другого метода увеличить себя и получить еще больше духовного света.

            Поэтому мы делаем все эти действия в группе. И все это происходит в период подготовки. А когда проходим барьер, отделяющий материальный мир от духовного (махсом), то смысл этих действий становится нам ясно виден, когда мы видим, что это - просто так, и все. А перед махсомом это тяжело понять, поверить в это и действовать в соответствии с этим принципом. А делаем мы это от безысходности.

            Исходя из того же закона, который говорит о присоединении сосудов извне, ясно, что единственное, как можно присоединить к себе сосуд извне, это если я принижу (отменю) свой сосуд ради того, чтобы присоединить сосуд извне.

            Т.е я делаю сокращение себя и начинаю относится к другому сосуду так, как-будто он мой. И тогда этим я приобретаю его, покупаю его, присоединяю его к себе. Поэтому выходит, что потребности моего товарища для меня важнее, чем моя. Очень просто. Но это касается только группы, определенного небольшого общества. Это не значит, что нужно бежать отдавать всему миру.

            Приходят ко мне люди с требованием: - Ну, давай мне! - Почему? - Ты обязан, ты же каббалист, праведник. Какой же ты праведник, если ты не помогаешь мне? – так думает народ.

            Вопрос: Почему замужняя женщина должна покрывать голову?

            И мужчина тоже обязан ходить в головном уборе… По правде говоря, все эти вещи не совсем относятся к Торе. Были периоды, когда люди ходили голыми. Дома ходили голыми, т.к. не было одежды. Я говорю о периоде примерно 300-400 лет назад. И есть у нас исторические документы, подтверждающие это. Вся наша одежда практически на 100% относится не к внутреннему смыслу, а только к внешнему.

            И в соответствии с этим, человек использует свои внутренние сосуды настолько, насколько есть корень для использования всех этих внешних атрибутов в материальном мире.

            Например, Коэн Гадоль обязан иметь пять определенных одежд, из-за того, что производит работу в пяти своих сосудах. А если человек не Коэн Гадоль, то он вообще не обязан иметь одежду.

            Если человек внутри своей души не работает с одеяниями (левушим), то с какой стати вдруг он должен надевать на себя что-то. И на самом деле так это и было. Отсюда видно оправдание покрытия головы и для мужчины, и для женщины, и вообще всей одежде, которая только есть…

            Конечно же, есть во всем этом духовный корень… Но опять я говорю, если мы начнем исследовать все это исходя из соответствия внутреннего состояния человека и законов духовного мира, то тогда мы вообще должны быть как животные, ходить без одежды. И нам нечего стесняться.

            По мере того, как мы начнем испытывать стыд от нашего эгоизма, от нашего настоящего желания получить только для себя, только в этой мере мы удостоимся одежды. Исправление заключается в том, чтобы прикрыть, т.е. не использовать наш эгоизм.

            Но если мы заинтересованы использовать его на полную катушку, до того момента, чтобы только не навредить себе, то о каких одеждах можно говорить? Корень категории, которая называется одежда – это покрытие и исправление.

            Покрытие – в противовес желанию получать, а исправление заключается в том, что я могу использовать одежду в качестве внешнего сосуда, в который я получаю свет, как это происходит в духовном.

            Мы учим это в книге «Врата намерений» («Бейт Шаар аКаванот»): клипат Нога, три вида нечистых клипот – это находится между одеждой и телом, все эти одеяния… Мы будем изучать это.

            Вопрос: Соотношение занятий Каббалой и семьи?

            Наша гостья переводит сейчас наши материалы на польский язык, как это уже существует на многих языках. Так она спрашивает и я чувствую, что это ей очень важно, о совмещении изучения Каббалы и семьи.

            Когда женщина изучает Каббалу, она начинает ощущать, как изменяется ее связь с мужем, ее отношение к детям, внукам, т.е. ко всему тому, с чем женщина обычно связана в нашем мире. Мужчина всегда витает в облаках, он всегда остается ребенком, который хочет убежать куда-нибудь. А женщина – это дом. По Торе женщина – это дом.

            И вдруг мы видим, что в той мере, в которой женщины начинают более глубоко интересоваться Каббалой, в той мере дом, муж, дети и все, что связано с семьей отходит на второй план. «Я теряю связь со всем этим», – говорит женщина.

            До какой степени, где граница до которой мне можно все это делать? До какой степени можно во все это углубляться, до какой степени я обязана все это делать? Может быть здесь есть особенная работа в том, чтобы оградить себя от Каббалы, чтобы не потерять связь с действительностью? И тому подобные вопросы.

            Человек, который продвигается по направлению к Творцу, проходит всякие состояния, очень разные и необычайные. Причем иногда до такой степени это происходит подсознательно, что можно сойти от этого с ума. Иногда человек не чувствует сам себя, не властвует над собой.

            Есть много ступеней, которые человек проскакивает как-будто чудом. И это очень хорошо, что он не осознает, что с ним происходит в это мгновение. Кажется нам, что мы проходим все эти ступени без всякого контроля и охраны.

            Каббалисты говорят, что человек обязан заботится о своем продвижении, о том, чтобы все время быть в связи с действительностью, продвигаться, исходя из своего настоящего состояния, строго соблюдая законы нашей природы.

            Мы должны связать внутри нас два мира и не выпрыгивать вдруг из нашего мира, и не витать в облаках. Мы должны действительно соединить в себе два мира вместе. Это очень тяжело.

            Это возможно совершить только потом с помощью экрана. За счет отталкивания света экраном, он становится связующим звеном между двумя мирами: то, что сверху – это экран Творца, а то, что снизу – это экран творения. А тот экран, который находится по середине, совершает отторжение своего эгоизма и тогда связывается с Творцом сверху и впускает его внутрь, т.е. вниз.

            До того, как мы приобрели экран, мы конечно только пробуем так действовать, проверяем, можем мы это или нет, или это сверху делается в нас… Но все возможности, которые только мы пробуем, не являются нормой. Норма – это только после приобретения экрана.

            Но что мы обязаны делать, так это мы должны всегда связывать два этих края вместе, стараться, чтобы они были вместе, насколько это возможно. И чтобы никогда у нас не происходил уход в какую-либо одну сторону. Чтобы не стоял так выбор: или дом, или Каббала – они должны быть вместе.

            Это тяжело. Но именно в достижении максимального равновесия между ними – внести духовное в нашу материальную жизнь или материальное в нашу духовную жизнь – этим мы как бы хотим выполнить закон экрана, хотя он еще отсутствует у нас

            А то, что не относится к моей духовной работе, к моим домашним обязанностям и моим занятиям Каббалой, все остальное, что относится к членам семьи, то тут я не должна влиять на них ни в чем. Если муж не хочет учить Каббалу, так пусть не учит. Дети не хотят слушать об этом, так пусть и не слушают.

            Вообще, они даже не обязаны знать, чем я занимаюсь. Это моя личная работа. Это касается и отношения мужа к жене и наоборот. Нет разницы в этом. У души нет пола, в том понятии, как мы это понимаем.

            Каждая душа в конечном итоге самостоятельна. Есть внутри нее мужская и женская части. Конечно, есть большая работа в соединении этих частей, но это не обязательное условие… Мы говорим о том, что обычно происходит с нами.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!