Из урока для женщин № 41

Обсуждение статьи "Что такое ли шма?", "Шамати", стр. 36, статья № 20

            Структура всей действительности представляет собой следующее: над всем сверху находится Высшая Суть, с которой у нас нет никакой связи. Через нее идет влияние на нас, которое называется Творец. А далее находится творение.

            Мы знаем, что Творец создал творение с помощью 4-х свойств прямого света: хохма, бина, тиферет, малхут. Затем чтобы привести творение, которое называется малхут, в свободное независимое состояние, Он скрыл себя от нее с помощью 5-ти занавесов, которые называются мирами Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. На последней ступени мира Асия творение чуть-чуть ощущает Творца. Под миром Асия Творец создал еще один мир, в котором творение совершенно не ощущает Творца.

            Высшая Суть вообще не упоминается в книгах Торы. Она выше нашего постижения. Мы имеем отношение к Творцу, который нас создал, спустил по всем мирам-скрытиям в состояние нашего мира. В нем мы ощущаем себя, существуем в нашем животном белковом теле. Ощущение того, что мы существуем, стремимся к чему-то, является нашим желанием, нашим "я". С помощью 5-ти своих органов чувств мы ощущаем нашу действительность.

            В нашем мире существует несколько уровней жизни от неживого до говорящего. И ни один из них не ощущает Творца, включая нас. Мы существуем на бессознательном уровне, даже не зная, что над нами находится Высшая Сила, Творец, нас это не интересует, мы ничего не слышим и не видим. Мы существуем как животные.

            Наш мир делится на две части. В его нижней части находимся мы на бессознательном уровне, верхняя часть называется "олам а-зе" (этот мир), в которой жизнь людей приобретает какую-то осознанность, ощущение чего-то высшего, духовного. Творец существует, это Он нас создал, и Он же нас скрыл от Себя. А почему? Теперь мы должны бежать за Творцом, искать Его.

            Как нижняя часть нашего мира, так и верхняя в свою очередь делится на несколько ступеней, которые скрывают человека от Творца. Чем выше ступень, тем более желает человек раскрыть для себя Творца, он начинает искать и приходит к изучению Каббалы.

            Изучение Каббалы приводит ученика к тому ощущению, что в нем вместе с его природой "желанием получить ради себя" есть еще искра, частица Творца, отличающая его от животного и относящая к духовному. Это его душа.

            Если свой мир человек хорошо ощущает, то духовное для него совершенно неясно, призрачно и далеко, но желанно. В его «келим де-каббала» упала духовная частица, которая взволновала и изменила всего его. Другими словами, последний духовный парцуф, малхут мира Асия спустил свой АХа"П, т.е. «келим де-каббала», в желания человека, пробудив в нем ощущение чего-то высшего, духовного, лишив его покоя и дав желание постичь скрытое от него.

            Чтобы ощутить все это, нужна особая система, которая называется наукой Каббала. Переход от желаний ради себя на первую духовную ступень называется от "ло лишма" к "лишма", или махсомом, отделяющим мир материальный от мира духовного. Чтобы пройти эту стену, нужна помощь свыше. Нет никакой другой силы в нашем мире, которая способна помочь человеку в этом, кроме Творца. Человек вкладывает усилия согласно тому, как советуют каббалисты, и удостаивается с помощью Творца перехода в духовное.

            Все сказания говорят о переходе через Конечное море («Ям Суф»), которое символизирует собой переход через махсом, как об особом чуде, которое немыслимо без помощи Творца.

            Смысл "лишма" в духовной природе, которая нам не может быть понятной. Это существует вечно, в самом совершенном и прекрасном виде и находится выше всех наших понятий и представлений.

            Благодаря высшему возбуждению, человек меняет эгоистическую природу на духовную, начинает вечно жить в духовных мирах. И только тот, кто испытал это и ощутил вкус духовного, понимает, о чем идет речь. У Бааль Сулама в "Предисловии к ТЭС" говорится о том, что тем, кому надоело жить в эгоистическом теле, выход один "Попробуйте, и увидите, насколько хорош Творец". Это то состояние, которое постигает человек, переходя к «лишма». Перед ним раскрывается высший свет духовного мира.

            Если же наши животные желания не согласны, чтобы отдать всего себя на служение Творцу, то остается только необходимая молитва о помощи, которая является ключом к раскрытию небес и получению ответа свыше на просьбу человека о спасении. Главное, прийти к состоянию молитвы такой молитвы, когда человек ничего не хочет, кроме как быть рабом Творца.

            Что такое "раб Творца?" Прежде всего, Творец не нуждается в нашем раболепии. Это и другие понятия требуют особого разъяснения, их нельзя понять нашими эгоистическими келим. Молитва - это крик сердца, его боль. И чтобы сердце почувствовало ее, требуется особая подготовка, всевозможные вспомогательные действия, предшествующие такому состоянию сердца. Молитва - это концентрация всех предыдущих состояний, способствующих ей.

            Итак, чтобы прийти к "лишма", необходима молитва, которую предваряют действия, способствующие созданию именно такой стадии «хисарона» (желания, недостатка наполнения), которая вызовет молитву.

            Откуда же человек берет ту стойкость, выносливость к исправлениям, которые приводят к «лишма»? Только усилия, без них невозможно прийти к «лишма». А приложив усилия, находишь и получаешь в келим, которые будут готовы. Когда человек приходит к «лишма», он чувствует Творца, а следующим этапом он получает духовное зрение и может не только ощутить Творца, но и увидеть.

            Во время подготовительной работы человек не может идти выше разума. Это действие духовное, но можно идти вопреки тому, что человек думает о себе, т.е. прислушаться к советам каббалистов, Учителя-Рава или воспользоваться помощью группы, которая со своей стороны должна все время работать в направлении увеличения важности и значимости Бааль Сулама, Рабби Шимона. Только возвышая в своих глазах роль великих каббалистов, можно прийти к возвеличиванию Творца.

            Подготовительная работа перед выходом в духовное сложна и длинна. Чем больше человек делает, тем скорее теряет силы и надежду на продвижение. Ему кажется, что результат его развития равен нулю, а состояния падения увеличиваются. А пройдя махсом, человек уже находится в постоянном диалоге с Творцом, путь его ясен. Он идет по трем линиям: левой, правой, средней. Ему есть на кого надеяться, перед ним простирается лестница духовных ступеней, каждую из которых он проходит, получая эгоизм и исправляя его.

            Кабалисты понимают «лишма» как приобретение масаха и намерения «аль менат леашпиа», т.е. свойств, выше нашего мира. Идя «лишма», человек становится как Творец.

            В смысл «смягчить сердце» входит понимание того, что эгоистические желания никакого значения, кроме вреда, не имеют, и от них надо избавляться. Всевозможныое развитие техники, технологии, науки - весь технический прогресс - разрушают мир и приводят к страданиям и несчастьям. И затем, чтобы прийти к вечности и совершенству, нужно на все это делать исправления. И видеть во всех наших желаниях зло, которое отдаляет от нас совершенство и которое надо искоренить, и называется «смягчить сердце».

            Не зря люди, которые приближаются к Каббале, чтобы потом с ее помощью пересечь махсом, становятся потом духовными Учителями будущего.

            Поговорим о шестом чувстве.

            Нашими 5-ю органами чувств мы не можем постичь духовное, несмотря ни на какие технические открытия, усиливающие их восприятие. Духовное воспринимается внутренним кли, желанием получать ради отдачи, которое называется душой, или шестым органом чувств.

            Кроме того, в 5-ти органах мы только получаем информацию, а ощущение животных желаний и наслаждений происходит в нашем эгоистическом сердце. А когда появится желание «леашпиа», то в нем я почувствую духовное, оно войдет свободно, ему не нужны наши животные органы чувств. И поэтому я назвал его 6-ым чувством. Но, естественно оно не относится к ощущениям, ничего 6-е не вырастает. Просто возле каменного сердца есть чистое сердце.

Перевела: Ривка Шахнович