Из урока для женщин от 2-го февраля 2001 г. (урок № 47)

            Существуют основополагающие базисные желания, которые проявляются в нас каждый раз в течение всей жизни и во всех кругооборотах. Бааль Сулам описывает всё человечество как шеренгу солдат, проходящих, как в строю, свои 70 - 80 лет жизни, затем они умирают, снова приходят, выстраиваются в шеренгу и всё повторяется сначала. Другими словами, есть определённое число душ, хотя и очень приблизительное, которые постоянно возвращаются в этот мир, облачаются в тела, и так повторяется поколение за поколением.

            Для чего это делается? Всё это происходит по одной и той же схеме для того, чтобы душа (точка в сердце, желание отдавать, желание слиться с Творцом), облачившись в сердце человека (все остальные желания человека - желание получать наслаждения этого мира), в постоянном сравнении, анализе, преодолении стремилась к своему источнику, к Творцу.

            С течением времени эта точка в сердце проходит последовательно в своём развитии все уровни желаний этого мира: от животных наслаждений к богатству, славе, знаниям. Не представляйте себе человека как биологическое тело. В течение всех поколений эта точка в сердце ведёт человека по жизни, переводя его с одного уровня земных желаний на другой, более развитый. На каждом уровне происходит выяснение природы каждого желания, анализ их взаимоотношений, преодоление противоречий, иногда открытая борьба. Это длится в течение тысяч лет до тех пор, пока желание к Творцу не выкристаллизируется как основное, главное, наиболее важное из всех.

            Рано или поздно, но человек оказывается в состоянии, когда эта борьба прекращается, Творец приоткрывает себя, показывает, что такое высшая сила, и человек начинает стремиться к ней. Сам Творец даёт и силы на этом пути к высшему, и по-сравнению с этим все остальные желания оказываются просто не актуальными.

            На протяжении всей истории у всех нас, у каждого человека происходит это сравнение сначала в неосознанной форме. Не зная, для чего он живёт, не чувствуя, куда он движется, человек отрабатывает свои телесные желания: еда, секс, семья, дети, затем деньги, слава, уважение, стремление к знаниям. У каждого все эти желания перемешаны в только ему одному свойственном соотношении, исходя из возраста, образования, внешних условий и внутренних свойств человека. Так он, постоянно анализируя, постепенно продвигается к состоянию, когда стремление к духовному становится всепоглощающим.

            Бааль Сулам описывает, что это состояние приходит после очень большого числа кругооборотов. В наше время, особенно после 1995 года, приходящие души просто требуют связи с Творцом, и человек входит в очень глубокие противоречия с самим собой, противоречие между точкой в сердце, связывающей его с Творцом, и остальными желаниями, называемыми сердцем человека.

            Впервые человек оказывается в очень дискомфортном состоянии, практически разделенным на две части. На тело и душу. Под телом тут имеется в виду не наше животное тело. Тело - это все наши желания ко всему, что есть в этом мире. А душа - это искра Творца в нас. Он начинает беспокоиться, суетиться, думать, куда себя отнести, с чем идентифицироваться.

            Этот процесс тоже длится порой десятки лет, и в каждом кругообороте человек чувствует неудовлетворенность, бессмысленность земных желаний и, умирая, он ощущает полное разочарование в них, как бы окончательно решая вообще не прикасаться к ним.

            В следующем кругообороте всё повторяется сначала, и снова наступает это ощущение тщетности его существования, пока не накапливается решимо, память о принятом ранее решении, невыполнение которого только увеличивает страдания.

            И тогда в меру отстранения от желаний этого мира, увеличивается желание к духовному. Сначала эти желания равноценны, как бы находятся на одной линии. Затем человека приводят к состоянию, в котором стремление к духовному должно будет реализоваться.

            То есть, человек своими усилиями должен увеличивать стремление к духовному за счет сокращения своих животных желаний до полного слияния с этим желанием. Это не значит, что человек перестанет пользоваться своими недуховными желаниями, но реализация их будет интересовать человека лишь в той мере, в которой они обеспечивают, обслуживают его стремление к духовному.

            Таким образом, действительно выйти в духовные миры мы можем лишь после того, как увеличим эту точку в сердце до её постоянного присутствия в максимальной форме. Для этого, после того как мы в этом кругообороте удостоились ощущения этих двух стремлений, и наша задача - увеличить стремление к духовному, по сравнению с материальным, осуществится окончательно,- откроются небеса и мы обнаружим, насколько духовное более совершенное и вечное. Этот кругооборот важен именно тем, что мы находимся в борьбе между духовным и материальным.

            Все каббалисты писали и говорили о том, что все души, которые готовятся постепенно в течениe истории, придут в наше время к этой внутренней борьбе между духовным и материальным, и, действительно, тысячи людей сейчас начинают интересоваться и продвигаться в этом направлении.

            Вопрос: Как можно стремиться к духовному, если человек не знает, что это такое?

            Хороший вопрос. Человек действительно не знает что такое духовность, поэтому стремлением к духовности мы называем его неудовлетворенность материальным. Да, это тоже от эгоизма, а никто и не говорит, что это не так.

            Это значит, что все удовольствия этого мира: еда, уважение, деньги, знания, покой, дети, не важно, что именно - не приносят наполнения стремлениям человека, он не находит себя ни в чем из этого списка желаний, нет ему удовольствия, он лишь поддерживает свое существование. Ведь есть немало людей, жизнь которых крутится вокруг какого-то определенного вида наслаждения, например, деньги.

            Например, человек постоянно стремится к власти, или занят поисками животных наслаждений, или новыми путями добычи денег, - сводки с биржи, 24 часа в сутки его мысли крутятся вокруг этого, не спит, не ест, готов пожертвовать другими удовольствиями ради этого, не способен думать о чем-то, что не связано с этим доминантным желанием. В этом случае у человека ярко выражено желание к конкретной форме наслаждения, находящейся в нашем мире. Он знает, что именно он хочет, у него в этом смысле нет проблем.

            Но тот, кто начинает стремиться к духовному, не находит вокруг себя ничего достойного, нет в этом мире того, что ему хочется, кругом темнота, сплошное разочарование. И это не то, что он не может найти или трудно найти, просто нечего искать, в этом мире нет ему ответа. Это и называется стремлением к духовному. И в наше время всё уже созрело и с внешней и с внутренней стороны для поисков духовного, и чувствуется всё сильнее и ощутимее.

            Вопрос: Как человек знает, что стремится к духовному?

            Стремление к духовному не приходит в одеяниях этого мира. Стремление к духовному ощущается в точке внутри сердца, испытывающей свечение сверху. Это окружающий свет, который не имеет никакой материальной оболочки, никакой определённой формы, но человек понимает, что есть удовольствие, на которое его пять органов чувств не способны отреагировать, что-то большое и значительное, что может его наполнить и удовлетворить, но его органы чувств беспомощны в этом. Вопрос каким способом этот свет принять, какими органами его ощутить и удержать? Т.е. есть наслаждение, но нет кли.

            Точка в сердце - это зародыш нашего будущего духовного органа, духовного сосуда, который пока ещё не имеет экрана, масаха. Ведь окружающий свет может войти лишь в духовный сосуд, имеющий экран, поэтому он и светит нам снаружи, как бы обволакивает нас со всех сторон и мы его чувствуем неосознанно, неявно.

            Иногда человек испытывает этот свет довольно близко, совсем рядом с собой, и жизнь человека наполняется смыслом стремления к этому свету. Это состояние называется "паним". А иногда этот свет находится достаточно далеко от человека, и наступает спад и разочарование - это состояние "ахораим", обратная сторона света. Это тоже является ощущением света, но его обратной стороны.

            Люди, испытывающие эти состояния, продвигаются в духовном процессе, они чувствуют смену этих состояний. Тот, кто не испытывает подъёмов и спадов - он вне этого процесса, он в своем обычном животном состоянии.

            Вопрос: Что происходит с материальными желаниями после перехода махсома?

            После махсома каждое желание, в том числе и материальные желания, присоединяются посредством экрана к желаниям с намерением отдавать. Человек может, например, есть кусок мяса ради отдачи, используя наслаждение ради отдачи. Есть в этом нюансы, но в целом, любое желание, вплоть до самых животных, можно сделать желанием по отдаче. То есть, если вся жизнь человека меняется и переорганизовывается относительно центрального желания к духовному, то все поступки, которые он совершает в этом мире, имеют именно это назначение - придать каждому желанию намерение отдачи.

            Затем, когда человек приобретает экран на каждое свое желание, он работает с этими желаниями соответствующим образом. Ни одно желание не теряется, наоборот, они становятся более глубокими, насыщенными, приобретают другой, духовный смысл, например: уважение становится уважением к Творцу, деньги становятся “кисуфа” (особенные масахим), знания - постижением Творца.

            Ничего нового Творец не создаёт, он лишь приоткрывает себя, и под влиянием его света желания человека как бы разбухают, приобретают дополнительный духовный смысл. Осознавая важность Творца, человек начинает использовать свои желания по-другому.

            Основные желания, пока человек находится в этом мире, не исчезают. Спросите мою жену, как Ребе любил то, что она готовила. И он знал в этом толк и мог объяснить каждый вкус. И это был человек, находившийся на очень высокой духовной ступени. Он просто использовал все эти страсти по-другому.

            Мы должны понять, что нет иного удовольствия кроме света и иного желания кроме сосуда, т.е. есть Творец и творение, и творение по мере приближения к Творцу, начинает получать удовольствие непосредственно из источника, от ощущения Творца, (когда я беру кусок мяса и чувствую источник наслаждения и свое наслаждение от этого - это превращается в нечто другое), а не только от той оболочки, в которую этот свет облачён. Это удовольствие значительно больше.

            Например, вы получаете подарок, который доставляет вам определённое удовольствие. Если в получении этого подарка кроме самого подарка вы соотнесетесь с дающим, с его любвью и уважением к вам, к тому вниманию, которые дающий хотел выразить вам этим действием, то удовольствие может оказаться в миллиарды раз больше. То же самое человек начинает чувствовать во всем, что Творец ему открывает. Открывается Дающий.

            Вопрос: Что выражает человек словами, произнося благословение на хлеб?

            Благослoвение на хлеб - это заповедь "анашим мелумадам" (людей обученных).

            Слова, которые говорят в благословении на хлеб, указывают нам на то состояние, в которое мы должны прийти. Что же именно эти слова означают? Ответ найдём в "Шаар аKаванот" Ари. Хлеб – это бина. Производство хлеба связано с 39 видами деятельности, запрещёнными в шаббат.

            В сущности, хлеб - это зёрна, пища животных, но посредством всего процесса подготовки, из 39 видов работы, запрещенной в шабат, мы поднимаем его на уровень "хлеб", "шаббат", себя поднимаем с животного уровня на уровень "человек", а посредством благословения переводим с уровня "бина" на уровень "кетер". Вот тогда всё это приобретает высший духовный смысл. Другими словами, там, где мы начинаем видеть дающего, система взаимоотношений меняется.

            Я помню, как мой Pав мог наслаждаться обычной едой, как вообще он старался во всём почувствовать вкус. Я был тогда очень молодым и не до конца понимал, что человек просто обязан наслаждаться, искать во всём Божественное наслаждение.

            Вопрос: Какие состояния проходит человек, ищущий Творца, до вхождения в духовные миры ?

            Человек, находящийся в состоянии разочарования, отсутствия света, "ахораим", знает, что есть Творец, но в данный момент Он отталкивает человека, (тут есть как бы два состояния), как бы отдаляется, отворачивается от него, пренебрегает им, и тогда человек сердится, гневается, требует к себе достойного отношения - я ли не прикладывал усилия, не трудился на Тебя, почему я не получаю достойной награды?! Это состояние требования. Своеобразная отрицательная связь, но всё-таки это Связь.

            Возможна и положительная связь, состояние "страдания любви", человек вроде бы хочет связи, но Творец невероятно далеко и, если человек не увеличит свои усилия, своё желание к Творцу, своё стремление приблизиться к Нему, то эта связь может вообще прерваться, как будто нет Творца совсем, даже и не состояние "ахораим".

            Человек возвращается в своё животное состояние и тяга к духовному исчезает из его сердца. На какой период времени? Это зависит от окружения. Если человек находится в группе, должен приходить на лекции, где все вокруг напоминают ему об этом, стыд перед товарищами - всё это быстро возвращает человека к духовному. Если он не находится в таком окружении, где все стремятся к духовному, такой период может растянуться на годы.

            Вот недавно вернулся парень, который приходил на занятия около пяти лет назад. Вообще, на этой неделе многие вернулись - это особенная примета. У моего Pава тоже были такие случаи. Иногда звонят после года, двух, пяти лет отсутствия и говорят : "Может быть Pав не помнит меня, я был тогда-то на занятиях..." Конечно помню, ведь приходит человек, постаревший на пять лет, но в духовном не изменился абсолютно, как будто, вышел 5 минут назад и вернулся. Я не чувствую никакого перерыва, это только он сам мне говорит, что прошло столько лет, так как все эти годы прошли в животном состоянии.

            Всё в итоге зависит от окружения, которое человек строит для себя и которое в такие периоды вернёт человека силовыми методами к духовности, вопреки его отдалению, падению, разочарованиям. Иначе, человек может на многие годы быть отброшен назад и его возвращение зависит лишь от милосердия Творца.

            Вопрос: Как отличить падение, посылаемое Творцом для духовного продвижения от падения в материальное?

            Те падения, которые человек испытывает в процессе своей учёбы и продвижения, ему посылаются свыше целенаправленно, чтобы увеличил свои усилия. Мы говорили о пяти уровнях желаний этого мира и желании к духовному, и для того, чтобы желание к духовному постоянно увеличивалось, и даются человеку ощущения падения, усиления в нём тяги к земным наслаждениям, чтобы в преодолении этих преград усиливалось стремление к духовному.

            Только человек начинает что-то учить, искать Творца, все остальные его желания сопротивляются этому, усиливают своё влияние, а если это не происходит, значит, ждите, произойдёт в ближайшем будущем. Обязательно придут желания к деньгам, к славе, к знаниям, к покою, как духовное падение, поэтому мы должны построить сильное окружение, которое удержит нас в своих рамках в такие моменты, и это не зависит от того, на каком духовном уровне находится человек.

            Пока человек живет в этом мире, он с помощью разных одеяний терпит неудачи. Этот маршрут необходим, и всё время эта развилка усиливается и работа человека - в усилении стремления к Творцу, одно против другого. Человек может быть очень большим, но если нет рядом рава, группы - ничего не поможет. Группа должна быть очень сильна и жестка в этом смысле, иначе человек упадёт и ничего ему не поможет, он пойдёт путём страданий, а не путём Торы.

            В группе такой опасности нет, мы видим эти вещи, много говорим об этом, открыто учимся на таких ситуациях, видим состояние каждого из учеников. В группе все очень открыто, мы знаем даже распорядок дня каждого (это не относится к женщинам).

            Если кто-то не пришёл утром на урок - сразу звонят ему, если не сделал чего-то вечером из своих обязанностей - всем известно об этом. В час дня я читаю им статью на полчаса и мы говорим об этом. Сейчас мы обязуем каждого иметь в машине или рядом с собой магнитофон для прослушивания кассет с лекциями. Это не значит, что конкретный ученик не испытывает падений, ведь за их счёт он увеличивает своё стремление к духовному, но преодоление таких состояний происходит значительно быстрее.

            Вопрос: Чем человек должен руководствоваться в своей работе, чтобы ускорить процесс продвижения?

            Человек не знает, что ему суждено пройти и сколько падений и подъёмов он должен пережить. Пока мы не вышли в духовные миры на нас действуют разнообразные силы, заставляющие нас поступать так или иначе, и пока не пройдёт человек все испытания в соответствии с корнем своей души, пока не накопится его копилка - не откроется ему истина Творца. Поэтому окружение должно помочь в этом и чем жёстче, я бы сказал, более жестоким будет его влияние, давление как в худшую так и в лучшую сторону, тем полезнее человеку.

            Вопрос: О чём я могу просить в своей молитве, чтобы получить ответ на неё, и почему не все молитвы удостаиваются ответа?

            Человек устроен так, что он находится внутри Творца, в Гмар Тикун, в состоянии самом хорошем и совершенном.

            Однако существует 6000 экранов, которые скрывают от нас Творца, и мы должны постепенно их один за другим снимать. Тем, что мы приобретаем экран на очередное своё желание, мы таким образом отменяем действие на нас экрана, скрывающего от нас Творца. Этим действием мы поднимаемся ещё на одну ступень, экран за экраном. По мере приобретения своих экранов, то есть, исправления своих желаний, мы уменьшаем число экранов между собой и Творцом. Так мы продвигаемся, приближаемся к нему.

            В итоге у меня есть 6000 экранов, а Творец не скрыт от меня ни одним сокрытием. Я защищаю себя тем, что закрываю себя, свое желание получать от Него. Всегда есть масахим между мной и Творцом. Эти масахим, которые Он поставил относительно меня, называются - скрывающие экраны. Так как я строю экран на желание получать, и тем самым превращаю это желание в средство обнаружения Творца, то мои экраны называются раскрывающими. Они постепенно заменяют экраны, скрывающие Творца. Экран, который выставил Творец, скрывает Его от меня, экран, который я выстроил на своё желание получать - раскрывает Его для меня.

            Приведу пример. Если бы мне было плохо от звука, приходящего извне, я бы его просто не чувствовал. Но в то время, как я устанавливаю, что он хорош, настолько-то тонкий и исправленный, в этом размере я реагирую на него, начинаю слышать. Т.е. без масаха невозможно. И когда это "хорошо" делает Творец - я не ничего не слышу, а когда делаю я сам, тогда я начинаю слышать то, что приходит от Него.

            Теперь о молитве. Мы находимся в своём окончательном исправленном состоянии внутри Творца. Если мы чувствуем себя иначе, болеем, умираем, то только из-за того, что экраны скрывают от нас Творца и наше полное слияние с ним. Эти экраны существуют лишь относительно нас. Поэтому молитва, наше обращение к Творцу достигает Его. И неважно, что это кибуцник из Негева или какой-то большой человек, или младенец. Моя связь с Ним постоянна. А то, что я Его чувствую или нет - это уже нечто другое. Насколька эта просьба эффективна? Она эффективна лишь в той мере, в какой я прошу о полезной, хорошей и истинной для меня вещи.

            Что называется хорошей, истинной просьбой? Это просьба об открытии моей связи с Творцом, та, которая усиливает мою связь с Творцом, которая позволит создать вместо экрана, выставленного Творцом, свой собственный экран на собственный эгоизм. Такая молитва получает немедленный ответ. И эта молитва называется подъемом МА"Н.

            Вопрос: Как же узнать, какая именно просьба будет для меня истинной?

            Человек не может просить в молитве об экране, о желании отдавать, необходимость в котором он не испытывает. Молитва - это работа в сердце, и необходимо работать над тем, чтобы сердце действительно почувствовало, что ему не хватает и какой именно истинной просьбы ему должно не хватать, а не то, что ему кажется сейчас, что ему необходимо наполниться тем, в чем, на самом деле, нет никакого смысла, а только присутствует временное наслаждение.

            Нужно подготовить сердце к этой истинной просьбе, а не просить о каком-то временном наполнении. Настоящая молитва - в подготовке к ней, в какой степени мы подготовим себя к истинному желанию, настоящей просьбе.

            Истинное желание человек не может приобрести сам по себе, как говорится в статье "Свобода воли", а лишь оказавшись в соответствующем окружении. Он не в состоянии изменить в себе никакие данные от природы качества и желания. Также человек не может сам изменить духовную структуру, чтобы она его изменила.. Из всех возможных вариантов есть у него только один: изменить своё окружение так, чтобы оно заранее известным целенаправленным образом изменило его в заведомо намеченном направлении.

            Бааль Сулам говорил, что всё зависит от того, в какое общество человек себя помещает и лишь от этого зависит, что с нами произойдёт. Поэтому нам необходимо построить такое общество, которое даст нам определённые желания, даже желания самые фантастичные, о которых я и не мог мечтать. Я должен подставить себя под влияние общества, чтобы "промывало" мне мозги так, чтобы я захотел. Так человек устроен.

            Каждый может вспомнить примеры из своего жизненного опыта, как под влиянием окружения человек начинает менять свои взгляды, какие-то из них приобретают большую важность, какие-то уходят на второй план в зависимости от того, что принято в этом сообществе людей. Поэтому первостепенную важность приобретает проблема выбора своего окружения. Нет ничего важнее этого.

            А если человек не изменяется под влиянием окружения - это признак его невовлечённости, он не достаточно активно участвует в жизни этого общества. Возможно он присутствует, находится внутри этого общества, но его участие пассивно, он не влился в жизнь этого коллектива, не прислушивается к мнению окружающих его людей, коллективные цели не достаточно значимы в его глазах. Человек должен придавать важность тем людям, которые его окружают. Так это работает - меньший учится у большего, получает от него силы продвигаться, всегда надо быть готовым чувствовать себя ребёнком среди взрослых.

            Если же человек приходит в коллектив с ощущением своего превосходства, с уверенностью, что знает больше других, то он смотрит на всех свысока, критически, осуждающе. Такой человек может сидеть и десять лет на занятиях и не продвинуться ни на йоту и только лишь потому, что не организовал правильное отношение к группе, к окружению. И хотя по форме он вроде бы находится в группе, но по сути он - вне её. И есть такие, как не прискорбно. Но что не сделает его разум, несмотря на то, что он большой, сделает время. Да и Творец "поможет" - проблемами на работе, в семье, чтобы было легче задуматься и спросить: почему жизнь такова и нет мне никакой радости ни от чего?

            Вопрос: Что может сделать общая молитва всей группы?

            Да. Общая молитва группы с истинными намерениями способна сделать большие исправления, и нет никакого сомнения в том, что такая молитва будет принята немедленно. Общее желание группы способно сделать все. Например, мы обсуждаем утром какие-то события, произошедшие в стране, и ясно мне, что нужно делать, чтобы предотвратить дальнейшее нежелательное развитие дел. И после того, как мы несколько часов посвящаем обсуждению этой проблемы, заметно становится, как наша молитва, наша учёба меняет русло, в котором развиваются события и как их внешние проявления становятся более сбалансированными и уравновешенными.

            Вопрос: Можно ли в молитве просить о личном, о здоровье, о детях и т.д.?

            Да. Человек молится о том, что действительно не хватает лично ему, но главное, он должен подготовиться к этой молитве. Подумать, к кому он её обращает, кто тот, от которого он ждёт помощи, и что человек хочет, чтобы тот кто-то почувствовал во время его молитвы. Допустим, вам дано полчаса на то, чтобы изложить свои просьбы тому, кто готов выслушать и помочь вам в этом.

            Для этого нужно очень хорошо взвесить, проанализировать свои просьбы, в сущности просмотреть всю свою жизнь, что в ней важно, что менее важно, составить своеобразную систему жизненных приоритетов. Необходимо взвесить саму просьбу, действительно ли она мне во благо, не будет ли она во вред или за счёт кого-то другого.

            Другими словами, перед такой встречей нужно пересмотреть всю свою суть, направленность мыслей, желаний, интересов и эта подготовка к встрече, к молитве и есть сама молитва, поскольку после этой внутренней работы не останется тёмных пятен, сомнений, ответ приходит в процессе анализа и постепенно становится ясно и понятно, что нужно делать. Сам процесс подготовки - это молитва, выстраивает внутренние келим, сосуды, постепенно подводя человека к ощущению ясности, к ощущению правильного ответа.

            Наша проблема в том, что мы кричим, но крик наш неосмыслен, не продуман, не проанализирована причина крика и потому не организованы правильным образом наши уши, чтобы услышать, наши глаза, чтобы увидеть, а наше сердце - почувствовать этот ответ. При правильной внутренней организации и соответствующей молитве человек получает ответ без задержки, он начинает видеть то, что раньше было от него скрыто, возникают новые причинно-следственные связи в контексте его просьбы, новые аспекты его состояния. Он чувствует, каким образом он должен отнестись к этому, какова должна быть его реакция на происходящее.

            Вопрос: Как связаны наши действия с исправлениями, которые мы должны пройти?

            У моего Pава была старшая дочь, с которой Бааль Сулам лично занимался Каббалой до её замужества. Желание у неё было огромным и уровень её постижений был очень высоким. Мужем её стал один из лучших учеников Бааль Сулама, он уже был каббалистом. Это была самая удачная пара из детей Pава. Так вот, как только она поняла, что ждёт ребёнка, буквально в считанные дни это желание к учёбе исчезло. У нас есть много таких примеров. Хотя она и уважительно относилась к Каббале, но стала просто женщиной. А вначале Бааль Сулам говорил, что она должна стать на уровень пророчицы. Потом у них родилось еще много детей. Ее муж был правой рукой Ребе.

            Что я хочу этим сказать? Мы не знаем, что называется исправлением и как оно должно выглядеть в каждом состоянии, на каждой ступени, в этом мире, в мире духовном. Мы можем думать, что роль женщины в этом мире более скромная, менее заметна, менее революционна, чем мужчины, что круг её обязанностей ограничивается семьёй, детьми, бытом.

            Мы не можем знать, насколько связаны наши действия в этом мире с процессом исправления, поэтому и представляется нам это деление на мужские и женские обязанности таким упрощённым. В этом мире нам видится всё наоборот. Мужчина, действительно, должен произвести основные исправления, но это потому, что он менее исправлен, чем женщина. Мужчина более удалён от истины, более искажён, более испорчен и потому требует большего исправления. То, что работа женщины менее заметна внешнему глазу, не говорит о свойствах и силе её исправлений.

            Это трудно объяснить в простой форме, но если каббалист-мужчина не женат, то его работа в Каббале совершенно ничего не стоит. Было очень грустно, когда мой Рав не принимал в ученики молодого, способного человека, если тот не был женат. Хотя ему был важен каждый человек, но если не был женат, - не принимал его. Хупа - это духовное условие для духовных исправлений мужчины. От женщины не требуется ничего. Но дело меняется, если у нее есть стремление.

            С приближением к конечному исправлению будет всё больше женщин, желающих приблизиться к открытому, сознательному служению Творцу, не массово, речь идёт о небольшом количестве, но для общего исправления и не нужно много. И это другое открытие исправления душ. Когда я смогу это объяснить - объясню, а пока не могу.

            Если муж занимается Каббалой, в нашей группе, жена автоматически вливается в процесс исправления, даже если она настроена против занятий мужа, и только просто приходит поесть на первую субботнюю трапезу. Если же она его поддерживает, немного сама интересуется, читает, слушает - она кратчайшим путём достигает той цели, для которой мужчина должен прикладывать невероятные усилия.

            Женщине дано почувствовать и понять все исправления мужа, даже если она абсолютно не занимается сама. Она может это ощутить раньше, чем муж осознает изучаемый им материал. Женщина - это совершенно другая система. Она проходит путь исправления более гладко, естественно. Женщине не обязательно учиться. Если она поддерживает мужа - этого достаточно, чтобы она поняла то, что он учит. А мужчина должен тяжело над этим работать, так как он - машина испорченная. А она, так как связана с ним - сама поймет.

            Взаимоотношения между мужем и женой отражают духовное состояние ЗО"Н дe-Ацилут, Зеир Анпин и Mалхут дe-Ацилут. Чем больше участие жены в работе мужа, тем больше она получает от него и через него. А муж получает лишь благодаря её существованию.

            Мой Рав должен был жениться и просил меня помочь ему в этом. Сколько старушек я просил, уговаривал, упрашивал, говорил, что всё будут делать сами ученики, она будет на всём готовом, всё, что пожелает - лишь бы согласилась. Но ни одна не хотела - дети, внуки, другие причины... А он нуждался в ней, неважно, кто она, что она знает, главное для него - её присутствие. Она открывает ему небеса. Примите пока это как факт без доказательств.

            Ваше положение особенное. Не важно, какой есть у вас мужчина, не важен уровень его постижения. Если у него есть связь с духовным, это уже переходит к жене. Не важно, что происходит с ним, у тебя есть твое, и только потому что была хупа.

            Женщина может продвигаться и без мужчины. Её духовная структура позволяет ей без усилий почувствовать то, что мужчина достигает порой многолетним трудом. В силу отличия женской духовной природы от мужской, женщине требуется и другой путь, и другой метод продвижения. Ей не нужно учить ТЭ"С, да и "Введение..." ей нужно знать в общих чертах, в основном, это статьи и письма.

            Своей учебой женщина не может способствовать продвижению мужа в духовном. Как и муж своей учебой не может продвинуть жену в духовном. Продвижение и постижение - это индивидуальный труд, оно может быть только персональным, личным. Но совместные занятия мужа с женой - полезны для обоих.

            Женщина без учебы и усилий понимает гораздо больше мужщины по своей природе. А мужчине на это требуется много лет. И это потому, что она менее испорченная, а не потому что плохая или хорошая.

            Вопрос: Должна ли жена принижать себя перед мужем?

            Нет, она не должна самоаннулироваться перед мужем, это должно быть относительно его учебы. Ты не должна мыть ему ноги или готовить изысканные блюда, но только необходимое - еда, дом, чтобы он мог отдохнуть и идти учиться. Надо помогать ему целенаправленно. И не самоотмена просто потому, что он мужчина. Самоаннулирование должно быть по отношению к вашему совместному духовному бизнесу. В семье должно ощущаться, что есть общий духовный бизнес. И в этом мы хотим преуспеть, от этого получить прибыль, продвигаться. Относиться к этому как к бизнесу...

            Жена должна помочь мужу организовать полноценную учёбу, от результатов которой они выиграют оба.

            Вопрос: Как сделать учёбу более эффективной?

            Что очень помогает в продвижении, так это работа со статьями, их перевод, конспектирование, сжатие до размеров тезисов. После второй женитьбы, Ребе очень советовал своей жене делать из его статей, после изучения, краткие конспекты. С большой статьёй можно работать много часов, прочувствовать её, насладиться её глубоким смыслом, но чёткой, ясной картины действий не останется, это может дать только сжатое до нескольких предложений формулирование основных принципов такой статьи.

            Это невероятно полезный труд, который я настоятельно рекомендую всем. Я мечтаю сделать такие конспекты из всех статей Ребе. Само усилие, которое человек делает изучая статью, делает из 10 страниц пол листа, дает ему многое. Я проверил это на себе, это вещь очень эффективная.

            ТЭ"С и Гмару женщине не надо знать, а статьи и алахот - да. А мужчина должен знать и Гмару и алахот, - это необходимо для его исправления.

            Бааль Сулам пишет о том, как нужно правильно распределить свой день: 23,5 часа в сутки нужно быть в правой линии и только полчаса - в левой. Находиться в правой линии, в слиянии с Творцом означает постоянно осознавать два основополагающих момента: первый - "Нет ничего, кроме Творца", т.е. всё, что происходит снаружи и что я чувствую внутри - это всё Творец и второй момент - "Добрый, дающий добро", т.е. всё, что происходит со мной - к лучшему, а если я это так не ощущаю, то это вследствие моих неисправленных желаний.

            Мне нельзя говорить многое мужчинам, так как этим я им укорачиваю путь. А они должны сами его выстрадать. Тем, что они достигают этого "кровью", они строят внутренние келим. А женщине я могу дать готовый рецепт.

            Оставшиеся полчаса в день, буквально выделив по часам, можно позволить себе перейти в левую линию, оценить критически себя, засомневаться в истинности своих мыслей, действительно ли я чувствую себя под Его постоянным наблюдением, правда ли, что кроме Него на меня ничего не влияет и т.д.

            Такие полчаса критики не должны сломать общего подхода, не должны послужить причиной уныния, безверия или депрессии, а лишь позволят с новыми силами, убедившись в правильности такого подхода, вернуться в состояние оправдания действий Творца по отношению ко мне как Абсолютного Добра.

            У Бааль Сулама и у Ребе не было принято, и мы это не делали, - ехать на могилу, кроме дня смерти. И в один день ехали только к кому-то одному. Кроме Мирона, где Ребе был готов сидеть безвылазно. Но для женщины - нечто другое. И если есть такое желание, можно ехать и группой и по 2-3 человека помолиться, поплакать... У мужчины и женщины Тора другая.

            Вопрос: Почему так важно находиться в радости?

            Без радости и приподнятого настроения на уроках все может начать развиваться в обратную сторону. Радость - это то, что оживляет человека.

            Это придаёт жизненные силы, вносит смысл и наполняет жизнь радостью и счастьем. От критики много сил не получишь и видно по человеку, откуда он черпает свои силы. Иногда встречаются люди, которые будто бы несут на своих плечах тяжкое бремя, великую ношу, страдающих за всё человечество, и такой подход абсолютно противоположен тому, который должен быть на самом деле. Такие моменты могут быть и они бывают у каждого, но как постоянное ощущение - этого допускать нельзя. Это и на мгновение не должно считаться направлением группы. Это полностью забраковывается.

            Я часто вижу на утренних уроках нерадостных учеников и могу понять усталость, но не грусть. Иногда бывает достаточно поспать 5-10 минут и после этого совершенно другое ощущение - бодрости, нового прилива сил. Моему Pаву и двух минут хватало, чтобы он сказал: "Как хорошо я поспал!" Главное, прервать мыслительный процесс, сделать паузу. Можно послушать музыку, потанцевать.

            У меня около кровати лежит книга Шамати и книга анедотов, которую я читаю одну-две минуты. Это хорошо прерывает мысль. И снова ты возвращаешься к той же мысли - "Добр и творит добро" и "Нет никого, кроме Него".