Урок для женщин от 6-го Июля 2001 г. (№ 59)

            Если ты будешь находиться одна, то другая жизнь и другое общество поглотят тебя. Ты же не можешь жить в лесу среди медведей, правда? Оно поглотит тебя через моду, стремления к чему-то и т.п. Хотим того или нет, но мы вынуждены включаться в какое-либо общество. И мы предпочитаем выбрать такое общество, которое продвинет нас.

            В принципе я, вообще, не нуждаюсь в обществе. Но тем не менее почему я выбрал именно этих товарищей? Бааль Сулам пишет об этом в статье «Дарование Торы». И у РАБА"Ш есть много статей на эту тему, где он отвечает на вопросы: для чего мне нужно общество? Научиться правильной отмене себя, перед Творцом я не в состоянии; перед Равом - об этом говориться в статье «К окончанию книги Зоар».

            Но для женщин вообще отмена себя перед Равом не актуальна, т.к. нет связи, контакта между нами. Может быть, только посредствам работы над нашим материалом, которую выполняют женщины, но и этого не достаточно. Как же женщине научиться правильной отмене себя перед Творцом? Остаётся только посредством группы, что называется при помощи подруг можно научиться этому. Это достаточно сложно и многое намешано и поэтому тяжело отделить одно от другого.

            Почему я выбрал это общество или другое? Я выбрал это общество потому, что здесь есть люди, которые стремятся к одной цели, у которых одни со мной мысли. Они знают, что я хочу от жизни. Когда я связываюсь с ними, они знают, почему я действую так по отношению к ним. Когда я проявляю по отношению к ним любовь или даже ненависть (это не важно), да и любые другие чувства, они меня понимают. Они готовы понять меня и вытерпеть в каком бы состоянии я не находился. Я, по отношению к ним действую точно также. Это происходит потому, что мы осознаём наш путь и идём по нему.

            При помощи моих стараний преклонить себя перед ними, я могу понять, что такое преклонение вообще, т.е. принять власть не своего желания получить, которое давит меня изнутри, а воспринять своё желание получить, как третий компонент, чуждый мне.

            Таким образом, моё желание получить или желание получить моего товарища для меня одно и то же. Т.е. необходимо привыкнуть, что я должен себя отождествлять со своей душой. И тогда всякое желание получить, кроме моей души – будет для меня чуждым. То есть и моё желание получить и желание получить моего товарища, оба этих желания как бы мне чужды.

            Но где уверенность в том, что именно так я буду относиться к своему желанию получить? Так лучше я преклонюсь перед желанием получить моего товарища. Если я действительно в состоянии это сделать, то это значит, что я отождествляю себя со своей душой.

            Как я могу проверить, что я не возвышаю себя? Что я иду не в соответствии с телом (желание получить), а в соответствии с душой и не наоборот? Как я могу проверить, где я нахожусь? Проверка проста. Она в том, что вместо того, чтобы поклоняться своему желанию получать, выполнять свои желания, я выполняю желание своего товарища. Это - действенно.

            Как ещё я должен действовать? Я должен принять мнение своих товарищей, их взгляд на жизнь, восхищаться их целью. Если я восхищаюсь ими - это знак того, что я не восхищаюсь своим эго, своим желанием получить. Тогда этим уже я отделился от этого самого эго. Если я отделился от него, то это знак, что нет у меня ничего, - или желание получить, или «точка в сердце», душа. Если я отделился от желания получить это значит, я отождествляю себя с душой.

            Где я могу так упражняться в самоотмене, как не в группе? Не то чтобы я перестаю чувствовать, но я перестаю находиться под властью своего сердца. У нас есть сердце - это называется «собрание всех моих желаний». И есть у меня точка в сердце, т.е. семя, ядро моей будущей души, которая потом разовьётся из него.

            Так кого я слушаю? Кто меня питает в моём движении по пути? Кто командует мне, что делать: или сердце (собрание желаний к животным наслаждениям: к сексу, к деньгам, знаниям и т.п.), или точка в сердце, которая стремится к духовному? Каким образом я могу узнать, как аннулировать своё сердце? Это невозможно!

            Работать ради отдачи я могу только в том случае, если я рву связь со своими животными желаниями. После того, как я смогу сделать на них сокращение и работать ради отдачи. Т. е. взять голову Творца, Его понимание, Его указание в том, что я должен делать. Это и называется ради отдачи, отключившись от своего сердца. После того, как я это сделаю, я могу взять обратно желания моего сердца и тоже включить их в духовную работу.

            Вопрос: Что значит сделать сокращение (цимцум)?

            Это значит - не делать ничего из того, чего хочет моё сердце. Человек сам не способен этого сделать. Но каким образом к этому тогда можно прийти? Ведь без этого невозможно войти в духовный мир. Это обязательное условие! Как же можно это сделать, чтобы духовное мне было более важно, чем все желания моего сердца?

            Человек так устроен что всегда взвешивает, что для него более важно. Я могу своровать, но против этого есть у меня самоуважение. С одной стороны меня могут за это упрятать в тюрьму, но с другой стороны перед этим я смогу пожить как король лет пять Одно против другого. А в итоге, после всех моих расчётов, что мне более выгодно, то я и делаю.

            Как же я могу работать в келим ради отдачи? Ведь отдача для меня будет более важна, чем получение. Как сделать так, что отдача будет для меня более важна, чем получение? Отдача - это свойство Творца. Получение - это мои свойства, свойства творения. Как мне получить от Творца впечатление, ощущение, что отдача, это наилучшее, что может быть. В идеале – это так. Но это в идеале, а не у меня и сейчас. У меня нет этого свойства, и желаний таких сейчас тоже нет. Ну что мне теперь делать?

            Было было бы хорошо, если бы Творец вложил в меня эти желания. Но Он не вкладывает, потому что я не прошу этого. А я не могу просить, так как нахожусь в своём желании получать. Так что же делать?

            Необходимо поднять важность духовного над материальным. Это делается с помощью следующих действий: я стараюсь, как бы использовать голову моих товарищей, вместо своей и работать, исходя из этого. Рав пишет в статьях, что это очень помогает преклонить себя перед товарищами.

            Что такое преклонить себя? Когда говорится преклонить себя, имеется в виду в разуме, в понимании, в цели. Где, если не в обществе, я возьму ещё эту возможность? Перед кем я преклоню себя, не перед другим же обществом, тем которое я встречаю на улице? Преклонить себя – это поменять своё понимание на их понимание. Так какое же понимание я получу от них? Поэтому самое важное – это построить группу, посредством которой я получу возможность идти к моей цели, к духовному. Это намного важней, чем учеба сама по себе, когда я сам по себе что-то изучаю и делаю что-то.

            Т.е. мы не должны заботиться каждый о себе. Если будет сильная группа, то каждый получит от этого впечатление. Если не будет сильной группы, никто ничего не получит. И это значит, что совершенно нет надежды выйти в духовный мир. Один никогда не выйдешь. Этот расчёт соответствует времени прихода Машиаха. Только с помощью группы можно войти в духовный мир. Почитайте, что Ребе пишет об этом в своих статьях.

            Необходимо делать то, что возможно ради группы. Это и есть твой вклад. Он заключается в том, что хотя ты не понимаешь, не веришь в это, но тем не менее делаешь, в этом и есть твой вклад: в том, насколько ты отдаёшь товарищам. Это остаётся навечно, т.к. это действие не ради себя. Это делается с каплей надежды, что после всего внутреннего анализа прояснится и будет что-то, что и правда относится к вечности.

            Из «ло лишма» (ради себя) придёт «лишма» (ради Творца). Именно в результате действий «ло лишма», где я знаю, что эгоист, и я хочу духовное именно в эгоистической форме, хочу украсть духовное. Сначала я работаю с целью украсть духовное, а в результате приду к тому, что захочу само духовное, законы ради отдачи, действия отдачи. Это и называется, что из «ло лишма» придёт «лишма». Когда я бегу за духовным также, как я бежал за всеми наслаждениями нашего мира.

            Многие люди не видят, что в духовном мире есть гораздо больше наслаждений, чем в материальном. А мы видим. Мне не нужны деньги, власть и тому подобные вещи, я лучше схвачу духовное. Это мне даст вечность, наполнение, покой, безопасность. Кто может меня обеспечить всем этим? Так я бегу за всем этим из эгоистических побуждений, расчётов и это не важно. Именно то, что я бегу за всем этим заставляет Высший Свет светить на меня. И по этой причине я начинаю на самом деле желать получить свойство высшего.

            Наше сердце - это все наши желания к наслаждениям, которые находятся в одеяниях этого мира: дети, муж, семья, деньги, уважение, безопасность, здоровье, покой, знания, образование.. . Всё, что только ты можешь представить себе в виде наслаждений. Ведь невозможно представить себе наслаждения без определённых одеяний. И тем не менее в нашем мире есть что-то подобное: абстрактное наслаждение, без одеяний - это наслаждение от наркотиков. Поэтому в наше время это начинает быть очень распространено, до стремления к духовному.

            После того, как человек на протяжении всей истории развивает свои стремления, от одного перевоплощения к другому ко всем вышеперечисленным наслаждениям, в его сердце начинает просыпаться точка, которая относится уже к духовному, которая называется точка в сердце.

            Все желания ко всем наслаждениям, которые находятся в определённых одеяниях нашего мира - называются сердце человека, «басар» (мясо). А все наслаждения, которые человек представляет себе в духовном, называются точкой в сердце. Например, сейчас я хочу секс, уважение, денег, знаний, а кроме этого, я хочу и духовное. И та часть во мне, которая стремится к духовному, хочет его и называется точкой в сердце, которая находится внутри всех этих материальных желаний.

            Дальше у меня возникает вопрос: в соответствии с чем я пойду дальше? В соответствии с точкой в сердце или за всеми животными желаниями и наслаждениями? Что будет определять мои дальнейшие шаги по жизни? Для того чтобы усилить точку в сердце, я должен увеличить для себя важность духовного, ведь так?

            Важность духовного я могу ощутить (получить) только через группу. Если я свяжусь с внешним обществом, то поднимется важность всех других желаний, имеющихся у меня в сердце, а не желания точки в сердце. Таким образом, в имеющейся реальности мы должны искусственно построить такое общество, у которого общее желание будет противоположно обществу снаружи. Такое общество, которое будет ставить акцент на точку в сердце, а не на другие желания. И если я преклоню себя перед таким обществом, то тогда присоединюсь к желаниям точки в сердце.

            Необходимо именно преклонение, т.е. я должен думать, что это общество сильнее, больше, более продвинутое, чем я. Тогда и от них я получу впечатление, что точка в сердце важнее, чем все остальные желания.

            Я не могу исправить себя, но я могу получать впечатления от группы так, что это подействует на меня. И тогда я буду двигаться в соответствии с точкой в сердце, а не в соответствии с другими своими желаниями. Т.е. я должен построить для себя систему, которая подействует на меня, которая промоет мне мозги. Вся наша работа производится не над самим собой, а над группой, в которой мы нуждаемся. Поэтому написано: «или дружба или смерть».

            То, что вы стараетесь помогать друг другу - это очень хорошо. Но есть много групп, которые делают то же самое. Вопрос - почему я хочу помогать подругам? Например, я слышал, что одна из ваших подруг сделала целый обед другой, и принесла в больницу, этим она сделала большое усилие.

            Если перед этим действием и во время него, ты думаешь: для чего я это делаю, и не потому, что это моя хорошая подруга, которая тоже делала это для меня, и я теперь должна ответить ей тем же, и тому подобные доводы,. Если ты, несмотря на все остальные расчеты, хорошие или плохие, ставишь вопрос: для чего мне нужно это? - для того, чтобы у нас была связь между товарищами, чтобы в нашей группе эта цель – развитие точки в сердце было бы самым важныи делом в жизни, и чтобы я получила это впечатление от группы… Если ты думала так, то заработала духовное.

            Если нет, то ты обрела просто подругу в материальном мире, которая придет тебе на помощь, если будет нужно. Или ты сделала это, чтобы тебя похвалили. Может быть тут были и другие расчеты, о которых ты и сама не подозреваешь (что именно толкает тебя на это действие). Поэтому ты должна точно проанализировать своё желание сделать что-то для подруги.

            Т.е. не просто написано: «Кто оказывает услугу товарищу, должен оповестить об этом». Если ты сделала это, то почему не рассказала об этом всей группе? И нет здесь места стеснительности или скромности. Только заинтересованность усилить важность точки в сердце, важность создания и формирования группы как единого организма.

            Если ты не рассказала о своем поступке, то ничего не добавила группе. Ты обязана была это сделать. Почему мы всегда на наших трапезах поднимаем тост «ле хаим»? Для того, чтобы каждый имел возможность сказать о товарище или о себе, что сделано одним для другого и всеми для группы, чтобы мы на этом учились как можно еще и еще делать что-то для группы.

            Это увеличивает наше впечатление об объекте, который называется группа. Такой подход, по сути, и должен стоять во главе угла. И важно понять, что необходимо рассказывать именно для этого а не потому, что мы хотим сказать: «Смотрите, как мы всё хорошо сделали, какие мы хорошие». Нет. Необходимо, чтобы мы делали хорошие вещи для того, чтобы увеличить точку в сердце.

            Ведь существует много таких групп, которые кричат «ле хаим» и восхищаются сделанными ёё членами хорошими вещами. И они на самом деле делают хорошие вещи. После того, как я сделал все эти маленькие расчеты, и знаю, что получаю от этого почет и т.п., возникают расчеты типа будет мне плохо или хорошо от этого, эта помогла мне или нет, может быть, этим я хочу убедить ее, что я ей подруга и т.п.

            Если после всех этих расчетов я тем не менее постараюсь сквозь эту завуалированность почувствовать, (тут не может быть сто процентной уверенности), что несмотря на все, я делаю все это ради того, чтобы выросло моё желание к духовному, чтобы выросла такая связь с группой, вследствие которой я бы смог получить их понимание, их дух. Пусть и этот расчет обманчив, и он – материален, то даже в таком случае, если ты поступаешь так, этого достаточно, для того чтобы это повлияло на приближение и вход в духовное. У нас нет другого пути. Так от работы не «ради отдачи», приходим к работе «ради отдачи».

            Это выглядит игрой, но на самом деле – это не игра и не обман. Т.к. насколько возможно, ты проверяешь себя и стараешься видеть его. Это уже называется обманом, который ведет к правде. Это трамплин в духовное. Мы выигрываем от любого расчета, который делаем и перед действием, во время него, и после него.

            Вся жизнь, хотя это и очень тяжело, должна быть под контролем души и разума над тем, что происходит во мне. И неважно насколько досконально ты понимаешь мотивы, насколько глубоко ты понимаешь себя, но ты обязана все время перемешивать все свои желания и расчеты, перемешивать как кашу, чтобы сварилась хорошо; и стараться увидеть, что же там есть в глубине всего этого.

            И радоваться, что ты удостоилась этой работы, а не входить в депрессию. И все эти действия, (и это будет у тебя получаться), приведут к тому, что ты начнешь подниматься к Творцу. Начни все относить к Нему. Начни чувствовать во всех этих действиях, что у тебя есть к Кому их обратить, что ты делаешь их не для себя. Что Он вдруг входит во всё это, и Он находится внутри, во всем том, что варится внутри тебя. И тогда вы как бы вместе варитесь внутри твоего желания получить…

            Постепенно ты начинаешь ощущать прекрасные вкусы этой смеси. Если ты добавишь сюда связь с Творцом, то именно так и получится… Только одна маленькая приправа. Ведь так и написано: «Создал Я злое начало, создал Тору как приправу к нему»… Это распространяется и на отношение к мужу, и к детям, и к подругам, и к работе и ко всему остальному…

            Все устроено таким образом, что ты на этом всем можешь учиться видеть, кто ты и что ты, и как к этому относиться. И требовать «взаимности»: такого же отношения к себе, но только от товарищей по группе. И только в группе ты обязана раскрывать все свои хорошие действия, так чтобы она влияла на тебя. А на своем рабочем месте ты должна выполнять правила этого места как и все. Мы все время говорим об этом, кричим по телефону: «Не забывай о Цели», говорим об этом и в течение дневной статьи.

            Анализ производится только в точке в сердце по отношению ко всем остальным желаниям, т.к. из неё должно развиться кли, иначе говоря она должна разбухнуть до кли, в котором мы почувствуем духовный мир. Не надо беспокоиться каким образом произойдет переход от желания получить в духовный мир. Это делается само по себе. Начните вкладывать в это силы.

            Теперь давайте попробуем понять, как это сделать. Например я, перебирая в мыслях события прошлой недели, вижу что ничего не сделал для группы, даже дежурства, которые входят в обязанности каждого члена группы. Т.е. в итоге я ничего не сделал. Но я вижу, что мой товарищ сделал что-то, и второй тоже что-то сделал, и третий. И тогда я начинаю себя грызть…

            Может быть такое? – Конечно же может. Тогда возникает вопрос: должен ли я относиться так ко всему этому? Прежде всего необходимо понять: чувствовать восхищение от этого и производить анализ своего состояния – это две разные вещи. Как я восхищаюсь всем этим? Я должен относиться к себе объективно. Точно так, как я произвожу химические или физические опыты.

            Я чувствую, что моё желание получить для себя, мое тело, мои нервы, мой характер. И в тот момент, когда я слышу, что моя подруга, член группы сделала другой что-то хорошее, я просто вся сотрясаюсь внутри от зависти, ненависти: почему не я? почему не сделали это мне? почему мне сверху не дали возможность это сделать? как я могла забыть? И т.п.

            Прежде всего, надо почувствовать, что мои товарищи сделали друг другу что-то хорошее, ощутить, что я нахожусь внутри своего желания получить, и по большому счету для меня не имеет никакого значения, что они там сделали. А то, что да имеет для меня значение это только то, что я сейчас чувствую. Для меня было бы лучше, если бы она этого не делала…

            Что же мне после всего этого делать? После этого я должна преклонить себя и понять, что если пришло к каждому из них или к нескольким товарищам из группы желание, идея, так почему мне не дали это желание и оно не пришло ко мне, также как и к ней. Я тоже могла бы сделать это. Она, также как я, работает и тоже живет далеко и т.п. Почему же не дали мне, а дали ей?

            Я могу проклинать её, если сгораю от зависти, что такое отношение к ней сверху, а ко мне нет. Или я могу сказать по-другому: то, что дали моей подруге сделать это и этим открыли мне, что она так сделала, всё это произошло для того, чтобы через неё научить меня… И теперь я не завидую ей. Я смотрю на эту ситуацию как на знак Творца, что через мою подругу Он дает мне знак, как я должен что-то делать для того, чтобы я получил от этого определенное впечатление.

            Тут имеется множество различных проявлений: например, каким образом я захочу притянуть для своей пользы впечатление о действии своей подруги, о котором я слышу. Тогда я могу никак не относиться к конкретной подруге и к тому, что она сделала, а отношусь к Творцу, т.к. Он дал мне возможность услышать и увидеть, что она сделала. Я бы могла и не услышать об этом. Или услышав, не впечатлиться, как это происходило со мной перед этим много раз: сделала, так сделала.

            Но не то, чтобы это укололо меня в сердце. То, что сейчас это известие пробило моё сердце – это Творец. Он создал мне эту ситуацию, чтобы продвинуть меня. Тогда я отношусь к этому совсем по-другому и произвожу другой расчет.

            Чувствовать в точке в сердце мы можем только тогда, когда будем властвовать над ней, т.е. после махсома, когда эта точка будет расти и действовать, так что мы это увидим. Тогда мы сможем различать внутри неё разные свойства. Т.е. точка в сердце – это мое отношение к Творцу.

            Мы не знаем, что такое точка в сердце, откуда она. Представьте себе такой рисунок: есть линия, называемая «этот мир». Мы находимся здесь, ниже ёё, в мире животных желаний. Вверху есть две линии: левая и правая, под ними – махсом. Они находятся над махсомом. Человек, который проходит снизу вверх через махсом, проходит весь этот путь с точкой в сердце и начинает продвигаться.

            О чем это говорит? - точка в сердце находится в нашем мире в качестве обратной стороны желания к духовному, т.е. это - левая линия. Т.е. нам добавляют свыше внутрь всех наших желаний ещё и желание к духовному, это желание и называется у нас точкой в сердце. Когда мы начинаем проходить махсом, то нашей точкой в сердце приклеиваемся к левой линии. И сейчас в противовес ей мы должны взять свойства Творца из правой линии и построить из этого среднюю линию.

            А потом нам опять дадут левую линию, и опять мы будем вынуждены получить желание к Творцу, его свойства и построить этим среднюю линию. А именно в средней линии развивается и растет человек. Т. е. что такое, по сути, точка в сердце? Во всех наших желаниях, которые называются сердце, есть эта точка.

            Что же такое – эта точка? Все наши желания продиктованы теми наслаждениями, которые есть в нашем мире. А точка в сердце – это желание к Творцу, она хочет наслаждаться Творцом.

            Исходя из этого, очень легко определить: то, что я хочу получить наслаждение от духовного, называется точкой в сердце, пусть даже это с намерением «аль менат лекабель», т.е. эгоистически. А то, что я хочу наслаждаться в материальном мире, мое остальное сердце.

            Это, конечно же, чувства. Но какие именно чувства я могу поставить в зависимость от точки в сердце? Пока у меня нет никакой уверенности в этом. Я хочу чего-то, но чего конкретно? Постепенно я развиваю её так, что начинаю через неё или в ней ощущать всякие проявления. Но пока это только точка…

            Когда я прохожу махсом, эта точка начинает развиваться. Я вхожу, что называется, в стадию зародыша. Как развивается зародыш в животе его матери, точно так же и я начинаю развивать точку в сердце. И тогда у меня возникает моя личная связь с Творцом. Тогда я могу уже «подзаряжаться» от Творца лично. И тогда у меня есть не только мой эгоизм, а также точка в сердце и я сам, находящийся между ними.

            Это происходит следующим образом. Мой эгоизм находится по одну сторону, слева под махсомом – это желание получить весь мир. Справа находится точка в сердце – желание к Творцу. А я нахожусь посередине. Из моего «Я» вырастет потом средняя линия. Это пока все, что есть у меня под махсомом. Когда я прохожу махсом, я начинаю ощущать свой эгоизм и в виде клипот, а свойства Творца как Свет. И тогда я развиваю свою среднюю линию как душу.

            Но когда я прошел махсом, то у меня сохраняется связь и с клипот, и с Творцом, но не в одно и то же время. Все это происходит в той мере, в которой я нахожусь на определенной ступени духовного развития.

            На каждой следующей ступени развития возникают все большие и большие клипот, но и правая линия («кдуша» - святость) тоже растет. Клипот захватывают точно такую же часть пути, что и кдуша. Т.е я хочу сказать, что за махсомом у меня есть связь с Творцом, и я могу продвигаться при помощи ёё. А под махсомом, во время подготовки, там где мы сейчас находимся, кроме группы нет у меня другого посредника, с помощью которого я могу продвигаться. Я не могу связаться напрямую с Творцом.

            Бааль Сулам пишет, что через Рава это возможно, т.к. Рав находится в этом мире телесно. Ты его то ругаешь, то уважаешь. То же самое касается и группы. Это то, что тебя ведет. Но напрямую связь с Творцом построить не получится. Связь с Творцом устанавливается навечно только после махсома. Поэтому, без группы просто невозможно…

            Я не просто так говорю все это. Я бы мог вас успокоить, и тогда вы были бы просто группа женщин, поддерживающая и помогающая мужчинам. Но я отношусь к вам, как к тем, кто хочет стать каббалистами. Я говорю серьёзно. Поэтому я рассказываю об этом. Я не хочу просто проводить урок по психологии, успокаивать вас и чтобы семейные отношения были ровными. Я отношусь к женской группе, как к активной группе по продвижению в духовное.

            Большинство женщин в группе это те, кто хотят этого и могут постигнуть духовное. По сути, на это способны все. Есть те, кто хотят этого больше и те, кто меньше, но достигнуть духовного способны все. Даже те, кто попал сюда как бы случайно. Я вижу, что и у них уже есть готовность быть здесь. Это просто чудо! Здесь нет женщин, у которых совсем нет этой внутренней точки.

            Если мы из 50-ти имеющихся кассет, будем слушать одну кассету в течениe недели, то её надо прослушать несколько раз. Если все будут слушать кассету в течение недели несколько раз, желательно чтобы все слушали одну и ту же кассету, И тогда у вас всех будут одни и те же мысли (бэ рош эхад).

            Так это происходит в материальном мире. Всех помещают в одинаковые сады, школы, дают всем одинаковое воспитание, на них влияют одни и те же вещи. И всё. Один более активный, другой – менее, только в этом разница… Это всё выравнивает. Кроме всего этого, в этих кассетах имеются очень актуальные сведения о нашей группе, о статьях Бааль Сулама. Это живое общение.

            Все вместе: и то что слушаем одну и ту же кассету или даже если только решаем её слушать в течение недели по нескольку раз, всё это создаёт нужное впечатление, все это оставляет о себе решимо (память). Та же проблема существует у нас и в группе мужчин. После того, как все высказали своё мнение, я говорю, что делать. Очень желательно создать своего рода дирекцию, например из трех человек, количество должно быть нечетным… И неважно, кто в ней будет. Решаем, и всё. Я должен знать, что кто-то решает, а мне остается только выполнять.

            Например у нас в группе есть ответственный по выбору статьи, которую мы читаем в час дня. Я до последнего момента не знаю, какую статью мы будем читать. И для меня очень хорошо, когда кто-то решает всё. Это даёт мне возможность заниматься внутренней работой. Очень хорошо, когда есть выборное руководство, которое думает над этим. Для чего мне думать об этом? Мне сказали - я выполняю. И это не означает, что я становлюсь пассивным и не хочу жертвовать своё время. Я соглашаюсь с тем, что есть такая должность. Разве имеет какое-то значение для меня какую именно кассету будем слушать именно сейчас? Или для меня важно обязательно вставить свое слово?

            В точку в сердце, которая немного разбухла и у неё уже есть свободное пространство может войти уже Окружающий Свет (Ор Макиф) и когда он входит, теперь становится Внутренним Светом («Ор Пними»). Этот Внутренний Свет называется Тора…

            Если ты правильно проводишь внутренний анализ, то сама приходишь к пониманию, что тебе стоит преклонить голову. Когда ты правильно отвечаешь на вопросы типа где я - где они?, в чем и где моя цель, моя жизнь? и т.д., то сама приходишь к этому решению. Во что ещё в этой жизни стоит вкладывать себя? Начни с конца, и ты увидишь, что это так.

            Не каждая настоящая работа начинается с духовных миров. Там, на самом деле, настоящая работа и она другая, связанная с экранами. Но не надо пренебрегать тем, что мы делаем здесь и сейчас. Человек не нуждается ни в каком знании для того, чтобы подняться в духовный мир. Когда ты войдешь в духовный мир, то увидишь, до какой степени всё не так, как ты себе это представляла. Знания твоего разума, тебе совсем не понадобятся. А понадобится только подготовка души, только желание. Кли – это желание. А знание совершенно не важно. Оно нужно только для того, чтобы усовершенствовать желание.

            Как пишет Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭ”С» (пункт 155), вся наша учеба нужна только для того, чтобы возбудить Окружающие Света А разум нам нужен только для того, чтобы он обслуживал наше желание, направлял его всё более точно на всё более правильную цель, чтобы различал нюансы. Только для всего этого он нужен. А в духовный мир входит и дурак, и умник, всё одно. Точно так же и продвижение в духовном происходит в одинаковом темпе. А темп зависит только от приложенных усилий («игия»).

            Усилие – это работа над желаниями, а не то, насколько много материала усваивается во время занятия. Есть у меня такие ученики, которые усваивают материал с трудом, а есть те, кто это делает блестяще. И это абсолютно ничего не говорит о том, кто из них и где находится по отношению к духовному. Это помогает группе в повседневной жизни, создаёт язык общения между товарищами, есть о чем говорить.

            Но насколько каждый вкладывает сердце внутрь этих слов, что он хочет получить, когда говорит об этой мудрости не зависит от величины его знаний. Даже наоборот, начинающие, которые сейчас приходят первые разы, находятся под бо'льшим впечатлением, горят внутри, не могут усидеть на месте. А наши «старики» в это время выкуривают сигаретку на улице и говорят о том, что будут кушать сегодня на ужин. И что же тогда зависит от количества знаний? Они «как бы» знают то, о чем я говорю. А новые не знают. Так кто жертвует и делает больше?

            Каббалисты изучали не саму науку. И то, что они пишут в книгах не берут из других книг. Это не то же самое, когда я учу, например, физику. Я читал об этом предмете во многих книгах и сейчас в соответствии с количеством знаний, которые у меня есть я становлюсь профессором, и из общего количества знаний я делаю обобщения всего того, что накопилось внутри.

            А каббалисты пишут свои книги исходя из того, что они открывают и видят, т.е. ощущают в духовных мирах. Они записывают впечатления, которые чувствуют внутри желания, свои впечатления. Это записывается сухими словами, но это их живое впечатление от этого, их чувства.

            Каббала это получение наслаждения внутри желания. Но для того, чтобы отмерить наслаждение, которое находится внутри желания, нужны определенные сосуды: определенное количество сфирот, экранов, определенная мера (авиют) эгоизма. И все это можно записать. Но само достижение всего этого, оно чувственное.

            Разве кроме желания получить Творец создал что-то ещё? Все что я говорю, думаю, делаю – всё это исходит их моего эгоистического желания получить. И только исходя из этого я выбираю, кем я буду и что буду делать. Но если я направляю своё эгоистическое желание насладиться духовным вместо материального, это и означает, что я хочу духовное.

            По правде говоря, я хочу духовное не ради отдачи («ло лишма»). (Духовность – это Творец). Правда то, что я хочу насладиться Творцом, чтобы мне было хорошо как вчера так и сегодня, чтобы я был здоров, чувствовал уверенность, безопасность, чтобы я мог властвовать над всем миром только одним шевелением пальца.

            Всё это так. Но я ещё и хочу быть в связи с Творцом. И он для меня более велик и желанен более, чем весь этот мир. Это состояние и называется не ради отдачи Творцу («ло лишма»). Я уже направил себя к Нему после того, как испробовал всё другое, что есть в мире и ставил себе другие цели. Я хочу постигнуть Его, т.к. в Нем есть намного больше, чем во всем этом мире.

            Если я и правда таким образом настроюсь на Творца, то ничего другого и не нужно. Это называется, что я болен любовью или что я хочу Творца так, что это не даёт мне уснуть. Если человек достигает этой точки, то он из такого огромного «ло лишма» переходит к «лишма». Каким образом это происходит? – Чудо! Это и называется чудом выхода из Египта. Но надо дойти до Фараона, до сильного желания, точно направленного к духовному, чтобы прийти к точке выхода из Египта. Почитайте «При Хахам» или «Игрот Кодеш».

            Бааль Сулам пишет, что все время надо стремиться к Цели, чтобы все в жизни было с ней связано время, и все плохое, что есть во мне, и все неприятности, которые направляют меня на Цель также как и наслаждения, которые я вижу в этом и всякого рода удовольствия, которые я надеюсь получить, всё, всё, всё нужно собрать в одну точку. И только к Ней стремиться.

            Я помню, когда мне было 11-12 лет была у меня любовь. Ей было 12 лет. Я помню, как вдруг возникла эта мысль… До этого было все нормально и вдруг пришло время, и я начал на неё смотреть. Что случилось? Я не знаю… Вместо пинг-понга, вместо всего другого, я начал смотреть только на неё. И до такой степени это было сумасшествие: и утром, и вечером, и всю ночь – думаю только об этом. Я помню себя – только одна мысль о ней жила во мне. Это и называется первой любовью.

            Можно определить это так. Это Творец дает нам как пример. Из такого примера, как любовь между мужчиной и женщиной в нашем мире, можно понять, что такое настоящее желание, т.е. сильное желание чего-то одного. Ничего не хотим, кроме этого. Думаем только об этом, теряем голову, нет ничего, кроме этого в жизни. Как безумный. У тебя ничего нет, и ты наполнен только этим. Если бы мы смогли сегодня сделать такое упражнение над собой, именно так относиться к духовному, то мы бы тотчас его достигли.

            Вопрос: Но в таком случае не видишь объекта (в отличие от данного примера)?

            А для чего нужно видеть? Это достигается внутренним побуждением, которое дают человеку в соответствии с решимот, и таким образом он пробуждается. Это как бы своего рода гормоны. Нам дают гормон – точку в сердце. А для её развития мы должны приложить усилия.

            Скажи мне, если ты сегодня захочешь завязать с кем-то отношения, влюбиться в кого-то, так что ты будешь делать? Делать ему подарки. Для чего? Когда ты вкладываешь в него часть себя тогда и полюбишь его, он мне тебе станет небезразличен. Ты начинаешь заговаривать с ним, все время стараешься быть ближе к нему, заговариваешь с ним. Так и в отношениях с Творцом, когда у нас появляется этот гормон, данный нам свыше. Вот и всё.

            Вопрос: Кто же тогда Творец?

            Это Тот, кто пока не обращает на тебя внимания, но Он дал тебе точку в сердце, в которой находится тяга к Нему. Только Он не сообщил тебе кто Он и что Он. Ищи! Это состояние называется двойным сокрытием. А потом будет просто сокрытие, и потом уже раскрытие. Но это будет только после того, как ты побегаешь за Ним.

            Вопрос: Что же тогда такое осознание зла?

            Это любая вещь, которая мешает мне достигнуть Творца. Что же мне мешает? С одной стороны, есть у меня духовное, великая и чистая вещь, наполненная Светом. А с другой стороны я, со всеми своими животными желаниями, что-то страшное и плохое. Как же может случиться так, что между мной и Им появится связь? Что должно измениться?

            Вопрос: Так что же должно произойти?

            Он изменит твои свойства. Тебе не стоит волноваться об этом. Конечно с твоими теперешними желаниями ты не можешь прилепиться к Нему. Например, ты хочешь выйти замуж за короля. Но ты не можешь быть рядом с ним скажем, по причине своего воспитания. Ты воспитана так, что хочешь всё получить для себя, всё готова проглотить. Как стать подходящей для него, как сделать так, чтобы он взял меня в жены?

            Прежде всего, необходимо проверить какие свои свойство нужно изменить. Т.е. в любом случае ты должна Его узнать. Что есть в Нем и что есть во мне? Какими свойствами я должна обладать, чтобы стать такой, как Он? Начни так делать, и ты увидишь, как Он начнет открывать тебе вещи, посредством которых ты сможешь приблизиться к Нему. Я тебе обещаю, на этом пути у тебя не будет недостатка в необходимых деталях. Начни понемногу представлять себе эти вещи, начни фантазировать.

            Как можно оправдать Творца, устраивающего нам все эти терракты, убивающего наших детей. И тем не менее Его надо любить, возвышать, оправдывать? Разве можно? На самом деле – невозможно! Я сказал, что это возможно?

            Ты спрашиваешь, если я поднимусь на какую-то духовную ступень и может быть, я увижу там всё и пойму «что к чему и почему», как всё происходит, то тогда я смогу оправдать Его? Что я тогда скажу себе: что эти дети не страдали? Что родители не страдают? Что все эти беды можно хоть как-то оправдать? Оправдать всю страшную «неисправность», открывшуюся сейчас?

            Ты не можешь получить ответ, пока не поднялась на ту духовную ступень, с которой ты увидишь всё. У тебя будут другие свойства, другое понимание и взгляд на всё тоже другой. И тогда такого вопроса у тебя не возникнет.

            И тем не менее объяснить происходящее невозможно. И поэтому мы должны сожалеть о том, что так происходит. Что значит, мы должны сожалеть? Мы сожалеем и не можем оправдать Творца – всё в соответствии с нашими свойствами. «Каждый судит в меру своей испорченности», всё очень просто.

            Всё, что мы думаем – это результат совокупности наших свойств. Мы судим о действительности, в соответствии с мерой нашей исправленности. И потому мы называемся преступниками. Почему? - Потому что скрытое управление, двойное или одинарное сокрытие заставляют нас ругать Его, приводит нас к грехам. Ведь Творец скрыт! Почему Он скрыт? Потому, что мы не хотим, чтобы Он открылся. В тот момент, когда ты этого захочешь, Творец откроется, и ты будешь праведницей.

            Т.е. наши свойства и наши мысли, - результат меры раскрытия Творца. Это, как Высший Свет: посветит на нас чуть больше – мы хорошие, чуть меньше – и мы плохие. И невозможно по-другому. Ты не должна оправдывать или нет. Тебе необходимо объединить две вещи: существование Творца как доброго и творящего добро и ужасные картины, которые Он создаёт перед тобой!

            Как можно представить себе связь с Творцом? Означает ли это, что я бы видел Его или, иначе говоря, чувствовал. Понятно, что тут не имеется ввиду видеть глазами… Что значит, что я нахожусь в Нем, что Он одевается внутрь меня? Какие Его свойства я бы почувствовал? В той мере, в которой я был бы включён в Него, а включение происходит в степени подобия, то я имел бы те же свойства… Какими свойствами я бы обладал? Хэсед, Гвура, Тиферет… Что это такое? Что такое Гвура – это сила? Хэсед – это значит, что я должен проявлять милосердие? Какие это свойства?

            В чем суть того, что у Творца есть 70 свойств (7 х 10)? Я должен стать подобным Ему на всех этих 70-ти ступенях. Они называются 70 лиц Торы. Когда я приобретаю что-то я приобретаю от Творца, я приобретаю определенное Его свойство, вместо своего «Я». И соответственно моё желание получить тоже будет состоять из 70 частей. Если я меняю своё исправленное желание получить, и вместо него приходит желание отдавать, присущее Творцу, то я наполняюсь в этой части одним из 70-ти «народов», которое называется Тора. Это называется лица Торы. Лица – это Хохма (мудрость). Т.е. в меня входит свет Хохма, свет Торы.

            Попробуй представить себе всё то, что ты знаешь. Пусть не чувствами, но хотя бы разумом. В тот момент, когда ты так фантазируешь, ты соединена с Творцом. Но об этих своих фантазиях рассказывать другим нельзя.

            Во время учебы мы ничего не строим и даже не притягиваем Окружающий Свет. Мы возбуждаем его в этот момент только при условии, что мы думаем о том, для чего мы учимся, когда мы своей учёбой хотим возбудить Окружающий Свет. Когда мы хотим, чтобы учеба привела нас к исправлению. Если мы во время учёбы не думаем об исправлении, то учеба не приносит никaкого Окружающего Света. Это просто познание и разум и не более того.

            Человек полчаса в день должен посвятить проверке себя. Ему необходимо делать это прямо, без связи с Творцом. Это проверка своего кли-сосуда, противоположности оного Творцу, его эгоизма и испорченности. Почему это надо делать? В соответствии с тем же принципом: «соединённый с чистым, становится сам чист».

            Человек должен 23,5 часа в день чувствовать, что он находится в связи с Творцом. По-другому, он будет просто есть себя поедом, и это никуда его не приведёт. Полчаса в день для проверки достаточно. Ты увидишь, как в течение 23,5 часов ты начнёшь выпадать из ощущения связи с Творцом. И тебе придётся силой возвращать себя обратно, и опять тебя будут выкидывать, и опять тебе нужно будет возвращать себя. Так строятся келим. Келим образуются в процессе входа и исхода Света в кли. Распространение света в кли, и исход Света создает кли.

            Бааль Сулам объясняет выражение «Творец – твоя тень» и говорит, что насколько Творец пробуждается по отношению к тебе, в той же мере ты пробуждаешься к Нему. Необходимо знать, что Творец вызывает в тебе это пробуждение по отношению к Нему.

            Есть мужчины, которые после утреннего урока могут прийти домой и немного поспать. Вы обязаны заставлять их делать это почаще. Например так: «Ты пришёл домой, еда будет готова еще через полчаса, пойди полежи». Заснул, так пусть поспит несколько часов или час, потом поест. Не надо будить, надо дать ему побольше поспать. Мы должны знать о том, что очень много духовных постижений (авханот) обрабатываются и перерабатываются именно во время сна. Сон – это состояние достаточно действенное для тех, кто работает в духовном. Надо постараться давать мужчинам поспать.

            Вопрос: В какое время мужчина может заниматься с женой Каббалой?

            Достаточно один раз в неделю. Это обязательно. Если жена выражает это желание, а мужчина не хочет, мы просто выгоним его из группы. Нам не нужен такой товарищ. Я говорю серьёзно. Тот, кто не понимает этого, просто не понимает, как нужно продвигаться.

            Если бы я мог давать вам урок вместо мужей, я бы организовал урок с женщинами по телефону и обучал бы их. Но я не могу заменить занятий жены с мужем. Это совершенно другое. Я скажу так: есть огромная разница между тем, когда два человека обнажены друг перед другом телесно или душевно. Это совершенно разные вещи. Одно – это соединение телесное, а второе – духовное. Это совершенно другой вид связи. И я не могу взять на себя такую роль. Но если вы сможете построить такую связь, то увидите, что произойдет качественное изменение в семейных отношениях. Для этого достаточно заниматься с мужем один раз в неделю. Результат от этого будет ощущаться всю неделю.

            Мужчина необходимо помнить день рождения его жены, их день свадьбы. Кроме этих двух дней в году, каждую пятницу он должен приносить домой цветы. Я обязал всех мужчин это делать. Это обязательно некий закон для нас и обязанность.

            Мы ведь все маленькие животные. Точно так как дрессируют животных, также и мы должны приучить каждого из нас. Это должно стать внутренней культурой, привычкой. А позже, после 3-4-5 раз это пойдёт из сердца. «Действия пробуждают сердца». Это простая психология. Начни что-то давать, и ты начнешь привыкать к этому, а потом будешь чувствовать, что тебе чего-то не достаёт когда ты не даёшь, или у тебя нет этой возможности. Это происходит потому, что действие строит сосуд, и хисарон (недостаток).

            Нужно приучить мужа каждую пятницу приносить домой цветы. Потом он сам вдруг почувствует, что-то если не сделал этого, то чего-то ему не хватает. Именно так. Этот закон действует и на материальном, животном уровне. Именно поэтому мы и в группе должны увеличивать количество действий и рассказывать о них, т.к. с помощью этого строятся сосуды. Этим мы строим и группу. Ведь что такое группа? Группа – это общий сосуд («кли мешутаф»). Это именно то, что можно построить с помощью совместных действий.

            Учеба с женой может заключаться в том, что муж читает с тобой статью, а потом ты задаёшь вопросы. Количество не важно. А важно то, в какой степени вы можете говорить друг с другом о самом сокровенном, находящемся в глубине сердца. Обменяйтесь несколькими словами о том, кто что чувствует после прочтения текста, не скрывая ничего. Это называется открыть всё, быть обнажённым душой. Это очень важно. Начни серьёзно спрашивать его о том, что с тобой происходит (для того, чтобы он постарался объяснить тебе, что происходит в твоих ощущениях, как он это понимает). Он будет вынужден объяснять тебе это исходя из собственных чувств и ощущений.

            В уставе, который сейчас составляют мужчины, есть жесткие пункты. Например, мужчине запрещено оставлять работу до того, как он оповестит об этом группу и получит на это согласие. Ему нельзя не работать независимо от того, есть у него деньги на жизнь или нет. В любом случае он обязан найти работу, занятость на полную ставку. И это не мои требования. Мужчины сами, исходя из опыта видят, что то что мы делаем требует держать наших товарищей в определённых рамках – ограничениях.

            Вопрос: Обязательно ли мужчине учиться?

            Я всё время побуждал наших мужчин учиться на разных курсах, получать профессию. Конечно это относится к тем, кто может учиться, у кого есть склонность к этому. Нужно разбираться в каждом конкретном случае. В итоге мы хотим достигнуть состояния, когда каждый из нас занят, перемешан с этой жизнью. Т.е. нет у него свободного времени, когда он свободен от обязанностей.

            Когда мужчина не работает, это еще хуже, чем когда он не женат. Это значит, что нет у него начальных данных для продвижения в духовное. Так для чего нам нужны такие люди? Человек который не работает, не может продвигаться, потому что он не находится в рамках этого мира, рамках которые Творец установил для нашего продвижения.

            Мы не будем терпеть людей, которые не могут организовать себя для того, чтобы продвигаться в духовное. И не потому, что такие люди нам неприятны, и не потому что семья страдает от этого. Семья может иметь нормальный доход. Тут дело не в деньгах. А дело в том, что человек не находится в условиях, необходимых для продвижения.

            На женщину этот закон не распространяется. Она может продвигаться даже если она не работает и не имеет детей. Для неё достаточно того, что она сидит дома.

            Но по правде говоря, человек должен быть занят. Если он будет лежать на диване и думать о духовном, от этого к нему ничего не придёт. Он обязан быть занят все дневные часы. Или он должен работать или спать. Не должно оставаться свободного времени. Не должно быть и такого, когда я могу выбирать что мне делать, мне ничего ни к спеху, на меня ничего не давит. Этого быть не должно. Это неправильно на пути продвижения к духовному.

            Это касается и женщины, но иначе: если женщина продвигается в духовное. Женщина совершенно другое создание. Давайте сначала посмотрим каким будет мужской устав.

            Вопрос: Необходимо ли создавать устав для женщин?

            Вы хотите создать некий порядок, чтобы всё происходило соответствии в определенном порядке? Это можно сделать, но чем это поможет? У каждой есть дети, дом и т.п. … Это совершенно другое.

            Для женщины, как это отражено и в заповедях в нашем материальном мире, точно также и в духовных заповедях, совершенно другие условия. Если ты держишь дом, поддерживаешь мужа в повседневной жизни, и ещё добавляешь к этому совсем немногое, как-то слушаешь кассету, говоришь об этом несколько минут в день, то тем самым ты продвигаешься. И это я говорю не для того, чтобы успокоить тебя, ты действительно продвигаешься как мужчина. Женщина не работает в соответствии со временем. Женщина освобождена от заповедей, которые зависят от времени.

            Вопрос: Что значит прилагать больше усилий?

            Вкладывать больше, чем можешь, означает выше твоей ступени, выше уровня твоего сегодняшнего желания получить. Т.е. вкладывать больше, чем сейчас. Но это не значит, что нужно тратить на это дополнительное время. Усилие – в намерении, во внутреннем поиске. Сколько можно выжать из себя, ведь время вещь ограниченная, да и количество работы, которую можно выполнить . Тут имеется в виду качество, а не количество.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!