Урок для женщин от 13-го Сентября 2001 г. (№ 67) "Шамати", статья №42, «Что значит сокращение Элюл"ь - я к Нему и Он ко мне, намекается в работе»
Для
разъяснения того, что "Элюл"ь - я к Нему и Он ко мне", необходимо понять
также смысл Малхуёт, смысл Зихронот, смысл Шофарот
Так мы говорим в молитвах.
и смысл сказанного: "Преклони свои желания перед Его, чтобы Он преклонил Его
желания перед твоими"; 2) "Грешники - к смерти, праведники - к жизни";
Так мы говорим в Судный День.
3) что означает написанное "Сыновья Гиршон - сыновьям Шамая"; 4) йуд - точка
совершенно черная;
Это совершенно черная точка, в которой нет и капли чего-то белого, называется юд.
5) малхут Высшего становится кетером низшего; 6) что значит, что радость
свидетельствует о работе, если она - полная. И все это - обычаи при подготовке к месяцу
Элюль.
Может быть, он дальше объяснит нам все это, а может быть, и нет, мы пойдем в
соответствии со статьей.
Чтобы все это понять, надо понять цель творения. Известно, что цель творения в
том, чтобы усладить творения. Но, чтобы творения не ощущали стыда, производится
исправление в виде скрытия наслаждения (высшего света). Вследствие этого появляется
экран, который обращает желание получать в желание отдавать. И по мере исправления
желаний (келим) с получения на отдачу, получаем скрытый ранее свет, который
предназначался уже заранее творениям, т.е. получаем все наслаждения, уготовленные
Творцом в замысле творения.
Он говорит очень просто, что Творец создал желание получать, которое называется душа.
Чтобы достичь совершенства, это желание получать должно получать ради отдачи, чтобы
уподобиться Творцу. И когда оно уподобится Ему, то встанет с Ним на один уровень, и
тогда то, что есть у Творца, оно так же приобретет - совершенство, вечность, бесконечные
наслаждения. А если желание получает для себя, оно наполняется и у него ничего не
остается, нет обновления, ему не от чего расти, нечем увеличить еще это желание
получать.
Поэтому Творец создал желание получать, чтобы мы смогли достичь совершенства, чтобы
получать постоянно без ограничений, а это возможно только с намерением во имя отдачи.
И это намерение отдавать приходит из-за стыда. Когда творение чувствует, что получает,
ему становится стыдно, и поэтому приходит экран и намерение во имя отдачи.
Исправление ради отдачи нам необходимо для того, чтобы достичь ничем не
ограниченного получения.
Отсюда понимаем смысл сказанного: "Преклони свои желания перед Его..." -
аннулируй свое желание получать, насладиться перед желанием отдать, желанием Творца,
т.е. замени любовь к себе на любовь к Творцу, что называется аннулированием себя
относительно Творца, что называется слиянием с Творцом.
Т.е. человек получает точно те же качества, что есть у Творца. А у Него есть только одно
желание и намерение - отдать, не думая о себе. И это - нечто неестественное, это над
природой. Но если человек получит силы не беспокоиться о себе, а заботиться только о
том, как отдавать, он станет равным Творцу. И тогда поднимется на ступень совершенства
и вечности. А потом, если человек получает эти свойства, Творец может наполнить светом
его желание получать, потому что оно уже исправлено во имя отдачи.
Вопрос:
Что значит аннулировать любовь к себе?
Это значит, что если сейчас я думаю, чувствую, планирую, подсчитываю, то чтобы я ни
делал, - я думаю только о себе. Т.е. мое тело, моя голова, мои ощущения, моя природа
запланированы и действуют только по одной программе - максимум насладиться при
минимальном вложении усилий. Это - природа, заложенная в домем, цомеах, хай, медабер
и нет у меня над этим никакой власти.
Моя природа - это то, что у меня есть, и я вынужден работать в соответствии с этой
программой, которая называется любовь к себе. Просто программа, которую вложили в мое
тело, называется любовью к себе. Можно убрать эту программу, заложить другую
программу, называемую любовь к Творцу, вместо любви к себе. И когда у меня будет другая
программа, я буду все делать и ощущать и рассчитывать все свои действия по-другому.
В нашем мире есть такой пример - мать и ребенок. Она думает постоянно о себе, но когда
появляется ребенок, все ее мысли только о нем. И нет в ее голове ничего другого, все
сконцентрировано только на ребенке. Это пример, на котором мы более менее можем
понять, что такое отдавать. Хотя это чувство любви к детям тоже сидит в нашем желании
получать, но все-таки в этом есть какое-то подобие с высшим.
А затем Творец может наполнить твое желание получать, потому что оно уже
исправлено намерением ради Него. И в этом смысл: "... чтобы преклонил Его желания
перед твоими" - Творец аннулирует свое желание, т.е. скрытие (Ц"А), которое было
следствием различия намерений(желаний) Творца и творения. А поскольку возникает
подобие свойств Творца и творения, то свет распространяется к творению, получившему
исправление своего намерения и т.о. замысел творения реализуется.
После того, как человек получает вместо программы, в которой все ради получения,
программу, где есть намерение отдавать, в соответствии с размером отдачи, которую он
приобрел, т.е. в соответствии с исправлением, которое он сделал, Творец открывает себя и
наполняет человека. Т.е. душа начинает получать наполнение. И когда это происходит, мы
уже начинаем чувствовать, что относимся совершенно к другому миру.
Наше тело снабжено пятью органами чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, через
которые мы получаем все воздействия из окружающего нас мира. То, что входит к нам
через органы чувств, мы ощущаем как нашу жизнь. Если отключить все эти чувства, мы
ничего не будем чувствовать.
Человек в своем развитии из кругооборота в кругооборот в поколениях в этом мире, в
каком-то из кругооборотов получает дополнительное желание - начинает стремиться к
духовному. Это желание называется точкой в сердце. Если он развивает это желание,
чтобы у него было все большее и большее желание к духовному, а потом начинает
исправлять это желание, присоединяя намерение во имя Творца, то он строит шестое
чувство, новое чувство. И чем больше будет это желание к духовному, и чем больше это
желание будет во имя отдачи, т.е. будет соответствовать Творцу, в соответствии с этим, это
желание наполнится.
Творец скрыт от нас на сто процентов, человек начинает развивать свое шестое чувтсво,
то, что называется душа. Если, скажем человек исправил это кли на 10%, присоединив
намерение ради отдачи, то Творец на 10% снимает с себя сокрытие и тогда человек его
начинает ощущать на 10%. Человек производит исправление на 20%, - Творец снимает
20% сокрытия с себя, и тогда человек его чувствует на 20%.
Что дает человеку ощущение Творца?
Когда человек начинает ощущать Творца, он начинает себя ощущать принадлежащим к
чему-то высшему, к жизни в более высшем мире, и тогда он отключается от ощущений
этого мира, насколько возможно, и начинает себя отождествлять с более высшим миром, с
жизнью другого плана. И тогда то, что происходит с его телом, эта жизнь, события,
происходящие с телом, становятся для него совершенно не важными, он сливается с
Творцом до такой степени, что даже смерть ощущает не больше, чем смену рубашки, как
говорил Ребе. И это вещи ощутимые, именно так человек чувствует. Потому что все зависит
от ощущения...
Например, когда дают человеку наркоз, то могут резать его, но он не чувствует ничего. Так
же и наши ощущения подавляются этим шестым чувством, и то, что ощущается нашим
телом, становится совершенно не важным по сравнению с ощущениями в душе. И таким
образом, мы достигаем вечной жизни, когда начинаем чувствовать предыдущие и будущие
кругообороты, ощущаем весь мир, открывшийся с помощью шестого чувства, так, что
происходящее в обычных пяти органах чувств, на нашем животном уровне вообще не
принимается во внимание.
Вопрос:
Откуда человек знает исправил ли он какое-то желание с намерением отдавать или
нет?
Если он исправил какое-то желание, то немедленно ощущает в нем открытие духовного. Он
это, несомненно, чувствует. Исправление желания проходит много этапов. На первом
этапе он делает сокращение на это желание, чтобы не использовать его ради собственного
наслаждения. А после сокращения, он строит экран и использует его во имя Творца. По
мере того, как обращает использование желания получать с ради себя на ради Творца,
начинает открывать там Творца. И поэтому знает, что исправил его.
Отсюда понимается смысл сказанного в Песне-Песней: "Я к любимому своему..." - в
том, что я аннулирую свое намерение насладиться ради себя и исправляю его на намерение
"ради Творца", я удостаиваюсь "...и мой Любимый ко мне", т.е. Творец наполняет меня
высшим наслаждением, уготовленным в Его замысле насладить творения. Т.е. все, что
ранее было скрыто,-
- когда Творец скрывал себя. В той мере, в которой я открыл свои келим получения, в той
мере, в которой я стал Ему подобен, в этой мере Он открывает сокрытие, снимает его с
себя, и в этой мере я его открываю.
становится сейчас раскрыто и т.о. раскрывается, что замысел творения заключается
в наслаждении созданий.
Вопрос:
Т.е. если Творец скрывает себя в определенной мере, в той же мере человек....
Мы сейчас пребываем на начальном этапе, когда я - сам по себе, и Творец не ощущаем. На
Негo наложено сто процентное сокрытие. Если я начинаю себя исправлять, и исправил
себя, свою душу, желание к духовному на 10%, на эту же величину, автоматически
снимается сокрытие на 10% с Творца, и я Его вижу на 10%.
Что значит на 10%?
Это не то, что я вижу от Него только десятую часть, я вижу Его всего, но так, что только
10% мне становится понятно, видно через туман. Если я исправлю себя еще, свои келим в
направлении на отдачу, в той мере насколько я стану на Него похожим, в этой мере я Его
почувствую. И так я постепенно, продолжая исправлять свои келим, продолжаю открывать
Его для себя все больше и больше.
Этапы моего исправления или этапы Его раскрытия мне - называются ступенями
лестницы. И я должен придти от 100% сокрытия к 100% раскрытию, и это называется
подняться по лестнице ступеней, приблизиться к Нему через этот туман, когда Он
проясняется для меня все больше и больше, пока я не почувствую его на 100% в этом
шестом чувстве без какого-то бы то ни было сокрытия. Так я становлюсь Ему подобным на
100%, и Он наполняет это мое шестое чувство на 100%. Это - конец пути, окончание цели
творения.
Ты спрашиваешь так - есть ли тут двойное сокрытие? Или Творец себя скрывает или
человек себя скрывает, и или человек себя открывает или он открывает Творца.
На самом деле, тут есть только один вид сокрытия: человек сам, от того, что он
неисправлен в своих неисправленных келим не способен почувствовать Творца. Творец
присутствует и сейчас в душе, в нас. И ничего не двигается, не изменяется, все зависит от
нашего исправления. И в той мере, что мы исправляем наше восприятие, в той мере мы
ощущаем того, кто наполняет нас.
Но, с другой стороны, можно сказать по-другому, что как бы Творец себя открывает в той
мере, в какой человек становится ему подобен. Почему я так говорю? Как Он говорит -
уподобь свои желания Его, чтобы Он сделал свои желания твоими. Это как бы с двух
сторон, но, на самом деле, существует только одна причина, только наши келим должны
пройти исправление. Т.е. по мере того, как я исправляю себя, нет потом никакой мысли,
решения со стороны Творца - "ну, сейчас ты исправил себя на 10%, так я открою себя на
10%", - нет такого, это все - то же самое. Только внутри моих келим есть сокрытие. Я
закрываю Творца сам от себя своими неисправленными качествами.
Самым правильным было сказать, что свет наполняет кли постоянно. Как мы учим в
четырех стадиях распространения прямого света, что вышла малхут Мира Бесконечности,
которая наполнила себя, а потом, когда она решила сделать сокращение, делает сокрытие, и
парцуфим, и миры, и Первого Человека, пока не достигает нашего состояния, все это
ощущается только в ней. Это - меры ее испорченности, меры ее удаления от Мира
Бесконечности, от ощущения того, что Творец ее наполняет.
Но как Творец ее создал и наполнил, после того, как она почувствовала это наполнение,
почувствовала, что Творец в ней находится, она реагирует на это своими внутренними
реакциями, что не хочет Его чувствовать, что хотела бы Его чувствовать по-другому,
другим, особым способом, только, чтобы почувствовать Его без стыда, чтобы чувствовать
себя только отдающей Ему. А если не ощущает себя отдающей Ему, чтобы вообще Его не
ощущала.
Это - внутренняя игра творения, когда оно производит внутренние расчеты с Творцом, а не
то что Творец исчезает. Тут нет движений, как у нас. Тут есть только внутренние движения
внутри ощущений человека. А Творец постоянно присутствует в Нем. И нам дано Его
чувствовать или не дано. Я позволяю себе Его открыть или нет - в этом вся игра. Поэтому
мы должны помнить, как написано: “Я -Г-дь, находящийся с ними в их нечистоте” - что в
любом состоянии, неважно в каком состоянии находятся келим, Творец их наполняет. Но
относительно келим - это ощущается или нет, и в какой форме, - в этом вся разница.
Что значит, что человек борется со своим желанием?
Как вообще можно бороться с желанием, если я что-то хочу? Я должен рассчитать, что это
мое желание мне во вред. И тогда, если сделать расчет правильно, то вместо этого
желания, которое мне во вред, я выбираю желание другое. Быть совершенно без желаний я
не могу. У меня все зависит от расчета. Я вижу украшения, может быть мне украсть их? Но
тут в первую очередь у меня есть расчет с самим собой, может быть, какое-то неприятное
чувство, самоуважение...
Но может быть это для меня не важно, и я как-то с этим
справлюсь. Тогда я начинаю думать, что меня могу схватить, но и тут приходит мысль, что
никого нет, и, может быть, и не схватят меня. А если схватят, то можно попасть в тюрьму,
или может быть, как-то будут меня стыдить. Т.е. я произвожу расчет в каждом состоянии
между страданиями и наслаждениями, и в соответствии с этим решаю, что стоит делать.
Страдания и наслаждения - это не только желательные вещи, проходящие в моем
осознании, на основании которых я что-то решаю, но это и вещи подсознательные: как мы
сидим, как мы кушаем, как мы дышим, как вообще все в нас двигается без нашего
осознания. Это - постоянный расчет на каждом уровне: неживом, растительном, животном,
человеческом, все у нас происходит в соответствии с расчетом максимальной пользы,
максимальной выгоды для себя.
Моя победа не в том, что я скажу своему желанию нет. Как я могу сказать нет? Я должен
произвести расчет, и вместо этого желания использовать что-то другое. Если я хочу
победить, превозмочь свое желание получать и придти к отдаче, мне необходимо
произвести расчеты, длинные расчеты о том, что это мне даст, т.к. я нахожусь в желании
получать. И что это даст мне, если я достигну, начну отдавать... Я не знаю, что такое быть
похожим на Творца. Если мне скажут, что тем, что приобретая способность отдачи,
избегаю страданий, получаю духовное, вечность, совершенство, изобилие, - ну! тогда,
наверное, стоит.
Так как мне достичь желания отдавать? Если мне говорят, что после этого я достигаю
многого, например, что, приобретая желание отдавать, получаем вечную жизнь, вечность и
все хорошее. Но только при условии, если мы, на самом деле, предпочитаем больше
отдавать, чем получать. Тогда внутри нас происходит какой-то переворот, который
переводит во мне расчет с получения на отдачу, и тогда открываются небеса, и я начинаю
что-то чувствовать из ТОГО мира, пребывая в действительности, которая совершенно над
временем, над расстоянием, над смертью и жизнью. Как мне так изменить свой разум,
чтобы захотеть придти к такому состоянию.
Написано в статье “Свобода выбора”, что человек - это такое животное, которое
запрограммировано исключительно на желание получать, и не может выйти из негo, он как
робот. Но есть только один выход, через который человек может получить что-то и
измениться, - это подвергаться воздействию общества, окружающего нас. Если построить
группу, где приближение к духовному, к Творцу будет самым важным, по сравненеию со
всем прочим, что есть перед нами в жизни... Т.е. в этой группе мы будем говорить только о
том, что касается духовного. Это возможно только, если каждый из нас принизит себя по
отношению к группе, подставит себя под воздействие группы, ведь только маленький
может восхищаться большим.
А если я всех вокруг себя считаю никчемными, которые ничего не стоят в моих глазах, то я
не смогу от них получить что-то. И тут мне необходимы два вида исправлений. Первый -
это чтобы группа говорила только о величии Творца, а второе - чтобы я себя видел меньше
всех в группе. В таком виде я получу промывку мозгов. И только это одно, единственное
находится в руках человека. А все прочее в нашей жизни мы проходим без какого-то
личного участия. Сколько лет мы ни живем, поверьте мне, мы не сделали никакого
движения, которое бы можно было назвать выбранным вами свободно, когда бы вы сами
что-то придумали, сами решили, сами подготовили или сделали.
Все - и выбор, и расчет, и решение, и действие было сделано по программе, которая сидит
внутри тела, и тут нет ничего, что бы можно было сказать, что произведено свободным
желанием человека. В этом человека вообще нет. Поэтому наша жизнь в этом мире до того,
как мы начинаем использовать свободный выбор, называется жизнью ниже линии жизни.
Жизнь начинается в духовном, т.к. там используем свободный выбор. А мы, которые не
используют свободный выбор, находимся ниже линии жизни, внутри смерти. Т.к. нет у нас
ничего личного, собственного, своего.
И он объясняет нам, что единственное, что может быть - это только группа. И что если мы
ее сделаем такой, и поставим себя в группе определенным образом, чтобы получать от нее
воздействие, тогда наше желание изменится, и тогда, по мере этого внутреннего
изменения, мы уже будем действовать, принимать решения, совсем по-другому, чем
раньше..
Но я - не Творец, я - творение. Если Творец создал меня с разными желаниями, и я
действую в соответствии с этими желаниями по программе во имя получения, я не могу
изменить ни эти желания, и ни эту программу. От группы я могу получить другие оценки
желаний и другую программу. От группы я могу впечатлиться совершенно по-иному.
Т.е. я сам не способен изменить что-то и измениться, а с помощью группы - да. Просто
заложена внутри человека возможность что-то изменить, и это возможно только с
помощью группы, а не непосредственно человеком. И насколько мы это используем -
используем, и насколько нет - нет. Чтобы начать это, необходимо, чтобы эта идея достичь
духовного, вечности, совершенства была бы важной в наших глазах.
А когда она становится важной? В зависимости от страданий, которые человек перенес в
этой жизни, и в зависимости от надежды на то, что ТАМ ему будет лучше. И это тоже
зависит от человека. Или человек может просто сидеть и ждать еще и еще кругооборот,
чтобы страдания усилились, и тогда он начинает думать, что стоит ему перейти в духовное
состояние, до такой степени ему плохо. Или он может укоротить этот путь, и не ждать
больших страданий. И он сам, своей силой воображения может увеличить страдания, даже
если они очень слабые, и тогда ему не нужно будет их проходить на самом деле.
Как мы говорим ребенку, когда хотим его научить - не делать так, а то будет тебе плохо,
делай уже сейчас хорошо. Не начинай делать плохо, все равно будешь страдать и будешь
вынужден бежать от этого, мы хотим сократить ему весь этот путь. То же самое Творец
хочет, чтобы было и с нами.
Вопрос:
Что значит быть маленьким по отношению к группе?
Ребе пишет об этом во многих статьях, что если я не уменьшу себя перед группой, я не
смогу от них впечатлиться, они не смогут повлиять на меня.
Но что значит маленький? Это когда моя оценка товарищей по группе такова, что каждый
из них - большой, и знает много, и понимает много, и что я слушаю то, о чем они говорят, и
хочу быть под их влиянием. И даже если изначально я не думаю так, не считаю их
большими, но эти упражнения (только просто слушать), впоследствии изменяют мое
мнение, сознание и на самом деле я начинаю считать их большими.
Мы видим, находясь в этом глупом окружающем нас мире - радио, телевизор, хотя и знаем,
что это все глупость, но насколько мы подвержены влиянию всего этого. Тут просто все
зависит от нашей подготовки. Но нет у человека никакой возможности подготовиться и
получить желание к духовному в одиночку, это возможно только через группу.
Вопрос:
Какое продвижение есть у человека...
Как человек может продвигаться из хорошего состояния?
Человек не может продвигаться из хорошего состояния, а только если начинает искать в
этом хорошем состоянии возможность что-то добавить, и смотрит на это хорошее, как если
бы в нем был какой-то порок, недостаток. И когда он может тут добавить, ему не
потребуется проходить очередное падение. Он становится как старец, который идет
согнувшись, ищет, как будто потерял что-то, - такова походка старца. Так и человек, если он
ищет постоянно, что еще он может добавить в своем продвижении, даже в периоды
хороших состояний, ему не потребуются падения.
Тот, кто говорит, что группа не хорошая, что идея группы продвижения к духовному не
правильная или что это ему не нравится, тот, кто действует, чтобы нанести вред идее
группы, ослабляет группу и говорит об этом другому, этого человека надо немедленно
выгонять из группы. Это называется “лашон ра”, злословие, т.е. нечто, направленное
против Творца, против продвижения к духовному. И этот человек наносит себе этим
страшный вред, он даже не может себе представить, что он делает этим своей душе и
своим последующим поколениям.
Этим он останавливает других людей, портит им путь, и это возвращается к нему
усиленное в несколько раз. Он просто не знает, какой ад он приобретает. Но мне не важно,
какой счет ему будет предъявлен, мне важно только то, что если такой человек находится в
группе, и раскрывает своей рот (не только не старается принизить себя относительно
группы, а еще и гордится тем, что смотрит на всех свысока и ему все равно), вы обязаны
немедленно выгнать его из группы. Ему просто нет тут места. И даже если он ничего не
делает, но по намекам, по тому, что он делает, видно, что он пренебрегает - немедленно
убирать. Никто вообще не добьется успеха, если тут будут такие люди.
Пусть будут такие, кто просто так присутствует, впечатляется... Человек, приходящий в
группу, пока поймет что к чему, проходит время, но он находится в группе, это говорит о
том, что он хочет быть тут и влиться в нее. Но если у него нет такого желания, - ему
запрещено быть тут. Ни в одном деле ему нельзя принимать участие, даже просто побывать
на каком-то вечере, покушать и пойти домой спокойно, даже простое его присутствие не
желательно. А если он что-то говорит - запрещено слушать. Я говорю совершенно
серьезно. Жаль всех ваших усилий, если есть тут такие. Надо просто отдалить его.
Если человек говорит не о сближении с Творцом, не об открытии духовного, а просто
говорит, что надо не так-то, а так-то делать, - это нечто другое - это положительный
анализ. Это хорошо, ведь он хочет изменить группу, но что изменить? Тут должен быть
расчет только на то, что это приближает к цели.
Вопрос:
Но ему может быть просто удобно тут… и он не собирается продвигаться...
Ты, так же как и он, не можешь знать ничего, но если мы видим, что его желание
правильное, направленное к цели, и он находится тут не просто потому что есть у него на
это другие причины, которые его обязывают быть тут, что происходит обычно с
женщинами... У каждого есть свой взгляд на это. Но если этот взгляд в положительном
направлении, надо обсудить это совместно.
Вопрос:
Как мы можем соединить духовное и материальное вместе?
Это совершенно невозможно.
Ты скорее спрашиваешь, как я могу сейчас, когда пока еще не нахожусь в духовном,
соединить его с моей жизнью?
Я скажу тебе, что дорога и исправление чрезвычайно длинны, человек проходит так много
этапов, где он в основном чувствует сокрытие, такие серые состояния, когда нет ни вкуса,
ни запаха, без ощущения духовного...
И после прохождения этого первого этапа, этой серости, когда не ощущается никакого
вкуса, иногда только чувствуя какую-то тягу, какой-то смысл, приходит следующий, еще
менее приятный этап - этап борьбы, когда Творец посылает человеку противоречивые
состояния, борьбу, чтобы открыть Творца с помощью разных помех.
Когда Творец открывается - это открывается помеха, и человек должен придти к Творцу,
несмотря на эту помеху. Это, как царь Давид писал в Теилим. Первая часть этой книги - о
работе человека, борьбе против помех. Это называется уже простое сокрытие, а не
двойное. Когда открывается Творец и вместе с этим - открывается помеха, какой-то страх,
стыд, что-то плохое, и человек должен понять, что на него так влияет. И только после этого
есть открытие духовного. Я хочу сказать, что дорогая очень не гладкая.
И как соединить весь наш путь с нашими состояниями?
Есть только один способ - постоянно увеличивать значимость Цели. Без этого
существовать невозможно. Даже в нашей обычной жизни. Какое есть оправдание в нашей
жизни? Мы вообще должны забыть, что в нашей жизни есть какое-то содержание, т.к. если
мы начинаем думать о содержании нашей жизни, то приходим немедленно в отчаяние - в
чем смысл нашей жизни? Для чего все эти страдания? Нам необходимо соединить всю эту
жизнь с духовным, и только тогда у нас есть ради чего жить.
У тебя нет выбора, если ты ищешь, как ты можешь соединить духовное со своей жизнью, то
это возможно только путем усиления важности духовного. И понимаешь, что без этого нет
смысла в жизни. Но заставить это делать кого-то уже невозможно, это человек выбирает
сам в соответствии с чувствительностью своей души.
Вы должны понять, что если однажды у вас когда-то было воодушевление, и потом это
прошло... Почему это воодушевление проходит? Потому что человеку добавляют желание
получать, т.е. тебя поднимают на уровень, когда ты начинаешь понимать, анализировать и
решать на более высшей ступени. Тебе добавляют желание получать, и теперь уже с более
высшей ступени желания получать, тебе надо опять работать над важностью приобретения
духовного, осознания его и всего этого мира.
А если человек не находится в этом?
У меня было 10 грамм желания к деньгам, почестям, сексу, к знаниям. И против этого
стояла важность духовного в 15 грамм, и я поставил духовное против всей этой жизни,
взяв от этой жизни только вещи необходимые, но главным было стремление к духовному,
т.к. к духовному стремился на 15 грамм, а ко всему в этой жизни на 10 грамм желания.
Теперь мне добавляют желание получать. Вместо 10 грамм - 20 грамм, а к духовному -
осталось 15 грамм, и тогда я начинаю желать чего-то в этой жизни больше, чем духовного.
(Когда довлеют мысли - о чем вообще речь? Собираются тут... слушают статьи... а есть
жизнь и вещи, которые, действительно, надо выполнять: счета, банки, работа, дети, семья,
и все прочее. Это вещи реальные, а тут занимаются чем-то воображаемым... Ладно еще раз
в неделю полчаса о чем-то поболтать.)
Почему я вдруг так начинаю думать?
Мне добавили желание получать, и я весь в этих желаниях, как животное, как робот, то
одно мне важнее, то другое... Что же мне делать? Оставаться животным с 20 граммами
желаний к животному и с 15 граммами желания к духовному?
Тут - место выбора. Тут тебе
говорят, что если есть у тебя окружение, от которого ты можешь усилить свое желание к
духовному, чтобы было у тебя не 15 грамм, а 25 грамм, т.е. увеличив на 10 грамм
стремление к духовному, то это будет состояние, когда ты опять будешь стремиться к
чему-то вечному, а не к тому, что вот-вот закончится. Тут надо произвести расчет, начать
искать такую группу и включиться в нее. И нет другого выбора. Человек не может сам
изменить желание.
Мы должны понять, что желание - это то, что создано Творцом, мы не властны над
желанием. Нам дают сделать точно то, что сделал Творец, - добавить желание, сделать
что-то божественное. С помощью чего? С помощью группы. Поэтому группа относительно
нас должна быть, как духовная сила, с помощью которой мы можем измениться, и ни от
чего другого...
Если я слышу, что вместо воодушевления от духовного, какое-то пренебрежение к этому,
так я должен "прикончить" этого человека. Т.к. он убивает мое вечное. Поэтому надо беречь
группу от таких людей. И пусть эта группа будет меньшей, но чтобы там были только те,
кто хотя бы это поддерживает. Что там у них внутри - не известно, но хотя бы в этом,
чтобы была поддержка.
Если кому-то добавляют желание получать, и он пребывает в состоянии падения, ему
необходимо помогать.
Вопрос:
Но если он начинает пренебрегать целью?
Он пренебрегает из-за его теперешнего желания получать, когда он в падении. Его не
выбрасывают... Группа должна быть готова к тому, что она должна понять каждого.
И если кто-то падает, она должна его терпеть, поддерживать, помогать, постепенно
продвигаясь. У нас в группе так принято, что если видим кого-то в падении, начинаем с
ним говорить, тянуть его посидеть в ресторан или в сауну, или просто попить пиво вместе,
много говорим по телефону... Делаем разные вещи, но есть и комиссия, которая обязана
заботиться, чтобы у каждого было приподнятое настроение.
Вопрос:
Так что же, открываться?
Нет. Может быть, он находится в состоянии, когда не хочет открываться. Когда он
пребывает в падении, ты не можешь от него требовать ничего. В падении ему не нужна ни
ты, ни подруги, он не может что-то слушать, не может говорить, он может просто
закрыться и все. Это - падение, и тут от человека ничего не требуют.
Но есть такое, что называется, брит, когда подписан договор о том, что, находясь в группе,
этим я разрешаю группе воздействовать на меня в тех состояниях, когда я не способен сам.
Это называется брит. Написано, что брит подписываем не тогда, когда нам нужна помощь,
а когда мы любим друг друга. Почему мы должны подписывать брит? Ведь мы любим друг
друга? Придет время, когда эта любовь немного иссякнет, и вместо нее будет какая-то
ненависть, или какое-то отсутствие связи, и тогда этот брит обяжет нас укрепить связь
между нами и вернуться к любви, пусть даже и в искусственной форме.
Человек, который находится тут, подписывает брит с группой, что в состоянии, когда он не
хочет никого, ни нас, ни группу, ни что-то слышать, мы можем придти к нему, вытащить
его из кровати, побить его, встряхнуть и привести на урок. Чтобы посидел, послушал,
обязать его поработать на кухне. Наиболее эффективно помогает во время падения
совместная работа, когда человек получает от всех, от Окружающего света возбуждение и
выходит из падения. Но со стороны группы необходимо немедленное воздействие. Но в
любом случае нельзя давать человеку возможность показать какое-то пренебрежение или
равнодушие по отношению к нашему пути, цели или нашим усилиям.
Если же это происходит постоянно, то вообще надо избавляться от него. Но если это только
падение - надо ему помогать, хотя все равно не давать ему тут устраивать какие-то споры о
том, что это стоящее, или не стоящее, т.к. он сейчас не понимает ничего. Ведь только день
назад все было хорошо... Это показывает только насколько мы - нули. Так дай нам работать
над тобой и все. Завтра это случится и с тобой. Каждый из нас - абсолютный ноль сам по
себе. Но в это тяжело поверить относительно себя, по товарищу это виднее. Например,
насколько он сегодня радостный, а завтра - в совершенно противоположном состоянии.
Что же с ним произошло?
А просто добавили ему немного желания получать, и ничего, кроме этого желания
получать не изменяется. Всегда - только добавление желания получать, выход новых
решимот, воспоминаний. И нам показывают, насколько это нас меняет.
И надо знать, что отдающие желания соответствуют буквам юд-хей имени ава"я и
представляют собой светлые(слабые) желания.
Что мы называем Гальгальта вэ Эйнаим, кетер, хохма.
Именно они наполняются светом. Т.о. удостаивается творение "...и мой любимый
ко мне" - наполнением всем наслаждением, т.е. удостаивается раскрытия Творца.
Если человек приобретает келим отдачи, которые называются юд-кей в имени АВА"Я, есть
у нас пять келим - кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут. Эти келим называются: куцо
буквы юд - кетер, юд - хохма, первая хей - бина, вав - зеир анпин, хей последняя - малхут.
Келим: кетер, хохма, бина, или куцо шель юд, юд, хей - первые, называются келим отдачи,
Г"Э. Гальгальта - это кетер, Эйнаим - хохма...
Если человек строит только эти келим - кетер и хохма, т.е. исправляет в себе только самые
маленькие вещи, не большие желания к наслаждениям, но исправил что-то, с чем он может
примириться, пойти на компромисс и придти к работе во имя отдачи, это уже приводит его
к состоянию, называемому ".и мой любимый ко мне ", т.е. когда Творец наполняет ему эти
келим, и Творец открывается в этих келим, и человек начинает чувствовать духовное.
Но есть условие, что невозможно удостоиться раскрытия лика Творца, прежде, чем
человек получит обратную сторону, скрытие лика Творца и скажет, что ему это так же
важно, как раскрытие Творца,
Проверкой того, что мы можем начать использовать келим отдачи является то, что если
нам вдруг добавляют желание получать, и мы согласны на их отмену и говорим, что хотим
лишь отдавать, а не получать, только в этом случае мы истинно связаны с отдачей. Или
можно сказать по-другому, - скажем, есть у меня разные желания. Когда я могу сказать, что
хочу отдавать? Когда я могу отвергнуть их все, и желать быть связан только с духовным,
потому что это - вечность, совершенство, выше понятий времени, места, жизни и смерти.
Т.е. возможность человека сделать на себя сокращение и не использовать келим получения,
дает ему возможность желать отдачи и начать ощущать Творца.
что находится в такой же радости в состоянии скрытия, как и при раскрытии
Творца.
Какова проверка того, что я на самом деле хочу отдавать и слиться с Творцом?
Когда нет у меня ничего в моем желании получать, и я не требую от него ничего, кроме
открытия духовного, и только от этого мне радостно, только тут я могу сказать, что я
нахожусь истинно в желании отдавать. И тогда Творец открывается.
Вопрос:
...
Когда я предпочитаю вместо получения в келим получения почувствовать в них открытие
духовного, и это решение приносит мне радость, то эта радость - это проверка того, что я
истинно нахожусь в отдаче, а не в получении.
Как это проверить? Из того же примера, когда мне добавляют 10 грамм желания получать,
и я начинаю пренебрегать духовным (которое в настоящий момент 15 грамм, а желание к
животному 25 грамм), так как я могу исследовать, я нахожусь в отдаче или в получении?
Это - просто! Можно проверить по-другому, - если я вырастил мое желание получать к
духовному за счет материального, и пребываю в 30 грамм духовного и 25 грамм
материального. Ощущение радости тут будет проверкой, где я нахожусь.
Вопрос:
...
Большое желание всегда гасит маленькое.
Если я нахожусь в более сильном желании получать материальное, чем духовное, то я могу
сделать из себя глупца и сказать, что я - тупица (глаза не видят и уши не слышат), когда я
нахожусь в состоянии, когда не слышу и не вижу вещи правильно, а на меня возложено
войти в группу силой, против моего желания, придти сюда и соединиться с группой
настолько, насколько возможно, тогда я получу от них промывку мозгов, и мое желание к
духовному вырастет по сравнению с духовным. А как я узнаю, что это на самом деле так?
Это когда я буду думать о духовном, мне будет радостно. В противоположность тому, что
когда раньше я думал о духовном, то у меня был вкус пpaxа во рту. И я вообще не хотел об
этом думать.
Но это возможно, только если человек достиг намерения "ради Творца". Лишь тогда
человек рад пребывать в состоянии скрытия, ведь ему важно наслаждать Творца, и если
для Творца большее наслаждение в состоянии скрытия, то человек готов на это.
Что это значит?
Все наши состояния мы получаем сверху. И наша проблема в том, что мы забываем об этом,
что любое наше состояние пришло непосредственно сверху для нас. А сам человек - это
просто пустое тело, и то, что он получает сверху, над этим он и начинает работать. Ни одно
движение - ни механическое, ни внутреннее, ни духовное, ни какое-то желание, ничего не
родилось внутри нас, все это - как ветвь и корень.
Все рождается наверху, спускается сюда, а тут - это только мир действий. Это значит, что
все эти вещи тут только выполняются. Если человек это помнит, то всегда у него есть
оправдание Творца в том, что, несмотря на то, что сейчас он чувствует себя плохо, и
несмотря на то, что ему дали что-то плохое, как в мыслях, так и в действиях, да и состояние
не из лучших, но то, что ему дали эту мысль, что то, что есть у него - пришло от Творца,
уже одно это дает ему радость от того, что ему дали эту связь, и он может, несмотря на это
плохое ощущение, быть в связи. И это еще и лучше.
Скажем, сейчас я почувствовал что-то плохое. Но если вместе с этим открывается Творец,
хотя бы в чем-то, где-то в сознании, а не в ощущении, и я понимаю, что то, что есть у меня
сейчас, мое настоящее состояние я получил от Него, и этому состоянию есть оправдание,
почему на меня это свалилось (чтобы продвигаться, я должен пройти это состояние), если я
чувствую, что мое состояние целенаправленное, что с его помощью я чего-то достигаю и
продвигаюсь, то, какое бы не приятное это состояние не было, оно становится слаще.
Проблема не в том, в каких состояниях мы пребываем, наслаждаемся или нет, а проблема в
том, ощущаем ли мы в этих состояниях Творца или нет. Т.к. ощущение Творца всегда
превращает самое плохое наше состояние в самое хорошее.
Если человек получил сверху кроме плохого ощущения еще и информацию, понял (это пока
еще не ощущение, еще пока не открылся ему Творец), что это плохое ощущение пришло от
Творца, т.е. он получил сверху две вещи - плохое ощущение и понимание того, что это
пришло от Творца - это уже называется открытием Творца. Только это открытие Его
обратной стороны. Он не открывает Творца в своих ощущениях, он открывает Его, пока его
обратную сторону, в своем понимании.
Если он схватит Творца сейчас этим своим пониманием, и постоянно теперь будет замкнут
на это осознание, что все приходит от Творца, и пусть приходят разные ощущения, разные
восхищения, всякие помехи, и положительные и отрицательные, не важно что, но они
только для того, чтобы он использовал их для укрепления своей связи с Творцом, и эти
ощущения, что проходят в келим ощущения будут только ради того, чтобы еще больше
укрепить связь с Творцом, - через понимание, что это пришло от Творца, он начнет это
ощущать, начнет открывать Творца.
Если понял, что это пришло от Творца, и постоянно держится только за эту ниточку, что
это от Него, он постепенно начинает в этом осознании ощущать Его, входить в эти
ощущения. И это сделать в силах человека. Но тогда Творец уже начинает посылать ему
такие помехи, против которых трудно устоять, но это - уже настоящая работа.
Вопрос:
Это до махсома?
Это все пока еще до махсома.
Понимание, что все от Творца, приходит к человеку постепенно, если он сам заранее
стремится к этому, с помощью статей, с помощью того, что слышит от группы, если он сам
готовится к этому. А само осознание должно придти сверху, вместе с каким-то ударом, так
же как и то, что и помеха - сверху, от Него - все вместе.
Но человек должен быть готов к этому, он должен желать этого, читать, обсасывать эти
состояния, рассматривать их со всех сторон, готовить себя к этому.
Вопрос:
...
Мы не говорим о величине зла, а Творец, который должен открыться человеку... Я не
говорю о случаях, когда Творец открывается то тут, то там, речь идет о том, когда Он
начинает открываться методично, мы учим об этом в ТЭ"С, что Он открывается человеку
сначала с обратной стороны, когда дает человеку только страдания без обнаружения того,
что это пришло от Него. Это называется двойное сокрытие. Потом он приходит к человеку
уже от двойного к простому сокрытию, когда начинает открывать Себя, говоря человеку,
что, мол, смотри, это - от меня.
И тогда человек начинает понимать, что если он схватит Творца, т.е. если он будет связан с
этим пониманием, ощущением, что это пришло от Творца, это подсластит ему страдания. И
тогда ему это стоит делать. И тогда человек всеми силами начинает стремиться к тому,
чтобы не потерять это ощущение, что это пришло от Творца, чтобы не случилось.
И если он развивает этот процесс постоянного поиска обратной стороны Творца (это еще
не само открытие, а только известие, что это пришло от Него), тогда это уже движение
перед самым махсомом, перед самым открытием.
Вопрос:
А какова связь между величиной страданий...
Это не связано с величиной его страданий, он может и не чувствовать себя так плохо.
Пусть ищет во всех состояних, это называется бежать за Шхиной, и ночь и день крутиться
вокруг этого. Oб этом написано в письме на странице 70: “в том же месте, в то же время, в
ту же женщину“ - он ищет точно те вещи, путается, это меняется постоянно, приходит в
разных образах, пока человек окончательно не приходит к связи с Творцом.
Но если есть в человеке еще желание самонасладиться, то возникают в нем
сомнения и трудно ему поверить в то, что Творец управляет миром только добром и ведет к
доброй цели, что является буквой юд имени АВА"Я, называемой "черной точкой, в которой
нет ничего белого", т.е. в которой совершенно нет света, а только скрытие лика Творца.
Т.е. когда человек приходит к состоянию, когда нет у него никакой надежды,
Т.е. ему совсем нечем себя удерживать в святости.
то он входит в черное состояние, в самое низшее из состояний в высшем мире, и из
этого образуется кетер более низшего, а каждый кетер - это кли отдачи.
Только через прохождение черных состояний у человека рождаются настоящие
последующие духовные состояния. Он приводит тут пример с зерном, посеянным в землю,
из которого потом вырастает что-то новое. Известно, что чтобы из старого выросло что-то
новое, надо чтобы это старое сгнило совершенно. Человек должен придти к состоянию,
когда он - полный ноль, и нет у него ничего, и только тогда у него начинается новая жизнь.
Потому что каждый раз это называется зародышем души, и это на самом деле новая жизнь.
Поэтому невозможно перейти из одного духовного состояния в другое иначе, как только
путем падения и совершенно разрыва между одним и другим. Поэтому так важно нам,
чтобы была группа, которая была бы, как постоянным убежищем, так и силой, которая
усиливает самые маленькие наши хорошие мысли и наши маленькие хорошие желания.
Группа способна их усилить, и, таким образом, помочь. И это совершенно невозможно
по-другому.
Вопрос:
Может ли вся группа оказаться в падении?
Я не думаю, что такое возможно. Если группа работает над собой, не то, что каждый
подвержен влиянию исключительно другого человека, так же исходит влияние и от книг,
от того, что каждый слышит, от кассет, от статей, и не может быть такого, что все находятся
в падении. Такое может случиться, если все отставят учебу, уйдут из этих рамок просто так,
тогда все вместе и упадут.
Но в группе одни люди читают статьи, другие занимаются распространением, третьи
переводят, и поэтому всегда есть кто-то, кто на подъеме, а кто-то в падении. Но в группе
должна быть и духовная комиссия, которая заботится не о вашем настроении, хотя и это
хорошо, а о том, чтобы цель была важна, и чтобы об этом говорилось, пусть даже и
искусственно.
Никто из нас не знает, что такое цель, и что такое ее важность, но мы говорим об этом. И
потому что говорим, это капает, накапливаясь, и человек начинает в это верить. Пусть и в
искусственной форме, т.к. духовное невозможно получить не в искусственной форме, т.к.
это - противоположное нам. Это не может прямо войти в нас, т.к. наши келим противятся
этому. Так от нас требуют сделать - "йaг’ати вэ мацати", приложить усилие и достигнуть.
Ты прикладываешь усилие, какое от тебя требуют, и тогда ты получаешь духовное. Т.е.
сделай это, - получишь нечто, совершенно противоположное. А не то, что ты думаешь -
зачем я это буду делать, это все против моего желания, противно тому, о чем я думаю, я
вообще не знаю, что это такое. Как я буду заниматься вещами, которые мне кажутся не
реальными.
Несомненно, это является не реальным. Но достичь этого можно только с помощью таких
упражнений. Как у детей. Он играет и ему кажется, что все это настоящее, и если бы не
казалось настоящим, он бы не играл, и не развивался бы. Поэтому игра - это очень важно.
И чем ближе игра к жизни, к его настоящей жизни, которая придет потом, это лучше.
Почему мы постоянно заботимся, чтобы у ребенка были игры более интересные, сложные.
И тоже самое и у нас, в духовном то же самое.
При распространении каббалы мы должны давать только статьи о важности цели и
духовного, а о важности группы - только тем, кто уже учится и давно. Прежде они просто
не слышат, не очень хотят слышать это. Пока не чувствуют в этом необходимости, не
желают слышать.
Поэтому первое - это статьи о важности цели, без этого человек животное, все сгнивает и
умирает. В чем смысл нашей жизни? И напротив этого - то, что мы постигаем цель -
попробуйте и вкусите, как прекрасен Творец, вечность, духовное, совершенство,
постижение, бессмертие. И увеличивать значимость цели по сравнениею с этой жизнью -
это необходимо делать в первую очередь.
После того, как люди входят в группы, надо показывать им, как достигают цели, и что этого
можно достигнуть только если к этому есть большое цельное желание. Духовное не может
придти, когда я немного желаю того, немного этого. Нет такого в духовном. В духовном
постигают что-то, если только есть к этому желание стопроцентное. А приобрести
совершенное желание я могу только с помощью группы. И так пишет Бааль Сулам в книге
Дарование Торы, статье Поручительство, и особенно в статье Свобода выбора.
В статье Свобода выбора он пишет, что мы можем увеличить наше желание только
впечатлившись от группы. Творец дал нам это, как единственное средство, кли, и у нас нет
выбора, мы должны с этим работать.
И насколько я это буду использовать, настолько я и преуспею. Так я должен быть
заинтересован в этом, и если цель важна, строить группу, чтобы группа была сильной,
чтобы там вопрос цели был бы важнее всего, чтобы они на меня влияли так, чтобы я
чувствовал, что эта группа - значительная, особенная, чтобы я ощущал каждого, как
большого, и тогда у меня будет возможность попасть под их влияние. И если я получу силы
от группы, я буду продвигаться, достигну желания только к духовному, и тогда Творец
откроется, и я приду к цели.
Вопрос:
...человек, который первый раз открыл книгу...
Человеку, который первый раз открыл нашу книгу, надо дать только одно - понятие того,
что постижение духовного разрешает ему все проблемы, которые он чувствовал до сих пор.
На самом деле, это не ложь, все проблемы, которые есть у нас в жизни, мы не способны
разрешить, мы только пытаемся погасить их разными решениями - прикрываем только, а не
разрешаем.
А все проблемы – это, в конце концов, - пустота в келим, которые должны наполниться
светами. А то, что мы это прикрываем с помощью разных вещей, мы просто не знаем, что,
таким образом, порождаем келим еще большие - кто получает сто, немедленно хочет
двести, получает двести, хочет четыреста. Никакую проблему в нашей жизни мы не в силах
разрешить, мы только заталкиваем ее внутрь, как бы гасим временно, а потом получаем еще
большие желания.
И так человечество продвигается, но это не может быть решением проблем, мы должны
показать человеку, что решение только одно - в постижении духовного, когда с помощью
экрана человек начинает наполнять себя светом, и только это - истинное решение. А все
прочие решения, если это не путем постижения духовного, только приносят большие
страдания и проблемы. Т.к. нет в реальности ничего, кроме светов и келим, и не важно на
каком уровне это происходит - в этом мире или в будущем.
Если человеку кажется, что он что-то решает, что-то делает, - это верно, в соответствии с
его животными чувствами и его животным взглядом, когда он видит только пол-метра
впереди себя. И это, как будто бы, хорошо, и это какое-то решение, но это - не решение. Он
всю свою жизнь страдал для того, чтобы погасить в себе эти желания, но видит, что каждое
мгновение в нем нарождаются новые, и в каждом перевоплощении проблемы тяжелее, и
растут все больше и больше.
Мы видим, что наше поколение хочет решить все проблемы уже только с помощью
наркотиков. Т.к. наркотики - это самое простое решение, есть так много проблем вокруг... И
хотя наркотики были известны 2000 лет назад, почему же их не использовали? Т.к. желания
были маленькими, можно было их удовлетворить - жена, дом, корова... - и это считалось
нормальной жизнью. Сегодня нельзя подавить или наполнить желания, это невозможно
сегодня сделать, т.к. не сделали этого раньше.
Нет в нашей жизни решения даже для использования наших животных желаний. И это то,
что надо объяснять начинающим. И после этого уже легче идти дальше.
Вопрос:
...
Я не могу показать человеку, что такое духовное. Но если я ему объясняю рационально, что
решение находится только в постижении духовного, потому что оттуда спускаются все
действия, и все, что находится внутри нас и вокруг нас, если я ему это объясню, тогда он
поймет, что находится в полной власти духовного. После этого я могу объяснить, что есть
возможность изменить его судьбу, повлиять на его следующее состояние, и что он это
сможет сделать сам, если он по мере того, как исправит себя, поднимется в духовное.
Чего мы добиваемся тем, что становимся похожими на Творца? А тем, что мы становимся
похожими на Творца, мы начинаем властвовать над своей жизнью, начинаем определять
каждое свое последующее состояние. Почему? Т.к. по мере того, что я исправлен, дают мне
по мере моей исправленности, участвовать в Управлении и Руководстве. Но только по
мере исправленности. И если я стану похож на Творца на сто процентов, буду как Он, и
смогу управлять и властвовать всей жизнью во всех мирах. Я! И никто другой.
Если человек хочет властвовать над своей судьбой, над своей жизнью, и не только над этой
временной жизнью, а над всей перспективой, кругооборотами, и некуда ему убежать от
этого. Что же он думает, что, убив себя, он все закончит? Невозможно убежать, невозможно
так закончить. Убьет себя, опять надо будет нарождаться, и опять страдать, начиная с
детского сада... Так что же он этим выиграл? Никто не хочет возвращаться, я думаю.
И когда он это поймет, тогда можно показать ему, что нет выбора, и есть у нас метод, с
помощью которого можно придти к изобилию, уверенности, власти... Но если он пока еще
не способен слушать, пока еще не развился, не стоит и говорить ему это, надо его оставить
в покое. Если пока его ничего не волнует, кроме работы и футбола по вечерам, то надо
отставить его, он находится на таком уровне развития, что это пока не для него. Так
пройдет еще двести лет, и у него может проснется когда-нибудь точка в сердце...
Говорить надо тем, кто уже получил сверху подготовку - точку в сердце, есть у него
беспокойство о том, в чем смысл жизни. И вопрос заключается не просто в том, что он
страдает, ведь и животное страдает. Но когда это страдание выражается уже в вопросе - кто
же наслаждается от этой жизни?
Когда человек начинает спрашивать о причине - почему
эта жизнь, спускающаяся на меня и на всех прочих людей, так плоха. Кто делает так, что
все страдают? И есть ли кто-то, кто наслаждается от того, что все страдают? Может, есть
верхняя причина, Творец, который наслаждается от этого? Когда человек уже начинает
спрашивать о какой-то причине, что над нами. Если это происходит, значит, человек
спрашивает уже из точки в сердце.
Перевела:
Рут Готлиб | |
|
|
Перевод выполнен
членами Интернет-группы по изучению и распространению Каббалы. На нашем сайте по адресу www.kabbalahgroup вы найдете свежие переводы ночных уроков из центра "Бней Барух", распечатки радиобесед рава Михаэля Лайтмана на различные темы, каббалистическое толкование еврейских праздников, а также множество другой полезной информации. На форуме Интернет-группы (на русском языке) вы можете общаться с изучающими Каббалу заочниками из многих стран мира, делиться опытом распространения Каббалы, и строительтва групп на местах. Мы также приглашаем вас посетить официальный сайт "Бней Барух" в Интернете, по адресу http://kabbalah.info/ruskab/index_rus.htm. Ждем вас у нас! Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы! |
|
|
|