Урок для женщин от 28-го Сентября 2001 г. (№ 69)

            Вопрос: Если у меня есть желание к материальному, то как мне перевести его в желание к духовному?

            Как я могу требовать того, чего я не хочу? Этого желания нет у меня, но мне говорят, что я должен это требовать. Мой сын был маленьким и очень хотел велосипед, но он знал, что если попросит велосипед, то я его не куплю. Поэтому он сделал расчет и придя ко мне, сказал, что хочет, чтобы я ему купил маленькую Тору. И уже после того, как я сказал, что какой ты хороший мальчик и т.д., он сказал, что хочет тоже и велосипед. В этом мире мы можем так сделать. Он получил свой велосипед.

            А в духовном? В духовном мои слова не мoгут сделать ничего. Я могу кричать до небес, но они не открываются, потому что мое сердце не хочет... И я кричу только внешне. И мы на самом деле даже злимся на Творца. Почему? Т.к. мы на самом деле думаем, что мы хотим духовное. Но мы не хотим этого, на самом деле. Т.к. если хотели бы по-настоящему, то в то же мгновение небеса бы открылись нам, и мы бы все получили. Но мы всегда находимся, что называется, между небом и землей. Тут хотим немного, там немного, но желание неясное.

            Но в то время, когда определится только одно желание, и это желание будет именно к духовному, оно в то же мгновение будет принято, тут нет никаких проблем. Высший свет находится в полном покое, и ждет только готовности келим.

            Спрашивается: как я достигаю вместо желания в этом мире, чтобы все было хорошо - дети, семья, дом, деньги, немного почестей, покой, уверенность, короче все, чего только может человек пожелать, как от всех этих естественных желаний я могу вдруг захотеть того, чeго вообще нет во мне, и я не вижу в этом никакого смысла, как я могу захотеть то, что никогда не пробовал?

            Как поменять животное желание на желание к духовному? В то мгновение, как я этого захочу по-настоящему, мгновенно окажусь в духовном. Кли определяет все. Кли определяет наполнение, которое оно получит. Кто хочет наполнение животное - тот его и получает, а кто хочет наполнение духовное - получает духовное.

            Тут говорят так – “приложил усилие и нашел – верь”. Т.е. тут необходимо усилие. Мы должны прикладывать усилие в том, что нам скажут, и взамен этого нам поменяют желание. Получается, что это не я с помощью моей работы и моих усилий самостоятельно меняю желание, а я делаю то, что мне советуют делать, и в результате этого сверху мне меняют желание. А то, что я делаю сам, тут нет никакой связи со сменой желания, и это называется - особым средством.

            Как в примере с моим сыном, когда я заставляю его учить Тору. Он учит, учит, учит, и даже просит, чтобы я купил ему маленькую книжку Торы, и он, действительно старается. Но сердце его осталось с велосипедом. Но он старается делать то, что я ему говорю. И когда я вижу, что он старается достаточное по количеству время, которое я ему определил. И тогда я спрашиваю, что он хочет. И он говорит, что хочет Тору, а я ему говорю: "Ну ладно, возьми велосипед."

            То же самое делают с нами. Я говорю совершенно серьезно. Вопрос в том, как мы можем закончить это количество, которое есть у каждого, ведь у каждого оно свое. У одного - это 20 килограмм, у другого - это 30 килограмм... Но у каждого никто не знает сколько. Но как я могу и в том, и в другом случае продвигаться в соответствии с тем, что мне говорят сверху.

            Тут мне может помочь только группа. Где мы должны объединиться вместе, чтобы было у нас желание, тяга, чтобы мы учились один у другого, чтобы смотря друг на друга, завидуя друг другу, благодаря нашим естественным свойствам, самым худшим и самым лучшим из них (не важно, самое главное - это продвигаться), дать определенную сумму требуемых усилий, как по количеству, так и по качеству.

            Об этом Бааль Сулам пишет в Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот. И после того, как человек приложит эту сумму необходимых усилий, о количестве которых заранее он и не догадывается, тогда только Творец смилостивится над ним, откроет ему небеса, и тогда человек уже знает все свои плохие качества и свою цель, кто он на самом деле, где он находится, и что он должен делать, все становится понятно. Он понимает так же, как над ним работают сверху, как он должен на это реагировать.

            Но до тех пор мы пребываем в темноте, как мы сейчас, и на самом деле все проблематично. И должны пока производить действия как попугаи. То, что говорят, то и делать. И сколько понимаем, столько и достаточно. Все определяет количество и качество усилий.

            От группы я должен получить оценку значимости Цели, и не более. Я не должна спрашивать: "Насколько ты хочешь Творца?" Ты должна присоединяться к положительному в них, а не к отрицательному. Недостаток - это тоже нечто отрицательное.

            Недостаток духовного - это тоже нечто отрицательное: я хочу; мне чего-то не хватает; почему? Как пишет Бааль Сулам, мы должны 23,5 часа говорить о положительном. Если ты присоединяешься к отрицательному в товарищах, тогда вся группа будет находиться в отрицательном настрое. И ничего не получится. Это будет группа, которая будет всё время в слезах.

            Разница между путём Торы и путём страданий в том, что идущего по пути страданий, высшее управление толкает сзади неутолёнными желаниями, а идущий по пути Торы сам тянется к хорошим вещам, потому что духовный мир намного лучше нашего мира. Мы не должны убегать от этого мира потому, что он плохой. Даже если он хороший, то я убегаю в духовный мир, потому, что он ещё лучше. Т.е. мы воспринимаем это с положительной стороны, т.к. Творец сотворил всё для наслаждения. Тот, кто находится в упадке, так он в упадке.

            Нужно, чтобы наш общий групповой хисарон, недостаток наполнения был бы в том, что нам не хватает осознания Величия Творца, чего-то очень, очень хорошего. Так давайте же достигнем этого!

            Но начинать надо с Величия Творца, с Величия Цели. Величие Цели - это тоже хисарон, и у меня нет этого пока. Но я говорю об этом, как о положительных моментах, надо видеть не полупустой сосуд, а полунаполненный. И это - хороший хисарон.

            Она, например, говорит, что она должна объединиться с хисронот других членов группы. Для чего? Нужно объединяться в осознании хорошего, положительного. Нужно, чтобы все говорили, до какой степени, то, чем мы занимаемся велико, хорошо, насколько это самое значимое дело, которым стоит заниматься в этом мире. Тогда ты будешь тянуться к хорошему. Скажи мне, ты всю свою жизнь тянулась к хорошему, или убегала от плохого? Что лучше?

            Вопрос: Стоит 23,5 часа в сутки быть прилепленным к Творцу?

            23,5 часа в сутки человек должен быть прилеплен к Творцу. А полчаса в сутки - анализировать. Когда человек находится в выяснениях своего состояния (бирурим ), он должен тоже быть прилепленным к Творцу? Он тоже должен быть прилеплен к Творцу. Но тут есть опасность, что он выйдет из этого состояния, которое называется “двекут”, быть прилепленным к Творцу. Т.к. когда я постоянно анализирую свои состояния, то как бы, говорю Творцу, что он нехороший. Это происходит после всех красивых слов, что я виноват, и тут я сделал неправильно, я всё равно обвиняю Его, т.к. всё, что есть у меня, всё от Него: и плохое, и хорошее. И нет во мне ничего, что я сам в себе создал, построил. Всё - от Него: и мои состояния, и мои свойства, т.е. абсолютно всё.

            Короче, если я вижу что-то плохое, неважно где и в чём, я говорю Ему, что Он - плохой, не дай Б-г. Это даже происходит косвенно, я могу даже не отдавать себе в этом отчёт. И если я не делаю это в прямой форме, то это означает, что я ещё многое не понимаю и не могу связать все факторы до конца.

            Т.е. выяснение, бирур полчаса в день можно проводить, но при условии, что ты сможешь оправдать отрицательную сторону восприятия действительности, и сразу увидеть во всем этом положительный результат, который должен из этого получиться. Так это отрицательное тут же проходит исправление и становится уже положительным.

            Только в этом случае и при таких условиях ты можешь проверять, выяснять отрицательное, которое ты открываешь либо в себе, либо в окружении, либо в товарище по группе, не важно где. Только тогда тебе разрешено это делать, и только тогда это, на самом деле, - заповедь, мицва. И поэтому говорится, что полчаса в день - можно.

            А всё остальное время суток, 23,5 часа ты считаешь, что ты не воюешь? Ты участвуешь во внутренней войне, но это время ты не проверяешь, плохо это или хорошо. Твоя война в эти 23,5 часа заключается в том, чтобы сразу соотносить всё с хорошим. Ты не идёшь в выяснениях дорогой через плохое, чтобы вернуть это в хорошее.

            Получать ради отдачи - это очень тяжёлая дорога, только полчаса в день занимайтесь этим, работая против природы, поворачивая природу на путь отдачи. А 23,5 часа заниматься как бы сосудами отдачи, быть приклеенными к Творцу, оставить всё своё зло, всё отрицательное. Таким образом, 23,5 часа надо находиться в правой линии, а полчаса в день - нужно идти через левую линию к правой. Это очень важные правила, которые нужно изучать и внести в устав группы. Это самая первая и важная заповедь. Без этого нет продвижения. Если ты не можешь 23,5 часа в сутки быть в правой линии, нельзя тебе и на полчаса спускаться на левую линию. Так что же делать?

            Вопрос звучит так: почему нет у тебя достаточно сил оправдывать Творца в течениe 23,5 часов в сутки?

            Это происходит из-за того, что ты не получила от группы достаточно высокую оценку того, что Творец добр и творит добро, что все упревление положительно. Ты не промыла достаточно свои мозги всем этим. И поэтому ты находишься в плохом настроении. И, вообще, оставьте эти полчаса в день, - все 24 часа в сутки должны быть силой переведены на правую линию. Человек всё время должен быть прилеплен к правой линии. Ведь зло всё время работает. Ты не думай, что ты всё время будешь находится в правой линии. Всё время эгоизм работает, всё время есть помехи, дают нам сверху с помощью чего продвигаться. Не надо бояться, что останемся нa всё время в правой линии.

            Прежде всего, мы должны поверить, и это на самом деле так, что если мы собрались здесь, чтобы создать группу, то мы все относимся к одному и тому же органу в теле Первого Человека. Скажем, почка, не важно что, “восьмая сфира де-ход де-тиферет” Первого Человека. И мы связаны друг с другом единой системой. И мы вместе. И именно поэтому нас собрали вместе в этом перевоплощении, в это время, в этом месте, со всех концов света. И сейчас, тут мы должны делать определённую работу. И исходя из того, что все мы относимся к определённому органу в теле Первого Человека, то успех каждого по объединению влияет на всех.

            Без сомнения, что то, что мы воплотились тут, говорит о том, что мы относимся к определенной системе Первого Человека, я говорю о тех, кто является группой. Будут такие, что уйдут отсюда, и те, которые придут. Это не важно. Но в конечном итоге, это понятие - группа, относится как к мужчинам, так и к женщинам. В теле Первого Человека происходит работа мужской части против женской части, Захар и Нуква. Эта система именно так работает, и мы связаны один с другим. И каждый должен понять, что если он не выполняет отведённую ему роль, он выбрасывает себя из этой общей системы, или вообще к ней не относится. Он портит её, и это происходит до тех пор, пока система его не выкидывает.

            Вопрос: Если мы ищем в каждом хорошее, то этим мы помогаем ему продвигаться?

            Конечно. Если я пробуждаю товарища, то, прежде всего, это значит, что я склонил голову перед ним. А если мне удалось это сделать, то я могу получить от него его положительную силу, я могу объединиться и действовать с ним вместе.

            Вопрос: Если я не думаю хорошо о ком-то? Что делать?

            Думать хорошо или думать плохо обязывает меня моё желание получить. И я или поднимаю своё желание получить над желанием получить другого, и думаю о нем плохо, или я должен смириться, склонить свое желанию получить, и тогда думать о другом хорошо. Т.е. тут вопрос в том принижаешь ли ты себя. Если я смиряю, принижаю своё желание получить, то я могу получить от другого силу. Это закон сообщающихся сосудов. Всегда с более высокого уровня переливается на более низкий.

            Кроме того, я говорю вам серьёзно. Поверьте мне, что я немножко выше нахожусь по сравнению со своими учениками. И я с их помощью наполняюсь. Из-за того, что я выше, именно поэтому я могу сделать себя ниже, и ученик не чувствует то, что проходит через него, а я это чувствую. Т.к. высший свет присутствует в любом месте. Он находится в каждом. Можно объединиться с любым. Самое главное приклонить свой рацон лекабель перед ним. Если сумел это сделать, то всё что есть в другом, входит в меня. Тут нет разницы в ступенях. Тут есть разница в усилии.

            Именно через ученика Рав может многому научиться. Это не потому, что он учится на ученике. А потому, что Рав делает работу, принижая себя перед учеником, и тогда получает через ученика очень много.

            Вопрос: А что должен делать ученик?

            Он должен приклонить себя перед Равом. В этом обоюдном процессе каждый из участников получает в мере приложенного усилия по принижению своего эгоизма. В каждом проявляется особенный свет в соответствии с его свойствами. И тем, что я принижаю себя перед каждым в группе, прислуживаю им, я нахожусь в единой системе (как в теле), и тогда я собираю все, что находится во всех других (частях), собираю свойства, понятия, определения.

            Вопрос: Я работаю на работе и я сталкиваюсь часто со сложными ситуациями, и думаю иногда, что если Творец не поможет мне сейчас, то тогда я могу ошибиться, или сделаю что-то плохое, не дай Бог.

            Так как я отношусь к Нему? Если я подписываю с Ним договор, чтобы он был моим партнёром, то я согласна поделиться с Ним, процентами от прибыли, немного... Короче, ты спрашиваешь: называется ли это получением ради получения? Это совершенно не обязательно, чтобы это действие называлось получение ради получения.

            Если я и вправду знаю, что это всё я делаю, исходя из жизненной необходимости, я должна заработать это, потому что это необходимо, и чтобы всё остальное время я смогла бы потратить только навстречу к Нему, это вообще не называется ради получения. Я просто хочу, чтобы Он сопровождал меня в любом процессе моей жизни (и в работе, и в семье, и на кухне и т.д.). Я хочу, чтобы Он был со мной! Так тогда это не называется, что я приобретаю от Него что-то, а называется, что я хочу достичь Его духовно. Человек не делим, так зачем его делить на части такие или части другие.

            Вопрос: Получается, что я использую Творца для удовлетворения своих животных нужд?

            Это не использование. Потому что мы - животные, которые должны иметь дом, детей, семью, работу, мужа, еду и т.д. Но предпочитаем из всего этого продвижение к духовному. Но прежде всего должны быть организованы эти составляющие, и тут, так же как и в духовном процесcе должен участвовать Творец, в равной мере во всем. Если ты говоришь: "Сейчас у меня прибыльное дело, оставь меня, потом я приду к Tебе, тогда поговорим..." Это называется, что ты не веришь в Управление, и что вообще ты не связана с Ним, и что ты вообще не хочешь быть связана с Ним, как положено. Тело - не Его, и внутри тела все желания и все прочее - не Его.

            В конечном итоге человек должен достичь ощущения, что Творец наполняет его всеми наслаждениями, неважно самыми грубыми или самыми тонкими, путем разных одеяний, но все идет через Творца.

            Если ты сможешь вначале поставить цель творения, а потом все твои просьбы, все будет благополучно. Так начинается истинная связь. Ты не лжешь, а делаешь с помощью своего тела, и это то, что получается. Если я буду оправдывать Творца, конечно же я буду чувствовать себя хорошо. Поэтому праведник всегда доволен "бэ хелько"(частично)...

            Что значит доволен, но частично? С одной стороны - доволен, а с другой - частично? Частично - это немного, как бы недоволен. Если он ставит условие, что эта часть его, он на самом деле достигает радости, и это уже радость бесконечная, а не в маленькой части. Оправдать Творца - это значит объединиться с Его управлением. И если бы я делал сам, а Он бы не существовал, или я не знaл бы, скажем об этом, я бы все равно делал то же самое, без каких бы то ни было других расчетов. Именно это называется - оправдывать. Так конечно будет радоваться, потому что если бы сам делал, и сейчас получает то, что он сам хочет... Так что может быть? Только радость.

            Мы не должны все время говорить о цели, так это убивает весь вкус этого. То, о чем постоянно говорят обесценивается. О самых важных вещах не говорят, берегут их внутри.

            Все, что бы ты ни делала в своей жизни - начни изначально связывать с Ним. Это очень простая техника. И по мере этих упражнений ты придешь к тому, что Он говорит - "нет никого кроме Него". В конечном итоге ты должна придти к состоянию, потому что мы идем не так как весь мир, а идем против желания, постоянно будут открываться в нас состония неприятные. И постоянно они будут нам разламывать голову, и не дадут нам покоя. И сколько бы мы не хотели быть хорошими в обществе, и оправдывать Творца, и думать о важности цели, все равно мы постоянно будем спотыкаться на том, что мы это не можем делать.

            А почему мы не можем это, в сущности, сделать? Это то, что он говорит нам в этой статье.

Статья из книги "Шамати", "Преимущество земли во всем оно".

            Известно, что все раскрывается в своем истинном виде только из своей противоположности.

            То есть, не может быть, что нам откроется что-либо, без того что перед этим раскроется его противоположная форма. Так построен мир.

            Как сказано: "Преимущество света - из тьмы". Это значит, что каждое явление указывает на свою противоположность, и именно с помощью противоположности возможно постичь истинную суть ему противоположного.

            Таким образом, если я хочу придти к правде, я должен перед этим до конца понять, что такое ложь. Т.е. каждый раз, когда мне раскрывается что-либо, то кли для этого, место, куда я получу это раскрытие - оно является полной противоположностью получаемому раскрытию. И так всегда я обязан спуститься сначала в самую глубь келим.

            Исходя из вышесказанного, нельзя постичь в полном виде ничего, если нет ему противоположного, указывающего на плохое, как, напримeр, горькое-сладкое, ненависть-любовь, голод-насыщение, жажда-наполнение, разлука-слияние.

            Абсолютно все, что мне раскрывается, требует заранее, чтобы я раскрыл ему противоположное в самой неприятной форме. Точно в той мере, в которой я потом раскрою хорошую сторону объекта, перед этим я должен войти в плохое состояние, полностью противоположное этому хорошему, что мне приготовлено.

            Отсюда понятно, что невозможно придти к слиянию любви прежде постижения ненависти к разлуке.

            Мы должны ощутить разлуку, и не только ее, а всю глубину того, что я страдаю от того, что нахожусь в этом состоянии, я ощущаю насколько это состояние плохо для меня. И тогда из осознания зла и разлуки я начну стремиться к соединению и начну приближаться к нему. Т.о. посредством плохого ощущения, осознания зла мы приобретаем кли для осознания добра, хорошего.

            Вопрос: Как можно знать, что я до конца выяснил, провел анализ зла?

            Нельзя знать. Но каждый раз мы осознаем немного зло, немного добро, немного плохое, немного хорошее. Из того, что мы чувствуем то плохо, то хорошо - это не просто так, умные люди извлекают из этого большую пользу. Никто не показывает мне, что я сейчас спустился на самое дно. Там сейчас темнота, смерть, безысходность. Но потом я выхожу из этого состояния, и ничего... все нормально и все забываю.... И так до следующего раза...

            Но следующее плохое состояние приходит всегда еще более худшим, чем прошлое. И тогда мы должны сейчас понять, что если я должен придти к Цели Творения через 6000 ступеней, то на каждой ступени есть у меня плохое и хорошее состояния, которые называются обратная, а затем лицевая сторона ступени, опустошенный сосуд, затем его наполнение... И так каждый раз...

            Тогда возникает вопрос: "Так что я должен так 6000 раз страдать и наполняться, и потом опять страдать, и опять наполняться? И это называется правильный путь? Это так мы приходим к бесконеяному наполнению?"

            Лицо ступени - это наполнение.

            Вопрос: Разве это наполнение?

            Например, после того, как я кричала на своего мужа, и ругала его последними словами, и кидала в него всеми сковородками и кастрюлями, которые были у меня дома, после этого всего я люблю его, говорю ему красивые слова, а он мне... Не бывает такое?

            Короче, вопрос в том, что если я должен придти к состоянию Бесконечного Наслаждения, то получается, что я должен до этого пройти все ситуации Бесконечного Страдания? Я должен пройти ужасные ощущения?... И это называется путь Торы в духовном?... Не может быть такого!

            Скоро мы поймем, как мы можем пройти все это. Из этого следует, что очевидно есть что-то, с помощью чего мы можем подсластить такие состояния, когда находимся на обратной стороне ступени. Мы знаем, что день начинается с ночи. Каждая следующая ступень начинается с ее обратной стороны, с построения кли, с плохого, с осознания зла.

            Преимущество света перед тьмой. Сначала тьма, мера недостатка света, голод, аппетит, тяга, стремление к свету, а потом свет приходит, открывается и наполняет. Если я знаю, что должен сначала войти глубоко - глубоко во тьму, и только тогда получу свет, то я убегу от этого. Это, что называется, - и не работа, и не оплата. Но что можно сделать? Я должен каким-то образом исправить состояния тьмы, чтобы они были как состояния света в моих ощущениях... И это возможно!

            И тогда весь путь, и черные его полосы, и белые, будут белыми, как свет. И это именно то, что мы достигаем с помощью науки Каббала. Без нее весь путь всегда будет черно - белый. И человек не сможет выдержать это.

            Вопрос: Так можно надеяться, что человек знает, что это плохое состояние и есть путь, что он так продвигается? Можно на это опираться?

            Нет, этого не достаточно. В тот момент, когда я нахожусь в светлой полосе, ко мне приходит хорошее настроение, то я думаю, что если придет ко мне сейчас что-то плохое, то я раскрою ему физиономию, я буду сильным, меня ничего не волнует, я на самом деле готов вынести любое состояние... А потом приходит плохое... И где же я? И где моя сила? Ничего не хочется...

            Каждая ситуация проверяется в соответствии с определенным состоянием, которое приходит в данный момент. И поэтому, если перед приходящим состоянием, я говорю, что хочу его, а когда вхожу в него, понимаю, что не хочу его, то человек может убежать из этой системы. Т. е. когда он входит в черные полосы -- может убежать от них. Как сделать так, чтобы человек не убегал, чтобы из темноты ощущалась подсветка? Увидим это в продолжении статьи.

            Чтобы возненавидеть разлуку(отдаление) человек обязан прежде узнать, что значит в общем разлука, от кого он отдален. Только тогда можно сказать, что он желает исправить отдаление.

            Т.е. человек должен сам решить от кого и от чего он в отдалении. Только тогда он постарается исправить это состояние и соединить себя с тем, с кем находится в разлуке. Т.е. если человек понимает, что выиграет от сближения, то он может оценить ущерб того, что останется в отдалении.

            Т.е. разлучение c Hим и потери Eго приводят человека к требованию о соединении. О чем здесь говорится? Суть проста. Мы находимся в стадии Окончательного Исправления и находимся в состоянии, когда свет наполняет нас. Только свет, который нас наполняет... Иногда он светит в кли в прямом виде, и тогда кли чувствует недостаток света, почему не в состоянии его получить? Это называется ощущение тьмы. Это, по сути, ощущение, которое кли получает в Йом Кипур. Т.е. ощущает себя настолько противоположным свету, свету Окончательного Исправления, когда есть 5 запретов, которые нельзя использовать - до такой степени ощущает себя плохо.

            А потом приходит наполнение... Таким образом, сам свет приносит кли плохое ощущение, тьму, пустоту, недостаток. А потом, когда кли исправляет себя с намерением ради отдачи, свет наполняет его. Все делает свет. И плохое, и хорошее ощущение приходит от одного и того же света. Разница только в получающем кли: есть ли у кли экран или нет.

            Мы должны понять, что ощущение обратной стороны - это та же лицевая сторона, только нами она ощущается как обратная. Помните статью, где говорится об олене? Как олень, убегая, смотрит назад, также и Творец. Он, по сути, не убегает, Он строит тебя и при этом создает в тебе такое чувство, что Он как будто не существует... В этом заключается понятие, что тот же свет сначала строит кли, а потом его наполняет.

            Величина выигрыша и проигрыша измеряется в соответствии с величиной наслаждения и страдания. Т.е. от того, от чего человек ощущает страдания, он отдаляется и ненавидет это. И мера отдаления зависит от меры ощущения страданий, потому что человек по своей природе старается избегать страданий. Отсюда ясно, что одно зависит от другого, т.е. в мере страданий старается и делает все возможное, чтобы отдалиться от того, что вызывает страдания. Т.е. страдания вызывают ненависть к их источнику и в этой мере он отдаляется.

            Например, я не могу сидеть спокойно. Как мне сделать так, чтобы я сидел спокойно? Я должен окружить себя такими обстоятельствами, чтобы я не прыгал. Тем, что я делаю так, я просто заставляю, дрессирую себя(как животное) быть таким, я не исправляю этот недостаток, я как бы приобретаю ранее не бывший у меня инстинкт не делать так. А как же можно по-другому?

            Вся наша работа заключена в том, чтобы открыть зло в том, что я делаю сейчас, причем не со стороны выгоды, которую я от этого получаю, а от самой сути этого, и насколько это портит мой путь к Цели. И тогда постепенно я отдалюсь от него.

            Если действия, которые я хочу произвести, не находятся в рамках моего исправления, то я должна много раз подумать. Если я делаю что-то в течениe дня, дает ли это мне возможность для продвижения в духовное или нет. Как это знать? Попробовать проанализировать это с точки зрения Цели Творения. Кто получает от этого наслаждение? Творец дает тебе тысячи желаний, но это не значит, что ты их все должна использовать в той форме, в которой Он дает их тебе.

            Вопрос: Почему? Какая должна быть форма?

            B каждом желании, которое ты используешь, ты должна быть в соединении с Ним. Наша проблема в том, что мы нашими глазами не видим, что происходит внутри человека, мы не чувствуем его душу. И сам человек не чувствует свою душу. Это находится под столькими слоями...

            Вопрос: Мне говорят мои подруги из группы, что любят меня, а я этого не чувствую.

            Так почему же ты не требуешь от них, что если они хотят открыть свою любовь по отношению к тебе, (они должны позаботиться об этом), чтобы ты это чувствовала? Как ты можешь почувствовать их любовь, если до этого не чувствовала разлуку с нами? Как построить это?

            Как может открыться свет, если я не хочу его? А если я хочу его, и он открывается, то откуда я получу его(света) желания? Ну какой же есть выход? Если я начну сейчас думать о каждом из 50-ти моих товарищах по группе, внедряться в то, как он ко мне относится, как я к нему отношусь, то я никогда не смогу думать о Творце. Это в основе своей неправильный подход!

            Я должна держать только одну мысль: Есть Творец! И мы все вместе по отношению к Нему представляем собой один общий сосуд (кли). И именно по этой причине я люблю их всех. Никакая другая причина и никакой другой подход здесь неприемлем. Начинаем анализ всегда с последней точки: есть Творец и Цель. Он светит мне и не только мне. Я в Его глазах один из моей группы. И он относится ко мне, как к неотделимой от всей группы частице.

            Мы все -- одно общее кли по отношению к Творцу. И потому что мы все, и я в том числе, по отношению к Творцу и в его глазах представляем собой один общий сосуд, именно поэтому я люблю всех своих товарищей по группе. Нет другой причины для любви. И я не должен относиться ни к какому товарищу как к отдельной единице.

            А если при определенных обстоятельствах я должен отнестись к кому-то лично, то тогда нужно следующим образом выстроить цепочку своего отношения к нему: Сначала Творец, потом кли. Мы - одно общее кли по отношению к Творцу. Так Он создал нас и именно в такой форме Он нас всех воспринимает. И после этого анализа я уже выхожу на отношение с кем-то из своих товарищей по группе. Но никак не наоборот! Всегда начинать с Творца!

            Вопрос: ...если я вижу в подруге хорошее...

            Пример: Я хочу видеть в ней хорошее, так как мы идем вместе к Цели. Я не пытаюсь проверять ее: сколько есть в ней хорошего и сколько плохого. Иначе я буду судить своих товарищей каждый раз в зависимости от своего настроения и т.п. Я никого не сужу. Я люблю всех, как любят детей. Своего ребенка я люблю в любых обстoятельствах и в любых его проявлениях, какой бы он ни был. Величина моей любви к товарищам - это показатель моей потребности в Творце....

            Каждый отменяет себя. Он как все, на совершенно равных правах, является частью общего кли и не более того, т.к. нет у него ничего выдающегося по сравнению с другими. И тогда он хочет со всеми объединиться, ощутить себя как часть общего кли, ощутить общее желание.

            Это отмена себя! Я не чувствую, что тут я, а тут все остальные. Я чувствую, что это всё - мы. Я не чувствую себя отдельно и не хочу чувствовать себя отдельно от всех. Если я выстроил всю систему таким образом, что мы по отношению к Творцу - одно общее кли, то я вообще не могу чувствовать себя отдельной частичкой. Наоборот, от этого мне приходит желание участвовать, жить в общих чувствах и ощущениях. Это происходит без слов, передается между нами.

            Я думаю, что если вы будете говорить об этом со стороны общего кли по отношению к Творцу, то тогда вы почувствуете, что на самом деле вы все - одна группа, относитесь к одной Душе. Вы начнете подниматься, и почувствуете, что на самом деле между вами есть что-то общее, и только в этой форме Творец видит всё это. Он не видит никого из нас отдельно, для Творца мы все вместе представляем собой целый орган из тела Первого Человека.

            Из сказанного следует, что человек должен знать, что означает подобие свойств, чтобы знать, что он должен делать, чтобы придти к слиянию, называемому подобием свойств. И из этого он узнает, что означает отличие свойств и разлука.

            Известно из книг, что Творец Добр и творит только Добро. И исходя из этого, Его управление постигается низшими как доброе. И мы обязаны в это верить.

            Поэтому, когда человек видит происходящее в окружающем его мире, в себе и в других, насколько все страдают от высшего управления, а не наслаждаются, как должно исходить из доброго управления, тяжело ему утверждать, что высшее управление - доброе, с целью добра и посылает низшим добро.

            Это точно то, о чем вы сейчас спрашивали. Если мы смотрим на себя, на все, что находится вокруг нас, мы ощущаем только страдания. Так как выйти из этого состояния? Бааль Сулам скажет нам об этом в продолжении статьи, что так должно быть. Что так свет проявляется в нас, чтобы проявилось, обнаружилось в нас кли, чтобы определилось преимущество света перед тьмой.

            Вопрос: (не слышно).

            Человек обязан иметь распорядок дня. Он обязан построить для себя определенную систему дел и подчиняться ей. Если я знаю, что я должен в течениe недели написать 20-30 страниц, статей, проверить что-то подготовить себя к беседам по радио и т.д., то я распределяю своё время и не могу от этого графика отойти. Так и каждый должен взять на себя определенную должность, обязанность и выполнять её. Тут говорится о рамках, в которые ты себя ставишь. Надо знать, как заполнить время.

            Второе, кроме этого, мы должны стараться все время думать положительно, вспомнив статью "Нет никого, кроме Него". Но не думайте, что это новая Тора, которую придумал Бааль Сулам или я. Невозможно продвинуться, если человек не настраивает себя на позитивное восприятие управления Творца миром.

            Оправдать управление - это, по сути... В тот момент, когда я оправдываю ступень, мне опять дается какая-то неудача, чтобы я опять оправдал ее, и опять приходит следующее испытание, и опять я оправдываю управление свыше, и т.д.

            Мы все время продвигаемся от того, что оправдываем действия Творца, хотя в соответствии с нашим желанием получать, нам это не кажется справедливым управлением. Поэтому думать о хорошем, о величии Цели, о справедливости управления - это самое важное. И это не относится к тому, что я в данный момент делаю. Я могу нянчить при этом ребенка или работать на работе, или возиться с кастрюлями или находиться с книгой "Зоар" в руках... Это не важно, чем я занят.

            Вопрос: ... Если есть у меня несколько желаний...

            Есть только одно желание. Не может быть 1000 желаний. Когда есть 1000 желаний, это говорит о том, что человеком не произведен настоящий анализ, и эти желания вообще не засчитываются сверху.

            Если ты изо всех своих сил хочешь быть главой правительства... Нет ничего, что может устоять перед настоящим желанием... Это может быть самое глупое желание, но оно должно быть одно. Тогда очень может быть, что оно исполнится. Но если ты хочешь быть и главой правительства, и самой модной манекенщицей, и адвокатом, и матерью 10-ти детей... Может быть ты и хочешь все это, внутри это может быть. Но осуществить это невозможно, мы это понимаем даже разумом.

            В духовном закон прост : желание сосуда - оно должно быть одно. А если оно рассеивается... Об этом пишет Бааль Сулам в книге "Паним маэрот у масбирот", что если желание человека рассеивается - и к деньгам, и к знаниям, и к животным наслаждениям, и к духовному - он ничего не достигнет. Он завершает кругооборот с самыми незначительными прояснениями, но не делает чего-то существовенного.

            Под каждым из этих 5-ти основных желаний есть еще сотни желаний внутри. Мы должны произвести анализ этих 5-ти основных желаний и увеличить желание к духовному по сравнению с другими желаниями. И чтобы это желание было самое большое. А остальные желания даже если бы и остались, то существовали бы в нас только потому, что нет другого выхода. К этому надо стремиться.

            Если человек стремится к этому, то результат, который при этом получается, это уже не его проблема. Но самое главное, что он стремится провести анализ своих желаний и промыть себе мозги, что самое главное - это достижение Цели Творения. А если не делает так, так просто напрасно проживает это перевоплощение. Так он вернется опять, и опять начнет с детского сада, школы...

            Только стремление к отдаче Творцу может принести мне правильное и наполненное кли. То же самое и в нашей жизни... Бааль Сулам пишет об этом в "Послесловии к книге "Зоар", что если человек просит что-то, без чего не сможет придти к Цели Творения, т.е. для него это жизненная необходимость, то он получит это. А если он просит не необходимое, то вместо просимого, он получит, наоборот, такое, что научит его не просить то, что не является для него жизненно важной необходимостью. И это источник всех наших бед и страданий.

            Правильный анализ желания должен быть следующим:

            1. Самое важное для меня, чего я хочу - это достигнуть Цели, соединения с Творцом.

            2. А а попутно, также то, что сопровождает все это, но не более того.

            Если есть у человека настоящая Цель, то все остальные вещи - вторичны и он делает только потому что обязан...

Интернет-группа желает Вам успехов в изучении и распространении Каббалы!