Урок для женщин от 25-го Января 2002 г. (№ 83)

            Вся группа "Бней-Барух" разделилась сейчас на несколько групп, примерно по 15 человек каждая. Основную группу я выбрал сам, остальные формируются по желанию их членов. Каждая группа концентрируется на внутренней работе внутри самой себя, собирается на свои заседания и т.д.

            Т.е., что я хочу достигнуть благодаря всему этому - это состояние соревнования между группами, которое рождает здоровую зависть. Это не та зависть, когда я сам не имею и хочу, чтобы у другого не было. А такую зависть, когда я вижу, что у другого есть и я хочу то же самое. Это создает внутреннее давление к продвижению к Творцу. Я очень надеюсь, что это поможет.

            Вопрос: Стоит ли каждому войти в одну из групп?

            Конечно, стоит присоединиться. Тогда будет у них Цель. Тот, кто стоит в стороне, он показывает всем, что ему все равно: "Занимайтесь, играйте, детки, в группы, а я подожду в стороне".

            Вопрос: Два товарища - это группа?

            Нет, не надо убегать от фактов. Из-за своей гордыни человек очень часто ищет себе такие формы оправдания, как-будто он хочет достигнуть цели, а на самом деле, все делает для того, чтобы защитить свое эго. Этого не стоит делать. Наоборот, когда человек находится в месте, которое не очень подходит его эгоизму - это дает ему отличную возможность хорошенько прочувствовать данное состояние.

            Мы не должны устанавливать, кто на первом месте, а кто на втором. Мы должны искать, посредствам чего у нас возникает больше внутреннего давления, тяги к Цели. Искать, в каком месте я чувствую себя хуже, и это обяжет меня больше гореть и желать работать ради достижения Цели. И, если все это я чувствую, когда нахожусь в последней группе, то значит там для меня самое лучшее место, там я не могу сидеть тихо, спокойно. Я не смогу сидеть, успокоившись, что я, Слава Б-гу, нашел тепленькое местечко, и мне больше ничего не нужно.

            Я предпочитаю, чтобы каждая группа работала внутри себя, отдельно от всех остальных групп, чтобы был разрыв между группами. И этот разрыв будет служить горючим для них. Я не хочу, чтобы группы объединялись между собой. Объединение, в данном случае, стирает мотивацию.

            Вопрос: По каким признакам можно понять, насколько человек вкладывает свои силы в совместную работу по объединению товарищей по группе? Что он должен бегать от дома к дому и думать, что еще сделать для товарищей?

            Работа по объединению должна быть в том, что все работают внутри себя над объединением группы. Ты считаешь, что работа по объединению группы в том, что сейчас вся группа встанет и пойдет мыть полы у тебя в квартире?

            Конечно, нужно помогать товарищу в житейских проблемах, быть в курсе их. Это обязательно. Каждый должен знать о товарище, какое положение у него в семье, как он живет, какое у него материальное положение и т.д. Это нужно, чтобы было больше точек соприкосновения для заботы и объединения с товарищами. Но не надо лезть в самое нутро. Все эти знания о повседневной жизни товарищей нужно использовать, как основу, на которой будет строиться духовное объединение.

            Вопрос: Какое должно быть объединение на духовной основе между женщинами?

            Нельзя, чтобы объединение, связь женщин между собой строилась на той же основе, как у мужчин. Для женщин нужен совершенно другой порядок в построении связи, объединения между ними.

            У мужчин, вся их работа: по объединению, взаимопомощь, участие в жизни группы и т.д., должна привести их во время учебы к определенной направленности мысли. Например, во время изучения ТЭ"С, с 3 до 6 утра, они должны представлять из себя командо, отряд который идет в атаку на масах, находящийся перед выходом в духовное, чтобы разбить его. Именно это является целью объединения, сплочения для мужчин.

            Главная группа приходит раньше на 15 минут до начала урока, они садятся все вместе в отдельной комнате (я надеюсь, что скоро это будут делать все группы). Кроме того, они договорились, что начинают подготовку к уроку еще с вечера. Они читают определенное предложение, которое сами выбирают, о важности молитвы во время учебы.

            Во время учебы, когда я занимаюсь по книге, написанной из источника высшего света, и при этом, я внедряю сюда свою жажду к Творцу, то тогда я этим поднимаю МА"Н точно в то место, откуда снизошла книга. А, если говорится о Бааль Суламе, о ТЭ"С, который мы учим, то тут источник - это Голова де-Арих Анпин - это Атик де-Ацилут, т.е.источник бесконечный.

            И, тогда, когда я присоединяю свое желание к духовному ко всей группе, т.е. еще 15 человек, наше общее желание к духовному, к Творцу присоединяется к учебе, то это создает такую огромную силу, МА"Н, требование к Творцу такой огромной мощности, что все мы удостоимся ответа сверху. Причем, ответ бывает обычно отрицательный. Мы чувствуем себя в упадке, усталыми, пустыми. Т.е. открываются в более быстром темпе новые келим (сосуды для получения света).

            И опять нужно работать с этими келим, наполнять их и просить работы. Короче говоря, у мужчин самое главное - это работа по подготовке перед учебой Талмуда Эсер Сфирот ночью всем вместе. Причем, они садятся отдельно от остальных, плечом к плечу друг к другу, т.е. группа и физически должна сидеть вместе.

            И все эти 3 часа - это должно быть время молитвы. Учеба - это молитва. Нет ничего другого. По сути, то же самое я делал с Ребе, когда мы были вместе в Тверии и учились отдельно от всех. Для женщин, в противоположность всему сказанному, должен быть метод совершенно другой. Для женщин - целью взаимосвязи друг с другом является создание общего кли, причем не такого, которое должно проявлять себя во время учебы, а должно проявлять себя в связи между женщинами.

            Т.е. каждый раз, когда женщины связ ываются одна с другой, помогают друг другу, или просто находятся вместе и болтают о разных мелочах, то нужно стараться смотреть на эту картину через призму вопроса: "Для чего мы находимся вместе, для чего она мне что-то говорит, а я ей отвечаю? И, вообще, для чего она мне нужна, что у нас есть общего?"

            Т.е., все время, что я нахожусь с товарищами по группе, думаю о них, говорю с ними должен вставать внутри меня вопрос: "Что вынуждает меня к этой связи?"

            И, именно, у женщин это выражается не во время учебы, а работает, когда мы просто находимся вместе, кормим детей, говорим о них. И это может быть разговор, совершенно не касающейся духовного. Это не важно. Но на фоне всего этого должна присутствовать мысль: "Для чего и почему я связываюсь с ней? Что мы делаем вместе? - Для того, чтобы дойти к Цели, к духовному!" - И, именно, это называется молитвой.

            Таким образом, мы видим, что метод для продвижения женщин совершенно другой. Женщина, в противоположность мужчине, работает все время. Мужчина же должен подготовиться. Причем его подготовка может быть 20 часов в сутки, только для того, чтобы в 3 часа учебы он вложил всю свою энергию к высшему. Он продвигается атаками.

            А женщина не продвигается атаками. Она продвигается естественно. Она должна ввести эту мысль во все свои повседневные дела: "Для чего я варю еду? Для чего я кормлю?" и т.д. Т.е., это все естественные вещи для женщины, и, обычно, она не задается этими вопросами. И, именно тут нужно наоборот, начать спрашивать. И, тогда вся ее работа, и, вообще, вся жизнь становится молитвой.

            У мужчины не может быть такого, т.к. он не принадлежит к этой системе повседневной жизни. А женщина именно к ней принадлежит, и поэтому именно в эту систему она должна привнести эту мысль и этот вопрос. А у мужчины точка опоры - это только учеба. Кроме как через учебу, нет у него средств, чтобы соединиться с духовным. А женщина более устойчивая, более наполненная по своей природе. И, поэтому через обычные действия может дойти до молитвы и до получения ответа на нее.

            Вопрос: Если женщина работает в группе, она тем самым помогает своему мужу?

            Если женщина работает и продвигается в группе, то тем самым она помогает своему мужу тем, что, во-первых, хотим мы того или нет, даже без слов, духовность переходит от одного к другому. С тем, с кем живут: общий дом, общие дети, общий стол, общая постель, тот, кто это имеет, получает и передает духовность через это. Но, в основном, женщина получает, а мужчина передает.

            Но, если кроме этого, женщина занимается вместе с мужем Каббалой, говорит с ним об этом, то тогда тут возникает еще один канал духовной связи между мужчиной и женщиной. И тогда тут многое зависит от степени углубленности в материал, возможности пожертвовать определенными вещами во имя продвижения, как этой определенной женщины, так и ее мужа.

            Т.е.- это уже подготовка в соответствии с определенными келим (сосудами). До той степени, до какой она помогает мужчине и в материальном, и в духовном продвижении, женщина становится движущей силой всех его постижений и достижений. Так говорят даже психологи.

            И мы это видим в жизни, т.к. это обусловлено тем, как это происходит в духовных мирах. МА"Н поднимается к Зеир Анпину от Малхут, которая поднимает свою просьбу из мира душ, а потом он добывает для нее наполнение Весь этот процесс в духовном обязан проходить по этой цепочке. В нашем мире это не всегда выражается четко.

            Мужчина, в соответствии со своими свойствами, если бы не должен был удовлетворять потребности женщины, то, вообще, бы ничего не делал и никуда бы не продвинулся. Таким образом, женщина может дать мужчине такой недостаток, такой толчок для продвижения, что он побежит достигать духовное. Т.е. достаточно ее намерения, ее тяги к Творцу, чтобы он работал и достиг Цели.

            Вопрос: Она должна что-то делать для этого?

            Если у него есть точка в сердце, то это актуально. Если ее нет, то, вообще, тяжело с ним говорить на эту тему. Мы говорим, что если есть у него точка в сердце, и он хочет чего-то достигнуть в духовном, то все остальное зависит от женщины. Она может обеспечить ему такой "хисарон", что он сделает и достигнет всего.

            Вопрос: Она должна говорить с ним об этом?

            Достаточно даже намеков тут и там. Показывать ему уважение, важность того, что он делает, давать ему желание к движению к Творцу. А остальное, как ребенок, он побежит и будет стараться достигать.

            Такое поведение диктует природа. Но это должен быть мужчина, у которого есть хотя бы минимальная тяга к духовному. Есть у нас такие примеры, когда женщина хочет духовное, а он, вообще, не понимает, что это такое, для чего это ему нужно. Нет у него пока никакого кли. Так можно только пожалеть такую семью.

            Тут ничего не сделаешь! Точку в сердце нельзя нигде приобрести, купить. Ребе говорит, что он не видит этой возможности. Ну, допустим, он сидит и учится рядом с теми, кто хочет достичь Творца и будет тянуться к тому, к чему и они тянутся. Конечно, это повлияет на то, что его точка в сердце разовьется быстрее, чем если бы он не делал всего этого. Но откуда мы можем знать, что она разовьется сейчас или через 30 лет. Это берет время. Пока точка находится еще внутри всяких животных свойств, которые прежде должны развиться: страсти, желание власти, денег, знания и т.д.

            Все эти вещи должны проявиться и развиться до конца в соответствии со строением его души. И только потом проявит себя точка в сердце. Так, что если мужчина еще не чувствует ее, не имеет смысл давить на него. Тут ничего не поделаешь. Это все дано сверху, и именно с помощью этой расстановки сил нужно продвигаться в духовное. Но ни в коем случае не давить на него и не разводиться.

            Вопрос: Как подействовать на мужчину, чтобы он вкладывал свои силы, создавал материальную базу для существования семьи в физическом мире?

            Та же Тора, и та же работа на Творца, духовное продвижение обязывают его заботиться о всех потребностях физического существования его и его семьи.

            Я никогда в жизни не мог себе представить, что не буду обеспечивать свою семью, что убегу заниматься своей душой, а жена с детьми пусть делает, что хочет. Если мужчина не делает необходимого по содержанию своей семьи, это идет вразрез с его духовным развитием. Мужчина должен содержать семью, даже если жена не работает, без этого он не продвигается. Но в наше время все очень изменилось. Мужчина один не может содержать семью. Это не очень здорово, но это, то, что есть.

            Не может быть такого, чтобы мужчина сидел дома, не работал, и при этом духовно продвигался. Если у нас есть такие случаи, то надо настаивать, чтобы такие мужчины искали работу и работали. Мужчине необходимо работать, даже если он вообще не получает за это деньги. Главное, что он работает 8 часов в каком-то определенном месте. И не важно получает за это деньги или нет. Он выигрывает только от того, что работает. За работу есть выигрыш духовный и материальный. Если ему не нужен материальный выигрыш от работы, то ладно. Но в духовном выигрыше он заинтересован или нет?

            Многие этого не понимают. И это совершенно не касается того, достаточно ли дома этих круглых металлических пластинок или нет. Совершенно нет никакой связи одного с другим. Поэтому если мужчина какой-то день сидит дома, то он, просто, проигрывает в духовном продвижении.

            Бааль Сулам просто выбрасывал из дома деньги для того, чтобы знать, что завтра он должен будет искать и материальную, и духовную пищу. Поэтому он хотел скорее отделаться от денег, которые находились у него дома. Чтобы начать новый день в полной зависимости от Творца.

            В этом есть большое очищение сознания. Чтобы не было такого: "Слава Б-гу, есть у меня, как прожить день", - это отупляет человека. При этом не возникает внутреннего давления, волнения, молитвы к Творцу, т.к. есть надежда на деньги.

            И мы видим, что даже такой человек, как Бааль Сулам, находящийся на очень высоких ступенях духовного развития, нуждался в чувстве, что не имеет никакой материальной опоры на следующий день. Избыток денег очень мешает в продвижении к Творцу, успокаивает и становится препятствием для требования, молитвы к Творцу.

            То, что нас вводят в такие состояния, в которых мы чувствуем страдания в работе, в здоровье и т.д., мы должны видеть в этом причинно - следственную связь. Для чего это нам дается?

            Ведь Творец, не дай Б-г, не получает удовольствия от того, что я нуждаюсь в чем-то. Он этим хочет построить определенную ситуацию, через которую я начну искать Его. Это не значит, что если мне сейчас не достает денег, то я помчусь искать их. Нет. А в том недостатке, который есть у меня со стороны денег, я должен искать Его определенное отношение ко мне, жажду.

            Из глубины этой ситуации должно прийти другое видение этой проблемы. Почему, зачем Он дает мне все эти страдания? Он хочет от меня определенное по интенсивности и направленности усилие в этом. А если мы просто бежим за деньгами или удовлетворяем их недостаток подарком тетушки, то мы не используем правильно ситуацию, которую нам дал Творец. Поэтому Бааль Сулам избавлялся от денег самым простым способом.

            Недостаток является причиной, движущей силой, которая заставляет тебя обратиться к Творцу. А для чего нам, вообще, нужны проблемы? Если бы не было проблем, мы вообще бы не двигались. Я хочу показать на этих примерах, что вы еще почувствуете, как это мешает продвижению. Нет у меня на данном этапе других слов. В конечном итоге, человек, который продвигается в духовном, я видел это на Ребе тоже, становится более простым в повседневной жизни.

            Вы должны понять, что я не призываю к тому, что мы должны страдать от недостатка чего-либо, или себя ограничивать в чем-либо. Если были деньги, то Ребе менял обстановку дома, плиту, матрас. Но не копил на завтра. Это совершенно разные вещи. Таким образом, я стремлюсь, чтобы чувство уверенности в завтрашнем дне мне давал Творец, а не счет в банке.

            Вопрос: Например, есть несколько часов, что я нахожусь в спокойствии. Так что, это не хорошо?

            У Бааль Сулама был такой ученик, который часто вздыхал от того, что ему было очень хорошо. И это очень раздражало Бааль Сулама. Если бы он вздыхал так от страданий, то это было бы нормально. Для чего, вообще, эта жизнь, как не для того, чтобы страдать.

            Спокойствие - это мертвое состояние. Если человек спокоен, не чувствует недостатка в чем-либо, то для его духовного продвижения это - смерть. Не может быть, что нет у тебя недостатка в чем-нибудь. Если ты не чувствуешь ни в чем недостатка, то знай, что твоему товарищу всегда чего-то не достает. Что, именно? Настроения! Так, пожалуйста, когда тебе хорошо, позаботься о своем товарище.

            Вопрос: Так что такое "шалва" (безмятежный покой)?

            Безмятежный покой может быть только в том случае, если я растворяюсь в Творце, и тогда есть у нас с Ним общее кли. Благодаря тому, что я чувствую Божественность, Бесконечность, посредствам этого приходит ко мне безмятежный покой.

            Определение понятия "шалва" в нашем мире и в духовном кардинально различны. То, что мы называем в нашем мире беспокойство, в духовном мире - это желательное состояние.

            Что может быть лучше того, чем если есть кто-то, кого я очень люблю, и я все время бегу, ищу пути к Нему. Когда я достигаю такого состояния - это и есть настоящий покой. Почему? Наконец-то у меня есть то, что я хотел: настоящее желание к Нему. Так я нахожусь в покое? Нет, я нахожусь в жажде, тяге к Нему. Но я спокоен от этого, т.к. есть у меня то, что я так хотел.

            А если я нахожусь в таком покое, что чувствую покой без движения, тяги к чему-либо, то это уже животное состояние. Т.е. это значит, что я спустился, отключился от духовного.

            Духовное - это движение к Цели с бесконечной скоростью. Это не просто движение, которое выше скорости света. Это, вообще, движение со скоростью, величина которой - Бесконечность. И поэтому это движение - вечное, т.е. Вечность.

            Что же называется Вечностью? Это состояние, когда не существует ни места, ни времени. Если я могу быть в любую минуту в том месте, где мне хочется, в любом состоянии, в котором я захочу быть, - это и называется, что я нахожусь в духовном мире. И это возможно только при бесконечной скорости.

            Я бегу, я в движении, я все время нуждаюсь, ищу Творца - это и называется, что я нахожусь в состоянии "шалва" (безмятежном покое), ощущаю его, именно, в таком виде.

            Вопрос: Так получается, что перед махсомом нет покоя?

            Перед махсомом, вообще, ничего нет. Перед махсомом есть только животное состояние. Знаешь, как коровы пасутся на лугу: там пожевали немножко, тут пощипали еще немножко травы...

            Вопрос: Так что, человек, которому хорошо, должен быть недоволен своим состоянием?

            Человек, которому хорошо, который всем доволен - это просто животное. Мы не говорим о таких людях. Мы говорим тут о человеке, которому хорошо тогда, когда он хочет быть человеком, и есть у него к этому напряженное желание, внутренняя тяга. Наконец-то он нашел то, что хотел. И он спокоен оттого, что нашел правильное желание.

            Таким образом, я нахожусь в состоянии "шалва" только в том случае, если отключился от клипот и приобрел правильное желание к Творцу. Благодаря этому желанию считается, что я нахожусь в движении, тяге к Творцу, но при этом я не ощущаю, что нахожусь в беспокойстве.

            Вопрос: Что значит - отключился от клипот?

            Это значит, что я уже не нахожусь в замешательстве, путанице, как раньше, не нахожусь в поиске и внутреннем диалоге темных и светлых сил внутри себя. И вдруг, хоп, поймал! Это - дорога к Творцу, это - Он, я чувствую Его.

            Я иду к Нему. Хотя я нахожусь в движении, но это движение для меня - безмятежный покой, т.к. в таком состоянии я могу быть все время, всегда.

            Работа, усилие, напряжение, беспокойство, неуверенность - все это проявляется только по отношению к клипот. Если я еще связан с ними, и они мне мешают видеть истинную картину, то это называется, что я нахожусь в нехорошем, беспокойном состоянии, в движении.

            Но если я нахожусь только напротив Творца, только с Ним у меня диалог и отношения, то это не значит, что я нахожусь в движении. Скажи мне, если ты любишь что-то определенное кушать. И, наконец, имеешь возможность отведать это - это называется работа? Нет. Есть случаи в нашей жизни, что на первый взгляд мы находимся в активном действии, тратим много энергии. Но если мы получаем удовольствие от этого - это и в нашем мире называется, что мы находимся в состоянии "шалва"(покое).

            Если я иду к Творцу и объединяюсь с Ним, и мне ничего при этом не мешает, и эта связь становится все больше и больше - так почему это не будет считаться, что я нахожусь в покое. Это духовное определение безмятежного покоя, именно так происходит в духовном. Когда почувствуем это, тогда узнаем, как это бывает.

            Для человека, находящегося в вышеописаном движении - это не отсутствие покоя, это идеальное состояние. И он не хочет, не дай Б-г, меньшего.

            Каждый из нас прошел в жизни через чувство, которое называется первая любовь. Это дается нам сверху специально, как пример того, какой восторг, восхищение, тяга должна быть у нас по отношению к Творцу.

            Когда ты находишься в таком состоянии, то днем и ночью думаешь о предмете своей страсти, нет никакого душевного покоя, не можешь усидеть на одном месте, хочется все время бежать по направлению к предмету своей страсти. Так в этот период ты хочешь отдохнуть от всего этого чувства или нет?

            Мы не хотим убегать от этого состояния. Так значит, что такое состояние, которое для нас желанно, смены которого мы не хотим, получаем от него удовольствие, хотим быть в нем, - называется покой.

            Вопрос: Откуда женщина может приобрести желание, чтобы требовать, чтобы мужчина принес ей духовное?

            Если у нее нет такого желания, "хисарона", то тут ничего не поделаешь. В каких-то случаях тут хорошо работает зависть. Женщина рассуждает так: "Этой муж принес духовность, той - тоже, а как же я?"

            Но если этой потребности нет, то это большая проблема, с одной стороны. А с другой стороны, для женщины это не такая большая проблема, как для мужчины. Женщина, у которой нет точки в сердце, и мужчина в том же состоянии - это два разных мира. Женщина может приобрести ее через своего мужчину, даже через группу. А мужчина - нет. Поэтому группа женщин может дать каждой, кто в ней участвует, духовное. А для мужчины группа - это только средство произвести подготовку к его личной, особенной работе на Творца.

            Т.о., к той, которая находится в группе, в конечном итоге придет такое требование к мужчине, чтобы удовлетворил ее запросы, даже если до этого она не думала и не так хотела этого по любой причине. Но, в конце концов, она обязательно захочет почувствовать духовное, женщина "заражается" этим в группе.

            Вопрос: Она приносит ему "хисарон"?

            Да. Я же говорил, что за всеми достижениями мужчины стоит женщина.

            Вопрос: Т.е., то, что он начинает активно работать на Творца, в этом есть мой "хисарон"?

            Внутри души каждого мужчины есть женская и мужская часть. Но женщина, которая рядом с ним, может обязать его к продвижению в миллион раз большему, чем он сам мог бы достигнуть. И это не называется, что относительно него это чужое желание. Муж и жена - это одно тело. Женщина может дать такие желания, что мужчина получит сверху сверхъестественные силы, а без ее желания не получит.

            Вопрос: А он может обеспечить мне желание к духовному?

            Вы можете в совместной работе по продвижению к Творцу взаимно обеспечивать друг друга желанием к духовному.

            Вопрос: Когда человек уверен точно, что единственное, что он хочет - это Творец?

            Это происходит тогда, когда он до конца выясняет из всех своих фантазий о Нем, Кто такой Творец, чувствует Его, и говорит: "А, так вот он какой Творец!" - в эту минуту он уже хочет только Его. До этого - это просто не выяснено.

            Вопрос: Как я могу в каждом состоянии, которое ко мне приходит, ощущать себя в духовном?

            Духовность, как я уже говорил, находится над временем, над местом, над ограниченностью этого мира. Что это значит? Что значит, что в одно и то же мгновение я могу быть здесь и на другом конце света? Мгновенно - это значит, что нет у меня ограничения по скорости. Если скорость бесконечна, время равно нулю. Тут кончается вся теория Энштейна, и начинается духовное.

            Все наши свойства, вся наша ограниченность полностью изменяются с того момента, когда человек получает шестой орган чувств, начинает чувствовать духовный мир. То, что он ограничен 5-ю органами чувств в нашем мире, это так и останется. А то, что мы называем 6-й орган чувств - это значит, что человек приобрел душу. И в ней он почувствует совершенно новую, другую действительность.

            А в новой действительности он чувствует совершенно другой огромный мир. И там он ощущает Вечность, Бесконечность. И себя он чувствует вечным, наполненным. И он живет внутри всего этого. Для него понятия жизнь и смерть совершенно отличаются от этих понятий в нашем мире. Смерть - это разрыв с Источником, жизнь - это соединение с Источником.

            Так для него все категории, все определения, по отношению к нашему миру, изменяются до такой степени, что он живет в двух совершенно разных мирах, разных каналах связи с действительностью. И вся жизнь такого человека проистекает на духовной основе, т.к. там он получает Вечность, Бесконечность, Всеобщее Знание. А тут - животное существование.

            Вопрос: Мы тут говорим о материальном и духовном. И из всего сказанного можно понять, что материальное ничего не стоит?

            Нет, ни в коем случае, духовное не идет за счет материального. Вначале, когда человек только начинает развивать в себе душу (в этот период его кли очень маленькое), он путается. Вдруг открывается ему новая идея, возможность достижения Творца, вдруг есть для чего жить и т.д. И по этой причине его меньше интересует окружающая действительность. Это может продолжаться примерно 1-2 года. А потом, с течением времени...

            Впрочем, как мы знаем, в духовном времени нет. За счет того, что окружающий свет постепенно строит в человеке кли, он начинает приходить в соответствии с чувством духовного (пусть пока небольшого), которое у него есть и той действительностью, которая его окружает. И одно уже не гасит другое.

            Пока человек своим 6-м органом чувств, в своем духовном развитии не проходит махсом, - где идет речь только о духовном канале, животное тело как существовало по законам нашего мира так и продолжает существовать. Но тоже самое продолжается и после прохождения махсома.

            Вопрос в том, что все это происходит в одном теле: животная душа с ее 5-ю органами чувств и ощущениями нашего мира, и божественная душа с ее 6-м органом чувств и ощущениями, жизнью в духовном мире. А так, как это находится в одном теле, то иногда получается, что одно затмевает другое. Но это обычно бывает на начальной стадии.

            Человек, который потом приобретает духовные достижения, поверь мне, не забывает хорошо и вкусно покушать, и не проподает у него ни один орган чувств. Ни одно из ощущений нашего мира не изменяется и не теряется, а становится даже более тонким.

            Вопрос: Как знать, хотим ли мы духовность, или, на самом деле, хотим, что-то другое?

            Это, на самом деле, очень трудно определить. Если я вижу, что не могу наполнить себя ничем в нашем мире... Например, вдруг у меня появляется возможность поехать в необычайное путешествие вокруг света. Но вернувшись из этого путешествия, понимаю, что не получил никакого удовольствия. И в конце концов, я вижу, что нет у меня в этом мире, возможности удовлетворить, наполнить себя. Ищу, ищу и не могу.

            Это значит, что хисарон, жажда к чему-то для меня неведомому запускает действие общего духовного закона соответствия объектов по свойствам. По этому закону я двигаюсь к тому месту, где я смогу, на самом деле, соединиться с Источником.

            Все это актуально только тогда, когда есть истинное желание, когда появляется у человека точка в сердце. Тогда она бессознательно двигает человека к тому месту, где он может наполнить это желание, туда, где учат Каббалу.

            Почему это так работает? Принцип общего духовного закона таков: удаление, приближение и соединение объектов - это функция схожести свойств этих объектов.

            В соответствии с этим, весь наш мир находится в духовном поле (по примеру магнитного, электрического поля). И есть определенные величины – заряды в этом поле. Таким образом, в соответствии с величиной заряда в точке сердца человека, он переходит из одного места в другое с целью получения наполнения на величину кли, которая у него есть на данной ступени.

            И тогда я и в материальном мире, как следствие выше сказанного, перехожу с места на место, чтобы получить наполнение, которое требует моя душа на каждый данный момент.

            Вопрос: В "При Хахам" написано, что лень - это большой грех. Почему?

            Бааль Сулам говорит, что лень - это особенная клипа, и ее роль велика. Т.к. если бы не она, люди наделали бы еще больше плохих действий, чем без нее.

            Вопрос: А если это не дает мне сделать какое-то положительное действие?

            Это не припятствие. Мы должны понять, что две категории, клипа и кдуша, балансируют этот мир. Клипа - это не что-то плохое. Это просто по отношению к тебе она проявляется как нечто отрицательное, до той поры, пока ты не сможешь воспользоваться ею с правильным намерением.

            Лень держит тебя в рамках того, чтобы прежде, чем бежать куда-то, что-то создавать, ты должна дать себе отчет: "Стоит ли мне это делать, вкладывать свои силы в это или нет? Что я от этого выигрываю?" Лень является для тебя определенной меркой, до какой степени нужно вкладывать свои силы в определенное предприятие. Лень - это общая клипа, она работает на всех ступенях продвижения в духовное.

            Вопрос: Если я вижу, что все вокруг меня, в группе что-то делают, а я ленюсь?

            Очень интересно, что каждый из нас взвешивает, стоит или не стоит ему делать определенные действия по-разному. Там, где я уже пробегаю 10 км, другой стоит и думает, стоит ли ему, вообще, сдвигаться с места. Потом он решает, что ему не стоит двигаться в данном направлении, а я в это время возвращаюсь в ту же точку, из которой убежал. Т.к. пробежав эти 10 км, в конце пути, понял, что не стоило этого делать.

            Каждый из нас должен все на себе испытать. Для меня весь этот бег нужен был для того, чтобы я пришел к тем же выводам, что и он, который стоял на месте.

            Вопрос: Что такое отменить себя перед товарищем по группе?

            Причина отмены себя по отношению к товарищу по группе не в том, что я это делаю из-за того, что он мне дорог, и не потому, что так принято в группе. Причина этого очень проста.

            Я хочу получать наслаждения. Получать наслаждения я могу только в том случае, если у меня есть куда их получать, т.е. кли (сосуд). Мое кли не может наполниться никаким духовным наслаждением. Свет не входит в точку в сердце. Между ней и светом есть махсом.

            Что я могу сделать теперь? Никогда я не смогу заполнить свою точку в сердце, находясь до махсома. Что же делать?

            Если я выйду из себя, если я начну приобретать желание "ради отдачи", то в кли, которое я построю в процессе этого, после махсома, я и почувствую духовность, Творца, вечность. В этом кли я и буду жить. Как я приобрету свое кли? Оно будет построено в процессе моей работы по отдаче другому.

            Вся эта система создана для того, чтобы дать нам возможность развить свое кли до величины, равной Бесконечности, неограниченности ничем. Творец дал нам ограниченное кли, т.е точку в сердце, кроме животной части души с 5-ю органами чувств.

            Но в духовном можно получить безграничное наслаждение только в кли, находящееся снаружи относительно нас. Что же является причиной такой расстановки сил? А причина этого в разбиении общей души Первого Человека на 600.000 частей.

            В результате этого, во мне находится одна из 600.000 частей, которая называется "лев а-эвен" (каменное сердце). А в "лев а-эвен" до Окончательного Исправления я не могу получить ничего. Так в какой же сосуд я смогу получить наслаждение? В то кли, которое находится в каждой из 600.000 душ. Во всех этих душах находятся части моей души. Поэтому если я делаю что-то для другого, то этим я соединяюсь со своей частью души, которая находится в нем.

            И если я получаю наслаждение от отдачи, то куда, в какое кли я его получаю? По сути выходит так, что наслаждение от отдачи получаю я, а находится оно в кли другого, которое является частью моей души. Только таким образом возможно собрать все эти келим, чтобы они были соединены со мной. И только в этом случае я удостоюсь получить духовное наслаждение.

            Поэтому все эти мудрые высказывания, типа: "Возлюби ближнего, как самого себя", говорят нам об основе, на которой зиждется вся действительность. Наслаждаться в прямой форме я могу только как неживое, растительное или животное. Тот, кому этого достаточно, пожалуйста, может наслаждаться тем, что ему предоставляет наш мир. Но не более этого.

            Духовность, со всеми ее наслаждениями, находится за пределами каменного сердца, т.е. точки в сердце. Вся система сил, которая находится вокруг меня, существует для того, чтобы присоединить все части моей души ко мне.

            Т.е. каждый должен соединиться со всеми и все с каждым, чтобы объединить все свои части души. Но я не могу вытащить из тебя свою часть, чтобы использовать ее. Я могу только быть в тебе, и в тебе, и в тебе... во всех. Выходит, что если человек не работает "ради отдачи" всему миру, он не может наполнить свое кли.

            Вопрос: Что заводит всю эту систему, наслаждение?

            Все это заводит желание человека. Именно это желание, которое находится в "каменном сердце", чувствует все келим, которые находятся в каждой душе. Это происходит потому, что "каменное сердце" ("лев а эвен") - это точка, которая является частью всех других келим. А все другие келим, которые находятся во всех остальных душах - это мои "тэт ришонот" – девять первых сфирот. И в "тет ришонот" я могу получить Гмар Тикун, а в каменное сердце - нет. Поэтому нет у нас выбора, кроме как работать "ради отдачи" один для другого.

            Когда мы учим все это, то постепенно мы понимаем и видим необходимость именно такого набора законов, по которым продвигается вся эта система к Цели. И вместе с этим, начинаем понимать, что это дает необычайные, безграничные возможности. И тогда уже не смотрят на другого с таким рассчетом: "Что я от него получу? Что он получит от меня?"

            Мы видим, что форма существования, когда человек выходит из своего тела - эта форма существования самая удобная, надежная, уверенная, т.е. самая лучшая. Т.е. ты выходишь из всех ограничений, какие только есть.

            Вопрос: Что такое "ради отдачи"? Если я помогаю своему товарищу в материальной жизни - это называется "ради отдачи"? Что я могу сделать, чтобы отдать товарищу?

            Когда мы говорим о соединении, сплочении между товарищами, тут есть несколько аспектов. В конце концов, я должен объединить себя с товарищем в наших стремлениях к Творцу. Это называется духовным приобретением.

            Чего мы должны достичь? Мы должны достичь того, чтобы желания к духовному каждого из нас, например 15-ти человек, которые сидят здесь, все их нужды, тяги, желания к духовному объединились вместе и создали Требование, крик такой силы, которая вызовет такой удар, на который невозможно не ответить... И Творец откроется...

            Наша цель - в объединении. Если мы посмотрим, что для этого мы должны сделать на более раннем этапе, то, в соответствии с вышеупомянутой целью, я должен знать своих товарищей, как-то соединяться с ними в материальном мире, жить с ними. Чтобы мы были вместе, чтобы понимали желания друг друга, нужды друг друга в продвижении в духовное.

            Для этого я использую материальные действия. Но причиной каждого моего действия по отношению к товарищу должен быть только факт, что благодаря этому я хочу достигнуть духовное. А не то, что я хочу ему помочь в его материальной жизни. Ясно? Эта мысль должна предшествовать действию, а потом уже желание взаимопомощи. А по другому эта помощь ничего не стоит. В таком случае лучше, вообще, ничего не делать.

            Вопрос: Если я не чувствую от кого-то, что могу получить желание к духовному, стоит ли мне объединяться с ним?

            Если нет у меня с кем-то общей духовной цели, то, конечно же, я изначально не буду входить с ним в связь.

            Вопрос: Я имею в виду людей, которые находятся в группе?

            Если вдруг в группе оказываются люди, которые находятся здесь просто так, нет у них никакой тяги к духовному...

            В группе мужчин таких нет. Есть те, кто еще не определился. Может быть они останутся, а может уйдут. А в женской группе что делать? Здесь находятся женщины, которых действительность склонила к этому из-за их мужей. И они не так уж требуют от тебя особого внимания. Им достаточно того, что мы сидим все вместе, живем все вместе. Это удобно. Ее муж тоже крутится тут.

            Не надо давить на них, навязывать им какие-то реакции, духовную работу, которых они не чувствуют. "Нет насилия в духовном." Этого нельзя делать. Но причиной всякого моего действия по отношению к товарищу, должно быть желание того, что я ожидаю от этого выигрыш в духовном.

            Вопрос: Если я с кем-то объединяюсь и не чувствую, что есть у меня от этого выигрыш в духовном?

            А что ты хочешь от этого получить?

            Вопрос: Ну, например, восторг, восхищение возможностью достигнуть Цели Творения?

            Например, ответная реакция на твои действия может быть такая, что ты не чувствуешь, что это продвигает тебя к Цели. Но может быть это затрагивает в тебе такие струны, которые ты не воспринимаешь как движение вперед. А на самом деле именно это в данный момент дает тебе возможность дальнейшего развития.

            Есть много случаев, когда я открываю в связи со своими учениками такие возможности для своего развития, что я очень рад этому. Это относится ко всем ступеням продвижения. Написано, что "я учился у каждого ученика". Нет такого человека, который хоть немного тянется к духовному, от которого нельзя научиться чему-то новому. И даже, наоборот, новенькие, которые только начинают ходить на занятия, вытягивают из меня такие слова, которые раньше я не мог выдать. Все это было во мне, но когда приходит новый, он питается от меня по-другому, требует другой формы подачи.

            Так почему же не использовать желание к духовному от каждого товарища? Не стоит взвешивать относительно возраста в Каббале. Это совершенно не имеет значения. Самое главное - это поиск. Есть периоды, когда человек не может терпеть ни рава, ни группу, духовное. Есть такие периоды, есть другие... Мы должны пройти все это. Мы и в группе должны быть готовы к тому, чтобы терпеть каждого товарища, если мы видим, что это результат его духовного продвижения.

            Вопрос: Что является источником этого?

            Источник этого - желание получать, эгоизм. Иногда человек входит в такие состояния... Нужно понять, что мы на правильном пути... И случается такое... И у меня случались такие состояния, когда мне хотелось схватить Ребе за грудки и трясти. Я был в очень сильном напряжении... Потом это проходит... Потом человек понимает, почему и зачем это происходит с ним. Это происходит почти со всеми. И чем больше происходит таких вещей с развивающимися, тем лучше.

            Вопрос: Почему я захочу, чтобы Творец открылся, если состояние, когда я его ищу для меня уже наслаждение?

            Почему я захочу, чтобы Творец открылся, если наслаждение от жажды к Нему настолько приятное, сладкое и исправленное, что я не знаю, что мне еще нужно? Это не соответствует закону любви. В соответствии с этим законом обязательно соединение. Получение удовольствия от тяги, жажды Творца не выключает недостаток («хисарон») от самого соединения с Ним.

            Бааль Сулам пишет в "При Хахам", на стр.70, что есть условие - "мир, год, душа" - условие соединения с Творцом, когда должно быть следующее: "В то время, в то место, в ту женщину." Т.е все эти вещи - это подготовка с соединению. Вся эта система создана не для того, чтобы я остался в таком состоянии. Это не Цель Творения. Состояние, когда страстно желаешь соединения с Творцом - это самое лучшее состояние перед самим соединением.

            Может быть ты спросишь, почему Творец не создал это состояние как конечное? Почему бы не остановиться на том, что мы страстно желаем Творца? Почему обязательно нужно соединиться с Ним?

            Мы это видим в отношениях между людьми в нашем мире. Это копия того, что происходит в духовных мирах. Что даже в нашем мире, достаточно только стремиться к соединению? Нет, обязано быть соединение. Страстное желание, тяга к объекту любви, насколько оно ни было бы сладко и приятно - это все-таки страдание.

            Вся подслащенность этой жажды в том, что окружающий свет освещает будущую точку соединения. Если бы не было этой будущей точки соединения, такой, что один объект входит в другой до такой степени, что они становятся неразделимы, и окружающий свет не освещал бы ее, то эта жажда, тяга ощущалась бы как страшное страдание, которое невозможно было бы вытерпеть.

            Эта страстная жажда соединения желанна и приятна только благодаря окружающему свету. Поэтому Творец изначально создал 3-ю стадию. Если бы у нас не было 3-ей стадии, когда мы находимся в соединении с Творцом, в счастье, в бесконечном, полном наслаждении, если бы не было у нас подсветки оттуда, не было бы у нас никакой тяги к этому. Мы не смогли бы никогда достигнуть Цели Творения. Именно поэтому Творцом были созданы 1-я, 2-я и 3-я стадии Творения в одно и то же время. Для проявления, раскрытия любви нужно место. Подготовь место для любви и ты увидишь, как она проявится.

            Вопрос: Почему мы все время говорим, что нужно купить товарища?

            В духовном слово "покупка" означает приобретение определенного свойства как результат определенного усилия. "Купи себе друга, сделай себе Рава". Эти слова "купи", "сделай" обозначают буквально суть действия, которое я должен произвести, чтобы построить в себе эти свойства.

            Вопрос: Нет у человека свободы выбора. Случаются такие состояния, что я думаю: "Будь что будет. Все равно ничего от меня не зависит." Но с другой стороны я с этим не согласна. Как с этим быть?

            Ты не можешь сказать, что "нет у тебя свободы выбора, будь, что будет - это не зависит от меня". Потому что ты не находишься в этом состоянии, чтобы принять это решение как очевидное, не имеешь всех данных о той действительности, которую ты видишь перед собой. Поэтому такая постановка вопроса для тебя не существует.

            "Все в руках Творца, кроме трепета перед Творцом!" Ну написано так, что же дальше? Каббалисты говорят так, потому что прошли через много постижений, ступеней. И, пройдя все это, пришли к этому выводу.

            Но я нахожусь в своем состоянии, на своей ступени, и это совершенно не говорится обо мне. Есть даже пример из книги "Зоар", когда рабби Шимон получил такой удар, что почувствовал себя Шимоном с рынка. А какие мысли у Шимона с рынка: "Продам этот арбуз - буду жить, не продам - умру с голода." Творец в его мыслях совершенно отсутствует.

            Так думает каббалист, когда получает такой удар, спуск до уровня Шимона с рынка. В "Зоар" говорится, что рабби Шимон получал такие падения, что смотрел на себя как бы со стороны и думал: "Какие мысли посещают меня? Где я нахожусь?" И он понимал, что находился на уровне простолюдина.

            Таким образом, человек, находясь в каждом состоянии, должен определить, под действием каких законов он находится. На каждой ступени свои законы, и ты не можешь сейчас взять законы высшей ступени и начать вставлять их в свою жизнь. Этим ты портишь себе всю дорогу. Отсюда идут все неприятности в этом мире.

            Мы должны знать, находясь на каждой ступени, ее законы и в соответствии с этим работать. Когда, например, говорят, что истина - это хорошо... А на нашей ступени истина - это не хорошо. И если это происходит, то это разрушает мир. Нахождясь на каждой и каждой ступени знать ее реальность, ее законы, и только точно в соответствии с этим работать. Это называется "Нет надо мной закона, нет - судьи, кроме моих глаз, которые видят." И только.

            "Даян" (судья) - это значит, что я сам выбираю свое состояние и, исходя из этого, решаю свои проблемы только в соответствии с тем, что видят мои глаза, т.е. до границы глаз, до Хохма и не выше.

            Кетер - это уже причина моего состояния. Я сейчас не знаю, что это такое. Когда я достигну следующей ступени, я пойму, что именно было Кетером предыдущей. А сейчас я не могу этого определить.

            Поэтому все философии не стоят ничего. Поэтому ты должна действовать в соответствии со своим состоянием, а не с тем, что написано в книгах. Поэтому Каббала называется наукой. Поэтому, занимаясь ей, мы все время становимся умнее, и в соответствии с этим действуем. И никто от тебя не требует работать внутри веры и т.д., когда ты еще не знаешь, что это такое.

            Вопрос: Что же тогда "вера выше знания"?

            Это особая сила, которую человек приобретает, когда проходит махсом. А сейчас этого нет. В нашем мире верой называется то, что кто-то мне что-то сказал, и я действую в соответствии с его умом, т.к. я верю, что он умнее меня, и делаю то, что он мне говорит.

            Вера - это Ор Хасадим, который приходит в результате действия Ор Хохма. Вера - это сила, которую я приобретаю из-за того, что чувствую, ощущаю Творца.

            Почувствовал Творца на 10%, так теперь на 10% я смогу работать со своими желаниями с намерением быть как Он. Таким образом, сила, которую я получил в результате того, что я чувствую Его - называется Вера. Ниже махсома мы не чувствуем Творца, поэтому эта категория существует только после махсома. В нашем мире ее не существует.

            Вопрос: Что такое гордость человека...

            Написано, что «гордость человека принижает»... Мы уже говорили, что нет в духовном ни одного лишнего состояния. Все эти состояния мы должны получить и прожить. После того, как мы их прошли, только тогда мы можем установить насколько они были хорошие или плохие.

            А пока мы не прошли их, никакие премудрости нам не помогут. Потому, что в процессе того, как мы продвигаемся по пути к Цели, нам нельзя принимать на себя какие-либо ограничения от кого бы то ни было. Мы должны каждую вещь попробовать, и в процессе того, как мы ее ощущаем, видим - это хорошо или плохо. Поэтому и написано: "Попробуйте и убедитесь как прекрасен Творец!"