Урок для женщин от 1-го Февраля 2002 г. (№ 84)

Продолжение обсуждения статьи "Херут" ("Свобода воли") из книги "Матан Тора" ("Дарование Торы")

            Человек создан и находится в этом мире, под воздействием разных сил. С одной стороны, - естественные силы, действующие внутри человека, и с другой стороны, - силы, действующие вокруг него. Человек чувствует себя находящимся между двумя системами: система внутренняя - характер, мысли, желания, разные внутренние стремления, получаемые сверху, и ощущаемые изнутри, и окружающая система, которая давит на него извне.

            Человек находится между двумя системами этих сил, которые разными способами обновляются, о чем человек даже и не знает, но чувствует постоянно, что все изменяется.

            Но есть ли что-то от меня во всем том, что изменяется внутри и вокруг меня? Могу ли я определять хотя бы что-то из тех тысяч сил, мыслей, изменений, действующих тут? Или я только чувствую и обязан делать так или иначе? Если я смотрю определенным образом, то потому что есть у меня вдруг такой внутренний порыв. Все внутреннее и внешнее посылается мне свыше, а я, как машина, даже не осознавая того, что я машина, выполняю все это, и мне только кажется, что это делаю я. И на самом деле это делаю я. Но кто это осуществляет? По своему ли желанию я что-то делаю или по желанию кого-то сверху?

            Бааль Сулам говорит, что все мы, как мяч на резиновой веревочке, и нет у нас ничего свободного, и мы совершенно не свободны, как животные, звери, растения, камни. В нас та же самая природа, что и в них. Почему двигается какой-то кот? Потому что так действуют на него разные силы. Почему? Потому что, как даются желания сверху, так кот и действует. Точно так же действует каждый из нас, ни у кого из нас нет свободы выбора.

            То, что есть во мне, приходит насильно и властвует во мне, не спрашивая до такой степени, что я даже не знаю, что это не мое.

            Когда можно сказать, что в человеке есть что-то более того, что приходит в обязательной форме сверху?

            Когда дают человеку желание к духовному. Но это желание не относится к желаниям этого мира, не относится к этой животной природе, это желание находится вне правил. Человек может только усилить это желание, стремление к цели, или не сделать этого. Только в увеличении этого желания существует у нас единственный свободный выбор. А все прочее автоматически определено сверху, и во всем я - машина. И так - все люди, женщины и мужчины.

            Единственный свободный выбор, который есть у нас после того как появляется стремление к духовному - сделать этот шаг с нашей стороны или нет. И этот шаг, который мы делаем со своей стороны, называется шагом, который уже делает человек. Если я стремлюсь к духовному, то только это стремление, силы, которые я к этому прикладываю, то, что я сам в этом участвую - только это называется человек, а все прочее называется животным во мне. И нет в этом ничего свободного, какого-то свободного желания с моей стороны.

            Поэтому когда человек находится в духовном, глядя на людей сверху, он не может иметь никаких претензий ни к одному человеку, не может обвинить никого, от Гитлера до Эйнштейна. Совершенно не важно кто это, так как все мы, как животные, и только выполняем указания, приходящие сверху.

            И только каббалисты, имеющие масах, те, кто имеют возможность сами сделать шаг вперед по направлению к цели творения, делают его свободно. Что значит свободно? Так как делают его навстречу Творцу. Хотя и это направление задано. Они не могут и этот шаг сделать в другом направлении, а только в сторону Творца. Но этот шаг они делают сами.

            Посмотрите, насколько мы ограничены. Из всех 360 направлений, которые существуют вокруг, мы можем двигаться только в одном направлении, по направлению к Творцу, и этот выбор в том, чтобы продвигаться или нет.

            Отсюда мы приходим ко второму вопросу.

            Я чувствую, что все пребывают в какой-то депрессии. Никто не думает, что он не свободен. У нас нет этого ощущения. Но, на самом деле, человек, который получает вторую природу, точку в сердце, развивает ее и идет по пути к Творцу, начинает чувствовать, что все прочие его действия - животные. Но когда он продвигается и видит, что все его животные действия необходимы, теперь, после того как он делает шаг, он может присоединить их к тому же шагу.

            Т.е. все желания, которые я получаю сверху и все окружающие меня условия, после того, как я выбрал правильно дорогу по направлению к Творцу, и я готов и способен сделать шаг, т.е. единственное мое свободное действие, к этому единственно свободному действию я могу присоединить все другие факторы. Т.е. я становлюсь не ограничен ни в чем, используя все мои силы и силы, меня окружающие, присоединяю их к тому продвижению, к тому шагу, который я сейчас делаю.

            Как я делаю этот шаг по направлению к Творцу? Я выбираю только направление. Что значит выбираю направление? Т.е. я понимаю, что только по направлению к Нему я хочу продвигаться. И этот выбор - мой, - я сам хочу продвигаться.

            Но с какими силами, какими желаниями, какими действиями, какими условиями? Тут я уже использую все, и тут мне нужен весь мир, и я использую весь мир. И теперь я чувствую, что вся действительность устроена для меня.

            И тогда не только желание к Творцу, но и любое свое желание, мысль, стремление я использую, уже не как машина. Все это вместе с окружением, которое давит на меня многочисленными способами, я присоединяю, чтобы продвигаться в этом направлении, и тогда все эти вещи я могу использовать свободно. Если я являюсь частью группы, у меня есть еще больше возможности работать с посторонними силами во имя той же цели. А до того, как я получаю точку в сердце, я являюсь животным на 100%, и совершенно не чувствую, как не чувствует животное, что оно не свободно.

            Переход из животного состояния в состояние человек происходит только тогда, когда то же самое животное получает точку в сердце, стремление к духовному. О нашей свободе можно говорить только по отношению к Творцу: продвигаться к Нему или нет. Эта возможность, это стремление у меня появляется только когда я получаю точку в сердце.

            Если спросить людей на улице, есть ли у них это стремление? Если нет, то значит это на 100% животное. С него и не спрашивают ничего. Он родился животным, жил, умер животным, и нет ему суда и никто его ни о чем не спрашивает.

            Почему? Так как он не сделал ничего сам. Когда нет свободного выбора, то нет ни наказания, ни вознаграждения. Тот, кто получает точку в сердце и начинает ее реализовать, в том размере, в котором он ее может реализовать, получает масах, не то желание, которое есть у меня до масаха, а когда уже получаю масах, т.е. начинаю работать с этой точкой, увеличивать ее. И если есть у меня масах, я начинаю присоединять к нему все свои внутренние качества и окружающие условия.

            Тогда человек становится свободным не только в том, что выбрал это желание - увеличить эту точку в сердце, сделав шаг в сторону Творца, - он уже становится свободным, в соответствии со своими возможностями, в использовании всех внутренних и внешних сил.

            Вопрос: Условие для получения масаха?

            Условием для получения масаха, с одной стороны, является пройти время подготовки - от момента получения стремления к духовному и до прохождения махсома. В период подготовки мы должны дойти до такого состояния в желании к духовному, когда, что называется, «не даёт мне уснуть», и вместе с этим убедиться, что не способны выйти из своего животного желания.

            Эти две вещи должны быть проанализированы нами на 100% в соответствии с корнем, структурой души каждого. И для каждого тут существует свой размер и свой особенный характер. Когда человек это заканчивает, он получает первый масах, и становится зародышем в духовном пространстве. И тогда, в соответствии с размером масаха, он может собрать силы, для работы с масахом.

            Какие есть у него силы? Ему открываются 613 сил, которые есть в нем, и каждый раз он приобретает на них масах, таким образом продвигаясь. И когда на все силы, все желания человек приобретет масах исправления на 100%, тогда наступит Гмар Тикун.

            Вопрос: Почему человек не может выйти из животных желаний?

            Человек родился с естественным желанием наслаждаться. И эту природу он не может изменить. Изменить природу можно только с помощью света, возвращающего к источнику. Когда приходит свет, входит внутрь желания, как мы учим в четырех стадиях прямого света: свет, который строит желание, входит в это желание, наполняет это желание получать, наслаждаться, и по мере того, как свет наполняет это желание, оно само начинает желать стать похожим на свет. Т.е. «маор махзир ле мутав» – «свет возвращает к источнику».

            Я должен прийти к решению, что без этого света, который приходит сверху, чтобы исправить меня, сам я не способен исправиться. Т.е. с одной стороны должно быть полное отчаяние. Но это не говорит о том, что я сворачиваю бизнес, беру снотворное, и на ближайшие сто лет засыпаю.

            Вместе с этим должно стать понятно, что несмотря на то, что я не способен на это, мне это необходимо, иначе - смерть. Т.е. я должен в любом случае достигнуть духовного. Два противоречия: не могу - и должен. И тогда эти две противоречивые вещи сходятся в одну точку, в молитву, приводя к такой борьбе, которая называется раскрытием Конечного моря. И тогда махсом открывается.

            Вопрос: Как можно проверить, делаю ли я правильные шаги?

            Понять, делаю ли я правильные шаги, можно только в группе. Как в нашем мире я могу исследовать, иду ли я по направлению к Творцу? Если бы Он был ощутим, было бы известно, что Он на таком-то расстоянии, я мог бы взять метр и измерить, и, продвинувшись несколько метров, достичь Его. Если бы я точно знал кто Он такой, Его качества, например, что Он зеленый, то я бы мог стать более зеленым, еще более зеленым, и еще более зеленым, таким образом уподобился Ему.

            А тут в соответствии с чем я могу иследовать? Далек ли я от Него или близок к Нему, чем отличаюсь от Него? Если в нашем мире нет свойства отдавать, которое является свойством Творца, то как я могу себе это вообразить, я не могу взять метр и измерить - больше отдавать, меньше отдавать... Если есть у меня это, то я уже в духовном, если нет у меня этого - то я пока еще в материальном.

            Во время подготовки мы должны тренироваться, тренироваться в том, что якобы хотим отдавать. От чего я могу придти в отчаяние? От каких тренировок? Для этого есть группа. Поэтому написано, что все "евреи ответственны друг за друга", "любить ближнего как себя" и т.д.

            Что это значит?

            Если я беру группу, как объект для тренировок по отдаче, когда сама по себе и в отношении меня группа старается проявлять силу отдачи, так я начинаю выяснять отношения с группой, приходя к выводу, что у меня нет никакого желания отдавать, на самом деле. И вместе с тем я начинаю получать от всех товарищей по группе сильное желание достичь отдачи.

            Две те противоположные вещи, о которых я говорил раньше, что должны быть до махсома в самом крайнем состоянии - это, что я получаю от них желание отдавать и, работая над этим понимаю, что мне самому это не надо. И это возможно только в группе, поэтому-то они во всех статьях пишут об этом. В нашем мире невозможно найти какую-то другую систему, которая бы заняла для меня место Творца. Что ты можешь взять для примера, чтобы на этом тренироваться в отдаче?

            Есть возможность делать это относительно большого человека при очень особенных условиях, но по отношению к группе это намного легче.

            Вопрос: Почему труднее по отношению к большому человеку?

            Так как, во-первых, согласен ли он? Перед большим человеком легче самоаннулироваться, потому что он большой, и поэтому тут уже есть какая-то ошибка, нет работы, получается, что используем его величие, чтобы делать разные дела. В группе - работа другая.

            Группа - это средство. Если по мере работы в группе, с ее помощью, я чувствую Творца, тогда группа - это средство, с помощью которого я достигаю цели. Группа - это кли, в которое одет Творец. Пока нет этих внутренних понятий, вы можетет запутаться...

            После махсома...

            И после махсома нам нужна группа. Если бы рабби Шимон не был бы соединен еще с девятью учениками, он не смог бы написать книгу "Зоар". Не мог бы обойтись без рабби Аба, так как именно он писал, сам рабби Шимон не мог писать. Каждый в его группе представлял какое-то определенное отдельное качество, каждый - против сфиры-источника. Десять этих людей соответствовали десяти сфиротам, поэтому они могли выяснить всю духовную природу в совершенстве.

            И кроме этого, если в духовное входит вместе группа людей, у них имеется такое большое совместное кли, что они могут, именно потому что они соединены между собой, воспроизвести между собой ту же карту, как и во всем мире. И тогда они могут отпечатать на весь мир размер своей отдачи, повлияв таким образом на мир. А один на это не способен. Или только если он очень большой.

            Бааль Сулам пишет, что в маленькой системе, должны быть все законы и отношения, как и во всем мире. И тогда она может на весь мир излить духовные силы.

            ... но ведь все это ложь...

            Мы все находимся в группе и все знаем, что мы лжецы, и эгоисты, и если бы я мог что-то сделать без группы, с радостью бы избавился от них. Но только потому что мы хотим достичь чего-то, мы соединяемся. Чтобы всем достичь отдачи, мы все сейчас начинаем играть - якобы каждый хочет отдавать.

            Тут все просто. Хотя я и лгу, но относительно тебя, я играю, что отдаю, а не получаю, на меня это действует внутри так, как будто я тоже хочу отдавать. Ты получаешь мою последующую внешнюю форму, как истинную, и тогда ты хочешь этого или нет, но включаешься в это, и к тебе приходит осознание отдачи.

            Ты смотришь на меня и думаешь: "Надо же он делает что-то ради меня..." Когда человек смотрит на это, он реагирует на внешнее проявление того, что происходит. То, что внутри все мы эгоисты, и делаем что-либо только по разным эгоистическим соображениям, - не важно. Я реагирую на внешнее проявление того, что один делает другому. И потом мне вдруг начинает хотеться делать то же самое.

            Поэтому мы должны играть один перед другим. То, что Ребе пишет, что каждый должен показывать, что он сделал для группы, - очень важно. Пусть каждый встанет и скажет, что сделал. Нельзя скрывать, делая хорошие дела так, чтобы никто не знал, (скрытый праведник), наоборот, надо говорить всем. Это усиливает любовь и мир.

            Вопрос: Но это приходит из-за эгоизма...

            То, что все делается из-за эгоизма, это понятно. Но я учусь тому, что это может быть причиной хорошего отношения друг к другу, и от этого внешнего проявления я впечатляюсь. У него это только внешне, а внутри - что-то страшное, но то, что я вижу внешнее хорошее проявление, само собой получается, что я тянусь к хорошему. Мое тело, мои органы чувств ощущают только внешние проявления исходящего от другого человека. Поэтому мы обязаны выбрать хорошую группу.

            Необходимость в выборе хорошего окружения.

            Из сказанного поймем, что ответил рабби Иоси бен Кисма человеку, который просил его переехать жить в то место, где тот живет.

            Т.е. приходит какой-то большой мудрец, из селения и говорит: "В нашем селении нет рава. Нам нужен рав. Переезжай к нам. У нас есть деньги. А ты находишься в городе, где много мудрецов и ты один из них. Но если ты переедешь в наше селение, ты будешь единственным, особенным. У тебя будет с утра до ночи все, что ты пожелаешь, всегда, мы тебе дадим все, что тебе будет необходимо".

            И даст ему за это тысячи монет золота. И отвечал ему рабби Иоси бен Кисма: "Даже если ты дашь мне все деньги, все золото, драгоценные камни и жемчужины мира, я не перееду из места, где учат Тору".

            Почему?

            На первый взгляд эти слова кажутся нам слишком возвышенными, - как мог отказаться от тысяч золотых динар ради такой малости, - что не хотел жить в городе, где не учат Тору.

            Почему?

            Ведь он сам был очень знающим и большим мудрецом своего поколения.

            Он сам был на очень высоком уровне, одним из больших людей того времени. Так какая разница ему, если он стоял на такой высокой ступени, от кого учиться.

            ...И он уже не должен был учиться у кого-либо...

            Он уже не должен был учиться ни от кого. Речь идет о большом каббалисте.

            Однако ясна тут одна простая вещь, и желательно, чтобы это было в каждом из нас.

            Что же это, что желательно, чтобы было в нас?

            Несмотря на то, что у каждого из нас есть своя основа...

            Т.е. у каждого имеется начальное стремление. Все в детстве спрашивали себя хотя бы один раз, для чего мы живем. Один раз хотя бы человек должен это спросить. Этим он и отличается от животного.

            В любом случае эти силы открываются в действительности только под воздействием окружения, в котором он находится, похоже на то, как в пшенице, посеянной в почву, открываются силы, заложенные в ней только при влиянии факторов окружающей среды, таких, как земля, дождь, свет, солнце.

            Если после того, как мне сверху пришло желание к духовному, я не найду правильное окружение, это желание не будет развиваться, увеличиваться, а просто сгниет в земле, и не останется от него ничего.

            Поэтому правильно расценил рабби Иоси бен Кисма, что если оставит свое хорошее окружение, которое выбрал и перейдет в окружение плохое и вредящее, т.е. в город, где нет Торы, он не только растеряет всю имеющуюся у него мудрость, но и все прочие скрытые в его основе силы, которые раньше смог бы реализовать в действительности, остануться не раскрытыми.

            Т.е. видимо было еще что-то в нем, что требовало исправления, видимо он не все еще исправил, не достиг Гмар Тикун. Может быть ему остался какой-то небольшой процент, скажем, 5% до Гмар Тикун. И неважно, что уже прошел большой путь, все силы, которые не исправил, остануться не раскрытыми.

            Т.к. не будет у них подходящего окружения, чтобы смог их задействовать и превратить из потенциальных сил в действие. И как сказано выше, что только выбором окружения определяется весь вопрос власти человека над собой.

            Т.е. я не властен над собой, я властен только отдать себя в руки какой-то группы, подставить себя под чье-то влияние. Сам на себя я никогда не смогу воздействовать. Если я хочу в чем-то измениться, то когда я смотрю на кого-то и вижу, она любит что-то, что мне подходит, так я буду около нее, - одна любит сладкое, а другая любит медицину, так я буду около них.

            Т.е. я не могу воздействовать сам на себя, измениться в чем-то, и если я хочу чего-то достигнуть, то я должен поместить себя в то место, где это процветает... И только так я могу что-то изменить в себе, с помощью кого-то извне. Это то, что он пишет, что

            Только выбором окружения определяется весь вопрос власти человека над собой.

            И только так я могу управлять собой.

            Врачи говорят, что мне запрещено есть сладкое. Почему я не могу от этого отказаться, не употреблять сладкое? Так как я не нахожу вокруг себя кого-то, чтобы мог пойти туда, где мне бы промывали мозги, что сахар - это вредно, рассказывали бы какая печень становится от него, к каким язвам на коже это ведет...

            Видеть, слышать, впечатляться тем, что они говорят. Только таким образом я бы мог из этого выйти, выйти из-под власти желания к сладкому. Вся служба по оказанию помощи при отвыкании от дурной привычки в мире, так организована, только мы не знаем? как это правильно использовать. Но знаем, что только так можно воздействовать на человека.

            В нашем случае не то, что суд обязывает поместить человека в такое-то общество, мы сами должны, вместо суда, поместить себя в правильное общество. Я должен выбрать группу, и каким-то способом туда войти.

            Войти туда не значит, что прийти и просто сидеть на стуле. Есть тут люди, и женщины тоже, которые очень ловко сидят на стульях. Но находятся ли они внутри группы или нет? - Вот в чем вопрос.

            Войти в группу - это значит сделать себя подверженным ее влиянию, способным получать впечатления от ее основной цели. И как написано далее:

            Ради которого он готов на наказание и вознаграждение.

            За что наказывают или дают вознаграждение человеку? Выбирает он правильно или не правильно окружение. И только к этому относится вознаграждение и наказание.

            Вы видите, что эти вещи настолько странные, что мы не хотим их воспринимать. Выбрав группу, я выбираю таким образом, кем я буду через какое-то время. И я не смогу быть другим. Поэтому меня не обвиняют в том, что я потом, например, стану воровать. Если я вошел в группу воров, за это меня обвиняют, за выбор, а не за результаты этого. За результаты меня нечего обвинять, я уже получил от них все, и понятно, что я такой, как они. И где выбор человека - там его наказание и вознаграждение.

            В чем же выбор группы является свободным?

            Ты говоришь, что есть у тебя какое-то желание, разум, понимание, стремление, чтобы выбрать эту группу или другую? Выбираю ли я начальные условия своего выбора? Конечно же нет! Так вообще я выбираю или не выбираю? Конечно же нет!

            Выбирая какую-то группу, я смотрю на них, хочу стать похожим на них. Что значит, что я хочу быть, как они? "Я" - разве это мое желание? "Быть как они" - могу ли я это различить и сказать, что это истинно? Вопрос в том - что же в этом выборе является моим, самостоятельным? Это то, что ты спрашиваешь.

            Мой разум, осознание предыдущих стремлений и желаний, того, что уже есть во мне, - это то, что толкает меня на выбор того или иного? Но если и их тоже я получил сверху, то как я могу выбирать? Ты права. Бааль Сулам говорит об этом очень хорошо в Предисловии к ТЭ"С.

            Предисловие к Талмуд Эсер Сфирот, буква далет.

            И из сказанного пойми выражение мудрецов - "Выбери жизнь"."Я указываю вам выбрать жизнь, как отец указывает сыну выбрать лучшее из возможного, и Я укреплю вас в выборе этого, и Я укажу вам, что именно вы должны выбрать. И об этом сказано, что Творец определяет мою судьбу и поддерживает, кладя мою руку на нужный, хороший выбор, говоря: "Это выбери себе!"

            Т.е. это Творец выбирает, подталкивая нас выбрать правильное общество. Дает стремление изнутри и разум выбрать правильное. Но...

            Но если сказано, что человек обязан выбрать какой дорогой идти в жизнь ("Выбери жизнь"...), что значение в том, что человек должен выбрать сам.

            Так кто выбирает я или Он?

            И если сказано, что Творец указывает на хорошее, что надо выбрать, то получается, что уже нет тут выбора. И более того, если сказано, что Творец кладет руку человека на хороший выбор, то где тут самостоятельный выбор человека?

            Творец как будто бы говорит тебе: "Возьми это". Так есть выбор или нет? Одно единственное - общество - человек выбирает сам или нет?

            И из сказанного пойми одну истину, что сам Творец кладет руку человека на хороший выбор.

            Творец выбирает. Он дает нам желание к этому. Представь себе состояние, что ты свободен. Так зачем ты выбираешь, если ты свободен? Надо исходить из какого-то знания, разума, силы, стремления - в соответствии с чем я буду выбирать. Выбирают, когда есть между чем выбирать, должно быть минимум два. Если мне скажут, что это - красное, а то - коричневое, то я должен знать, что из них лучше. Таким образом я уже получаю какое-то мнение, что лучше, а что хуже. То, о чем мы думаем, как о свободном выборе - это вещь не существующая реально. Изначально этого нет в природе.

            Воспроизведите мне ситуацию, где я свободен, и просто выбираю. Но из чего, из кого? Во мне уже должно быть то, что я получил от окружения или сверху. А как может быть по-другому, что я выбираю одно, а ты - другое? Не может быть такого. Наша ограниченность в том и заключается, что мы не понимаем, что такого не существует.

            Творец кладет руку человека. Не выбирает, а кладет, и это не называется выбором. Он говорит: "Это возьми и все!" Почему?

            С помощью того, что дает надежду на жизнь, полную покоя и наслаждения внутри материальной жизни, полной страданий и пустоты...

            Он давит на меня со всех сторон, а потом дает мне какую-то надежду, что в духовном мне будет хорошо. И это называется, что кладет мою руку на хороший выбор. Потому что я - это желание получать, и он заманивает меня издалека тем, что там будет мне, чем наслаждаться. Он направляет меня по этому пути, и я, как сумасшедший, стремлюсь только к этому. И это делает Он.

            А свобода выбора человека сводится только к укреплению в продвижении в направлении, указываемом Творцом, потому что здесь предстоит огромная работа в усилиях, пока очистит свое тело(эгоистические желания) и сможет выполнять заповеди(желания) Творца, чтобы доставить Ему наслаждение, что называется "ли шма". И только таким образом достигнет жизни, полной спокойствия и наслаждений, сопутствующей альтруистическому выполнению заповедей и получению света Торы.

            Т.е. только укрепление и больше ничего мы не можем выбрать, так как мы являемся результатом того, что Он сделал из нас раньше. Выбор только в том, чтобы приложить еще немного усилий или нет.

            Что значит больше или меньше усилий? Ведь и в этом я должен быть подготовлен. И это то, о чем он тут пишет, что выбор человека заключается только в выборе окружения. Если я выбираю группу, которая мне будет давать дополнительные силы, которых нет во мне, то этим я реализую выбор, который мне дается в сущности сверху.

            Продолжение по статье "Свобода воли".

            Поэтому нет тут ничего удивительного, что такой мудрец, как рабби Иоси бен Кисма, выбрал хорошее и оставил плохое. И не соблазняйся материальными вещами и понятиями, как сделано заключение, что "после смерти не сопровождают человека ни деньги, ни золото, ни драгоценные камни и жемчуга, а только Тора и хорошие дела". И тут предостерегают мудрецы: "Сделай себе рава и купи себе товарища". И так же выбор книг, как известно.

            Так как только выбор окружения может принести успех или позор человеку.

            Т.е. - группа, книги и рав.

            Но после того, как выбрал окружение, он отдает себя в их руки, как материал в руки производителя.

            Окружение, в сущности, делает нас.

            Все время до Гмар Тикун - "бахарта бэ хаим" (выбери жизнь), т.е. ты выбираешь.

            Что значит Гмар Тикун? Гмар Тикун - это окончание выбора. Все, что мы проходим до и после махсома, - это все - выбор. Сначала начинаем реализовывать это в выборе хорошего окружения, и в вещах, находящихся в нашем желании получать относительно группы, а после махсома реализуем выбор в виде укрепления относительно двух систем - Клипа и Кдуша. Там уже положение немного сложнее, богаче в разных отношениях.

            Если нет выбора, то для чего человек нужен вообще? И что такое тогда наказание и вознаграждение? За что человек наказывается и получает вознаграждение?

            Наказание и вознаграждение начинается за махсомом. А сейчас, когда мы находимся в состоянии двойного или простого сокрытия, наш выбор в том, чтобы укрепиться в вере в то, что все, что нас окружает, делает Творец. И в этом положении необходимо выбрать хорошее окружение.

            А потом, когда удостаиваемся открытия лицевой стороны, у нас уже другой выбор. Это уже имеет отношение к клипот.

            Вопрос: Если я хочу что-то сделать для Творца...

            Если я хочу сделать какое-то действие во имя Творца, то на самом деле я могу это сделать только относительно группы. И то, что я делаю относительно группы, будет считаться, что я сделал точно относительно Творца.

            Почему?

            Так как кроме тела человека, все, что вне нас - все только Творец. И если человек способен думать не о себе, а о группе, то получается, что он делает все во имя Творца. Поэтому тут нельзя разделять Творца и группу. Если я могу действовать вне себя, то это уже относительно Него.

            Ты можешь представлять группу, даже без Него. Но истинная работа должна быть, как он пишет в книге "При хахам" на стр. 63, должно быть соединением трех вещей - "Исраэль, Творец и 613 заповедей". "Исраэль" - это тот, кто стремится к Творцу, 613 ступеней или сил, которые человек задействует, он делает это с помощью группы. Только так он может делать что-то не ошибаясь, а Творец должен быть целью.

            Не группа является целью. Не вкладывать в товарищей, а, как РАБА"Ш пишет в первых статьях, отдача в группе влечет за собой отдачу Творцу, и поэтому мы этим занимаемся. Невозможно достичь отдачи Творцу, не достигнув отдачи в группе.

            По способности отдавать в группе мы можем видеть, где на самом деле мы находимся, способны ли мы на это вообще или нет. Он пишет об этом и в статье "На окончание Книги Зоар".

            Укрепление в пути заключается в выборе правильной группы. Это необходимо, чтобы развиваться в правильном направлении.

            Вопрос: Наша цель...

            Наша цель - стать подобными Творцу по своим качествам, мыслям, желаниям. Я должен всякий раз изменять окружение в соответствии с тем, как я понимаю, кто такой Творец.

            Вдруг ты видишь, что эта группа, это окружение очень похожи на Творца. А потом видишь, что другая группа еще более похожа... И так ты должен каждый день переходит из одной группы в другую, каждый раз выбирая группу, которая больше близка к истинной.

            Как это сделать? В действительности такого нет. Т.к. в действительности я должен изменить группу сам, чтобы она все больше и больше была бы похожа на Творца, в отношении отдачи. Получается, что я отдаю группе, а она отдает мне в ответ.

            Я играю в игру в отношении всех, что я так сильно хочу только всем отдавать, что в моей голове только все мои товарищи, а я - ничто, и не надо мне думать о себе. Хотя я играю таким образом в отношении всех, но им кажется, что я на самом деле такой, и они учатся от меня, и впечатляются от этого. А они играют в ту же игру относительно меня, и тогда уже я впечатляюсь и изменяюсь под влиянием этого.

            Вопрос: Но это - ложь...

            Конечно же, мы все пребываем во лжи. Но вопрос в том, на что мы хотим быть похожи и чего достичь. Это уже называется ложью во имя истины. Это ложь, ведущая к правде. Я не лгу всем, что я не такой, я только хочу всем показать, что я хочу, чтобы так было, и я не стесняюсь того, что я лгу. Я строю такую группу, чтобы давала мне определенные вещи.

            Если мы пойдем в любую другую группу, мы увидим то же самое. Вопрос только в том, куда приводит человека внешнее обличье группы, в которую он включается.

            Можно организовать такой эксперимент. Все будут сидеть по домам и кушать то, что только пожелают, но по телефону будут говорить только о том, что кушают только одну морковку в день. И хотя не важно, чем мы будем, на самом деле, питаться, все будем говорить только так. Ты увидишь, что через день-два ты кроме этой морковки не захочешь ничего, настолько это повлияет на тебя, настолько ты включишься в этот процесс, настолько начнешь гордиться этим. Но начнем с того, что все будем только лгать. Даже если ты сидишь и думаешь, что она кушает там что-то такое...

            Ты не должна исправлять свое намерение или направлять его к правильному месту, и не к ради отдачи, и ничего такого,- достаточно, что ты это показываешь товарищам, что ты хочешь отдавать, якобы хочешь, и отдаешь. Ты излучаешь это свое лживое желание, и получаешь от них их ложь, но она откладывается в тебе, как истина. Все могут лгать - это не важно. И я знаю, что они - лгут, но если я это слышу постоянно, это делает свое дело.

            Мы говорили о том, что человек должен выбрать группу, и постоянно стремиться быть в самой лучшей группе. Что значит войти в группу? Войти в лучшую группу это значит, что я не проверяю ее - на самом ли деле там все воры или лгуны, а верю, что они хорошие, и я не собираюсь их судить за то, что они лгут. Я хочу, чтобы они работали надо мной, хочу впечатляться от них. Я заинтересован в том, чтобы они как можно больше промывали мне мозги. Это и называется войти в группу. Это значит, что я думаю, что они на самом деле очень большие, и каждый из них - самый большой в мире.

            Тут есть моя группа - 15 человек. Где еще вне Бней Барух я могу найти таких людей, похожих на каждого из них? Я должен оценивать их как одного на пол-миллиарда человек, и считать, что он на самом деле этого стоит. Если я смиряю себя перед ними, то смогу впечатлиться от них до такой степени, что чтобы они не сказали, все немедленно во мне становится желанием. Они только скажут, что стоит так-то сделать, это входит в меня и сразу превращается в желание. И тут не требуется что-то еще.

            Не то что я всякий раз должен создавать новую группу,- я должен работать над собой, чтобы эта группа в моих глазах становилась больше, а я относительно нее - меньше. И это называется каждый раз выбирать лучшую группу. Взамен этого я получаю истинное желание к духовному. Посмотрите как изо лжи в этом мире может родиться что-то, что относится совершенно к другому миру. И это единственное средство, с помощью которого можно перейти из одного мира в другой.

            В соответствии с чем я выбираю группу? Когда человек начинает искать группу, он конечно же не знает, что именно он ищет, где он находится. Когда человек приходит и видит, как много народу, такого молодого и вдохновленного (сегодня, например, зал был полон), - он впечатляется. Но на самом ли деле я нахожусь там, где мне необходимо быть? Это все не важно. Это, как он пишет в Предисловии к ТЭ"С, буква далет, что Творец выбирает все для человека, а человек должен только немного добавить в том же направлении.

            Направление мы не выбираем. Желание - определяет, и показывает нам все, а мы только должны в соответствии с этим желанием, что мы знаем, что это - желание Творца, в этом направлении немного прибавить. И это давление должно быть относительно группы? Как я могу подтолкнуть себя вперед? Только немного впечатлиться, послушать немного больше из того, что они говорят, и я уже начинаю двигаться еще немного вперед по направлению к цели.

            В соответствии с этим вы уже понимаете, как построить группу. Тот, кто хочет достичь истины, духовной цели, должен прислушиваться к тому, как построить окружение, от которого будет впечатляться. Без этого вообще невозможно продвигаться в нужном правильном направлении. Без этого мы только все больше понимаем общую идею, а на деле все начинается с построения группы.

            Это берет несколько лет, пока люди начинают это понимать и видеть, что, на самом деле, нет выбора. И это очень трудно. Это очень трудно начать, а тот, что может ухватить эту идею, она как бы поглощает его, начинает существовать с ним, кто начинает это рассматривать со всех сторон, тот уже в пути. Тот, кто не входит в группу, не хочет немного пригнуться перед группой, у того нет никакого шанса к продвижению.

            Вопрос: Как построить группу...

            Творец организует все: и группу и товарищей в группе, сами они не делают ничего, они должны только немного выйти из себя, немного добавить в том направлении, в котором их ведут. Тот, кто немного добавляет в плане объединения группы, тот для меня более готов. Но выбор, я повторяю, только в добавлении усилия, а не в выборе направления.

            Ты спрашиваешь снова: "Как построить группу, в соответствии с какой идеей я выбираю, что делать?"

            Все делает Творец, а мы должны только немного приспособиться. Я стремлюсь к Творцу, и вдруг я забываю, кто такой Творец и только стараюсь создать группу, и отдавать, отдавать группе. Творец - это отдающая сила, и тем, что ты отдаешь группе, ты становишься похожей на Него, приближаешься к Нему, так как Он - это отдающая сила, а не какой-то образ, который находится справа от тебя, а ты вдруг поворачиваешься в сторону группы, которая находится слева от тебя.

            Тебе необходимо определить, кто такой Творец. Творец - это желание отдавать. И если я занимаюсь тоже отдачей, то это называется, что я тоже продвигаюсь в сближении с Творцом. И не то, что я оставил Творца и занимаюсь группой. Именно тем, что я делаю в группе, относительно отдачи в группе, я становлюсь все более похож на Творца, больше приближаюсь к Нему. Группа - это для меня средство, и с помощью работы в группе, я приближаюсь к Творцу, а не двигаюсь, не дай Б-г, в противоположном от Него направлении. И это единственное, с помощью чего я могу измерить свое приближение.

            Необходимо всякий раз обозначать, кто такой Творец и что такое духовное. Духовное - это отдача. И я это могу осуществить только в группе. В сущности я строю духовную группу, духовное кли. И кроме этого мне ничего не нужно. Только я не должен забывать, для чего я это выбрал: для того, чтобы объединиться с Творцом. Но Творец - это отдающая сила, которую мы строим вместе.

            Не важно, что мы из клипот, что этим мой эгоизм растет. Тут мы должны использовать все силы, которые даны нам от природы - зависть, страсти, любовь, разные стремления - это хорошо. Я должен все это использовать, для чего же еще Творец это все создал. Наоборот, чем больше я вношу разных эмоций во все, что мне дано, тем больше я смогу принести пользы себе. А не говорить, что все хорошо, ничего страшного - так говорит "домем".

            Поэтому в своем агрессивном желании каждый хочет преуспеть тем, что даст группе. Пусть говорят о тебе в шаббат "ле хаим" и хвалят, - это очень хорошо. Пусть твои эгоизм растет, чем больше эгоизма, тем лучше. Откуда же ты сможешь получить силы, если не от этого? Чем более развит человек, чем больше развит его эгоизм.

            Только используя свое тело, свое внешнее проявление, человек может отдавать товарищу, и не надо большего. Мы можем действать только внешне. Товарищ не знает моих мыслей, они для него скрыты. Для него открыто только то, что я что-то для него делаю. А то, что я сделал это потому, что хочу что-то получить от него - это мои расчеты.

            Но ведь если я это смог сделать, то видимо есть у меня какая-то идея. Я должен где-то брать силы. Не говорится о том, что ты отдаешь товарищу, ожидая получить что-то от Творца. Ведь мы рабы желания получать, и нечего тут стесняться. Тут должна быть какая-то замена, наслаждение должно быть. И это не является использованием другого. И это не запрещается, ведь этим и я, и он - продвинемся к духовному.

            Все наши качества созданы изначально только для того, чтобы служить работе Творца. Нет ничего лишнего в человеке, даже отклонения, которые мы не понимаем, самые странные, (например, сексуальные отклонения), когда не понятно, как этим можно пользоваться для продвижения в духовном. И хотя мы просто этого не понимаем, мы должны верить, что все, что заложено в человеке, необходимо для служения Творцу.

            И даже в Гмар Тикун, когда мы будем совершенными, будет существовать зависть, ненависть, любовь и все прочие наши, казалось бы плохие качества. Все останется и будет только сильнее в миллион раз, чем сейчас. И ни одно качество не исчезнет. И именно в Гмар Тикун каждое из них будет исправлено на сто процентов и будет работать на сто процентов. И абсолютно все.

            Как можно изменить, например, желание насиловать, убивать или грабить – на намерение во имя отдачи? Для каждого есть форма отдачи, для всего. Мы не знаем этого, так как вначале мы исправляем Гальгальта вэ Эйнаим, потом АХА"П де алия, каменное сердце - это желания, которые невозможно использовать во имя отдачи, или вернее мы этого не понимаем, и это невозможно до Гмар Тикун, а потом они тоже исправляются. Каким образом потом каменное сердце будет исправлено? Мы не знаем этого, т.к. это уже другая природа, природа после Гмар Тикун. Но и они будут исправлены.

            То, что ты говоришь украсть во имя отдачи - это украсть от клипот... Мы вообще не знаем, что такое во имя отдачи.

            Природа и метод продвижения женщин и мужчин - совершенно разные. Не противоположная, но другая.

            У мужских и женских душ методы продвижения совершенно разные. Хотя группа для женщин нужна, но она не продвигается методом прорыва. Метод духовной атаки не относится к женщине. Вы больше близки сделать эти исправления в группе, чем мужчины.

            Женщинам нет необходимости делиться на группы, потому что это исходит из ее духовной природы. И каждая, если может принимать участие - хорошо, и если нет, то нет.

            Потому все действия, которые женщина делает в духовном - не активные, как у мужчин. Женщина только готовит себя, как сосуд, а все остальное делает мужчина. Поэтому то, что у них происходит в виде атаки, в активной форме, тут происходит совершенно по-другому. В более естественном и удобном виде, и тут нет такого действия сил как ненависть, зависть, как это происходит у мужчин. Вы это еще почувствуете, вы просто не сможете сделать действия, какие делают мужчины.

            Нет необходимости делать что-то, чтобы просто делать, не надо совершать какие-то действия без конца, надо, чтобы действия были рациональными, и насколько возможно больше от них впечатляться. Может быть ты совершишь что-то со всемирным значением, и всем будет от этого очень хорошо, и все буду знать это, но вопрос в том, насколько они впечатлятся от того, что ты сделала для группы, и также насколько это возбуждение возвратится обратно к тебе. Тут определяет не само действие, а насколько это откладывается, запоминается, и в какой форме.

            Вопрос: Что значит для женщины подготовить кли?

            Для женщины подготовить кли - это имеется в виду, что она должна быть готова принять все изменения, которые могут встретиться на пути к намерению ради отдачи. Но она не работает активно до такой степени, что даже действия - духовные заповеди, так же как и материальные, отличаются и противоположны мужским. Женщина не должна делать того, что делает мужчина.

            Поэтому мужчина - это активная часть, а женщина должна только подготовить себя, чтобы быть готовой получить от него, так это заложено и во всей общности душ. Вся мужская часть работает, чтобы продвигаться к духовному, а то, чего они достигают, если женщины готовы получить, если есть кли в женской системе, скажем, есть там келим для получения изобилия от мужчин, в соответствии с подобием формы, то они получат.

            Так же как и в нашем мире женщина должна только не нарушать заповеди, но выполнять заповеди она не обязана, т.е только не совершать преступлений. Это называется подготовить кли, не делать преступлений, быть готовой. То же самое происходит и в духовном, где имеется мужская и женская части общей души. Поэтому нет никакой надобности копировать у мужчин их работу. Это просто не правильно.

            Вопрос: Почему говорится, что кли отдачи находится вне тела...

            Кли отдачи находится вне тела, т.к. телом называется желание получать, а все, что вне желания получать - это желание отдавать. Отдавать - это то, что находится вне кожи (вне границ тела) человека. Насколько каждый хочет отдавать другому, желания, находящиеся вне нас, находятся как бы вне всех нас, и желая отдавать, мы как бы строим общее кли, наше, но оно как бы располагается в стороне ото всех. И в это кли мы сверху получаем наполнение. И этого наполнения каждый из нас может получить столько, сколько он хочет, не обкрадывая другого.

            Вопрос: Что для женщины является преступлением в духовном?

            Так же как и для мужчины. Всякое получение ради себя называется преступлением. Женщина должна обмыть себя водой (ор хасадим), желанием отдавать, подготовив себя. Это то, что называется окунуться в микву. А все прочие действия совершает мужчина. Он готовит свет, свое кли, приносит это женщине, наполняет ее, и это переливается от одной души к другой в такой форме - из мужской части в женскую. Поэтому вам не надо беспокоиться о том, что не относится к женской работе. К вам относится только подготовка, подготовка пассивная.

            Женщина должна помогать в работе мужчине, но не брать на себя его работу.

            Наши мысли тянутся за делами, как в примере, когда от действий мы вдохновляемся. И то, что мысли тянутся за делами, они уже действуют в духовном. И если мы вдохновимся одна от другой, и будет у нас более менее одно желание относительно общей идеи, это будет действовать на каждую очень эффективно. Мы это увидим очень скоро.

            Как писал АР"И, с его времени, не только мужчины, но и женщины, и дети, и рабы, - все могут начать духовную работу. Женщина, как и мужчина, относится к той же душе Первого Человека. Первый Человек и Хава - это одна душа, одно тело, - это все мы.

            Поэтому как и у мужчин, так и у женщин есть своя часть духовной работы. У каждого есть свой корень души в духовном мире, куда мы все должны вернуться. Уже находясь в этом мире, мы должны достичь корня своей души, и это обязанность как мужчины, так и женщины. А что касается животных, то и у них есть свой корень души, и они затем продолжают за человеком.