Урок для женщин от 15-го Марта 2002 г. (№ 89) - Песах

            У желания получать нет никакой формы. Я хочу наслаждаться, как новорожденный, который родившись еще не знает, чем или от кого наслаждаться... Потом, потому что наш материал хочет наслаждаться, ему дают чем-то насладиться. Он пробует, и чувствуя, что это вкусно, наслаждается.

            Чем наслаждается? Скажем, получает удовольствие от кофе. Например, я наслаждаюсь от кофе. И теперь мой материал, желание получать, приобрел определенную форму, - кофе. После этого кофе у меня осталось решимо и желание, и теперь я знаю, что такое кофе, и когда-нибудь я этого захочу. Потому я пробую мясо, рыбу, не важно что, и таким образом строю в течение жизни для моего желания получать - разные формы. Т.е. мое желание получает различные формы. И это - формы наслаждения ради себя, если я хочу.

            Теперь речь пойдет о том, чтобы насладить кого-то.

            Творец дает мне какое-то наслаждение. Во-первых, я должен чувствовать, что наслаждение пришло от Него, затем - какой это вид наслаждения, и что я наслаждаюсь от этого, потом, что у Него есть наслаждение от того, что Он дает мне наслаждение, и есть еще момент, - что я наслаждаюсь этим. Все это я должен почувствовать. И для этого я должен быть в связи с Ним.

            И тогда, для того, чтобы быть, как Он, я должен сначала прекратить получать от Него, сделать сокращение, сказать, что я не хочу получать для себя. Т.е. в той прямой форме, так, как я устроен, я не получаю, а буду получать только в том случае, когда смогу давать Тебе. И тогда мы будем равны. Если я буду как Ты, Ты будешь давать мне, потому что я хочу наслаждаться, а я буду давать Тебе, потому что Ты хочешь наслаждаться от меня, и таким образом мы будем равны. А если мы равны, то то, что есть в Тебе, входит в меня. И тогда я становлюсь как Ты.

            Это сближение, сравнение по качествам происходит в два этапа. Первый - это когда я делаю сокращение на себя и говорю, что я не хочу. Второй этап - это когда я получаю, но с намерением дать Ему. Вначале - сокращение, потом - получение ради отдачи. Это две разные вещи, но в начале должно быть сокращение, а потом - получение ради отдачи, но первое - отдельно и второе - отдельно. Иногда я могу сделать только сокращение, а получать ради отдачи уже не смогу. И в этом случае я только не получаю для себя. Такое состояние называется зародыш.

            Что такой зародыш?

            Это такое состояние, когда я не произвожу никакой работы, никакого усилия самостоятельно. И когда Высший дает, я занимаюсь только тем, что оберегаю себя, чтобы не получить ради собственного наслаждения. Таким образом я развиваюсь. Тогда Он дает мне больше, - и я имею силы не захотеть это большее, потом Он дает еще больше, - и еще больше я не хочу. Все время я отталкиваю и отталкиваю, пока Он не построит во мне все эти качества. Дает мне кофе - я не хочу, дает мне чай - не хочу, дает мне мясо - не хочу.

            Потом наступает период, называемый 9 месяцев беременности, когда Он всякий раз дает и дает мне, а я всякий раз отталкиваю. И этими своими отталкиваниями я делаю из себя парцуф. Но этот парцуф называется зародыш. После того, как я закончил все эти отталкивания, построив свой парцуф, называемый зародыш, я рождаюсь.

            Что значит родился?

            Это значит, что начинаю работать со своим желание получать, чтобы получать ради отдачи. Но только в начале я отталкиваю, а потом получаю. Я не прекращаю работать как зародыш, зародыш тоже находится внутри. Но я уже добавляю сюда получение от Высшего, получение ради отдачи.

            Но как же я начинаю получать? Я начинаю получать без раздумываний, как будто у меня нет головы, и все, что мне дает Высший, я получаю. Он хочет, чтобы я наслаждался? Так я буду наслаждаться ради Него, не делая никаких расчетов. В такой форме я расту, и это время называется временем вскармливания - "малое состояние".

            Это период после родов, когда человек не производит для себя никаких расчетов, кроме того, что отталкивает и немного впитывает в себя только для того, чтобы быть рядом с Высшим. Это время вскармливания равняется двум годам. В это время приобретаются только сосуды отдачи, "келим бина". А потом уже он начинает получать ради отдачи, начинает работать с келим отдачи. Это состояние уже называется - "гадлут".

            У Творца есть огромное желание. И я этим пользуюсь. Желание насладить творение было самым первым желанием. С этого все и начинается. Все творение начинается с этого. Если бы не было у Него желания насладить творения, не было бы никакого начала творения. Это желание является первичным.

            Желание насладить творения - первично, из этого и создано творение. И мы это используем, как ребенок использует мать. И мы на самом деле так устроены. Но разница в том, что то, что есть там в одном духовном объекте, тут у нас делится на разные вещи, окружающие нас - на мужчину и женщину, детей, а в духовном объекте все находится внутри.

            Почему в начале я должен сделать сокращение и не получать вообще?

            Этим я ставлю себя в состояние, удаленное от Него, когда я не получаю. Изначально, в соответствии с моей природой, я - получающий. Когда я делаю сокращение, я как бы говорю себе, что я не получаю. Но если, кроме этого, я получаю ради отдачи, тогда я становлюсь дающим. Таким образом тут имеется период, когда я это должен сделать, чтобы разделить между моим желанием и наслаждением. И сказать, что это наслаждение вообще не относится к моему желанию получать. Я использую его только для того, чтобы отдавать.

            Вопрос: Знает ли человек в то же мгновение о том, что он перешел махсом?

            Душа, которая проходит махсом, не понимает этого вначале. Это происходит неосознанно, как какое-то чудо.

            До махсома мы не знаем вообще, где мы находимся. Мы привычно действуем в темноте, когда не знаем, что случится через мгновение, и нам привычно это, привычно, что не знаем, что о нас думают, и что нам хотят сделать, что вообще мы делаем, и что из этого получится, что случится через мгновение со всем миром, какие желания, какие решимот поднимутся, чтобы воплотиться. Мы не видим всей этой системы ни в общем, ни в частности, ни по отношению к какой-либо из ее частей.

            А после прохождения махсома, все открывается, там все видим, чувствуем. Но что видим и чувствуем? Это постепенно осознается. Это как если я попадаю в какое-то место, но я пока не ощущаю ничего, как новорожденный, как зародыш, я только существую в этом и все. А как я могу осознать себя тут? Только тем, что я все подавляю, отталкиваю, т.е. все мои желания не использую, т.к. я пока не могу. И таким образом я себя оберегаю, так как я могу повредить себе, если получу для собственного наслаждения. В этом новом месте я постоянно учусь, как уберечь себя, уберечь свое желание получать, чтобы не задействовать его ради собственного получения. И таким образом начинаю привыкать к этому месту.

            Это как говорят ребенку - нельзя, не трогай, постой. В начале учат его именно этому, а потом уже говорят, что что-то он может взять, что-то может сделать, говорят ему, что это делают так-то. И обучают его в дальнейшем, что разрешено делать и в какой форме. Но в начале запрещают.

            Поверь мне, что в то время, когда ты перейдешь махсом, тебя возьмут за руку и покажут все, что надо...

            В статье Ребе пишет, что в начале они(ученики его отца) были под масахом Бааль Сулама, а сейчас, потому что исчезла эта охрана, они подозрительны во всем. Потому что нет сегодня того, кто оберегает. Душа, для того, чтобы существовать, постоянно должна быть оберегаема. И она или сама себя оберегает от света, потому что свет, в сущности вредит душе. И если душа получит ради себя, от нее останется только точка, потому что она получит ради получения, ради собственного наслаждения, как мы, или для клипот, у которых нет ничего, кроме тонкого свечения.

            Для того, чтобы оберегать свое существование, чтобы увеличиться из точки в какого-то объема духовное пространство, чтобы внутрь смог войти Творец, чтобы вошел свет, чтобы я почувствовал эту реальность, я должен оберегать себя, чтобы не дать свету войти просто так, я должен постоянно быть настороже. И эта стража в парцуфе называется масах.

            Но в любом состоянии и в любом месте есть сама душа и есть масах, который дает ей Высший, чтобы ее продвинуть, а потом она его сама приобретает. Это похоже на то, как происходит у нас с детьми пока они находятся в этой жизни на нашем попечении. Мы их рожаем, продвигаем, даем им все, пока они не вырастают. А когда они вырастают, мы даже рады, что они выше, больше нас. Но пока они слабы, мы должны им помогать.

            Вопрос: Что такое Высший?

            Высший - это верхний парцуф, это не важно кто - рав, отец или мать, назови это как ты хочешь. Тут говорится о духовной ступени. Конечно же рав - это высший парцуф.

            Есть охрана парцуфа снизу, что называется "наалаим" - обувь, "манулим", сандалим, - это все от слова "ноэль" - закрывать. Есть масахим и сверху - "ананей кавод"(облака славы), и другие... махсомы сверху. Есть защита нижнего со стороны Верхнего, которая называется "арканат рош", это похоже на то, как птица дает птенцам есть, опуская при этом голову вниз, склоняясь к ним. Верхний склоняет свою голову, а не часть своего АХА"Па, к нижнему, - это очень особая форма отношений.

            Мы знаем, что обычно часть Высшего входит в низший, АХА"П Высшего входит в Гальгальта вэ Эйнаим нижнего, для того, чтобы поднять его, а тут есть элемент склонения головы, когда Высший вносит свою часть в голову низшего.

            И есть "кнафаим"(крылья), - это похоже на то, как орел берет награбленное на крылья, и взлетает в небо. Он не удерживает это внизу, когтями, а удерживает сверху, на крыльях. Это является разновидностью особенной охраны нижней струпени со стороны ступени верхней.

            "Кнафаим" - это "бина", когда верхний парцуф подставляет свой масах под нижнего и в таком виде его поднимает на более высшую ступень, это так, как птицы это делают со своими детьми. И это все - частное руководство, мы говорим о духовном, а в духовном все руководство частное, в духовном нет общего управления, тут все рассчитано для каждой из душ в отдельности.

            И есть еще охрана извне, с помощью одеяний, называемое НеХ"И де-Има, есть разные формы. Т.е. Высший парцуф оберегает низший так же и с помощью масахов, которые он спускает нижнему. Этого достаточно, я не хочу входить глубже, объясняя как это работает, - это сложно. Как нижний может получить эти масахи, и как может так получиться, что ему положены эти масахи, какую работу нижний должен сделать для того, чтобы Высший дал ему эти масахи, и как это может влиять на его работу... Он должен сделать себя маленьким, и это большая работа, чтобы получить от верхнего такую помощь.

            Я говорю, что высший склоняет голову. А как правило мы говорим, что высший спускает свой АХА"П в Гальгальта вэ Эйнаим низшего, нижняя часть верхнего входит в верхнюю часть нижнего, а тут получается, что верхняя часть высшего входит в нижнего.

            Вопрос: Как я могу увеличить свои возможности получать?

            В материальном или в духовном?

            Увеличить в материальном, скажем, можно так: я не очень хочу кушать, но врачи мне говорят, что я должен стать более крепким, тогда я беру немного перца, немного еще чего-то, усиливая таким образом аппетит, и тогда смогу съесть больше.

            Или например, мне ничего не хочется, а только полежать бы. Но приходят ко мне товарищи, начинают рассказывать что-то, я слушаю, зажигаюсь и иду с ними гулять. Это называется усилить желание получать. Увеличить желание получать можно с помощью сторонних внешних средств. У нас это называется с помощью группы. Это то, о чем мы учим в статье "Свобода воли", это то, что мы должны выбрать. Необходимо выбрать такую группу, чтобы она постоянно увеличивала в нас желание получать по направлению к правильным вещам.

            Я могу войти в какую-то группу, где мне так запутают мозги, что я устремлюсь к каким-то желаниям, и буду приговорен таким образом, устремляясь за всем этим, и так и закончу там свою жизнь. А если я войду в другую группу, она может дать мне что-то другое. Так мой свободный выбор заключается в том, какую группу выбрать, группу, где я буду увеличивать свое желание.

            Предположим теоретически, хотя это не реальное состояние, но предположим, что я стою перед огромным духовным наслаждением, как в случае, когда на столе много еды, но у меня нет аппетита. Я думаю: "Какое огромное наслаждение. Но что мне с ним делать?"

            Что мне тут не хватает? Мне не хватает масаха или желания? Если бы мне не хватало желания, так я не видел бы этого духовного наслаждения, ведь я его могу почувствовать только в соответствии с моим желанием. Это как в материальном, когда я смотрю на еду, но не голоден, - это не наслаждение. Я могу смотреть на все наслаждения вокруг меня, но они меня не притягивают. Т.к. я не ощущаю от них наслаждения. Это не называется, что есть у меня желание, и не называется, что есть от этого наслаждение. Т.е. наслаждение открывается всегда в соответствии с желанием.

            Если у меня нет желания, передо мной может быть все что угодно, но я просто этого не увижу. Посмотри на старца. Какое у него есть наслаждение - попить чай с каким-нибудь крекером и все. Он не видит больше наслаждений.

            Но поговори с ним о том, что с ним происходило 30-40 лет назад, он тебе такое расскажет... Где это все сегодня? Все зависит от желания.

            Мы не можем говорить о том, как усилить желание с помощью группы. Но когда желание усиливается, я начинаю видеть перед собой много духовного или просто наслаждений... В нашем мире, если я хочу какое-то наслаждение, и оно находится передо мной, я думаю: "Ну, сейчас я..." Но говорят мне, что за это я должен платить деньги. "Кесеф"(деньги) - это от слова "кисуфа, кисуй"(покрытие, масах). В духовном - это масах, а у нас - это монеты.

            Так я должен найти масах, чтобы получить это наслаждение, так как не ради отдачи я не могу его получить. Как найти масах? Для этого мне необходимо осознание важности того, ради кого я сейчас намереваюсь получить, т.е. важности Творца. Откуда я возьму это осознание важности Творца? Я не могу сказать Ему: "Иди сюда, я хочу осознать твою важность?" Как же я могу познать Его важность? Тут - опять необходима группа.

            Как для увеличения желания получать, так и для желания отдавать с масахом мне необходима группа. И нет другой возможности.

            Я не знаю, сходят ли с ума от радости те, кто выиграл в лото. Но то, что они используют без масаха наслаждения, которые приходят необычным путем развития, это конечно их портит. Мы видим это по результатам того, что с ними происходит. И знаем, что в конечном итоге никто из них не преуспел. Тут необходим масах, и это большая проблема..

            И у нас это тоже является проблемой. Мы продвигаемся немного с помощью Торы и немного с помощью страданий. Но в основном, мы продвигаемся к цели творения с помощью страданий. Ведь если сейчас отменят мне страдания и дадут мне все хорошее, так я запутаюсь, как ребенок, который попал в магазин игрушек и которому говорят: "Возьми все, что хочешь". И он - просто задыхается от радости и все...

            Поэтому человека оберегают, давая ему наслаждения постепенно, малыми порциями. А в духовном вообще все так организовано на каждой ступени - левая линия - правая линия, правая линия - левая линия. И каждый раз: немного клипы и немного святости. А ты - посередине балансируешь эти два показателя.

            Вопрос: Что значит масах во время подготовки?

            Масах во время подготовки - это называется стараться производить действия против желания во имя того, чтобы приблизиться к цели. Скажем, я не хочу разговаривать с тобой, и вообще, не хочу быть с тобой в связи, но для того, чтобы продвигаться я прихожу к тебе и говорю, что хочу быть твоим товарищем, я хочу учить вместе, говорить вместе.

            В какой форме ты хочешь, чтобы мы были товарищами? Я готов на все. Я приглашаю тебя, ты приглашаешь меня. Почему? Потому что я думаю, что таким образом я смогу приблизиться к духовному, и я самоотменяюсь. Эта отмена и называется масахом.

            Масах - это "итгабрут" (преодоление), усилие против желания получать, во имя цели. Просто так усилия против желания получать не должно быть. Чем на большее число желаний я смогу сделать это усилие против желания получать во время подготовки во имя цели, тем большим будет мой масах.

            Ни в каком другом месте, кроме группы, нельзя нам начинать работать, как мы работаем с масахами... во имя отдачи... В других местах я должен быть животным, как и все. И так надо вести себя как в своей семье, так и в любом другом месте, потому что они не относятся к моей духовной работе. В отношении любой вещи мне запрещено путаться между этим миром и миром духовным, - это два разных мира.

            И только в работе в группе, где есть какая-то часть, скажем, 10, 15 или 50 таких же женщин, как я, моих подруг, которые стремятся к той же цели, только с ними я разговариваю и завожу отношения, и только с ними я нахожусь в так называемом духовном контакте. И это говорит о том, что наши отношения - только ради духовного продвижения.

            Тут собрались люди совершенно разные, далекие друг от друга по вкусам, характеру, общественному положению... Но цель нас объединяет, мы хотим объединиться во имя цели, и во имя цели мы отменяем тут всю свою самостоятельность, все свое эго, все свои глупости. А в любом другом месте я веду себя как любой другой посторонний человек, как на работе, так и везде, они совершенно не должны знать, как я вообще воспринимаю окружающий мир, реальность и Верховное Управление.

            Если я нахожусь в каком-то обществе, зная изначально, что прихожу в это общество только чтобы работать и получать деньги, так я не подвергаюсь их влиянию, или только очень осторожно, чтобы не повредить себе.

            И я иду на работу с намерением, чтобы пробыть там восемь часов, и эти восемь часов я должен беречь себя, осознавая, что Творец организует все эти условия для моего продвижения изначально. А не помещает меня в такое место, где нет людей. Мне необходимы люди, и я только должен увеличить мой масах, чтобы не сближаться с ними. И это - работа, это - построение масаха. И это мое сопротивление всяким разным внешним глупостям, властвующим в мире.

            Вопрос: (об отношениях в семье и с родственниками).

            Отношения в семье мы можем построить и не на духовной основе, как было у Ребе, как было у Бааль Сулам, как в семьях других каббалистов(о чем мне рассказывал Ребе). Почти невозможно вспомнить каббалиста, у которого была бы жена, являющаяся его духовной нуквой. В семье можно построить обычные отношения: муж, жена, дети и все, что должно быть. И если один интересуется духовным процессом, можно это все устроить так, чтобы не причинять какого-то неудобства другому. Но мы знаем случаи, что иногда даже люди разводятся, хотя я видел, что все равно можно все как-то уладить... Как правило, женщина может уступить, чтобы муж продвигался. Для мужчины это сделать труднее.

            Родители, сестры и другие, кто относится уже к близким, а не к семье, близки в отношении животном, потому что родились, например, у той же матери... В животном отношении я привязан к ним, и я могу поздравить с днем рождения или что-то еще вроде этого, иногда может быть навестить...

            Духовное приближение или духовное отдаление настолько сильны, что определяют, в конечном итоге, все. Это касается и детей. Это тяжело объяснить, так как душа настолько выше тела, что когда есть связь между душами или отдаление между ними, то тела невозможно принимать во внимание. Поэтому дети начинают ощущаться уже не как дети, а товарищи чувствуются частью тела человека...

            И это уже совершенно новые отношения. Тут уже я не знаю существуют ли какие-то общие правила, чтобы сказать, что надо делать. Только необходимо знать зараннее, что эти вещи не изменятся. Если в голове только Творец, то все эти люди, несмотря на то, что они считаются близкими, далеки духовно, и ничего не поделаешь.

            Я люблю мать, и звоню ей, и разговариваю с ней раза два в неделю, и у меня характер, похожий на ее, беспокойный. Но это беспокойство уже другого плана, она заботится о материальном, а мое беспокойство уже другого уровня, и мне тяжело. И у нас нет общего языка.

            Не важно относительно чего я произвожу расчет, меня обязывает только цель. Если мне стоит ради приближения к этой цели что-то делать, быть с кем-то вместе, тогда я делаю. В первую очередь меня обязыват цель. "Соф маасе бэ махшава тхила", конец дела в начальном замысле. "Соф маасе", "соф"(конец) - это цель, это то, чего в конце моего действия("маасэ") я должен достичь, быть там, где "махшава тхила", начальный замысел. Так я сейчас организую мои дела в соответствии с ощущением, постижением "соф", в соответствии с том, что я вижу этот "соф". И отсюда сейчас начинается моя мысль. Я думаю о конце, куда я должен придти, и что я должен делать в настоящем состоянии, чтобы быть в состоянии сделать какой-то шаг по направлению к этому.

            Вопрос: Что такое масах?

            Масах - это отношение к Творцу, а не к моему желанию, когда я смотрю на Него, ощущаю Его, и хочу Ему что-то дать, в силу Его важности в моих глазах, и насколько Он наполняет меня,- в соответствии с этим я строю масах.

            И тогда я начинаю относиться к моему желанию получать так: как я могу с ним работать, чтобы осуществить действие на отдачу? Работать с желанием получать и в какой форме, - это уже вещи легкие, это - потом. А вначале, внутри связи с Творцом, внутри того, что я делаю Ему, где точно внутри Него я хочу чтобы у Него было наслаждение Его от меня, я должен войти тут внутрь Него, почувствовать что Он чувствует от того, что я ему делаю. И как бы оживить, почувствовать это ощущение наслаждения, которое Он получает от меня, и именно поэтому выполнять это действие. Посмотри, какая связь должна быть между мной и Им.

            Разве не так ты ведешь себя с ребенком, мужем, когда хочешь доставить им удовольствие? Если ты делаешь это в отрыве от конкретного человека, это неправильный расчет. Ты должна чувствовать нужно ли ему это, и в какой форме, и что именно хорошо для него. Этим ты присоединяешь к себе его желания, начинаешь ощущать его наслаждения, ты начинаешь его "впитывать".

            Так мы говорим о "бине". Что происходит с "биной"? Есть ГА"Р де бина - это собственно "бина", которая не хочет получать ничего. И есть ЗА"Т де бина, т.е. желания нижнего. Как в матери есть часть от ребенка, которая предназначена только для того, чтобы подготавливать разные вещи, а потом готовое уже давать ребенку. Это называется ЗА"Т де бина, "заин сфирот тахтонот"(семь нижних ступеней).

            То же самое должно быть как у каждого дающего, так и у меня. Когда я даю Творцу, я должен вначале подготовить все это действие, называемое отдачей. Я должен присоединить к себе Его желание наслаждаться, то, насколько Он наслаждается от меня. Я должен почувствовать то, что Он чувствует.

            Ты понимаешь насколько душа тут расширяется и получает дополнительные келим? Она вносит внутрь себя Творца, с Его бесконечным кли, с Его бесконечным светом, - это называется насладить творения, это то, что Творец спланировал заранее, чтобы у меня была душа. Если я немного даю Ему... Что значит просто так даю Ему? Ему это не нужно. Но мое приобретение тут в том, что я расширяюсь, увеличиваюсь до размеров Творца.

            Захотеть получить масах возможно только при каком-то осознании величия духовного, когда это в моих глазах важнее всего. Если кто-то становится важным в моих глазах, я начинаю желать быть с Ним вместе, привязать Его к себе, быть в связи с Ним, я хочу, чтобы Он обратил на меня внимание, я не хочу Его терять.

            Первая точка, с которой я хочу начать тянуть всю эту цепочку, - это сделать так, чтобы он был важен в моих глазах. Важность Его мы должны осознать, в то время, когда еще Его не видим, и это возможно приобрести только от товарищей, от группы. А впоследствии, выполняя правильные действи, я действительно увижу, что Он велик.

            Есть Тора открытая и Тора скрытая. Как учат Тору? Приводят ребенка в детсткий сад, школу, хедер, в ешиву, колель, в те места, где учат Тору. Там есть люди, которые умеют промывать мозги, которые вкладывают им в голову, что есть Творец, законы... И ребенок в сущности верит этим людям. Это не вера в Творца, это вера тому, кто сказал эти слова. И так продолжается в течение всей жизни. Так построена наша религия и все остальные.

            Когда человек начинает с помощью методы каббалы работать над собой, тогда ему не надо слушать, что есть что-то, он начинает постепенно чувствовать сам и в ясной форме Творца. И тогда ему не требуется никого слушать, тут происходит «ми маасеха икарнуха» («по действиям Твоим узнаем тебя»), т.е. по действиям Творца, по тому, что Он делает с человеком, тот начинает ощущать Его и поэтому старается повторять действия Творца.

            Поэтому вся наша работа должна быть направлена на то, чтобы почувствовать Его, открыть Его. И поэтому насколько я Его узнаю, так я и буду делать. Т.к. мы устроены так, чтобы все делать, взяв с кого-то пример. Можно это увидеть на примере детей. Ребенок смотрит и не зная точно, что он делает, но видит, что так делают взрослые, и поэтому и он так же делает. Почему? Так! Это - самое естественное воспитание. Поэтому мы должны достичь состояния, когда действия Творца откроются для нас, чтобы взять с Него пример и делать то же самое.

            Ты спрашиваешь так: "Чтобы достигнуть духовного я должна приобрести много подруг, чтобы дали мне то, что есть у них. Чтобы продвигаться, я должна их понять, я должна говорить с ними, я должна их узнать? Но если я во все это войду, я могу утонуть в этом. Надо ли это делать?"

            Нет. Мне не надо знать о моем товарище больше того, чем что он делает, чтобы двигаться к той же цели. И только в этом должно быть мое соприкосновение с ним. И только этим я должен быть связан с ним. А то, что есть у него всякие животные вещи, всякие вкусы, привычки, характер, - это не важно мне. Это - все животное, и это вообще нам не нужно. Мне нужна его душа, эта точка в сердце, часть будущего масаха. И мне нужна только эта точка, чтобы мы объединились только этими точками, а все его сердце мне не нужно.

            Мы связываемся один с другим с помощью разных внешних уловок. Как я могу организовать свои отношения с другим, чтобы подвергнуться его влиянию? Я учусь рядом с ним, я говорю с ним, но только о духовном. Я не обязан говорить с ним о всяких животных вещах. И на самом деле тут нам не о чем больше говорить, и нет у нас этого в голове. Так это получается. Мне вообще не нужно его сердце. Мне не важны его склонности, его характер, что он любит кушать, что вообще любит в жизни. Мне важна и нужна только его точка в сердце. И я обращаюсь только к этой точке.

            Вопрос: Если я начинаю завидовать подруге по-хорошему...

            Положительная зависть - это очень хорошо и это положительно. Но только важно, чтобы зависть была положительной. Проблема в том, что я должен быть снабжен хорошим масахом, чтобы войти в состояние, когда начинаю завидовать. Мне запрещено смотреть на кого-то, кто может возбудить во мне зависть, если я не готов к этому ощущению. Так как я его возненавижу, и поэтому захочу его спустить с его уровня.

            Во-первых, я не хочу смотреть ни на кого, я хочу только продвигаться к духовному. И в той мере, в какой я хочу продвигаться в духовном, что мне не хватает? Мне недостает топлива, какой-то остроты, чего-то, что бы подтолкнуло меня вперед. И тут я открываю глаза и начинаю смотреть: "Посмотри что он делает..." Я начинаю завидовать, и это - мое горючее для продвижения вперед.

            Но если в голове нет цели, которую я выбрал, нет Творца, когда я смотрю и думаю скептически: "Смотри, как он работает, смотри как они суетятся, и чего им не хватает..." Эта зависть разрушает все.

            Прежде, чем вооружиться завистью, как горючим, мы должны быть заранее подготовлены, и подготовка эта должна быть очень тщательной. Мы стараемся работать с этим в группах. Но преуспеваем в этом или нет...

            Все, что может способствовать приложению дополнительного усилия ради твоего продвижения к Творцу, называется положительной завистью.

            Я получаю от зависти горючее, силы для продвижения. И мне не важно, что на самом деле человек делает, я не могу сделать вместо него то, что он делает. Если кто-то делает фильмы, я вообще не имею понятия, что это такое и как это делается, и у меня нет с этим никакой связи, но я вижу, что человек в это вкладывает, он сидит 20 часов и делает какой-то фильм, который мы потом сможем продать, показать, и люди получат от него пробуждение, и все это пойдет на счет того, кто это делает.

            Потому что я ему позавидовал, мне хочется сделать что-то совершенно в другом направлении, в той области, где я способен. Я не собираюсь его выбросить с его места и начать делать фильмы вместо него. Зависть - это просто такое средство, как заготовка, которое дает мне силы что-то делать.

            Мы должны думать, что зависть - это что-то положительное по направлению к Творцу, это не завидовать, думая, что лучше бы он не делал, и не подавал мне пример, которого я не хочу. Я чувствую себя плохо потому, что все делают, а я нет.

            Человек должен быть подготовлен завидовать, а по-другому ему запрещено завидовать товарищу. И в этом заключается работа. И сколько бы это нам ни объясняли, пока не набираемся опыта и не проходим это на собственном опыте, терпим неудачи. И опять пытаемся... Но это все вещи положительные.

            Вопрос: Что делать, если я чувствую, что я не завидую, а ненавижу?

            Не дай Б-г, сидеть в каком-то состоянии и ничего не делать. Несмотря на то, что написано, что лучше не делать, и есть такие состояния, на самом деле, но это не средство созидания. В таком случае я должен сильнее углубиться в учебу, в чтение статей.

            Вопрос в том, почему я его ненавижу? Потому что он стал для меня вместо подмоги, помехой. Почему? Это происходит потому, что в этот момент упала значимость Творца в моих глазах. Если я сейчас опять возвеличу Творца, я вместо ненависти почувствую зависть и почувствую это постороннее средство, как средство положительное для продвижения. В каждом состоянии, в каком бы мы ни находились, нам не хватает только осознания важности Творца. Если Творец достаточно важен в моих глазах, нет ничего в мире, что может стать помехой не эффективной.

            Действия, продиктованные завистью, которые заставляют меня делать всякие действия в группе (больше в отношении учебы, и групповой работы), вызывают на себя воздействие Окружающего света. Конечно же Окружающий свет изначально приходит в соответствии с намерением, в соответствии с тем, насколько мое стремление во время работы направлено к Творцу, и что я делаю все только для того, чтобы достичь Его.

            Я могу, имея все это - зависть, ненависть, начав работать, забыть все. Например, сейчас я должен помыть около 6 тыс тарелок. Это количество тарелок, которое есть у нас, и такое же количество стаканов и ложек... Так моя каждую тарелку, при каждом движении, которое я делаю, я должен спросить себя: "Для чего я это делаю?" И так каждый раз при каждом действии. И тогда это действительно эффективно.

            Но внутри этой мысли есть еще много разных расчетов, подмыслей, путаницы, и мне стоит посидеть и позаниматься этим. И с помощью этого мы притягиваем большие света.

            Я сказал, что зависть бесформенна. Я завидую, что он делает больше, а я делаю меньше. И не важно что он делает фильмы, а я, например, мог бы сделать книги. Это не важно, но он делает много. А я не хочу, чтобы он вообще делал, я хочу быть один, и чтобы не было фильмов, я против того, чтобы делать фильмы. Почему? Потому что я считаю, что надо делать только книги. Вам это не знакомо?

            Сейчас поговорим о ПЕЙСАХ.

            Вопрос: Что такое хамец?

            Хамец - это не просто желание получать, это желание получать, с которым запрещено работать ради отдачи. Выяснено, что Фараоном называется просто желание получать. Моше - это точка в сердце человека. Все сердце, включает и «Ецер Ра» (злое начало), и Паро (Фараона), и египтян или живоное начало, не важно как назовешь, а вокруг точки в сердце - народ Израиля. Есть всякие желания в этой точке в сердце, называемые народом Израиля. Эта точка в сердце делится еще на много частей, там есть Моше, Аарон, пророки, коэны, народ Израиля, - это все относится к точке в сердце. Вокруг точки в сердце - само сердце, а это - все прочее, что только можно вообразить.

            Наша реальность подразделяется на людей и все прочее, что нас окружает. Так подразделяются и наши желания. Есть желания, которые стремятся к Творцу, есть желания, которые стремятся к получению, а внешние условия называются Египет, Израиль, пустыня, удары, семь урожайных лет и семь лет голода...

            Вопрос: Почему в Пейсах мы обращаем внимание на хамец?

            Потому что только после его анализа, отказываясь от него, от желания получать ради получения, можем выйти из Египта. Каков этот выход из Египта? Есть кли, которое состоит из двух частей: Гальгальта вэ Эйнаим и АХА"П. Г"Э - это евреи, а АХА"П это - гои. Мы должны взять евреев и только их вывести из Египта. А гой будет исправлен потом. Невозможно выйти вместе с келим получения.

            Из Египта мы вначале выходим с келим отдачи, получив масах только на "авиют де шореш", на начальный эгоизм. Получение масаха на "авиют де шореш" называется выходом из Египта, потом начинается пустыня. Выход из Египта называется родами, потом - "авиют алеф", "авиют бет", и тут заканчивается исправление келим Г"Э, и начинается исправление всего мира - АХА"П, "авиют гимель" и "далет".

            И поэтому мы должны выйти из Египта, только мы, не выводить оттуда египтян, а убежать от них. Но сбежать, взяв их келим, для того, чтобы потом ими воспользоваться для продвижения. А в Гмар Тикун уже все становятся евреями.

            Каждая ступень начинается с состояния зародыша, потом идет вскармливание, потом - "мохин". Мое рождение на следующей ступени, при выходе из Египта называется выходом из этого мира через махсом в мир духовный. Заканчивая таким образом эту ступень, я вхожу на другую ступень. И это называется рождением на следующей ступени.

            Но родиться на следующей ступени это называется поместить себя туда в качестве зародыша. Мое появление на следующей ступени называется моим рождением там по отношению к предыдущей ступени. Но на любую ступень, на которую бы я ни попадал, я попадаю сначала в виде зародыша.

            Подготовкой к выходу из Египта является осознание чувства голода, которое есть в Египте. В нашем состоянии в этом мире есть духовный голод, что мы сначала считали состоянием сытости. И поэтому мы ищем сначала в Египте где можно накормить, оживить себя, и тогда мы продаемся Фараону, становимся его рабами.

            Потому что мы хотим наполниться с помощью желания получать и ищем как бы хоть немного насладиться от этого мира, мы вкладываем много сил. Это называется, что мы строим Питом и Рамсес - две красивые горы, это когда мы думаем, что материальным изобилием можем себя наполнить. А потом мы уже приходим к состоянию, когда всего этого нам не достаточно, а состояние нашего продвижения внутри Египта таково, что мы достигаем ситуации, когда начинаем получать удары.

            Внутри нас есть точка, называемая Фараон, и есть уже точка, называемая Моше, и Творец. И Фараон против Творца - это две равные силы, и так и написано, что помощники Фараона, колдуны могут сделать то же самое, что и Моше, и "мате" (палка, посох), "нахаш"(змей)... Все эти слова необходимо объяснять. "Мате" - это выше знания, "нахаш" - это ниже знания. И они делают точно так, как Моше, об этом написано в Пятикнижии.

            И одно против другого растет в человеке, пока он не приходит к состоянию, когда не знает что делать, это очень похоже на то, что написано в Мегилат Эстер: когда в городе Шушан не знают, где справедливость и что делать.

            Тогда на Фараона, на его желание получать "сваливаются" десять ударов, когда он видит, что на самом деле не способен терпеть внутри себя точку в сердце. Это когда нам плохо от того, что мы знаем о Творце. И тогда Фараон готов освободить точку в сердце, т.е. наше эго не хочет быть связано с точкой в сердце и тут происходит то, что мы объединяемся с нашей точкой в сердце и хотим бежать от нашего эго, которое только закрывает от нас духовное, мешает нам. Я ощущаю, что являюсь преградой между самим собой и Творцом. И я хочу от этой помехи избавиться, чтобы у меня была связь с Творцом.

            Когда человек находится в темноте Египта, тут-то и происходит чудо. Т.е. приходит такой большой свет, который человек не в состоянии был бы вызвать собственными силами, но ведь этот свет все равно приходит, потому что человек его вызывает. Но он приходит в виде скачка.

            Когда он что-то постоянно делает, что-то учит, работает в группе, всякий раз его усилие добавляется, и Творец это подсчитыват. Наверху подсчитывают только усилия, а падения и слабости не считают - это называется, что Творец "посэах", перескакивает, и считает только вещи положительные, собирает их вместе. И когда накапливается достаточное количество усилий и сил, дают ему за это масах.

            И это называется "крият ям суф", переходом Конечного моря. Приходит свет хохма - это свет ГА"Р де хохма, который изливается на человека. И этот ГА"Р де-хохма, так же как в стадиях прямого света свет хохма входит в "бхину алеф" и превращает ее в "кли де бина" с желанием отдавать, так же он влияет и на нас. Приходит ГА"Р де хохма и дает нам масах, дает "кли де леашпия". И это называется новыми родами, рождением в духовном мире. С этого момента и далее человек уже начинает подниматься по духовным ступеням, он видит и знает, где он находится, он не запутывается, как раньше, он не пребывает в темноте, как раньше.

            Если ниже этого состояния есть двойное или простое сокрытие в нашем состоянии, то выше махсома все открыто, происходит раскрытие плохих сил, клипот, и раскрытие сил святости. Но все это открыто. И тогда человек уже знает и продвигается только все больше расширяя свое видение.

            И тогда он познает Всевышнего, который зовется Творец или Учитель, он чувствует, что ему помогают, иногда приходит сверху душа... Мы как-то учили эту статью из "Предисловия к книге ЗОАР". Там уже начинаются ступени света. Но каждый раз, если мы хотим изменить наше состояние, мы можем его изменить только тем, что поднимемся со ступени на ступень.

            Если человек неподвижен: стоит, лежит, сидит, не важно в какой форме сказать в каком состоянии он находится, он может ожидать только ухудшения, а не чего-то лучшего. Т.к. все колесо машины реальности толкает нас к цели, и насколько человек угнетен, настолько он воспринимает это как страдания. Если я буду сидеть, ничего не делая, буду чувствовать себя плохо, и тогда мне придется бежать.

            А чтобы не чувствовать это плохое, и быть только в хорошем состоянии, надо постоянно продвигаться, все время подниматься. И на каждой последующей ступени ее келим, ее условия лучше, чем на предыдущей, более низкой ступени. Поэтому это должно быть моим девизом. Подъем приходит в результате моих действий. А мои действия - это усилия в намерении слиться с Творцом во время учебы.

            В Египте сыны Израиля работали на Фараона так же, как мы сейчас работаем ради своего желания получать. Какие бы красивые слова я ни говорил, я работаю только ради того, чтобы мне было хорошо. А что такое для меня сейчас Творец? Я могу наговорить такое... Но в итоге Творец для меня что-то такое, чтобы мне было хорошо. Это называется, что я работаю только для того, чтобы мне было хорошо, т.е. ради Фараона. И что бы я ни строил, все свои усилия, все свое духовное и все прочее, все, что я строю, строю, строю, -это все только во имя своего желания получать.

            А когда в конце пути я начинаю осознавать зло, что все, что я построил в этом мире, когда стремился якобы к духовному, все было внутри желания получать, от этого у меня начинаются проблемы "десять ударов". Это уже начинается этап перед выходом из Египта. А прежде я не ощущаю этого, прилагаю усилия, считая, что все будет хорошо.

            Десять ударов и выход из Египта - это вещи связанные друг с другом, удары - это как раз перед выходом. Поэтому в то мгновение, когда человек заканчивает свою работу в Египте - семь лет урожайных и семь лет голода, когда в Египте на престоле появляется новый царь, тут-то и начинается последний этап.

            После махсома человек работает, чтобы уподобить свои действия действиям Творца, отдаче. Изначально человек получает только точку в сердце. А все, что помимо этой точки, он собирает сам, присоединяя дополнительные келим с масахом. Это и помогает ему продвигаться.

            Из этого мира я выхожу только с точкой в сердце. После выхода из этого мира с точкой в сердце (это называется так же каплей семени - "зера"), из этой точки я начинаю расти. Это называется, что я вхожу в состояние зародыша, нахожусь в матке матери Высшей ступени, и начинаю там развиваться. Потом переживаю 9 месяцев беременности. Можно взять ТЭ"С, 11 часть, и почитать. 300 страниц написано о том, что происходит с нами во время этапа зарождения. Мы изучаем какие света, какие келим мы получаем, когда проходим эти этапы. Потом происходят роды, затем - "катнут", "гадлут"... Об этом мы учим на тысяче страниц в ТЭ"С, где говорится обо всем пути души с момента рождения и до Гмар Тикун.

            Быть выше махсома, это значит, что я согласен с тем, что получил сверху силы, которые помогли мне выйти из Египта, дали мне масах с "авиют де шореш". Это значит, что я согласен не получать ради себя ничего, и сейчас, когда я расту (имеется в виду рост этой точки в сердце, или вернее от точки Первого Сокращения, или даже от точки, находящейся перед ней, от точки создания "еш ми аин"), эта точка является только основой, а то, что я к ней добавляю, это относится к желанию отдавать.

            До махсома человек не способен отдавать реально, и все хорошее, что мы делаем до махсома только потому, что есть у нас от этого совершенно четкая выгода. Человек должен понимать, что если он не уверен, что что-то получит, он не способен ничего сделать. Прибыль может быть разных видов: духовное удовлетворение, хорошее ощущение... Мы готовы тратить силы и деньги, чтобы получить наслаждение в какой бы то ни было форме. Но всегда должно присутствовать получение чего-то взамен, т.к. по-другому мы не сможем двинуть пальцем.

            Мы вообще не можем быть свободны. Мы всегда находимся в рабстве. До махсома - в рабстве у Фараона, а над махсомом - в рабстве у Творца. Как называют Моше? Моше называют рабом Творца. И нет другого - или под властью желания получать или под властью желания отдавать. Как сейчас все мои желания и мысли направлены только на то, как приобрести разными способами, и это зависит от воспитания, которое я получил, от того, что я себе запланировал.

            После махсома я нахожусь только под действием мыслей как больше отдавать, и не важно каким способом. Т.е. сейчас я обязан делать так, а потом - по-другому. А где же я сам? Я сам по себе не отношусь ни к желанию получать, ни к желанию отдавать. Оба эти желания дает мне Творец сверху. Сам по себе я должен выбрать между ними, и только.

            Поэтому тот, кто находится под махсомом не способен причинить зла никому, несмотря на то, что нам кажется, что может. Так же как нам кажется, что Творец делает нам плохо. Кто может быть хуже Него? Посмотри что Он делает! Как сейчас страшно в мире! Но это нам только кажется. А тот, кто переходит махсом, немедленно видит, каков смысл, содержание и цель всех этих действий. Но тогда уже он сам не способен сделать ничего плохого.

            Человек, продвигающийся до махсома, считает, что он хочет и может отдавать, а потом, перед самым махсомом, происходит то, что называется "и воскричали сыны Израиля от работы". Это случается уже на продвинутых этапах, когда человек обнаруживает, что не способен отдавать, и что вся его работа делается только ради получения для себя.

            Мы еще будем говорить о выходе из Египта, и постепенно я постараюсь объяснить все максимально понятно, вы сможете прослушать и кассеты.

            Но вопросы вы можете задавать. Каждый спрашивает в каком-то другом аспекте.

            Вопрос: Что значит "Ра", плохо?

            "Ра" - это когда мой расчет только ради себя. Если мое действие только ради себя, то конечно же, этим своим действием я причиняю кому-то вред. И тут не может быть по-другому.

            До махсома человек вообще не должен бороться со своим желанием получать, никогда. Да и после махсома человек не должен с ним бороться. Желание получать создано Творцом, и у нас не должно быть по отношению к нему никаких претензий. Оно хочет наслаждаться, что тут поделаешь... Я только должен предпочесть работать вместо намерения ради себя с намерением ради отдачи. И это зависит только от того, кто важнее для меня Фараон или Творец. Я должен работать только над осознанием важности Творца. И когда Он будет для меня важен, я захочу ему отдавать.

            Да и над намерением я не должен работать, мне не надо работать над чем-то напрямую, т.к. на это у меня нет сил. Все силы приходят ко мне только от того, что Творец становится важен для меня. А потом я вижу все его проявления в собственных ощущениях. Но только свет может придти сверху и исправить меня.

            Так что значит работа?

            Работа заключается в том, чтобы вызвать на себя свет, который бы исправил меня, дал бы мне масахи, исправил бы мои келим. Запрещено забывать, что я не хозяин над своими силами. И что только свет приносит мне силы. И я должен волноваться только по поводу обеспечения себя этим светом, чтобы его воздействие постоянно усиливалось, чтобы я как можно больше от него возбуждался, чтобы он наполнял все мои желания, пусть бы я даже боялся его - не важно. Но главное, чтобы я подвергался воздействию, и только это принесет мне силы.

            Если я начну работать над ограничением своего желания получать, не есть и не пить, и не наслаждаться, это ничего не даст. Я только приду в отчаяние, но никогда не смогу выйти из желания получать. Так как из него вообще нельзя выйти, мы и потом не можем выйти. Мы его используем, но только в противоположной форме. Человек не способен понять это пока не пройдет махсом. Все говорят, что хотят отдавать, что так будет хорошо, ведь Творец дает и мы будем давать.... Во всех религиях есть этот принцип.

            Но как на самом деле работать с желанием получать? Только сверху, на примере действий Творца, можно научиться работать с этим, поэтому только каббалист, вышедший вверх, может потом нам об этом рассказать. Мы читаем об этом, но не поймем, пока сами не выйдем вверх. Вся наша работа заключается в том, чтобы вызвать на себя как можно более сильный Окружающий свет.

            И Пейсах в этом смысле очень важен. Если мы вложим в это силы, даже не важно во что - чтение статей, писем, учебу. А от физической подготовки к Пейсаху ты приобретаешь больше, чем от всей учебы.

            Желание получать не изменяется, оно может только расти. И объект для получения наслаждения оно всегда найдет. В духовном имеется то же самое желание получать, как и в животном, оно только меняет свою форму. А моя цель - наслаждение, - это называется материальное, а если мое желание к тем же видам пищи, к тем же наслаждениям, но уже относительно Хозяина, это называется уже духовное. И это называется желанием отдавать.

            Если у меня есть желание отдавать тебе, то как мне работать с этим желанием? Я получаю, чтобы дать тебе наслаждение. И невозможно по-другому. Это у нас в животном ты можешь сделать стакан чаю и принести мне, и это называется, что ты даешь мне. Но если углубиться в это и попытаться увидеть в этом духовное действие, то мы увидим, что никто не дает и никто не берет. Если безотносительно к материалу, у нас нет желания отдавать.

            Желание отдавать - это Творец. А мы - это желание получать. И в той небольшой мере, что мы получаем, называется, что мы отдаем, и только добавляя намерение. И только думая о тебе в то время, когда я что-то получаю от тебя, называется, что я даю тебе, но я получаю...