Урок для женщин от 31-го Мая 2002 г., на пикнике (№ 98)

            Вопрос: Могли бы Вы рассказать о том, что такое экран отдачи с целью отдачи и что такое экран отдачи с целью получения.

            Я думаю, что мы будем учить это завтра, в шаббат утром. Вы слышали, наверное, что сегодня утром было много новых учеников, всего, приблизительно 230-240 человек.

            Вопрос: Из каких групп были люди?

            Это люди составляют уже достаточно постоянные израильские группы. Обычно собираются 180 человек. Трем с половиной группам пришлось выйти из зала – это более 50 человек, т.к. уже не было места. Мы начинаем задыхаться в нашем центре. Они, эти три с половиной группы, видели и слышали все через телевизор, но это уже не то... Я не знаю, есть ли выход из этой ситуации. Должно быть какое-то техническое решение этому. Нельзя до бесконечности расширять зал. Ну, еще будут 150 еще 200 человек, а дальше что?..

            Вопрос: Человек, который находится физически в зале и занимается через телевизионную трансляцию, получают одинаково?

            Не совсем.

            Вопрос: Но все эти новые ученики не приходят каждый день...

            Еще несколько недель, и они начнут приходить каждый день. Завтра часть из них приходят на шаббат, дополнительных 30 человек, и мы тогда, я думаю, будем учить ТЭ”С о том, о чем меня спрашивали с самого начала урока.

            Вопрос: Так ли уж важно слушать утренний урок в то время, когда это происходит, или можно позже?

            Тут есть несколько моментов. Во-первых, насколько ученик должен быть связан с равом непосредственно во время урока? Это зависит на самом деле от ученика. Рав может уже быть в другом мире, а ученик берет от него и остается с ним душой. Это называется учеба «ми пе ле пе» (из уст в уста). Не «ми пе ле озен» (изо рта в ухо), а именно «из уст в уста» - т.е. когда есть связь между ними, называемая общий экран.

            В таком случае они уже как души без тел. Есть уже совместная связь между душами, которые объединены вместе, как в душе Первого человека. Раз удостоился такой связи с душой Рава, когда есть общая часть между вами, и связь осуществляется через эту часть, уже совсем не имеет значение, есть тело или нет. Это как АХА”П высшего входит в Гальгальта вэ Эйнаим низшего, и тогда они уже больше не расстаются и находятся вместе.

            Тут уже, действительно, есть духовная связь. Но кроме этого, если ученик не находится еще в таком состоянии, он может находиться в другой связи с Равом, учителем. Тут уже, действительно, есть разница. Ученик, который не поднялся в духовное, не может получить то же самое через какую-то техническую связь, одетую в буквы и голоса, или звуки живого голоса. Этого не может быть, это совсем другая передача.

            Это не значит, что через технику нельзя передать духовное, но все во многом зависит от ученика, имеет ли он правильные келим. Поэтому я послал первую и вторую группы, которые самые сильные, во второй зал, на время урока. Но если я буду держать их в ссылке полгода, то это будет очень сильно чувствоваться в сравнении с группами, сидящими передо мной.

            Вопрос: Есть ли разница, когда человек слушает урок по ТЭ”С, если это не во время непосредственного урока, а, предположим, в 10 утра или…

            Нет. Это уже не суть важно. Если я не слышу это в момент урока, в тот же день, через то же кли, когда есть несколько технических экранов между мной и им, то это уже совсем неважно, в какое время это будет.

            Вопрос: Имеет ли значение, если кто-то занимается печатанием кассет непосредственно во время урока?

            Если в это время ты делаешь яичницу и слушаешь - это совсем неважно, это не мешает одно другому. Вы помните, что написано в «Предисловии к ТЭ”С» на стр. 155: «Когда учатся, не понимая ничего, но хотят знать то, что учат, таким путем во время учебы получают окружающий свет». Может быть, эта яичница мешает мне слушать урок, а я хочу учиться серьезно, и желание мое к этому очень сильно и направлено на то, чтобы услышать и понять хоть что-то, а тут дети и муж мешают мне… От этого мое желание еще больше усиливается и сильнее озарение. И тогда человек только больше выигрывает.

            Вопрос: Те, кто слушает уроки по телефону, должны ли мы с книгой в руках следить за текстом по книге, как Вы советуете мужчинам?

            Это неважно. Ну, конечно, тот, кто хочет больше знать!.. Если бы вы только понимали, насколько продвижение не зависит от количества знания! Есть люди, которые любят учиться, они такие умники, много знают и разбираются во всем. Я помню, как я сидел возле Рава и рисовал, писал... Вы видели мои книги? Все испещрено записями и рисунками, наклеены дополнительные листочки, все выглядит так, как будто я пишу докторскую диссертацию. Такова моя природа. Это не имеет отношения к духовному продвижению. Это действительно моя природа. Я так и в университете учился. Если я берусь что-то учить, это у меня должно быть все организовано, и так везде у меня, если мне это важно, конечно. Но, вне сомнения, действительно, я мог бы этого не делать. Есть целые разделы в ТЭ”С, которые я не учил вовсе: у меня не вышло, не успел, Ребе не требовал этого... На духовное постижение это не влияет.

            Потом, когда хотят продвинуться и открывают эти разделы, видят уже, что написано в них, как следствие внутреннего продвижения. Это и есть учеба. Настоящая учеба состоит в использовании книги как направляющего руководства – что делать внутри, и что про это пишут в книге. Это, на самом деле, уникальное средство. Бааль Сулам пишет об огромной значимости того, чтобы все учили, знали, занимались этой наукой.

            В любом случае, мы, на самом деле, учим вещи, о которых не имеeм ни малейшего представления, никогда не видели, не пробовали на вкус, никоим образом не испытали ничего этого на себе. Мы просто как будто занимаемся демагогией. Но почему я все время требую и спрашиваю? Вы слышите, как я на уроке все время всех тормошу, чтобы проснулись, захотели углубиться внутрь, узнать, а не просто рисунки рисовали, чтобы захотели достичь внутренности духовного.

            Человек так устроен, что он должен знать материал, чтобы было, как примерить на себя, было на что опереться, что обмозговывать. Но через это он уже находит внутреннее, внешнее тут уже совсем не принимается в расчет. Есть ученики, которые схватывают знания быстрей, но я не могу сказать, что отношусь к этому с трепетом и почтением... Вы знаете, что иногда происходит, несмотря на то, что человек умница, знает много, хорошо знает Птиху и части ТЭ”С, которые учил.

            Вопрос: Когда говорится, что человек должен быть 23,5 часа в правой линии, о чем это говорит? Значит ли это, что когда в человеке всплывает критика, левая линия – он находится как бы сразу в двух состояниях. Что нужно делать – все равно идти в правой линии или, все же находясь в левой линии, все равно идти путем правой?

            Для того чтобы продвигаться, нам нужны обе ноги... Но в тот момент, когда я нахожусь в левой линии, я должен отнестись к ней продуктивно, творчески. Например, я хочу отремонтировать машину, и тут все зависит от точки зрения - пессимистической или оптимистической... Я смотрю на эту машину не с точки зрения, что она разбита и ничего из себя вообще не представляет, и вообще жизнь моя – дрянь, и характер - ужас какой, и духовное ничего не стоит. Я смотрю на все это отрицательное состояние из правой линии (это называется не оставлять правую линию). Т.е. продуктивно - ни на грязь, в которой я нахожусь, ни на мои качества, ни на то, насколько я погружен во все это, я не смотрю с сожалением о том, что я попал в такую ситуацию.

            Я смотрю на себя, как хирург смотрит на тело человека, лежащего на операционном столе: как и что я могу взять из всего этого, чтобы я мог это исправить. Но исправить не для того, чтобы чувствовать себя комфортно, поскольку сейчас, когда я вижу в себе свои такие качества, - мне плохо, а для того, чтобы они приобрели форму, подходящую для духовного. И при этом мне совершенно все равно доставляет ли мне духовное приятные или неприятные ощущения.

            Это значит, что я должен смотреть на свои состояния под самым, что ни на есть объективным углом зрения. Мне нужно, чтобы эта часть была исправлена, нужно перевести ее из одного состояния в другое. И не зацикливаться на неисправленном состоянии, в котором я страдаю, а желать его исправить. А если оно будет исправлено, как же мне будет от этого замечательно! Ведь и тогда весь мой подход ко всему будет эгоистическим...

            Смотрите на эти состояния только с точки зрения пользы и эффективности для духовного. В любом случае где-то далеко в подсознании нами будет руководить эгоизм и наше стремление к тому, чтобы в результате этого нам было хорошо и было хорошее настроение. Мы все находимся под махсомом, но и под махсомом оба эти состояния присутствуют.

            Вопрос: Что значит, перевести состояние в исправленное?

            Исправленное состояние – это состояние, максимально уподобленное тому, как это выглядит в духовном, по моему представлению. И неважно, приятное это состояние или нет. Допустим, я должен хорошо относиться к кому-то. А мое отношение к нему и мысли мои относительно него обратно противоположны тому, что от меня требуется. Я постараюсь к нему относиться лучше не потому, что я понял, как нехорошо плохо относиться к кому-то, а потому что таким образом я продвигаюсь. Речь не идет об отдаче Творцу в данном случае. Я так продвигаюсь.

            Решил для себя, что это продвижение, исходя из того, что я учу, и пытаюсь осуществить это. Ты можешь сказать, что в таком случае у тебя отношение ко всем будет, как бы, сухое, не эмоциональное. Ну, к примеру, я должен любить Ривку. Хорошо. Я звоню ей, говорю с ней, но внутри я не могу изменить свое сердце. Это же обман, воровство! Но если я реально смотрю на вещи, пытаюсь изменить это, то это исправится. И не важно на самом деле, в какой форме я после ощущаю любовь к товарищу. Моя любовь к товарищу может иметь картину, приобрести форму такую, которая мне будет совершенно не знакома, вовсе не такая, как животная любовь, некая связь, отличающаяся от той, которая известна мне сегодня. Но я отнесусь к этому так, как будто, так и должно быть.

            Вопрос: ... связь обязывает?
Связь обязывает, духовное обязывает...

            Вопрос: Эта связь будет выражена как нечто, чего мы пока еще не знаем?

            Конечно, не знаем! Надо поменьше включать сюда сердце и больше обязанности! Чем меньше человек работает сердцем и больше смотрит на это, как на необходимость во имя цели, он продвигается больше, больше отключается от сердца, и как бы поднимается над ним.

            Вопрос: В письме на странице 64 говорится о том, что граница линии настолько тонка, что даже если немного отходят с нее... Эта линия сделана из трех составляющих: Света Торы, Творца и Исраэля. И если углубиться только в какую-то одну из них, например в Исраэль или в Творца, это уже не правильно. Что значит, идти в какой-то из этих линий, а не в равновесии?

            Как идти правильным путем и не ошибаться? Бааль Сулам говорит, что если человек в духовном ничего не делает, значит, ничего не делает, сидит на месте, как мы с вами здесь сидим. Если он встал и делает шаг, вопрос ставится так: а в правильном ли направлении? В правильном или нет? Если ты не уверен, лучше вовсе не вставай. И это не только сейчас, когда я начал идти и иду вслед за чем-то. Всякий раз, после каждого шага в духовном нужно сесть и проверить, где я нахожусь, где цель, и снова проверить свое направление, и только после этого встать и снова сделать шаг, и снова сесть, опять выбирая направление для следующего шага. И так в каждой точке, той линии, которая соединяет меня с целью творения.

            Почему? Мы не знаем, как продвигаться в духовном. Каждый раз следующая ступенька такова, что я ее не вижу, не чувствую, не знаю, какие качества будут там. Нет у меня ни малейшей индикации по ее поводу. Т.е. я сейчас нахожусь в каком-то состоянии, я не знаю, на что нужно обратить внимание внутри, на какие мои качества, что видеть. И что видеть в следующем моем состоянии, что бы я мог взять, скажем, 10 качеств и знать, как я должен каждое из них исправить для того, чтобы попасть на следующую ступень, сделать еще один шаг вперед.

            Говорят так: будь уверен, что из своего состояния ты выйдешь и к следующему своему состоянию... Прежде всего, то что ты не видишь и не понимаешь свое настоящее состояние – это абсолютно нормально. И это правда. Не смотри вообще сейчас на свое состояние, а возьми только свое общее желание продвинуться в духовное. Это называется Исраэль. Теперь, потому что в твоем последнем состоянии находится Исраэль и весь путь, который он прошел вместе с Творцом, это положение должно быть на каждой ступеньке, на каждом уровне. Каждый уровень – это 10 полных сфирот, в которых есть Малхут (творение) и 8 сфирот (хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, од, есод) – свойства Творца относительно Малхут (творения) и Кетер (Творец).

            Есть у нас все три эти составляющие на каждой ступени. Если я прохожу ее, заканчиваю - все три составляющие объединяются вместе в одну точку. И я, и 9 сфирот, свойств Творца относительно меня (и в той же мере я отношусь к Нему, чтобы насладить Его, альминат леашпия) и Он и Его желание насладить меня, как Малхут доставляет удовольствие Ему. Все происходит одновременно.

            Это и будет называться, что я закончил одну ступень и приобрел её. Каждая ступень – это как Конец Испрaвления (Гмар Тикун), только меньше его в 200 раз, в 100 раз, в 60, 50 и т.д. Т.е. надо сказать, что у меня все же есть некая индикация, как делать каждый шаг. Если я на той ступени и в том состоянии, в котором нахожусь, смогу соединить эти три составляющие – Малхут, 8 сфирот Высшего Света (де ор яшар) и 8 сфирот Возвращенного Света (де ор хозер) относительно Кетер и объединить их, - я закончил ступень, сделал этот шаг.

            Потом мне дадут новое желание, и Творец отнесется ко мне по-другому, по-новому, и я сделаю исправление относительно Него, объединюсь с новым состоянием – опять продвинулся, снова сделал шаг вперед. Так человек продвигается, это называется движением по ступеням лестницы. И так у меня есть решение на каждое состояние, в котором я нахожусь, или буду находиться.

            Очень просто и ясно, что надо делать, совсем не надо избегать, смотреть на то, что конец исправления еще очень далеко. Этого не нужно делать, а то, что есть сейчас в моем состоянии, в моем кли, в моем понимании, в моем ощущении, если я объединю все вместе, значит я уже нахожусь на каком-то уровне правильного отношения к Концу Исправления. Пусть в 400 раз меньшем от истинного, но я уже нахожусь в этом. Называется, что я нахожусь на ступени 400 от конца, или 230-ой…

            Вопрос: Малхут – это, в принципе, мое желание приблизиться к Творцу?

            Малхут – это мое желание доставить удовольствие Творцу, относиться к Нему так как он относится ко мне. Это и называется Исраэль – прямо к Творцу. Малхут – это Исраэль: мои желания обращены к Нему, только я еще не знаю, как их направить, но как-то, где-то изначально у меня есть склонность к этому. 8 сфирот, которые я теоретически чувствую (на самом деле мы еще не чувствуем их), это - как Его отношение ко мне.

            Кетер – это желание Творца усладить творение. Я хочу насладить! Как? Дать Ему! Хохма, бина, хесед, гвура, теферет, нецах, од, есод – это все, что я хочу дать. Почему? Этим я строю нужду, недостаток в Малхут, и этим я передаю Малхут мое изобилие. Потом появляется Малхут (творение), которая начинает чувствовать себя, желание свoе, изобилие, которое в ней есть, начинает чувствовать отношение Творца к ней, т.е. те 8 сфирот, находящихся между ней и Творцом, которые приходят на желание насладить. Если я хочу насладить Его, кетер, тo Его желание насладить меня - превращается во мне в мое желание.

            Точно как ребенок, относительно матери, если он хочет насладить ее, он должен использовать ее желание относительно себя. Она хочет, чтобы я поел, и я делаю это, чтобы этим доставить матери наслаждение. Кому я доставляю удовольствие? Её желанию насладить меня. Он видит Кетер, как недостаток, нужду. Кетер де ор Яшар (Свет идущий от Творца) превращается в Малхут де ор хозер (Свет возвращенный Творцу).

            Тогда происходит следующее: если Творец влияет на меня через 8 сфирот, а я влияю на Него через эти же 8 сфирот в ответ (по тому же принципу, по которому я получаю от Него, когда хочу давать Ему, как Он дает мне) на Кетер, на малхут, где я вижу мой недостаток. Выходит, что как Он относится ко мне, так же и я отношусь к Нему, и между нами существуют отношения, которые замыкаются на 10 сфирот, где Он, я и наши отношения друг к другу, которые он установил посредством 8 сфирот, сходится в одну точку. Это называется: Исраэль, Творец и Его Тора, (где Тора - это свет, который нисходит на меня, и я могу получить его с целью насладить Творца) - все эти три понятия объединяются.

            И так должно быть на каждой ступени. И разница между ступенями только в силе, мощности. Только в силе, в 620 раз большей, как написано на странице 64 (самех далет), когда душа возвращается назад, она возвращается с ощущением, что увеличила свою силу в 620 раз (613 заповелей + 7 заповедей, установленных мудрецами Торы).

            Вопрос: Что же такое ступень?

            Ступень – это уровень моего подобия Творцу. Все очень просто. Полное, сто процентное подобие – это в конце исправления (гмар тикун). Отсутствие подобия – это на махсоме (на границе). От махсома, ступени 0 до 620 – каждая ступень соответствует моему месту относительно подобия Творцу.

            Вопрос: Почему же написано в тoм же письме на странице 64 (самех далет), что человек, стремящийся достичь подобия отношения учителя…

            Чудесно, тут есть люди, которые учат больше других. Там написано, что у человека есть мозг и довольно ограниченные возможности, и он не может думать обо всех условиях одновременно. Для того, чтобы он знал, как ему продвигаться, достаточно, чтобы он думал не сразу о трех вещах – я, Творец, Он относится ко мне так, а я - к Нему так, хесед, гвура... в хесед Он ко мне относится так, а в гвуре так... Это слишком сложно. Так я запутаюсь и никогда не буду знать, что мне, на самом деле, делать. Человек, нуждающийся, действительно, в настоящем ответе, что делать и как поступать на каждом следующем этапе, должен сделать на самом деле очень простое действие.

            Сказано: «Tот кто не знает меня, как сможет работать на меня». Что это значит? Это значит, что человек должен познать Творца, понять, изучить отношение Творца к нему. Как Творец относится ко мне. Я не могу подняться до Него и не знаю, что такое Кетер, это очень сложно, я и о себе самом ничего не знаю, и не могу придти к каким-то выводам. Но, что я могу сделать в своих келим? Это почувствовать, понять, как Он относится ко мне. И таким точно образом строить свое отношение к Нему, как я это понимаю. И этого будет достаточно.

            Это и называется: «Познай Творца твоего и работай на Него» или «из твоих действий познали Tебя». Из того, что я познаю, как Он действует на меня, я могу определить соответственно свое отношение к Нему. И этого достаточно. Без того, чтобы - познать Его или познать самого себя, т.к. проблема наша именно в том, как я узнаю, кто такой Он и кто такой я сам.

            Две эти вещи человек не знает - ни Творца, ни себя. И на самом деле, это та же учеба – познать себя и Творца, и только на очень высоких ступенях человек может познать себя. Только тогда можно будет и связать все слагаемые вместе. Поэтому, чтобы сделать правильное действие, достаточно познать, изучить действия Творца.

            Вопрос: Если я чувствую, что то, что мне сделано, - это плохо для меня, так что я должна делать, чтобы совершить действие, подобное тому, что мне сделал Творец? Что значит вести себя так же, как Он относится к тебе? Делать что-то плохое в ответ?

            Это не столь важно, что ты чувствуешь, что Он тебе делает плохо. Начни к Нему точно так же относиться, так, как ты чувствуешь. Что же тут непонятного! Ты чувствуешь Его отношение к тебе? Ну, предположим, ты чувствуешь Его. Теоретически ты говоришь, что да, теоретически все, что на меня сваливается, все, что со мной происходит, исходит от Него. И я из опыта своих представлений должен построить свое отношение к Нему в соответствии с этим. Что это значит? Как я чувствую отношение Его ко мне, и то, что Он мне делает, так же и я буду относиться к Нему и точно также сделаю Ему. Начни это делать!

            Вопрос: Что же, делать Ему в ответ тоже плохо?

            Ну, если плохо – так плохо, хорошо – так хорошо... Но ты начнешь видеть, как отношение твое, представление твое, понимание твое изменится! Немедленно! Начни относиться к Нему так плохо, как ты чувствуешь, что Он относится к тебе. Это первая фаза в продвижении. Вы не помните, что написано в статье «Нет никого, кроме Него»? Все, что человек получает, он получает свыше – и плохое, и хорошее. Неважно, какими он их чувствует, плохими или хорошими, - все идет свыше! Все! Начни к Нему относится в ответ так же!

            Ты не должна к Нему относиться иначе, чем Он к тебе. Только соответственно твоим келим. Главное – не прерывать с Ним связь! Проклинай Его с утра до ночи, только не забывай! И это будет правдой! А иначе, это - откровенная ложь. Он делает мне плохо, а я: «Спасибо тебе! Как хорошо, что Tы это делаешь мне! Спасибо большое!» Таким образом, люди сами себя затягивают в обман и никогда не приходят к правде! Привыкают быть сразу в двух состояниях одновременно: находятся в одном состоянии, а думают, что находятся в другом. Так как можно выйти из этого состояния, если я говорю о плохом, что это хорошо?! Не бояться, понять, втолковать себе, что это Творец и Он делает мне плохо, и в этом я тоже чувствую и вижу и отношусь к Нему. Давай попробуем...

            Вопрос: …мне можно сердиться на Него?

            Если я тебе сейчас скажу, что «да», то ты уже сейчас начнешь... А раньше, что было до этого? Чувствовала в сердце? Да! Не хотела только себе признаваться? Это самый страшный обман! Ты делала себе сама двойное сокрытие Творца...

            - Я всегда думала, что со мной что-то не в порядке, если я сержусь на Него.

            Что с тобой не в порядке? В чем ты не права? Об этом написано просто! Если я получаю от Него удары, почему я должен Ему руки целовать?! Я не понимаю! Написано: «Иди к Творцу, создавшему Тебя»! Там, в начале Предисловия к Зоар, помните, говорится об уродливом человеке. Если я чувствую, что мне плохо, что я уродлив... написано: «Иди к Творцу, создавшему тебя». Не написано: «Начни говорить, что это все здорово, что это просто я такой испорченный». Так что, так и оставаться? Он хороший, Он посылает мне только хорошее, а я в этом хорошем чувствую, что мне плохо... И все? Не бояться, не врать самому себе, быть искренним с самим собой! Это самое трудное! Так как ты открываешь в себе стыд. Это страшное ощущение! Это очень трудно? Лучше всего все говорить, и приучить себя говорить все.

            Вопрос: Значит, это неправильно говорить, что Творец дает мне только все самое хорошее, если вместо этого я ощущаю горечь, мне плохо?

            То, что Творец делает мне, то я и чувствую. Если бы Он хотел, чтобы я чувствовала себя хорошо, то Он бы дал мне такое ощущение. Не важно, испорченные келим или нет. Ведь келим тоже Он делает! Значит, Он хочет, чтобы я сейчас чувствовала себя плохо. С этим я и должна иметь дело..

            Эта точка очень чувствительная, с этого места начинается прямая дорога вперед. Она выверяет, способен ли человек на это на самом деле, или нет. Если он смотрит как бы в пол-глаза, обманывает самого себя, избегает оказаться лицом к лицу с правдой, и не важно, что человек делает в жизни, не важно, какие мерзкие свойства в себе самом открываются, - это все не на его счет. Не зря написано: «Иди к Творцу, создавшему тебя». Это Он делает. Он делает из меня вора, преступника, кого только можно себе вообразить... и я должен познать это до конца (не закрывать на это глаза), обратиться к Нему, имея при себе весь «послужной список» того, что Он мне и из меня делает в мельчайших подробностяx.

            Написано: «иди к Творцу»... Какой Творец!.. Он причина, Он находится во мне и Он же творит все это во мне! Если человек не настаивает на том, чтобы осознать все это, он не придет к исправлению. Исправление происходит от нужды (недостатка) по принципу, который называется «ницху ли банай» (победили меня мои сыновья). Что это значит? Это когда давят на Него и обязывают Его сделать то, что от Него требуется. А я что говорю: ”Нет, спасибо…” и целую ручку, - это обман и Его и себя. Двойной обман! И это то, что происходит во всем мире!

            Вопрос: Можно ли сказать, что это и есть истинная молитва?

            Да, это молитва. Настоящая молитва будет потом о том, что не хватает келим наслаждать. Но это уже начало пути. Человек находится хотя бы в состоянии правды и не обманывает самого себя. Разве можно обмануть Творца?! То, что наше сердце чувствует еще до того, как мы об этом узнали, это на самом деле... Творцу не обязательно чувствовать в ответ нашу ответную реакцию.

            Если мы система, ощущающая по сути только с помощью того, что Он же и вложил, с помощью силы и характера, им же данных, с помощью ощущений, которыми мы познаем наличие или отсутствие своего наполнения с Его стороны... Он не должен знать, что мы при этом чувствуем... Он это изначально, заранее запрограммировал и сделал еще до того, как Свет и ощущение отсутствия Света приходят ко мне, и я чувствую их.

            Этот удар спускается от Него, уже запрограммированным, внедряется и только после этого я его чувствую! Как результат. Я всего лишь результат его.

            Вопрос: Если я получаю удар, я должна радоваться этому, хотя мне и плохо, понимать, что я все-таки в дороге, и смотреть на удар как бы со стороны, даже после того, что «свалилась здесь». Все-таки какая-то точка во мне должна радоваться тому, что все же я на правильном пути?

            Точка, которая должна, все равно, не смотря ни на что, радовать, - это то, что я требую и настаиваю на правде. Все! Все остальное может быть плохо: я страдаю, я в страшном напряжении, кризы, но радость моя в том, что я связан с правдой. Т.к. кроме правды - моей опоры - все остальное в мире обман, блеф. Кроме этой точки нет ничего. Только в этой точкe ты опираешься на Творца! Когда ты видишь, не закрываешь глаза, не обманываешь себя в том, что Он делает для тебя и каким путем, ты в этот момент хочешь с Ним связи. Нет у тебя никакой другой точки найти с Ним связь, кроме того, что Он тебе дает сейчас.

            Вопрос: Только через плохое?

            То, что приносит: плохое – плохое, хорошее – хорошее! Только таким путем. Есть хозяин, есть те угощения, которые Он мне дал, есть то, что я кушаю, и что я при этом чувствую... Я думал, что эти вещи уже понятны...

            Вопрос: …а не может быть так, что это уведет меня в левую линию?

            Не может здесь быть никакой левой линии, если я радуюсь тому, что это - правда! Почему это должна быть левая линия? Я ведь рад! «Иди к Творцу, создавшему тебя» - это значит, что я требую исправлений, и это меня радует. Почему же мне должно быть плохо от этого? Плохо мне от того, что Он мне дал, а хорошо от того, что это Он дал мне, т.к. это возможность обратиться к Нему. К Творцу до махсома можно обратиться только с претензиями и жалобами. Только с претензиями.

            И после махсома то же самое, только характер прeтензий иной. Вы только поймите, каков характер нашей связи с Творцом: поднятие МА”Н - недостаток.. Дай мне, помоги мне, ну, где ты... Это и есть поднятие МА”Н, нужда. Ребенок хоть раз приходит к тебе, чтобы доставить тебе приятное? Он всегда приходит с требованием. Это его отношение к тебе! Почему с требованием? Пока он не получит до конца от тебя все «сладости», которые ты ему приготовила, он все время будет требовать: еще дай, еще дай, еще... Это естественно! И от нас не требуется больше ничего! Поднятие просьбы, МА”Н!

            Разбитые сосуды, которые находятся под Парса, поднимают к Ацилут свое требование, что называется поднятие МА”Н, только это и есть наше обращение к Творцу. И если мы уже делаем это, мы можем начать сразу, но у нас есть предписанный ритуал: благодарность, похвала, восклицания, все, что мы говорим в молитвах. И все потому, что тоже получаем от Него. Не зря мудрецы Синедреона написали для нас молитвенник. Мы говорим: “Ты Великий, Ты Побеждающий, Ты - все, все, все...” А потом: “...Дай, дай, дай...” Т.к. без этого у меня не будет сил обратиться к Нему, чтобы Он дал.

            Если Он не Велик в моих глазах, что же я буду к нему обращаться?! Если я не уверен, что Он готов мне дать, то я и не обращусь к Нему. Все эти похвалы, величие Творца нам нужны, чтобы просить. Значит нечего бояться. От тебя не требуется быть хорошей. Требуется открыть правду для себя, и из этой точки обратиться к Творцу.

            Вопрос: Может быть мой вопрос продиктован недостаточностью познаний, но я хочу спросить: после перехода махсома есть такое понятие Oкружающий Свет или тогда...

            До конца исправления есть Oкружающий Свет. Только в конце исправления Oкружающий Свет входит как внутренний Свет.

            Вопрос: Мой следующий вопрос о ступенях. По сути между ступенями...что происходит между ступенями? Что, человек приходит к оправданию Творца? Это вообще, как-то связано или вообще нет никакой связи? Почему ступень заканчивается, что происходит там, где она кончается?

            Почему заканчивается ступень? Почему вообще есть деление на ступени? Потому что Малхут Мира Бесконечности устроена, как пятая часть Замысла Творения, есть между ней и Замыслом Творения три стадии 1, 2, 3 (бхинот алеф, бет, гимель), Замысел Творения, стадия Корня (бхинат Шореш) и Творение – стадия 4 (бхина далет). Поэтому Малхут Мира Бесконечности, начинающая постигать Творца, постигает Его в своих пяти желаниях, которые у нее есть. Желаниях бхинот алеф, бет, гимель, далет и шореш! Ай! Это уже Творец! И так она обнаруживает Творца и сразу делает Цимцум Алеф (первое сокращение), т.е. сама начинает состоять из пяти желаний внутри самой себя, там, где она чувствует себя, бхинат гимель, что перед ней, бет и шореш.

            Поэтому все делится на пять. Так построены все миры сверху вниз до нашего мира, включая и этот мир. Кроме души, которая построена по-другому. Душа построена из того, что связали отдающие келим с Малхут Мира Бесконечности, с получающими келим. И, таким образом, душа Первого Человека делится на 600.000 тысяч частей. Как в общей, так и в каждой душе имеется 620 частей желания, которые мы и должны исправить.

            Вопрос: Что происходит между отдавать во имя отдачи и получать во имя отдачи? Что это такое вообще?

            Отдавать во имя отдачи мы можем в Г”Э, а получать во имя отдачи - в АХА”П деАлия. В следующий раз мы поговорим об этом, когда у нас будет возможность начертить все это на доске. Когда на доске видны все составляющие – это несколько облегчает восприятие.

            Вопрос: Когда я чувствую, что мне плохо и я как бы обвиняю Его в этом. Как я могу отнестись к Нему, как Он ко мне, если мои кeлим испорчены и нет никакой связи между моими и Его свойствами? Как я вообще могу...

            Тебе никто не говорит, как ты должна к нему относиться. Ты должна относиться как можешь. Как я могу требовать от ребенка, чтобы он относился ко мне иначе, чем он сам может? Таково наше воспитание! Он задуман и создан, к примеру, грешником в чем-то, а я требую от него быть праведником! Как я могу это требовать? У него есть готовность к этому? Он способен на это? Поэтому все наше воспитание обезьянье.

            Вопрос: … если дадут ему силы?

            Это что-то уже совсем другое... Если ему не дадут силу, он не сможет быть другим. Нельзя требовать от человека, чтобы он относился к Творцу иначе, чем он в состоянии. Я не могу больше, чем есть у меня в сердце. Я не хозяин своему сердцу. Он выстроил мне такое сердце и дал мне в него такое богатство или нужду, все, что я чувствую... И если я буду себя обманывать и говорить, что я чувствую себя великолепно, когда на самом деле мне тошно, то я просто буду лгать себе.

            Вопрос: А что же я могу сделать в таком случае?

            Что мне делать? Открыть для себя истину: что я чувствую в своем сердце к Нему на самом деле. И так же точно отнестись к Нему. С этим ощущением отнестись к Нему, сказать Ему в лицо, что я чувствую на самом деле к Нему. С этой точки начинается хоть минимальное, но движение к Нему, какое-то отношение к духовному. Не думал, что это будет таким откровением для вас. Я говорю просто: перестаньте врать и начните говорить правду!

            Вопрос: И все это называется правая линия?

            Я не заинтересован говорить о чем-то другом, только о том, о чем мы говорили – только об этой точке.

            Вопрос: Это и есть то, что называется, быть в радости?

            Если ты можешь радовать – да, если можешь, если нет – то нет.

            Вопрос: …я должна отнестись ко всему этому так и чувствовать так с той целью, чтобы Он исправил это во мне?

            Я существо чувствующее. И со своими чувствами я иду к Нему. Это моя цель – связать то, что я чувствую с Источником моих чувств, с Ним. Связал себе с Ним? А сейчас, ты говоришь, что я должен сказать какие-то слова: «Я хочу, чтобы Ты исправил мне это, т.к. я хочу быть хорошей девочкой»? Ты хочешь быть хорошей или нет? Так написано в книгах? И ты хочешь, как написано в книгах? Он не принимает это. Ты сама хочешь? Но это тоже обман!

            Вопрос: Он как бы подводит нас к этому?

            Нет, этого недостаточно. То, что я открыл для себя ту точку, где находится моя правда, и Он дал мне это – это и есть моя связь с Ним. Но этим я еще вовсе не определил никакого направления - что происходит дальше. Просто я нахожусь в определенном месте, я сижу тут и то, что я чувствую – это то, что Ты мне даешь. И знай, что я знаю, что это Ты. И я буду к тебе относиться точно так, какое Ты мне даешь ощущение.

            Ну, и дальше что? Этим я не определил, в каком направлении мне идти, какой должен быть результат. Я только пришел к точке, где находится правда. Пришел, куда шел. Все. И что я хочу, чтобы было из этого? Правильно, что у меня есть с Тобой связь. Эта связь плохая, т.к. Ты относишься ко мне скверно. Так знай, что я знаю, что Ты плохой... И что дальше? А если я скажу: «Я хочу, чтобы Ты относился ко мне по-хорошему»...

            Вопрос: В любом состоянии я должен чувствовать, что Он мне хочет добра, чтобы мне было хорошо...

            Чтобы тебе было хорошо? Это значит, что вторая точка истины, это что я чувствую от Тебя зло, а должен чувствовать добро. Сейчас вопрос: Хочу я этого или нет, но это - мое желание? А сейчас я спрашиваю: что такое, собственно, добро?

            Покой..

            Покой?

            - Не покой вообще, а внутренний покой. Мне хорошо, что я с Ним...

            Что в этом хорошего? Опять обман! Ну, выясняйте для себя, открывайте!

            - Так получается, что вообще нет ничего хорошего...

            Кто тебе сказал, что снизу до махсома может быть что-то хорошее? Мы говорим изначально, что наш мир весь плох. Даже мир Асия. Мир Ецира серединка на половинку. Брия по большей своей части хорош. Ацилут весь идеален. Так что же ты хочешь? В этом мире найти что-нибудь хорошее? Изначально – законченное зло!

            Откуда ты можешь насладиться от связи с Ним, если ты чувствуешь, что тебе худо? Если кто-то делает тебе зло, тебе хочется с ним вообще общаться? Я хочу отделиться от него, сделать стену, как сейчас хотят построить стену между нами и арабами. Я хочу с ним связь!? Не хочу чувствовать, видеть, слышать, и чтобы вообще не приходил никогда!

            Реплика: Но вы говорили, что потом приходит стыд..

            Стыда я еще не чувствую. Что это вдруг я буду чувствовать стыд? Откуда?! Он мне делает плохо, a чувствовать стыд должен я? Пусть Ему будет стыдно! Вы видите, как мы все погрязли в обмане! Это вообще-то психологическая работа. Не думал, что мы будем над этим так работать. Совсем не думал говорить об этом. Так только психологи разговаривают...

            Вопрос: Как такие вещи вообще случаются? Чтобы я могла понять...

            Открой эти вещи в себе, только искренне: что Он делает, как Он делает и что вообще Он делает – это ты должна найти внутри себя! И так же точно относиться. Не прятать и не скрывать. Так ты найдешь, как из такого отношения ты можешь построить что-то еще. Что не хватает тебе, чтобы продвинуться? Может быть, то, чего не хватает, вполне естественно?

            Мы учим: в книгах написано так, в Торе так, а подруги говорят так... А ведь все это - глупости, все не натурально, не естественно... Человек не устроен так, чтобы продвигать подобным способом, услышав по радио или прочитав в газете, каким образом ему продвигаться. Мы же видим, что весь мир как бы хочет так, но не получается. Есть у наc внутри нечто природное, что если мы решим развиваться естественным путем, как нам дано природой продвигаться, есть нам, с чем продвигаться внутри. У тебя есть решение? Нет? Я не даю готовых решений Вы должны их найти внутри..

            Вопрос: Может быть, я должна желать уподобления моих свойств Его свойствам?

            Какое уподобление? Так просто мудрецы написали это в книгах, чтобы заморочить нам голову...

            Реплика: Ну, это я просто чувствую, что мне плохо, а на самом деле Он мне желает добра.

            Откуда ты знаешь, что Он тебе желает добра?

            - Так написано, и я этому верю.

            Написано? Что значит веришь? Ты этому веришь, потому что это дает тебе приятное ощущение.

            Вопрос: То, что я для себя открою, что от Него исходит на меня все только самое хорошее, это даст мне надежду, вечность...

            Конечно, надежда есть! А для чего тогда жить, если нет надежды! Пойдем, покончим счеты с жизнью, и все тут! Не дай нам Бог вдруг понять, что нет никакой надежды! Творец хорош, слава Богу, есть будущее, есть будущий мир, есть рай, за каждый удар здесь - там получаешь награду. Не зря придумали религии. Чтобы подсластить горькую пилюлю жизни! Но все - обман, нет будущего мира, все заканчивается здесь!

            В дополнение к тому, что мы получаем сверху (сверху – значит воспитание, наследственность, детство и т.п.), есть у нас только одна вещь. Что влияет на нашу учебу, группу? Как это все изменяет меня изнутри. Как я узнаю, изменяет ли это мое внутреннее состояние? Я беру все клипот (нечистые силы) сверху, чищу их и смотрю, так кто же я изнутри, что я, в самом деле, чувствую, как это все на меня действует. И после группы, учебы, друзей – как моя природа плюс добавка из вышеупомянутого влияет и изменяет в целом мои отношения с Творцом. Да или нет? Т.е. у нас есть только один выход – Свет, возвращающий к Источнику.

            Свет, возвращающий к Источнику – это значит, что через учебу придет нам больше Света и озарения и изменит мне изнутри мою природу, мое начало. Так я смогу Его чувствовать лучше. Но я должен быть искренним и чувствовать изменения к лучшему на самом деле, а не потому, что я слышал, что Он несет мне добро, и я в это верю и представляю себе это именно так. А потому что Свет изменил во мне мои свойства.

            Понятно, с чем мы имеем дело? С настоящим желанием моего внутреннего Я, идущим из самой глубины, и со Светом, который изменяет мои желание внутри меня самого. Вот его-то я и должен рассматривать, как через увеличительное стекло. Все остальные мысли, знания, идеи, которые влияют на меня извне, все, что я слышу - очиститься от этого. Каждый раз услышать, почиститься и yвидеть внутри истину.

            Вопрос: Так что же ждать?

            Если не Свет во время учебы, который изменяет и улучшает тебя, как написано в Предисловии к Зоар на странице 155, какие у тебя есть еще шансы и возможности измениться? Если ты себя нашпиговываешь еще и еще статьями, и премудростями, и обманываешь саму себя - это называется, что ты продвигаешься? Ты продвигаешься в искусстве обмана! У тебя есть еще больше небылиц, расссказывать себе, что у тебя все, слава богу, замечательно. Ты сталa праведницей еще большей, чем самый большой праведник...

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!