Комментарий на Книгу «Зоар», Урок № 1, 15-го Июня 2003 г.

Книга «Зоар», т.2, «Берешит», Статья 1 (Глиф глуфей), параграф 1.

       Вы знаете, что Зоар – это символ каббалы. Таково отношение к этой книге, хотя сам Зоар написан языком мидраша, а не каббалы. Языком каббалы написаны лишь несколько глав Зоара: «Идра-Раба», «Идра-Зута», «Сафра-ди-Цниута» - все же прочие написаны на языке мидраша (иносказания).

       Каббалисты, хотя и относятся к Зоару как к книге, несущей всю каббалу нам, населяющим этот мир, тем не менее, написали множество книг – гораздо более ясных и применимых, чем Зоар. Почему?

       Дело в том, что Зоар был написан для использования теми, кто уже находится хотя бы у входа в духовный мир или уже в нём самом – ведь Зоар образно описывает нам состояния пребывания в духовном...

       Итак, сейчас мы начинаем читать Книгу Зоар. Предисловия мы не будем читать – они требуют отдельного изучения. Часть из них мы учили, а одним из предисловий - «Введением в науку Каббала» занимаемся постоянно. «Введение в комментарий Сулам» мы также изучаем; в нём идёт речь, в основном, о трёх линиях – потому оно и называется «Введением в комментарий “Сулам”» - не в Книгу Зоар, а именно в комментарий “Сулам”.

       Бааль-Сулам не напрасно дал именно такие названия:

       – «Введение в науку Каббала» объясняет нам в общем строение высших миров;

       – «Предисловие к Книге Зоар» даёт глубокое объяснение всему замыслу творения и цели творения – из начального состояния через промежуточное к конечному;

       – «Введение в Книгу Зоар» разъясняет нам ограничения: чем Зоар занимается, а чем – нет, что из высшей действительности он нам не открывает, докуда нужно дойти и под каким углом рассматривать, чтобы правильно увидеть внутреннее содержание миров, не рассредоточивая взгляд в разные места, – что не позволило бы увидеть из всей картины абсолютно ничего.

       – Что же касается «Введения в комментарий “Сулам”», то оно ориентирует на понимание именно комментария «Сулам». Мы сейчас занимаемся им по субботам, его особенность – изучение исправления тремя линиями.

       Да и здесь: читая комментарий «Сулам», мы будем постоянно видеть разъяснение исправления тремя линиями. Возможно, эти вещи покажутся слишком сухими – нам нечего с ними делать, мы не ощущаем этих линий... Бааль-Сулам постоянно как будто повторяется, объясняя каждый отрывок и образ с точки зрения трёх линий: знай, что это – правая линия, а здесь – левая, а тут – средняя, здесь средняя линия поднимается, тут она опускается... Всё это якобы одно и то же – каждую картину он объясняет посредством трёх линий. Однако постепенно мы «перевариваем» этот материал и уже начинаем воспринимать всё в трёх линиях – все духовные образы, о которых он нам повествует.

       Ведь духовные образы мы тоже не видим! Бааль-Сулам рассказывает нам о двух раввинах, которые шли и беседовали; о том, как кто-то спустился с горы; о некоем городе, где что-то произошло; о каком-то празднике... О чём бы он ни говорил, как бы образно это ни было – на любую картину он накладывает, проецирует три линии, помещая её в эти жёсткие рамки, в шаблон. Почему он делает именно так? Потому что у него, на самом деле, нет никакой другой возможности правильно перевести для нас тот или иной образ.

       Будучи в духовном, я и так пойму этот образ, поскольку сам буду отождествлять себя с ним: хотя, казалось бы, речь идёт о чём-то, что ко мне не имеет отношения, я увижу, что на самом деле я имею отношение к этому. В людях, местах и событиях, о которых идёт речь, я увижу себя со всем своим внутренним миром, увижу, что на самом деле говорится о моём внутреннем состоянии – просто рассказано об этом так, как будто речь идёт о внешнем мире. Это сделано по правилу: человек – маленький мир.

       Но объяснить нам, находящимся вне Зоара, как в него войти, можно не иначе, как постепенно, раз за разом «пережёвывая» эти картины, пропуская их сквозь шаблон трёх линий, постоянно обсуждая их: правая линия – это хесед, свойства Творца, поставщик моих духовных сил, источник силы, исправляющей меня; в левой линии все мои неисправленные получающие сосуды, всё «каменное сердце», ситра-ахра («обратная сторона», нечистая сила) – всё то, из чего я постепенно могу извлекать и исправлять эту левую линию правой; а правильным совмещением я строю своё «я», свою суть, своё подобие, соответствие Творцу – уподобляю свойства Ему.

       Поэтому всякий раз мы будем должны на основе любого образа, посредством этих трёх линий, представлять себя в этой работе. И так – снова и снова... Не обещаю, что это произойдёт быстро, но через сотни раз, вы начнёте проживать это. Всё станет проясняться, туман начнёт рассеиваться, и возникнут картины, бывшие до сих пор скрытыми – и тогда придёт ощущение.

       Конечно, оно приходит вместе с желанием участвовать в этом процессе, проникнуть в него всеми чувствами. Оно должно прийти вместе с нашим общим намерением участвовать в этом всем сообща. Это самое настоящее предприятие: группа погружается в изучение Зоара и желает уподобиться этому понятию – «Зоар», сияние, т.е. уподобиться десяти сфирот ГАР Ацилута, представляющих собой рабби Шимона и его учеников (так называемая «святая группа» (хевра кадиша), с которой рабби Аба написал Зоар).

       Только так мы сумеем завоевать всё это. Это очень непростой, долгий, изнурительный путь, на котором, как мы увидим, каждый получает порцию «ожесточения сердца», истощения сил – и когда это происходит в чём-либо, это признак того, что именно здесь человек должен добавить усилие, чтобы прорваться и постичь истинную картину того, о чём повествует Зоар.

       Бааль-Сулам рассказывает обо всей духовной лестнице – 125-и ступенях, имеющихся у нас от махсома до Конца исправления. Зоар охватывает их все, представляя собой комментарий на Пятикнижие Торы – на все пять миров, и «подписывает» их, завершаясь в Бесконечности. Есть также книга «Исправления Зоара», в которой говорится уже о состояниях, относящихся к Концу исправления – об особых исправлениях, называемых по номерам: 37, 70 и т.д.. К этому мы еще придём.

       Главное для нас – «сделать хороший вдох» и запастись терпением. Бааль-Сулам потрудился написать так много – а ведь это был человек, умевший ценить каждое мгновение, знавший, на что его следует потратить. Он мог бы написать вместо этого что-то другое. И тем не менее, именно этому он посвятил массу времени – притом, в конце жизни, на пике своей возможности раскрывать вещи – он всё-таки создал комментарий на Зоар.

       С другой стороны, можно сказать, что он написал комментарий на Зоар, чтобы подчеркнуть тем самым свою причастность к нему – чтобы на этом основании люди смогли браться за «Талмуд десяти сфирот». Но всё же нельзя видеть в Зоаре лишь средство на пути к ТЭСу. Занятие Зоаром – самоценное предприятие, к которому он приложил усилия, потому что посредством правильного изучения в правильной группе, с правильными намерениями, непрерывно корректируя, направляя, заостряя их в группе, – можно прорваться сквозь вход в духовный мир, чем и является Зоар.

       Повторяю: конечно же, не так важно, насколько человек понимает то, что изучает. Во время занятий мы должны прежде всего получить впечатления от того, о чём Бааль-Сулам пишет, – просто в ощущении. Воспринимать разумом – в последнюю очередь, прежде всего – ощущением. Всё это должно проходить через нас, как сквозь мясорубку. Именно так мы должны пропускать через себя всё больше и больше материала, который даёт нам Зоар. Постепенно он начнёт работать. Он начнёт работать и строить в человеке некие сосуды – так называемые келим, чувства.

       Конечно, как пишет Бааль-Сулам в «Предисловии к ТЭС» (п.18): успех зависит, прежде всего, от качества усилия. Это значит, что я могу ничего не понимать, даже языка, могу слушать в переводе на китайский или японский, могу совершенно не понимать этого текста, впервые услышав о каббале и попав на урок, где уже изучили половину Зоара – всё это не имеет никакого значения.

       Единственное, что важно: насколько через этот урок я желаю достичь цели моей жизни. В этом – всё! Одна лишь сила этого желания – наивного, чистого, сильного, острого, без примеси каких бы то ни было посторонних расчётов – вызывает на меня воздействие окружающего света, исходящего из корня моей души, находящего в Бесконечности, где содержится корень души каждого человека, откуда мы все сошли сюда, в этот мир. Только заострением мысли на этом и силой желания к этому я вызываю на себя окружающий свет, и в этом – мой успех.

       Если, кроме того, мы все вместе будем думать о том, что мы делаем это сообща, – а кроме нас во всём мире, я полагаю, сидят сейчас сотни людей, и у них то же намерение – то это уже будет мощная общая сила, которая может преуспеть. У нас есть для этого подходящая возможность, мы получили для этого свыше «пригласительный входной билет». Итак, начнём.

       Вопрос: Почему эта книга называется «Зоар»?

       Зоар – это сияние. Это книга, приносящая человеку свечение. На самом деле, было написано много книг и до Зоара: Книга «Йецира» (Создания) и прочие так называемые «тайные свитки». Да и после Зоара в течение многих поколений, от Зоара до наших дней, было написано множество книг. И всё же нет книги, такой как Зоар – по её силе, по её направленности, по тому, как она вводит человека в духовный мир.

       Зоар был написан на все пять книг Торы, а также на книги Пророков и Писания. Это была книга, охватывающая весь ТАНАХ. Осталось же от неё у нас лишь малая часть... Так обычно и происходит с каббалистическими текстами. От трудов Ари у нас осталось тоже немного, многое исчезло. Не просто так исчезло, потерялось, а потом часть каким-то образом нашлась – нет, в наших руках находится именно то, что нам необходимо для нашего исправления. В прочих вещах не было нужды.

       То есть либо они были нужны каким-то каббалистам в предыдущих поколениях, а затем исчезли, либо рабби Шимон посредством рабби Абы, написал их, чтобы это передалось вначале устно – рабби Абе, а затем от рабби Абы – письменно; и такого раскрытия было достаточного для этого мира. Остальное – не принадлежало человечеству.

       Когда я учился у Рава, он часто требовал от меня выключить диктофон, помолчать, и устно рассказывал вещи, среди которых были и такие, что я с трудом понимал. Когда же задавал вопросы, он отвечал: «Я должен был высказать это, это раскрытие. Теперь это уже существует в мире...». Затем эти вещи уже приходят и раскрываются в людях, но важно само раскрытие и на каком уровне оно произошло...

       Поэтому существует множество писаний, которые раскрылись в письменном виде, а затем были утеряны, сожжены. Бааль-Сулам написал много книг, которые потом сжёг; а от Бааль-Шем-Това, насколько известно, до нас не дошло вообще ничего, хотя он писал очень много. Вообще, очень многие писали книги в течение своей жизни, а затем намеренно жгли их, на давая им распространиться далее. Это форма раскрытия, так они должны были поступить.

       Итак, мы должны относиться к тому, что у нас есть, как к данности и как к тому, в чём мы нуждаемся. И, безусловно, это тот самый тоннель, через который мы входим в духовный мир.

       Вопрос: Есть ли на «Сулам» какой-нибудь комментарий, наподобие тех комментариев Рабаша, которые мы читаем?

       Нам не нужно читать ничего, помимо этого. Если мы будем нуждаться в чём-либо по пути, если застрянем на чём-то, то обсудим это. Повторю снова: у человека, читающего этот текст, нет никакой нехватки знаний – у него должно быть только намерение и желание достичь духовного мира посредством этих занятий. Всё прочее, что понадобится для понимания, для связи с самим материалом, я буду давать в процессе учёбы.

       Мы будем читать это текст по порядку. Посмотрим... С Ребе мы не читали Зоар от начала до конца, а просто открывали недельную главу и выбирали из неё по несколько страниц в день (мы читали Зоар каждый день), и получалось, что мы проходим каждый раз небольшую часть от недельной главы – остальное мы не читали.

       Смысл был в том, чтобы читать в соответствии с недельной главой, так как приходили и люди извне, которым было важно добавить к изучению Гмары и Торы немного каббалы – поэтому Ребе оказывал им такую услугу, полагая что так он, возможно, привлечёт их к каббале, к изучению каббалы в целом.

       У нас такого нет, мы не привлекаем таким образом внешние силы, поэтому мы будем идти, невзирая на настенный календарь, – от начала до конца. Конечно какие-то главы Зоара дадут нам больше понимания и света, а какие-то – меньше. И тем не менее, слияние с автором и с текстом обязано с течением времени сделать своё дело. Мы надеемся, что именно так и произойдёт.

       Итак, Книга Зоар, т.1, стр.251 (после предисловия):

       1. В начале волеизъявления Царя выбил полость (установил закон) в высшем свете буцина де-кардинута.

       В начале волеизъявления Царя, т.е. когда возжелал Царь создать и сотворить миры, жёсткая искра выбилa полость (то же: установила закон) в высшем свете. Суть его – исход и сокращение света, оставляющее свободное и пустое от света место; и это определяется как полость (закон) в высшем свете.Ибо до творения наполнял высший свет всю действительность (творением называется то, что вне действительности – от слова «бар» - вне), и когда возжелал сотворить миры, выбил полость в высшем свете, т.е. сократил и удалил свет вокруг малхут (вокруг малхут Бесконечности), как сказано выше, и этой полостью (то же: законом) создано было место для всех миров.

       Итак, вначале, как мы это изображаем, был круг, внутри которого был свет; и в его центре высший свет сотворил малхут. Пожелав совершить это действие – создать малхут, т.е. сотворить творения, он удалил себя вокруг малхут, дав ей тем самым возможность возвратить все те действия, которые совершал свет.

       Малхут, приобретая свет и заново наполняя им пустое пространство, в сущности повторяет все действия Творца по отношению к творению: Творец создал место, наполнил его светом и построил малхут – малхут же сокращает свет, а затем сама, собственными силами, делает так, чтобы он пришёл, т.е. повторяет все действия Творца.

       Как мы знаем, Творец создал стадии: шореш, алеф, бет, гимел, далет – базовые стадии, называемые АВАЯ, и кроме этого ничего больше не сделал. Затем произошло первое сокращение, и начала работать малхут. Теперь она повторяет все эти действия АВАЯ в обратном направлении: от самой себя – к третьей стадии, затем ко второй, к первой, к корневой – и приходит к ступени Творца. Тем самым творение снова становится подобным Творцу, слитым с Ним благодаря совпадению свойств, и этим достигается замысел творения, находящийся в корневой стадии.

       Итак, у нас, в принципе, есть три состояния, как объясняет Бааль-Сулам в «Предисловии к Книге Зоар». Первое состояние – то, как Творец сформировал всё творение; то, как после четырёх стадий Он построил круг – малхут, а вокруг неё – девять первых сфирот (тет-ришонот).

Рис.1

       Всё это называется место, а то, что внутри – состояние, заполненное светом Бесконечности, и есть первое состояние. Затем идёт второе состояние. Оно простирается от первого сокращения и до Конца исправления – когда малхут исправляет это место. Конец исправления – точно такое же состояние, как и первое, но достигается оно творением.

       Это та же малхут, вокруг которой девять первых сфирот, но это уже малхут, сoздавшая девять первых сфирот своими силами и повторившая этим действия, проделанные Творцом. В итоге малхут приходит к третьему состоянию через второе.

       В этом, в общем-то, вся цель. А начинается всё с первого сокращения, когда: «Bыбил полость в высшем свете, т.е. сократил и удалил свет вокруг малхут (вокруг малхут Бесконечности), как сказано выше, и этой полостью создано было место для всех миров». Что это за миры? Это системы, посредством которых малхут может прийти к соответствию Творцу. Как Он построил первое состояние, Бесконечность, так же, за счёт системы миров, малхут возвращается к этому состоянию.

       Буцина – это огненная искра. Кардинута – это твёрдость; как сказано: «твердая пшеница» (тр. «Псахим», 7). Означает жесткую силу суда, находящуюся в кли малхут, из-за которой сократился и удалился свет вокруг малхут.

       Малхут – это желание получить, находящееся внутри света и во власти света. Затем, пожелав уподобиться высшему, Творцу, она удаляет свет и повторяет все действия Творца.

Рис.2

       Мы с вами уже учили, что все действия над четырьмя стадиями были проделаны следующим образом. Корневая стадия, изображённая здесь в виде круга вверху, – желание отдавать, строит первую стадию – кли, желание получить. Это уже пара – Творец и творение.

       Корневая стадия – замысел творения. Сама она, как и любая стадия, включает в себя две части: замысел вверху и действие внизу – это верхняя и нижняя половины кетера, корня. Из нижней половины корня исходит первая стадия – желание получить, наполняющееся светом в своей верхней половине; нижняя же его половина, постигая, кто её наполняет, то есть корневую стадию – желает отдавать.

       И тогда возникает вторая стадия – желание отдавать, желающее верхней своей половиной отдавать, тогда как нижняя его половина понимает, что не может отдавать иначе, как получая. Итак, вторая стадия, бхина бет, подобна корневой; она также состоит из замысла и действия, а действие её в том, что она тоже строит стадию желания получить – подобную первой стадии.

       Таким образом получаются две пары (рис.2): в первом случае это действительно Творец и творение, а во втором – творение, приобретшее природу Творца, Его желание, и повторившее Его действие.

       И теперь в третьей стадии также есть две стадии. Первая – желание получить, как в бхине алеф. Это желание получить, исходящее из осознания самой себя желающей получить, чтобы насладить Творца. Здесь, в сущности, есть всё, что должно прийти свыше – здесь осуществляется весь замысел творения! Кроме одного: всё это приходит непосредственно от Творца.

       И тогда здесь, в этом кли, зарождается некое новое желание. Суть его в том, что оно не желает повторять действие Творца – оно, выполняя действие Творца, желает быть подобным замыслу творения. Эта стадия называется у нас малхут. Поэтому малхут – это нечто особенное, она не относится к первым стадиям. Это желание, которого не было раньше. На всё предыдущее у нас есть покрытие, все предыдущие стадии называются «девять первых» (тет-ришонот) или свойства Творца. Малхут же – нечто иное.

       Затем под малхут будет пониматься «каменное сердце» (лев а-эвен), которое невозможно исправить. Почему его невозможно исправить? Дело в том, что желание, находящееся в малхут, не было запланировано, оно не вышло непосредственно из Творца. И потому нет такой силы свыше, которая могла бы исправить его. Это действительно желание - «само в себе». Оно исходит как будто из осознания творением того, Кто такой Высший – не тот Высший, из которого исходит творение, а сам Замысел.

       Поэтому затем, постигнув Творца, малхут постигает сам замысел творения – насладить Его создания. Постигает именно то, что как будто бы находится в «голове» Творца, в Его ГАР.

       Итак, весь этот процесс, которому предстоит произойти, начинается сейчас и направляется из состояния А в состояние Б. Мы еще повторим это не один раз. Именно это Зоар называет здесь буцина де-кардинута: та твёрдость, что есть в малхут, делает её непохожей на остальные стадии и неспособной получить от них поддержку. Теперь начинается её работа – в противостоянии с верхней половиной корня, кетера.

       Таким образом, малхут, творение, в сущности, не имеет отношения к девяти первым сфирот. Они – лишь посредник между творением и Творцом. Малхут относится к корню, к верхней его половине; все же сфирот и все действия, расположенные от верхней половины корня до малхут – лишь для того, чтобы увидеть, что сделал Творец – ведь сделав то же самое, я стану как Он, как верхняя половина корня.

       Поэтому говорится: «Из деяний Твоих познали мы Тебя» - а иначе малхут не может понять, что такое верхняя половина корня, что такое замысел творения - «насладить Его создания». Только так она приходит к этому. Поэтому и написано: «Из деяний Твоих познали мы Тебя», «Вкусите и узрите, что добр Творец» - есть множество изречений на эту тему.

       Итак, самое первое, что желает совершить малхут, это изгнать весь свет и начать уподобляться всем тем действиям – от корня до малхут. Именно это она и начинает теперь делать.

       А полное разъяснение буцины де-кардинуты приводится в «Новом Зоаре» (гл. «Ва-этханан», 57, 1): Когда желают выйти – когда света желают выйти и раскрыться – эта искра, в которой цвета – сила судов, называемых цветами, ударила по тому распространению – высшего света – и оттеснено было – распространение назад. И из-за оттеснения – из-за давления и удара – выходят эти тонкие света и слышатся единым – с распространением высшего света. И эти тонкие света называются отражённым светом (оттого что свет ударяет о жесткость малхут, возникают искры, называемые отражённым светом), а распространение высшего света называется прямым светом. Тогда эта искра раскрыла в них цвета, т.е. ступенчатое изменение,...

       Прежде такого не было – ведь было распространение сверху вниз, а в нём нет ступеней. Творение желает установить форму своего подобия высшему – и от этого создаются ступени.

       ...и были окрашены они все как один – и отражённый свет, и прямой свет...

       Поскольку у них теперь есть единое намерение: раскрыть то прежнее состояние. И хотя прямой и отражённый свет как будто бы сталкиваются друг с другом, работают они вместе – ведь теперь в малхут установлен закон сокращения, в ней тьма, и только в мере отражённого света может раскрыться прямой свет. Поэтому у прямого света есть только одна возможность: следовать закону отражённого света, облачиться в него и таким образом – светить. Теперь они идут вместе.

       ...четырьмя цветами, а именно: белым, красным, зелёным и черным (четыре основные стадии АВАЯ: йуд-хей-вав-хей). И это четыре ступени: хохма, бина, тифэрет и малхут. А искра эта поднимается и опускается. Поднимается – означает поднятие свечения снизу вверх, называемое головой. Опускается – означает изменение направления свечения на обратное: сверху вниз – называемое телом.

       То есть одна и та же искра, один и тот же отражённый свет, вначале поднимается – в направлении к Творцу, в соответствии Творцу, в желании отдавать Ему. Насколько может подняться и «одеться» на Творца, достичь какого-то подобия отдачи, насколько выверяет, измеряет себя – настолько после этого измерения начинает действительно облачать в себя прямой свет – что называется, «спускается с ним вместе». Этот спуск сверху вниз называется тело.

       И это – эта искра – называется буцина де-кардинута. Она исправляла и била все зачатки светил, говоря им: расти! Т.е. из-за её удара по распространению высшего света, как уже упомянуто, выходят все меры высоты совершенно всех ступеней в мирах, и ей измеряется величие каждой ступени.

       Таким образом всё измеряется только отражённым светом. Прямой свет теперь как будто совершенно пассивен. Он, как и раньше, создаёт общее давление на творение, на малхут, чтобы войти в нее. Он продолжает давить на малхут соответственно четырём стадиям: шореш, алеф, бет, гимель. Теперь, когда малхут удалила его и продолжает наполнять себя в меру отражённого света – высший свет лишь давит в той же мере, что и раньше, но у него нет возможности сделать что-то большее.

       Почему малхут сильнее прямого света? Потому что прямой свет приходит, только чтобы наполнить малхут. Отражённый же свет соответствует большему, более высокому состоянию. Свет, наполняющий малхут, наполнял её из нижней половины кетера – малхут же, решив совершить первое сокращение, соответствует верхней половине кетера.

       Также и отражённый свет, поднимаемый теперь обратно, исходит из нижней половины малхут, соответствуя верхней половине кетера, – он приходит, чтобы сравнять свойства с Творцом, достичь замысла творения. Поэтому он сильнее прямого света и может теперь сказать: «Решаю я!». Почему решает он? Потому что желает более высокой ступени. Он соответствует более высокому корню, и поэтому прямой свет облачается только в соответствии с величиной света отражённого.

       А объяснение упомянутого ударного слияния приводится в моей книге («Введение в науку Каббала», п.16). И вопрос об измерении величия ступеней разъясняется там же (п. 17).

       Итак, в «Новом Зоаре», ты находишь, что буцина де-кардинута – это искра, бьющая по распространению высшего света и поднимающая отражённый свет, и облачающая его; и из этого удара рождаются и выходят совершенно все ступени –...

       То есть все ступени – результат отражённого света. Отражённый свет возникает в силу существования малхут. Малхут состоит из пяти частей, и каждая часть поднимает отражённый свет согласно своему aвиюту. (рис. 3) В малхут содержатся пять уровней aвиюта: шореш, алеф, бет, гимель, далет – а приходящий прямой свет содержит НАРАНХАЙ: нефеш, руах, нешама, хая, йехида.

Рис.3

       Можно также сказать, что из пяти уровней отражённого света исходят затем пять миров или пять парцуфим, или пять основных ступеней, пять уровней: неживой, растительный, животный, говорящий, человек – и так далее... Всё делится на пять. В нашей книге «Каббала для начинающего» есть таблица, в которую мы свели всю эту информацию.

       Итак, откуда происходят эти ступени? Они возникают, поскольку в малхут есть пять степеней aвиюта: самый светлый – это корень (шореш), затем идёт первый уровень (алеф), второй (бет), третий (гимель), и самый грубый aвиют – четвёртого уровня (далет). Поэтому отражённый свет имеет четыре уровня мощности, и чем сильнее он, тем больший прямой свет он может облачить внутрь себя – а сила отражённого света зависит от степени aвиюта, его породившего.

       Прямой же свет, облачающийся в отражённый, приносит вкус Творца, Его раскрытие. Иными словами, согласно степени aвиюта, с которой мы работаем ради отдачи, согласно уровню, размеру, глубине желания, с которым мы хотим достичь цели творения, – мы раскрываем духовные образы, т.е. образ Творца. Прочитаем снова:

       Итак, в «Новом Зоаре», ты находишь, что буцина де-кардинута – это искра, бьющая по распространению высшего света и поднимающая отражённый свет, и облачающая его; и из этого удара рождаются и выходят совершенно все ступени – а всё дело в силе сокращения, что в кли малхут, с тем чтобы не получать высший свет, которая была исправлена затем жестким экраном, который Зоар далее называет «невио» (мы не будем вникать во все названия). Однако здесь речь идёт о начале выхода буцины де-кардинуты из тайны Бесконечности, которая еще не исправлена экраном, а является силой суда (она еще не делится на масахи, ступени, парцуфы – пока еще это лишь сама буцина де-кардинута, т.е. изгнание света Бесконечности.), приведшей к сокращению света из сосуда малхут (т.е. к тому, что свет удалился из малхут).

       Свет удаляется, потому что нет желания. Мы должны понять этот основной принцип, действующий в духовном. Затем он отражается в законе «нет насилия в духовном». «Нет насилия» означает, что свет раскрывается только согласно желанию. Если есть большое желание, то свет раскрывается. Если желание мало – раскрывается свет, соответствующий малому желанию.

       Другими словами, сам по себе свет не совершает раскрытия. Чтобы раскрыться, свет должен прежде изменить желание, чтобы оно стало больше – и тогда он раскроется. Он не может раскрыться иначе, как на фоне желания, жаждущего его раскрытия.

       Поэтому мы не должны кричать Творцу: «Раскройся нам! Покажи нам Себя!». Мы должны позаботиться о желании. Свет пребывает в абсолютном покое, он готов... Но и до сокращения, и после него – во всех мирах, включая и наш: если у нас нет желания – мы не ощущаем вкуса, как будто ничего и не получили. Всё ощущается только в соответствии с величиной желания. Желания получать или желания отдавать – не имеет значения.

       Поэтому наша работа называется «вправлением желания», «исправлением желания» - нужно увеличить желание, довести его до таких размеров, чтобы оно стало пригодно хотя бы для самой малой меры света, которая в нём раскроется.

       Достичь этой минимальной меры желания к свету, к раскрытию Творца, – и есть наша ближайшая цель. Это и называется входом в духовный мир – первым раскрытием Творца.

       Зависит это раскрытие только лишь от желания, а желание наше зависит от того, сколько желаний мы соберём вместе, чтобы каждый воодушевлялся всеми; от того, насколько в этой группе и во всех группах в мире мы сплотим все эти желания. Каждый должен стараться сделать так, чтобы в нём было как можно большее желание, а отдавая это желание группе, он получает его обратно возросшим во много раз... Всё зависит только от желания.

       И вышла среди скрытого из скрытого из тайны Бесконечности – неоформленная форма, заключена в круге, не белая и не чёрная, и не красная, и не зелёная – не цвет вовсе.

       Буцина де-кардинута вышла и образовалась среди самого скрытого из всего скрытого из тайны Бесконечности – бесформенная форма. Т.е. форма суда была еще первобытной, совершенно неразличимой. Буцина де-кардинута была заключена и ограничена в круге, т.е. в центре круга – не была ни белой и ни чёрной, ни красной и ни зелёной.

       Еще не было цветов, т.е. отражённый свет еще не приобрёл ступенчатую форму, как я изобразил выше. Это был просто отражённый свет, изгоняющий наполнение – свет Бесконечности. Написано, что это был простой высший свет, наполнявший всю действительность – и не было у него ни головы, ни завершения.

       Cкрытaя из всего скрытого из тайны Бесконечности – т.е. последняя ступень Бесконечности, которая подобна малхут Бесконечности.

       Разъяснение вещей. Прежде чем были созданы создания и сотворены творения, был простой высший свет, наполняющий всю действительность, и не было никакого пустого места для существования созданий и творений. И не было там категорий рош (голова) и соф (конец) (тох был, а головы и конца не было, т.е. не было еще намерения для действия, и не было никого ограничения, называемого концом; всё было внутренней частью, называемым тох малхут), а всё было простым равномерным светом, и назывался он Свет Бесконечности...

       Свет Бесконечности, т.е. без конца, без границы – ни в чём не было никакого ограничения его распространению, поскольку Творец построил желание подстать свету, и потому, когда наполнил его Своим светом, они точно подошли друг другу, как если бы в стакан объёмом 200 мл налили 200 мл воды – такое состояние называется бесконечностью, т.к. в нём нет невостребованного остатка ни в сосуде, ни в свете.

       И когда возникло в его простом желании сотворить миры и создать создания,...

       Здесь нужно понять, что значит «в его простом желании». Исходя из четырёх стадий, простое желание в нижней половине малхут – уподобиться высшей корневой стадии. Ведь больше здесь нечего делать! Так круг замкнётся. Поэтому:

       ...всё было простым равномерным светом, и назывался он Свет Бесконечности. И когда возникло в его простом желании сотворить миры и создать создания, вышла буцина де-кардинута (тот самый удар) – т.е. сила суда...

       Сила суда – поскольку теперь он хочет сам повторить все действия Творца; низший как будто говорит высшему: «Постой, теперь я хочу делать, как Ты!». Это и называется привести в действие силу суда.

       ...т.е. сила суда, раскрывшаяся внутри малхут – которая вышла из тайны Бесконечности и выбила полость (установила закон) в высшем свете, и сократился свет, и удалился из кли малхут и вокруг неё (и из самой малхут – центральной точки, и из всех предшествующих ей стадий – от корневой до третьей, находящихся вокруг малхут; во всём этом круге Бесконечности, первом состоянии, осталось пустое пространство). И удаление это называется полостью в высшем свете, ибо возникло там пространство, опустошенное от света; и в этом опустошенном пространстве вышли затем все миры и всё, что в них.

       То есть мы обсуждаем только ту область, которая прежде называлась Бесконечностью и в которой затем, во втором состоянии, существуют всевозможные частичные формы: миры (олам от аалама – сокрытие), исправления, сосуды святости и нечистоты, все «за» и «против» - всё это находится в том самом пространстве, которое теперь возникло.

       И так – пока всё снова не возвращается в исправленное состояние, когда та точка малхут приводит это промежуточное состояние к Бесконечности, как Творец. Что она достигает этим? Она начинает сливаться с верхней половиной корня, называемой замыслом творения.

       Из нижней половины корня уже исходит действие творения – творение же должно достичь замысла творения «насладить Его создания», то есть не наполниться высшим светом, что мы уже имели, получая сверху вниз из нижней половины корня и наполняясь, – не в этом замысел творения! Замысел в том, чтобы достичь верхней части, где заключена суть Творца, – включиться в неё. Именно этот процесс и должен произойти здесь, а «финал действия – в начальном замысле».

       ...Я не объясню больше, чем уже объяснил. Вы хотите большей глубины, но я разъясняю только определённый слой... Если ваш вопрос глубже или значительно шире этого – я не отвечу. Вопрос, который немного добавит «вкуса», - пожалуйста. Иначе мы забредём, неизвестно куда... Мы должны быть как можно ближе к тексту. Перед нами еще, слава Богу, более двух тысяч страниц.

       Вопрос: Вы говорите, что малхут сокращает свет из девяти первых сфирот, которые не связаны с новым желанием. Чем эти света мешают ей постичь замысел творения? Для чего она должна отбросить их?

       У малхут нет никакой возможности узнать, что такое замысел творения, кроме одной: «Из деяний Твоих узнали мы Тебя». Поэтому, чтобы совершить эту процедуру под названием «из деяний Твоих узнали мы Тебя», она обязана сделать то же действие, что и Творец. Прежде всего: освободиться от наполнения и привести наполнение самостоятельно.

       Что значит получать ради отдачи? Это действие малхут – такое же как действие Творца по отношению к ней. Это и называется тождественностью свойств, об этом и сказано: «Из деяний Твоих узнали мы Тебя». Я должен сделать то же, что и ты, чтобы понять ход твоих мыслей, чтобы понять, что ты от меня хочешь, как ты ко мне относишься. Я повторяю твоё действие и тогда понимаю: «Ах, вот что он, видимо, замышлял!».

       Так как же малхут это делает? Она изгоняет наполнение и наполняется только при условии, что это ради отдачи. Ведь не важно, наполнена она или нет – важно, чтобы это было действием, направленным на отдачу.

       Если бы малхут осталась в своей верхней половине, то никогда не смогла бы освободиться от наполнения, потому что верхняя половина малхут получает и наслаждается. Когда же она приходит к нижней половине, т.е. желает уподобиться Самому Хозяину, а не Его действию, – стать, как Он, то наполнение для неё уже ничего не стоит.

       Поэтому она способна сделать первое сокращение – ведь теперь она ухватилась за ступень большую, чем все те, что её построили: за верхнюю половину корня. Именно за него она держится, желая быть в точности как он. Об этом говорится, что в малхут как будто бы зарождается верхняя половина корня, и поэтому она способна совершить сокращение и действовать против наполнения и против желания.

       Откуда у неё силы для этого?! Только благодаря тому, что она держится за более высокую ступень, чем та, что породила её. Ну, довольно об этом...

       А поскольку буцина де-кардинута, т.е. сила суда, вышла и образовалась только что из последней стадии Бесконечности, то не мог в ней еще раскрыться никакой суд, не дай Б-г, а лишь корень (суда, ограничения)...

       Почему? Потому что изгоняя свет и не желая пользоваться своим желанием получить, я уже нахожусь под определённым ограничением. Мне нечем действовать, кроме своего желания получить и света, ему соответствующего. В мироздании нет ничего, кроме света и кли. Если же я отвергаю свет и кли, то что мне делать дальше? Несомненно, я снова обращусь к работе с ними, но теперь они уже будут под моим контролем. Поэтому действие сокращения абсолютно, категорично: весь свет и всё кли переходят под контроль малхут. И тогда она начинает действовать.

       Поэтому это действие называется раскрытием суда. Теперь малхут будет задействовать их (и келим, и света) только в той мере, в какой она способна контролировать их – соотносить с задачей слияния с верхней половиной корня. А действия, которые она будет ими производить, будут называться для неё средней линией – на чём потом будет основываться весь Зоар.

       ...из которого затем распространились и образовались все суды в мирах.

       Т.е. ограничения, частности, намерения, получения, действия, последовательные творения – пока не достигается реализация всего замысла творения.

       Однако нужно понять, что со стороны Творца не было вообще никакого расчёта со светами и келим: сo стороны Творца замысел творения «насладить Его создания» означает сотворить подобное Ему творение; а всё существующие промежуточные стадии, от корня до малхут, посредством которых Творец представляется творению, – лишь средства, с помощью которых творение совершает действия для уподобления Творцу.

       А сама она (эта сила суда) была лишь не оформившейся формой и первобытной силой, в которой не различалось еще никакой формы суда. Также и место сокращения, т.е. свободное пространство, из которого удалился свет, было равномерным, и совершенно не различалась там форма суда (т.е. разница между ступенями), и это называется круглой формой,...

       Как раньше отношение Творца к творению было таким, что не было границы и ограничения, так теперь форма творения по отношению к наполнению такова, что нет границы и ограничения: всё для него одинаково неприемлемо – и большое, и малое. Оно обязано подняться над всеми ступенями, над всеми келим и светами – слиться с замыслом.

       ...как сказано: «заключена в круге», т.е. сила суда заключалась в центре круга, тайной центральной точкe. И была она там осью, вокруг которой вращаются все миры, чтобы подсластить и исправить её. И, возможно, по этой причине назвали эту искру буцина де-кардинута, так как буцина означает также «ось», как сказано: «буцина де-рейхайя» (тр. «Псахим»), т.е. ось, вокруг которой вращаются жернова.

       Ось, вокруг которой всё вращается... При чём здесь мука? Зёрна, как мы знаем – идут в пищу домашнему скоту, а посредством жерновов поднимается пища животного на уровень пищи человека, становясь мукой, хлебом. Поэтому Бааль-Сулам проводит эту параллель, говоря о том, как подняться с уровня животного (животное - "беэма" по гематрии БОН): получая напрямую, мы называемся животными; если же мы уподобляем себя высшему корню, мы называемся «человек», адам, от слова уподоблюсь (эдаме) – высшему.

       А также не было там, в этом пространстве, никаких цветов, потому что цвета – это суды, создающие различия в ступенях, а там еще не различалось никаких судов, как было уже упомянуто. И говорится: «ни белого», т.к. белый указывает на свет хохма, в котором нет никакого цвета и суда, а поскольку свет удалился и сократился оттуда, то нет там категории белого. А если скажешь: поскольку удалился свет, значит есть там черный цвет (казалось бы, если нет белого, то есть черный; но в духовном – не как у нас), указывающий на недостаток света, – то говорится, что ни черного нет там, ни красного, т.е. цвета бины, ни зеленого, т.е. цвета тифэрет.

       Почему нет белого, но нет и черного? Потому что суд еще не раскрылся. Черный – это малхут, но малхут со всеми её ограничениями – малхут, неспособная уподобиться корню.

       Получается, что мы, на самом деле, можем совершить все эти действия – кроме работы с «каменным сердцем», которое действительно предназначено для постижения верхней половины кетера, корня. Все остальные действия мы способны выполнить – начиная от Творца, сделавшего всё это для нас, и до верхней половины малхут; малхут может от своей верхней половины дойти до нижней половины корня – в этом нет никакой проблемы. Всё – кроме «каменного сердца», находящегося под нижней половиной малхут, исправив которое, мы достигнем верхней половины корня.

       Если так, то зачем изгонять весь свет и совершать все эти действия? Дело в том, что насколько малхут способна исправить себя, уподобиться Творцу, настолько она «узнаёт Его из Его деяний»: из совершённых Им действий, из внешних форм, проявлений, созданных Им по отношению к ней из нижней половины корня; и она внешним образом действует своей верхней половиной по отношению к Нему – насколько способна. По своим действиям они подобны друг другу, и потому затем возникает «узнавание», когда они сливаются своей внутренней частью – Творец и творение.

       (Суть этих вещей подробно объясняется в моей книге «Учение о десяти сфирот» в начале первого урока; а также в «Введении в науку Каббала», пп.14-26).

       Когда измерил высоту, создал цвета, дабы светить внутрь.

       Когда измерил высоту, создал цвета, дабы светить внутрь пространства и вышеупомянутой полости. Значит, после сокращения и вышеупомянутого высечения полости, продолжила распространяться линия света из света Бесконечности внутрь свободного пространства, тогда как высшая голова распространения исходит из самой Бесконечности и касается её, а окончание распространения было в месте буцины де-кардинуты, стоящей в центральной точке, в центре круга, как сказано выше.

       После сокращения, когда свет удалился из всего этого круга, создалась связь между точкой малхут и светом, светящим вокруг, который удалился из круга и стал окружающим малхут. Их связь осуществляется только посредством линии: малхут позволяет свету светить лишь в определённой мере – в той, в какой способна придать этому действию форму отдачи.

       Ведь поскольку буцина де-кардинута сдерживает высший свет от прохождения через неё (не позволяет свету войти в само желание получить) – свет заканчивается там (в центре).

       Вы можете нарисовать всё это, но лучше представить всё это качественно: желание получить не позволяет свету проникнуть в себя – противостоит любым соблазнам. Почему оно может это сделать? Потому что оно привержено более высокой идее. А иначе оно не было бы на это способно, ведь ему не откуда было бы взять силы противостоять соблазну. Если ты желаешь чему-то противостоять, ты всегда должен держаться за какое-то более высокое состояние или место.

       А распространение этой линии света включает в себя четыре цвета: хохма, бина, тифэрет и малхут – и это они светят в сокращенном месте.

Рис.4

       Таким образом, теперь у нас возникла линия света.(рис. 4) Линия эта соединяет малхут с окружающий светом Бесконечности, от которого малхут отделяют миры: АК, Ацилут, Бриа, Йецира, Асия и махсом. Миры разделены парсой; каждому миру соответствуют «круги» (игулим)... Позже мы изучим, как всё это вместе устроено. Так или иначе, то, сколько внутреннего света может войти в пространство (уже непустое), в линию, определяется только отражённым светом. А распространение этой линии света включает в себя четыре цвета: хохма, бина, тифэрет и малхут – и это они светят в сокращенном месте.

       И об этом сказано: когда измерил высоту, создал цвета, дабы светить внутрь, т.к. во время распространения линии света создались цвета, чтобы светить в это место; а до того не было в сокращенном месте никаких цветов.

       То есть уже создались ступени, миры – и теперь у нас уже есть все те состояния, в которых творение, согласно силе своего экрана и отражённого света, начинает работать с высшим светом.

       ...Мы должны понять ещё одну вещь. Если мы откроем Книгу Зоар на первой странице, то прочтём: «Книга Зоар на Пятикнижие Торы». Тора, казалось бы, начинается с главы «Берешит», и с неё мы начинаем читать Зоар – но где же здесь всё то, о чём говорится в Торе?

       Постепенно мы входим во всё это: здесь будет и вопрос о «небосводах», и о сотворении человека, и т.п.. Нет более подробной главы, чем «Берешит»; она – вceобъемлющее заглавие всего остального Зоара. Однако в главе «Берешит» мы зачастую будем говорить языком «Птихи» и «Талмуда десяти сфирот», исключительно каббалистическими терминами, и не будет здесь еще постоянного упоминания трёх линий, как я обещал, – по одной схеме и шаблону. Здесь этого не будет – пока мы не подойдём к работе человека.

       Пока Бааль-Сулам рассказывает нам о «Начале», пока мы не начали еще изучать об Аврааме, Ицкахе, Яакове, о входе в Египет и т.п. – до тех пор у нас будет очень мало повествования о средней линии. Мы пока как будто бы расширяем свои познания о всём том, что предшествовало миру Ацилут и исправлению разбитых сосудов посредством исправления линиями.

       Поэтому то, что я обещал, будет, но не сейчас. Чтобы прийти к этому, потребуется много времени. Как видите, мы, в общем-то, почти закончили учёбу [на сегодня], но прошли немного. Если так же мы будем идти дальше – у нас еще много времени, чтобы быть вместе...

       Вопрос: Говорится, что в духовном нет времени и места. Тогда где же здeсь место творению?

       Духовное – над местом, временем, движением. Потому что место, время, движение существуют лишь в нашем ощущении. Но и в нашем ощущении они меняются: иногда мне кажется, что время остановилось, а иногда за секунду я как будто бы прохожу несколько лет. Верно? Место – может сократиться или вдруг наоборот... Эти вещи зависят от нашего животного восприятия.

       Когда же человек, вместо животных органов чувств, обретает духовные, то обычные время, место и движение теряют для него своё значение – он уже не живёт согласно этому значению. Предположим, у тебя есть небольшие проблемы дома, большие – на работе, но еще более значительные и важные для тебя события – где-то еще. Тогда ты, хотя как-то и ощущаешь те незначительные вещи, но не отождествляешь себя с ними.

       Так и человек, живущий пока в этом мире, но пришедший к осознанию духовного: измерения этого мира для него как будто бы исчезают. Это не значит, что он вдруг «перепрыгивает» из одного места в другое или может перенестись на тысячу лет вперёд или назад – нет! Просто, он живёт согласно другим измерениям – в других условиях. К этому мы и должны прийти: жить по самым высоким меркам.

       Бааль-Сулам говорит в определении науки каббала, что это метод раскрытия Творца Его творениям в этом мире. Другими словами, именно мы, находящиеся в этом мире, т.е. представляющие собой наинизшую точку малхут, обязаны здесь, в этом мире, полностью постичь верхнюю часть кетера, корня – «закоротить» две эти точки и в материальном, и в духовном воедино, в одну точку, чтобы не было никакой разницы между духовным, материальным, всеми мирами, Творцом, творением. Чтобы всё было едино.

       Всё должно сократиться в единую точку, которая и называется замыслом творения. А кроме неё ничего нет. Прийти к этому должен каждый – и именно при условии, что находится в этом мире, в этой жизни. Поэтому мы всякий раз будем меняться и оценивать время, место, движение по-разному: шкала, «лестница» ценностей будет меняться.

       Вопрос: В распространении сверху вниз – откуда начинается «Берешит» («Вначале»)?

       В распространении сверху вниз, уже там, где говорится о создании «небосводов», идёт речь о мире Ацилут (мы к этому еще только готовимся). Это для нас уже будет проще: небеса – бина, земля – малхут, а между ними – «небосводы»... Тогда мы уже начинаем каким-то образом ощущать это состояние в духовном: то, как его формируют, прежде чем в эти внешние духовные условия входит и начинает своё пребывание человек – душа. А затем следует: «Сделаем человека». Отсюда уже начинается наша работа.

       Вопрос: Откуда начинается Пятикнижие?

       Пятикнижие начинается с «Берешит», с нас: «Вначале сотворил Элоким...». Собственно, это начало мира Ацилут, но чтобы показать нам корень этого, необходимо начать с Бесконечности – иначе это будет на каббала.

       В этой строчке: «Вначале сотворил Элоким небеса и землю» - на самом деле, заключён весь процесс: от корневой стадии до мира Ацилут. В Торе это приводится одним предложением, а здесь нам предстоит пройти много страниц, чтобы завершить это предложение.

       Зато потом будет гораздо интереснее – ближе к нам. Мы будем узнавать себя в действиях Творца и видеть, как мы, исходя из этого, можем усовершенствовать себя внутри. И тогда мы будем отождествлять себя с этими образами и приближать их – пока на самом деле не почувствуем, что говорится о нас, и не войдём во всё это, подобно тому (но не путая одно с другим!) как человек, читающий роман, сопереживает его персонажам.

       Вопрос: В чём разница, с точки зрения низшего, между сутью высшего и его наполнением?

       Наполнение высшего – свет, исходящий из корневой стадии, это просто действие Творца. Но это Его действие исходит из замысла творения – более высокого и пeрвичного. Творение обязано достичь замысел творения – за счёт уподобления себя действиям Творца.

       Вопрос: Как, уподобляясь действиям Творца, постичь замысел творения?

       Дело в том, что это одно и то же кли. Мы говорим, что корневая стадия построила первую, а та, закончив наполняться, ощутила в наполнении, кто её наполняет. Что я ощущаю в наслаждении, в самой его сердцевине? Вкусив его полностью, без остатка, в конце последней, самой сладкой порции я начинаю видеть, обнаруживать, кто меня наполняет – внутри первой стадии я раскрываю корневую. И тогда я желаю уподобиться ей, стать как она.

       Так малхут, получив весь свет и пожелав уподобиться Творцу, поняла теперь, что, чтобы стать подобной Творцу, необходимо постичь Его мысль. А это – во всех предыдущих действиях. Малхут, начав получать наполнение, обнаруживает третью стадию, внутри неё – вторую, внутри той – первую, внутри первой – корневую. А внутри корня она, исходя из своего, присущего малхут, aвиюта, раскрывает верхнюю половину корня.

       Каждая стадия, в сущности, ориентирует своё следствие таким образом, чтобы это следствие раскрыло свою причину. Это заложено в свойствах света, строящего кли.

       Творец совершил с творением два действия: светом Он строит кли – это прямое действие, которым свет создаёт желание получить; вторым действием свет, наполняющий желание получить, даёт ему тем самым ощущение наполненности и наслаждения.

       Третьим же действием в ощущении наполненности и наслаждения творение обнаруживает корень света. И это само по себе – отдельное творение. Так сказал Ребе. Это нигде не написано в явном виде, но таковы слова Ребе. То есть само это условие, свойство: возможность в наслаждении обнаружить дающего это наслаждение – есть созидание со стороны Творца, из которого мы видим, что Он тем самым желает, чтобы творение не просто наполнилось и насладилось, а пришло к Нему. Сам стыд указывает нам на то, что цель творения – подняться выше...

       Вопрос: То есть в Конце исправления «каменное сердце» не наполнится наслаждением, а обратится в замысел творения, поскольку его изначальное предназначение не в наслаждении, а в том, чтобы стать замыслом творения?

       «Каменное сердце» соответствует замыслу творения...

       Вопрос: Каким образом оно наполнится?

       Оно не должно наполниться. Мы должны исправить его. На самом деле, «каменное сердце» невозможно наполнить – нет света, ему соответствующего, способного наполнить его.

       Вопрос: Тогда в чём смысл всей системы, пpоисходящей из него – всех клипот, желающих наполниться?

       Клипот лишь демонстрируют нам, до какой степени мы можем уподобить себя Творцу – и этого нам будет достаточно, чтобы затем получить наполнение, называемое замыслом творения. Мы еще поговорим об этом...

       Вопрос: Каким образом количество aвиюта переходит затем в качество?..

       Как количество переходит в качество? Я бы сказал, что в духовном вообще нет количества. Мы говорим: больше, меньше – но это так только говорится. Подразумевается всегда качество, а не количество. Что значит «большой» или «маленький»? Более подобный Творцу или менее, действующий на отдачу в большей мере или в меньшей. Это всегда качественные характеристики.

       У нас может быть большой стакан или маленький; в духовном же большим стаканом называется отдающий больше, а маленьким – отдающий меньше. Но самое небольшое изменение в величине отдачи подобно разнице в возрасте ребёнка.

       В чём разница между большим ребёнком и маленьким? Ты ведь не говоришь, что один больше другого на десять сантиметров. Говоря «большой», ты подразумеваешь его разум, его свойства, понимание, возможности – это, в общем, аналогично тому, что в духовном называется большим и малым. Это – качества, а не количества.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!