Комментарий на Книгу «Зоар», Урок № 2, 17-го Июня 2003 г.

Книга «Зоар», т.2, «Берешит», Статья 1 (Глиф глуфей),            параграфы 1(окончание) - 2

       Мы продолжаем читать книгу Зоар, главу «Берешит», стр. 3.

       Прежде чем мы продолжим читать, я хочу еще раз подчеркнуть, что Зоар это не ТЭС, не статьи Бааль-Сулама. Возможно, этот материал немного похож на «Письма» – он чувственный. Читая этот текст, человек через прочитанное, через полученное им от Зоара, своими чувствами входит в духовный мир. Поэтому мы ожидаем, что благодаря этому чтению постепенно начнём чувствовать, видеть эти вещи, как будто сквозь рассеивающийся туман; начнём ощущать, что они облачаются в наши органы чувств, что внутри нас происходят какие-то перемены и мы вдруг начинаем реагировать на то, что читаем; описываемые картины вдруг обретают некий внутренний объём.

       Именно так мы должны относиться к этому тексту. Не научно – Зоар не даёт нам точных описаний, как ТЭС или «Древо Жизни»; у него иной язык, другая структура. Зоар просто снабжает нас образами, которые нужно прочувствовать – поэтому именно так мы должны к нему относиться. Не нужно стремиться запомнить то, что мы здесь прочтём – напротив, только лишь прочувствовать, пропустить это через наши внутренние ощущения, насколько это возможно. Возникнет внутренняя реакция – замечательно; нет – подождём, и она придёт.

       Итак, «Берешит», стр. 3, второй столбец.

       И знай, что шесть действий есть в буцине де-кардинуте. Первое действие: ударный зивуг, из которого следуют все ступени, и это действие – в малхут головы, и оно поднимает возвращённый свет снизу вверх и выводит десять сфирот головы. А также обращается и светит от неё и ниже, выводя десять сфирот тела.

       И сейчас, когда мы читаем: голова, тело, вниз, вверх – пусть и не зная, что это такое (а мы действительно не знаем, что это всё значит в духовном), постараемся получить некое ощущение. Только ощущение – не знание, не какие-то умозрительные представления.

       Второе действие: завершение всей ступени. Ибо в то время, когда распространяются десять сфирот тела ступени сверху вниз, т.е. от кетера до малхут, не сможет свет быть принятым в малхут тела из-за буцины де-кардинуты, находящейся там, препятствующей свету и не позволяющей ему там распространяться. И потому свечение закачивается. Это разъясняется в «Новых исправлениях»: из Бесконечности исходит буцина де-кардинута, дабы протянуть атарот и мохин всем ступеням. То есть все мохин следуют из ударного зивуга буцины де-кардинуты; и это действие буцины – чтобы управлять малхут, называемой «Великое море».

       Т.е. действие, совершаемое буциной де-кардинутой в малхут, называется Великим морем.

       Дабы не вышла из своей меры наружу, т.е. чтобы не получила высший свет от места экрана и ниже, о чём сказано (Иов, 38:11): «Доселе дойдешь, а не далее» - т.е. до границы экрана дойдёт высший свет и не будет более распространяться ниже него. «И здесь предел надменным волнам твоим» - подобно песку, ограничивающему и завершающему морские воды и решительно отталкивающему волны морские. И по этой причине называется малхут головы «малхут, совершающая зивуг», а малхут тела – «завершающая малхут».

       Т.е. «море» начинается с малхут головы и завершается в малхут тела.

       Также знай, что распространение упомянутой здесь линии света есть тайна парцуфа Адам-Кадмон, являющегося кетером для четырёх миров: Ацилут, Бриа, Ецира, Ация. А поскольку в каждом распространении непременно есть пять уровней – один ниже другого, называемых: АБ, САГ, МА, БОН, (как подробно объясняется в моей книге «Введение в мудрость Каббалы», пп.30-46), то и эта линия включает в себя пять парцуфим, являющихся пятью парцуфами мира Адам-Кадмон.

       Внутри буцины де-кардинуты вышел один источник, из которого окрасились вниз цвета. Источник – это экран, встроенный в малхут для поднятия отражённого света, поскольку битуш, представляющий собой ударный зивуг с высшим светом, есть непрекращающийся зивуг...

       Дело в том, что в духовном, если мы желаем, чтобы совершалось какое-то действие, оно должно осуществляться постоянно. Мне недостаточно, как, например, в нашем мире, взять книгу и перенести её из одного места в другое – чтобы эта книга там дальше лежала. Если я желаю, чтобы «книга», лежащая в одном месте, стала находиться в другом, это действие я должен осуществлять непрерывно. Поэтому существующее в духовном состояние должно непрерывно поддерживаться.

       Вообще, в духовном мире все существующие состояния необходимо постоянно поддерживать, т.е. находиться на их ступени, обладать их качеством.

       ...И становится экран подобным источнику, непрерывно изливающему отражённый свет. Цвета означают суды. Окрашивание означает раскрытие судов. Вниз – значит в сфирот тела. Ибо сказано в «Новом Зоаре», что свечение отражённого света происходит снизу вверх и сверху вниз.

       Сначала от пэ головы – вверх, облачая высший свет, а затем – принимая его в тело, от головы и ниже.

       Итак, его свечение снизу вверх называется голова, и в свечении головы еще не раскрылись цвета, а лишь при свечении сверху вниз, называемом тело, стали различимы четыре цвета. И об этом сказано здесь: окрасились вниз цвета – т.е. при свечении сверху вниз раскрылись цвета, а не при свечении снизу вверх.

       Мы знаем, что распространение, называемое телом, т.е. от пэ до табура, даёт строение «йуд-хей-вав-хей» парцуфа – тэамим (вкусы), цвета.

       А причина того, что суды не могли раскрыться снизу вверх, в том, что высший и низший – всегда причина и следствие, т.е. низший является следствием высшего. И поэтому, поскольку буцина де-кардинута – эта сила суда, не желающая получать, желающая оттолкнуть, а затем действовать только ради отдачи, эта сила суда, присутствующая в малхут – находится внизу в малхут головы и светит снизу вверх, то причина, т.е. девять высших сфирот, совершенно не реагирует на потребности своего следствия, т.е. малхут. Однако тело – следствие ударного зивуга буцины де-кардинуты, таким образом, буцина де-кардинута – его причина, поэтому в нём раскрываются суды буцины де-кардинуты, потому что вся сила судов, присутствующая в причине, раскрывается в её следствии. Отсюда знай, что любая стадия aвиюта и недостатка может действовать только от места его присутствия и ниже (т.е. от пэ головы и ниже, в теле), и нисколько – от места его присутствия и выше (т.е. в сфирот головы).

       Таким образом, все цвета, ограничения, вкусы – всё, что мы ощущаем в теле, приходит в результате раскрытия буцины де-кардинуты – силы суда, присутствующей в малхут. То есть сама малхут, творение, открывает себя в мере её смешения с высшим светом – в той мере, в какой позволяет высшему свету распространиться или ограничивает его.

       Это подобно чёрным буквам на белом фоне: если бы не было ограничений в виде формы букв, мы не могли бы читать и понимать, в чём разница между высшим и низшим, что такое высшая хохма – ведь хохма раскрывается именно в недостатках, потребностях, которые низший привносит в высший свет, в ограничениях, действующих в низшем. Здесь – начало этого раскрытия.

       2. Скрытый средь скрытых из тайны Бесконечности расщепил и не расщепил, а воздух его не был познан вовсе.

       Самый скрытый из всего скрытого из тайны Бесконечности создал два парцуфа: один – как расщеплённое, второй – как нерасщеплённое.

       Помните, на стр.3 (2-й столбец), Бааль-Сулам писал, что в буцине де-кардинуте происходит шесть действий – однако не перечислил все эти шесть действий, не определил, что это за действия. Он упомянул их лишь в общем, не «пронумеровав» их. Посмотрим, что будет дальше...

       Почему буцина де-кардинута так важна? Потому что из неё затем происходят все те действия, которые мы учим. Мы сейчас изучаем, что происходит в кетере – в замысле, в первопричине всего, в которой заключены все мы и все те действия, которые произойдут с нами в дальнейшем: то, как мы формируемся, как будем мыслить, действовать. Там, в кетере, находится всё.

       Пока что этот кетер проявляется как первый парцуф мира Адам Кадмон, потом – как первые пять парцуфов АК, а затем из мира АК, т.е. из мира Кетер, происходит дальнейшее распространение в прочие парцуфим остальных миров лишь как реализация того, что заключено в нём.

       Скрытый средь скрытых – т.е. малхут Адама-Кадмон. Расщепил означает выход половины ступени, т.е. ВАК, которым не достаёт ГАР. Не расщепил означает выход целой ступени. Воздух означает уровень руах, т.е. ВАК, которым не достаёт ГАР. Был познан означает зивуг для продолжения ГАР. Не был познан значит, что нет там зивуга для продолжения ГАР.

       Разъяснение вещей. Известив нас о тайне сокращения и буцины де-кардинуты, и источника, вправленного внутрь буцины, (именно за счёт отталкивания, строгого ограничения, начинает выходить источник) и распространения линии из Бесконечности – что является миром Адам-Кадмон, начинает Зоар объяснять, как вышли пять парцуфов Ацилута из малхут АК. И разъясняет, как малхут АК создала парцуф кетер Ацилута, называемый парцуфом Атик, и нукву Атика; причём нуква (женская часть) Атика вышла из неё как расщеплённое, (только полступени) а захар (мужская часть) Атика вышел из неё как нерасщеплённое (целая ступень). И это расщепление есть тайна совмещения меры суда с мерой милосердия, называемого вторым сокращением АК.

       Здесь мы уже начинаем проникать к нашему корню: мы построены не только из желания получать – внутри нас есть искра, называемая желанием отдавать. Эта-то искра и помогает нам исправить всё желание получить, заключённое в нас – так, чтобы оно получало ради отдачи. Благодаря этой малой искре, находящейся в нас, называемой совмещением (шитуф) меры милосердия, т.е. свойств бины, с малхут, с желанием получить – творение может достичь ступени Творца, выйти к совершенству и вечности.

       И это тайна сказанного мудрецами: вначале возникло в замысле сотворить мир категорией суда...

       Т.е. была сотворена только малхут – в чистом виде желание получить, не понимающее ничего, кроме наслаждения – таким оно было сотворено.

       ... – подразумевается малхут АК, из зивуга которой вышли парцуфы АК и которая является мерой суда;

       А затем произошло второе действие, о котором сказано:

       «увидел, что мир не осуществляется,...

       Т.е. таким образом малхут никогда не сможет уподобиться Творцу – а именно это называется «осуществлением мира»; т.е. мир, (олам, от слова «аалама» - сокрытие) сокрытие малхут, именно так может «осуществиться», т.е. достичь желаемого исправления, соответствия, слияния с Творцом. Что же тогда было сделано?

       ...и упредил мерой милосердия, (свойствами бины, Творца) и вовлёк её в меру суда» (ввёл их силой внутрь малхут). Увидел, что нет существования мирам, поднял меру суда, т.е. малхут АК, в бину АК, являющуюся мерой милосердия; т.е. малхут, совершающая зивуг, стоявшая в конце сфирот головы, поднялась в место бины головы, (называемое никвей-эйнаим (глазные отверстия) головы САГ) и там совершила зивуг с высшим светом.

       Зивуг – на келим, находящиеся от экрана, стоящего в никвей-эйнаим головы САГ – и выше. Уже совместно – малхут и бина. Малхут поднялась в бину, она не находится на своём месте: не только на саму себя она делает зивуг – она совмещается с биной, и только в той мере, в какой может совместиться с ней, уподобиться ей в своём действии, происходит теперь соединение с высшим светом.

       А соединиться с биной малхут может только малой долей своих желаний, называемой Гальгальта-ве-Эйнаим. Т.е. не всеми желаниями малхут может уподобиться бине, а только кетером, хохмой, и ГАР бины; иначе говоря, уровнями aвиюта: шореш, алеф и половиной бет – этими желаниями малхут может уподобиться бине, а потому только на них она совершает ударный зивуг и в них уподобляет себя Творцу – пока хотя бы так.

       И получается, что её отражённый свет, поднимающийся снизу вверх облачил лишь две сфиры: только кетер и хохму (называемые Гальгальта-ве-Эйнаим); а три сфиры: бина и ЗОН – опустились со ступени головы и упали на ступень тела.

       Т.е. ими не пользуются для расчёта и решения относительно того, сколько света можно принять. Их выводят из области расчёта – а то, что не находится в области расчёта, в голове, называется телом.

       Также и завершающая малхут, (которая прежде завершала ступень в табуре) стоявшая ниже всех сфирот тела, поднялась и встала на место бины тела, т.е. в середине сфиры тифэрет, в точке «хазэ» (грудь; т.е. место между ГАР и ЗАТ тифэрет тела называется хазэ) – поскольку тифэрет определяется как бина тела – и завершила парцуф в месте точки хазэ; а бина и ЗОН тела (АХАП тела) не могли получить нисколько света, будучи ниже завершающей малхут, и совершенно сошли с уровня Ацилут.

       Эти желания сошли с уровня Ацилут, ими не пользуются, не наполняют их высшим светом, поскольку в них малхут не может уподобиться бине – не может работать совместно с биной для получения высшего света. А совместной работой называются такие действия малхут, которые подобны действиям бины, т.е. тоже направлены на отдачу.

       Таким образом находим, что по причине поднятия малхут в место бины, расщепилась каждая ступень на две...

       Т.е. сама малхут – если может работать только с половиной своих желаний, то расщепляет себя напополам. Это происходит и в голове, в замысле: половина мысли работает на уподобление бине; и в теле, где она получает, и в тех местах, где она не получает. Всюду, где есть желания, они и в мысли, и в действии делятся напополам: половина может присоединиться к отдаче, т.е. к действию, подобному бине – и это называется совмещением меры суда с мерой милосердия; там же, где малхут не может уподобиться бине, получая ради отдачи, – она выводит свои желания из области своих действий. Итак, ступень делится на две:

       ... – так, что половина её осталась на самой ступени (т.е. в действии), а нижняя её половина вышла и спустилась на ту ступень, что под ней;

       Это означает, что мы не пользуемся ей в действительности, остаёмся вне неё.

       ...и половина ступени головы спустилась в стадию тела,...

       Т.е. в качестве «головы» – замысла, решения, плана – мы уже не принимаем в расчёт эти желания, с которыми нельзя работать как с биной.

       ...а половина ступени тела (которая прежде получала, а теперь не может получить) спустилась под Ацилут (т.е. эти желания мы совершенно выводим из действия). Посему определяется, что каждый парцуф, выходящий посредством совмещения меры милосердия с судом, выходит как расщепление ступени на две половины.

       Можно это представить себе так:

Рис.1

       Если говорить о самой малхут, то в мире Адам-Камон, когда мы работали только с малхут, всё происходило следующим образом: высший свет ударял в экран, стоявший в пэ головы; частью желаний малхут получала свет – эта часть называется тох, внутренность, а частью – не получала, это – соф, окончание, остающееся пустым. То место, где принимается решение, называется рош, голова. Конечно, в голове есть сто процентов желаний, и в них принимается решение, как поступать: часть использовать, а часть – нет. То место, т.е. та часть желаний, которые используются, называется «от пэ до табура».

       Если же мы хотим, чтобы действия малхут соответствовали бине, то наша работа – другого вида. В голове вместо всех десяти сфирот, которые были раньше, мы пользуемся только теми, которыми можем уподобить малхут бине – так, чтобы малхут и бина были едины. (на рис.1 слева) Это место называется никвей-эйнаим и находится после кетера и хохмы головы – бина, зеир-анпин и малхут выходят за пределы этой области. И теперь только это называется у нас головой – здесь работает экран. Всеми же теми желаниями, которые выходят вовне этой области, мы не пользуемся.

       Итак, те желания, которые мы используем, называются Гальгальта-ве-Эйнаим, а те, которыми не пользуемся, – АХАП. Теперь то, что раньше было пэ, т.е. место ударного зивуга, поднялось в никвей-эйнаим, и теперь это место называется пэ. То же самое происходит и в тохе парцуфа: прежде использовались желания: кетер, хохма, бина, зеир-анпин, малхут – тоха; теперь мы выделяем его кетер и хохму, т.е. ГЭ, и этими желаниями пользуемся, они теперь называются тох. Второй же половиной, называемой АХАП, не пользуются. То же самое – относительно софа. Получается, что парцуф использует только половину своих желаний, а потому такое состояние называется малым (ивр.: катнут).

       Почему используется только половина? Потому что только половиной желаний малхут может работать, как бина. Т.е. низший, творение, может уподобиться свойствами Творцу так, что вообще не будет ощущаться, кто здесь творение, а кто – Творец. Иными словами, если Творец совершает некое действие по отдаче, и творение совершает действие по отдаче – с точки зрения действия они абсолютно подобны.

Рис.2

       Причём в первом случае это желание отдавать, а во втором – желание получать, и тем не менее, не имеет значения, что там внутри, поскольку желание получить приняло на себя намерение ради отдачи, и потому в действии оно в точности подобно Творцу.

       Итак, мы должны совершить именно такое исправление: на желании получать должно быть намерение ради отдачи; это намерение называется уподоблением малхут бине. Поэтому вся наша работа – в совмещении малхут с биной: получить свыше свойства бины, смешать их с нашими естественными, основными свойствами и работать с теми, где малхут с биной могут действовать совместно. Те же свойства, где пока не можем, – оставить.

       И опять получить «добавку» бины, и снова работать со смесью бины и малхут – только там, где они могут действовать совместно. Это и есть ступени исправления, которое мы должны совершить над собой. И так – до тех пор пока вся малхут (т.е. все мои желания, от самого малого до самого большого, какое только может во мне раскрыться) не будет действовать так, как действует Творец по отношению ко мне. И тогда это будет означать, что я подобен Творцу.

       А когда я подобен Ему, то удостаиваюсь и в своей внутренней части ощутить то, что чувствует Он, жить тем, чем живёт Он. Это и означает, что творение достигает ступени Творца. Такова цель творения: каждый из населяющий мир должен достичь в одном из своих кругооборотов такого состояния. Тогда ему больше не понадобится перевоплощаться.

       А когда создала малхут Адама-Кадмона Атик Ацилута – создала дхар (арам.: мужское начало) Атика как нерасщеплённое, т.е. без совмещения меры милосердия, и вышел Атик полной ступенью, (называемой большим состоянием [ивр.: гадлут]) не будучи расщеплённым на две половины. А нукву Атика создала (высшая малхут) как стадию совмещения меры суда с милосердием – и вышла как расщепление ступени (как полступени). То есть только кетером и хохмой – в голове, и кетером и хохмой – в теле; а бина, тифэрет и малхут головы упали на уровень тела; бина же, тифэрет и малхут тела упали под завершение всей ступени Ацилута, поскольку создалось новое завершение для высшего света – в месте хазэ тела, (скажем, парцуфа Атик – первого парцуфа, о котором здесь рассказывается) где половина бины тела, как сказано выше. И знай, что это новое завершение называется парса (отделяющая мир Ацилут от того, что ниже него, т.е. от миров БЕА). А смысл того, что парцуф Атик и его нуква содержит обе стадии вместе (захар – в большом состоянии, т.е. всеми десятью сфирот, а нукву – в малом, только половиной ступени) в том, чтобы был посредник между парцуфами АК, вышедшими как нерасщеплённое (т.е. цельно, всеми десятью сфирот), и парцуфами четырёх миров Ацилут, Бриа, Ецира, Асия, вышедшими как расщеплённое (под вторым сокращением, как полступени) – таким образом, что дхар (мужская часть) Атика, имеющий тождественность Адаму-Кадмону, берёт от АК и отдаёт своей нукве (женской части), а нуква Атика, имеющая тождественность парцуфам АБЕА, отдаёт АБЕА.

       Атик (отделённый) называется так потому, что он отделён он постижения своей верхней половиной, относящейся к первому сокращению, к большому состоянию. Нижней же своей половиной он – своего рода переход от первого ко второму сокращению. Проходя через неё, свет, исходящий от Творца – прямой, сильный свет, соответствующий Концу исправления, ослабляется Атиком, и, пройдя через нукву Атика, приходит только в той мере, в какой нижние могут вытерпеть – т.е. настолько, насколько они могут привести себя в соответствие с этим светом.

       Это можно описать следующим образом. Существует мир Бесконечности, затем – мир Адам-Кадмон; выше табура АК действует первое сокращение; от табура АК идёт Атик, в нём – захар и нуква. Захар Атика всё еще находится в первом сокращении, в большом состоянии, а нуква Атика – уже во втором сокращении, в малом состоянии.

Рис.3

       Таким образом, сформировался переход: из Бесконечности к Атику, к его захару, приходят света имеющие, что называется, десять сфирот. Это цельные света, соответствующие общей малхут, они подходят Бесконечности: либо Концу исправления, которое будет в Бесконечности, либо началу творения.

       От Атика и ниже, нисходят света, называемые каплями или судьбами, удачей (ивр.: мазалот) от слова стекать (ивр.: назал) – они приходят по капле. Иными словами, отсюда свет приходит по мере соответствия малхут свойствам бины. Поэтому весь свет, исходящий от нуквы Атика, приходит к низшему в той мере, в какой тот может уподобиться этому свету. А уподобиться можно только в том случае, если свет упорядочен согласно второму сокращению.

       Именно это упорядочивание света в соответствии со вторым сокращением и происходит в нукве Атика: ниже неё свет уже поступает по закону второго сокращения, соответствуя малхут, соединяющейся с биной.

       Здесь располагаемся мы, низшие. (см. рис. 3) Насколько мы можем соединить малхут и бину вместе, желая уподобить свои желания действию бины, настолько мы приводим себя в соответствие свету, находящемуся выше, – и тогда между нами и светом возникает ударный зивуг, и мы начинаем исправление. Это исправление происходит как зивуг в ЗОН Ацилута.

       Теперь мы видим, как Зоар ведёт нас от начала творения, постепенно приближая к тому месту, где мы, собственно, и стоим – туда, где мы затем делаем все исправления. К этому он приходит в главе «Берешит», а затем начинает разъяснять нам, что мы должны с собой делать.

       Когда же мы уподобим малхут бине, то поднимемся над тем местом, где пока что делаем исправления согласно второму сокращению, – к первому сокращению и к Бесконечности. То место, то состояние, в котором мы совершаем все эти исправления, называется шесть тысяч ступеней или шесть тысяч лет. Поднявшись затем к первому сокращению, мы оказываемся в так называемом седьмом тысячелетии или в шаббате.

       Поднятие в Бесконечность называется десятым тысячелетием – до него есть три ступени: САГ, АБ и Гальгальта – ведущие к Бесконечности и называемые восьмым, девятым и десятым тысячелетиями. Об этом мы еще будем говорить; пока это только для общей картины.

       И об этом сказано: скрытый средь скрытых из тайны Бесконечности – т.е. малхут Адама-Кадмона создала один парцуф, т.е. Атик Ацилута, как расщеплённое и нерасщеплённое; дхар Атика – как нерасщеплённое (совершенство, десять сфирот, первое сокращение), а нукву Атика – как расщеплённое, как было разъяснено. А то, что стадия расщеплённое, т.е. нуква Атика, опережает стадию нерасщеплённое, т.е. дхар Атика, так это потому что нуква Атика древнее дхара Атика, ибо нуква была создана и вышла в ГАР Некудим, а дхар вышел в мире Ацилут, т.е. после мира Некудим.

       Уже в мире Некудим появилась малхут, прошедшая разбиение, и эта малхут положила начало всему этому процессу, начав подниматься к бине и формировать своё действие. На языке каббалы об этом говорят: вначале родилась нуква.

       Воздух его не был познан вовсе. Пять уровней: нефеш, руах, нешама, хая, йехида.

       У нас есть пять светов. Общий свет, приходящий от Творца, наполняющий всю действительность, – неизменный и неподвижный, не имеющий никаких оттенков, – получается низшим согласно его пяти частям, пяти чувствам. Низший, получая свет, т.е. воспринимая действительность, мир, в котором он находится, воспринимает всё пятью сосудами.

       Также и мы в этом мире ощущаем все окружающее нас мироздание, всю нашу действительность, посредством пяти чувств: зрения, слуха, обоняние, вкуса и осязания (вкус иногда называют речью). Эти наши пять келим, воспринимающие реальность, в духовном мире называются: кетер, хохма, бина, зеир-анпин, малхут – или теми же именами, что и у нас: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание – конечно, это не то, что есть у нас, не то, чем мы пользуемся в этом мире, но это тоже пять келим.

       Поэтому каждое кли, воспринимающее и реагирующее на что-либо из окружающей действительности, и окружающего его света, воспринимает это по-своему.

       Возбуждение кли действительностью называется свет. Это то, что я ощущаю, и общее название этого ощущения – свет. У каждого кли – своё название его вида возбуждения. Например, я говорю: «вкус» – это значит, что вкусовые рецепторы ощущают некое возбуждение и его общее название – вкус. Он может быть горьким, сладким, кислым, но в общем он называется вкус.

       Так же и здесь: общие названия каждого чувства – нефеш, руах, нешама, хая, йехида. Это пять светов, каждый из которых представляет собой общее название возбуждения соответствующего чувства. Иначе говоря, у нас есть кетер, хохма, бина, зеир-анпин, малхут – соответственно органам зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, а вместо того, чтобы называть света картиной, звуком, запахом, вкусом и т.п., мы говорим: йехида, хая, нешама, руах, нефеш. Как правило, мы их называем кратко и в обратном порядке: НаРаНХаЙ.

       Уровень руах называется воздух.

       Почему он заговорил именно об уровне руах, что в нём особенного? Дело в том, что у нас в работе теперь есть только два сосуда: кетер, хохма – соответственно, в них одеваются света: нефеш и руах. Весь этот уровень целиком называется воздух – нефеш и руах вместе.

Рис.4

       А стадия расщеплённое, где в ступени есть лишь две сфиры: кетер, хохма – сможет получить лишь два света: нефеш, руах; и не достаёт ей трёх светов: нешама, хая и йехида – из-за недостачи трёх сосудов: бины, тифэрет, малхут – как известно из правила обратного порядка светов и сосудов, т.к. применительно к сосудам – высшие растут прежде, а применительно к светам – низшие входят прежде.

       Эти законы мы еще будем изучать впоследствии. Здесь нам важно только вот что: ступень малого состояния – того состояния, в котором мы можем жить, уподобляясь Творцу, т.е., что называется, используя малхут и бину совместно, – называется воздух; его наполнение называется воздух.

       И говорится, что уровень воздух Атика, являющийся стадией расщеплённое Атика, т.е. его нуквой, не был познан вовсе – у него нет зивуга, который бы продолжил три света: нешама, хая, йехида.

       Там, в нукве Атика, раскрываются только света нефеш и руах – ничего более она не проводит ниже себя.

       Ибо зивуг называется даат (познание), как сказано: «И познал Адам Хаву, жену свою» (когда захар и нуква соединились). И причина тому уже разъяснялась.

       Мы еще будем изучать вопрос об Адаме и Хаве – также в главе «Берешит», в комментарии на слова Торы: «Сделаем человека...» – изучим, что там произошло с нашими душами...

       Пока что речь идёт о зивуге между захаром Атика, т.е. его верхней половиной, и второй его половиной. Там происходит такой зивуг, что, хотя в верхней, мужской, половине Атика, присутствует весь НаРаНХаЙ света, нуква получает уже только нефеш и руах – «воздух». Только этим она живёт, и только эти света она продолжает вниз, всем прочим парцуфим Ацилута и всем душам, расположенным ниже Ацилута. Иными словами – нам. И до истечения шести тысяч лет мы определённо получаем лишь света второго сокращения – только нефеш и руах; тогда как светов: нешама, хая и йехида – мы удостаиваемся только в седьмом тысячелетии.

       Покуда от удара его расщепления не засветила одна высшая скрытая точка.

       Удар – т.е. ударный зивуг, от которого создаются и выходят абсолютно все ступени. Его расщепление – это нуква Атика. Одна высшая скрытая точка означает парцуф Арих-Анпин Ацилута. Но на самом деле точкой всегда называется малхут, а то, что Арих-Анпин назван высшей точкой, так это чтобы указать на то отличие и ту новизну, что есть в нём, по отношению к нукве Атика, заключающиеся главным образом в том, что у него есть малхут, подслащённая мерой милосердия, которая вот-вот будет познана, т.е. совершит зивуг для продолжения ГАР. И эта подслащённая малхут зовётся высшей точкой. Ибо потому нуква Атика не была познана, что она исправлена и низшей точкой, называемой замок, поскольку хотя она и в стадии расщеплённого, т.е. в малхут, подслащённой мерой милосердия (полступени), называемой ключ, – тем не менее, в ней есть обе точки, т.е. и не подслащённая малхут; и потому не была познана.

       Мы уже говорили об этом: свет приходит свыше как полный НаРаНХаЙ. Этот свет нужно оставить, не позволить всему ему распространиться – а позволить лишь настолько, насколько малхут может работать, как бина, т.е. насколько творение может быть, как Творец. Поэтому здесь мы видим, как в Ацилуте, в нукве Атика, было совершено действие, называемое замком – на свет НаРаНХаЙ.

       Что же такое ключ? Насколько малхут открывает проход этим высшим светам, приходящим к ней, позволяя пройти через нее дальше, вниз? Открывает – в мере готовности низших, согласно их способности совмещать малхут с биной. Тогда, та мера, в какой она приоткрывает проход этому свету, позволяя ему светить душам, находящимся ниже (т.е. нам), называется ключом.

       Итак, замок и ключ – два действия, которыми оперирует нуква Атика, воздействуя там самым на нас. На самом деле, это не сама малхут Атика – и Арих-Анпин, и другие парцуфы участвуют в этом... О замке и ключе мы изучим еще много всего. В сущности, вся наша жизнь зависит того, насколько нам приоткрывают или перекрывают эти света! Это – воздух для души.

       Итак, вся новизна Арих-Анпина относительно нуквы Атика – в его высшей точке, поэтому называет его Зоар высшей точкой во многих местах. А скрытой точкой называет, чтобы вывести из малхут АК, называющейся скрытый средь всех скрытых или скрытый из скрытого; но малхут, находящаяся в Арих-Анпине, называется просто скрытое.

       Вкратце, это именно то, о чём я говорил выше: всё это для того, чтобы, с одной стороны, скрыть, «затемнить» те света, которые могут нам навредить, т.к. мы не можем получить их, не будучи согласованы с Творцом; а с другой стороны, разрешить получать те света, относительно которых мы прежде продемонстрируем свою готовность, способность получить их таким образом, что наше получение станет подобным отдаче – обратно, Творцу. Тем самым мы ощутим себя на Его ступени, подобными Ему.

       Ведь дело не в том, чтобы получить или дать, а в том, где себя будет ощущать творение – а оно должно быть выше ступени Бесконечности! Там, где Творец.

       Выше этой точки не было познано вовсе, и потому называется началом – первым речением из всех. После всех вышеописанных предисловий идёт разъяснение первого слова Торы – слова вначале (берешит),...

       Здесь вы можете сделать крупную пометку. Отсюда начинается соответствие между Зоаром и Торой.

       ...и говорится, что слово вначале указывает на парцуф Арих-Анпин Ацилута, который называется начало. И это по той причине, что он – первый парцуф, из которого даются все мохин, находящиеся в мирах.

       Итак, во фразе «вначале сотворил Б-г» под «вначале» понимается тот источник, который относится уже к низшим! О том же, что не относится к низшим: о парцуфе Атик, о парцуфах мира АК, о Бесконечности – в Пятикнижии, в Торе, не говорится. Одно слово «вначале» включает в себя весь механизм от Арих-Анпина и выше, говоря нам, что отсюда и ниже идёт всё повествование, в котором Тора объясняет нам, как поступать, с чем мы имеем дело, в каком мире живём.

       А того, что выше – мы действительно не касаемся в течение шести тысяч лет, и потому ничего из этого Тора и не собирается нам объяснять. Эти шесть тысяч лет мы должны работать, пока не исправим всё наше желание, пока не придём к соответствию Творцу. Что будет потом? На этот счёт у нас будет другая Тора: мы проникнем в так называемые «тайны Торы».

       Однако из парцуфов, что выше него, т.е. из парцуфов Адама-Кадмона и дхара и нуквы Атика, не приходит никаких мохин к мирам (имеются в виду АБЕА), так как они не были познаны вовсе, ибо нет в них зивуга, чтобы дать мохин. Поскольку парцуфы АК и мужское начало Атика исправлены малхут меры суда (т.е. самой малхут, без привлечения бины) – не подслащённой, о которой сказали наши мудрецы: «Увидел, что мир не осуществляется». И даже парцуф нуква Атика также не даёт мохин, будучи состоящей из обеих точек вместе,...

       Из замка и ключа. Это уже нуква Атика, о которой мы говорим, что она находится под вторым сокращением, и из которой даются два света: нефеш, руах – воздух, подходящий низшим. И тем не менее, не говорят, что свет приходит от неё: свет приходит из парцуфа, находящегося под ней – Арих-Анпина.

       Дело в том, что, хотя она и «планирует», чтобы эти малые света пришли к нам, – это всего лишь планирование; тогда как Арих-Анпин, стоящий под нуквой Атика, под его малхут, уже готовит эти света, формирует, совершает соответствующий ударный зивуг – подготавливает порции и передаёт их нам, вниз. Поэтому Арих-Анпин называется кетером мира Ацилут. А Атик, хотя и первый, не называется кетером, источником света для мира Ацилут. Он отделён (ивр.: Атик – отделённый).

       ...и потому она также не была познана. Следовательно первый парцуф из познанного – это парцуф Арих-Анпин, поскольку он исправлен только подслащённой высшей точкой, и это – ключ.

       Там уже не замок и ключ, а только ключ – только бина, совершенно связанная с малхут; малхут, целиком связанная с биной. Только так работает Арих-Анпин – поэтому и называется кетером мира Ацилут.

       И потому называется Арих-Анпин началом. Поэтому Зоар долго разъяснял до сих пор – от начала сокращения дхара и нуквы Атика Ацилута, чтобы указать нам на то, что именно парцуф АА – носитель высшей точки и именно он называется началом, и именно на него намекает слово Торы вначале. В отличие от всех предшествовавших ему парцуфов (тех, что выше Арих-Анпина) и миров, потому что они не были познаны и не отдают низшим,...

       Не отдают – непосредственно низшим. Конечно же, они проводят нам весь свет из Бесконечности, но непосредственно нам – дают не они, это происходит только посредством Арих-Анпина.

       ...и потому не найдём в Торе о них ни слова; ибо то, что не постигнем – не узнаем по имени и слову.

       А Тора говорит, только исходя из постижения человека в течение шести тысяч лет.

       А начало корня постижения – в Арих-Анпине, который был познан (иными словами, постижим нами), хотя и лишь как корень постижения.

       И в этом есть некий нюанс. Что мы постигаем из Арих-Анпина? Что-то – но не всё. Сейчас увидим, почему...

       Поэтому и называется именем вначале, и потому он – непременно первое слово в Торе, поскольку Тора – это стадия постижения.

       Тора – это свет. Его постигают, облачают в келим – ведь именно сосудами постигается свет.

       Как вообще постигают свет? Что значит «постичь свет»? Допустим, я нахожусь в одном мире с собакой, с кошкой... Сейчас учёные обнаруживают, каким образом видит собака: она видит определённые цвета – не видя картин. В то же время, её обоняние дополняет зрение. Обоняние для неё – основной орган чувств, поэтому картины, образы, приходят к собаке именно через него. (Кстати, в нашем мозгу есть огромное количество клеток, связанных с обонянием, а мы ими почти не пользуемся. Здесь прослеживается связь между вторым сокращением и нашим строением... Мы еще поговорим об этом...)

       Так вот: свет прост, в нём нет никаких неоднородностей. Всё прочее – восприятие сосудов. Поэтому всё то, что постиг величайший из каббалистов – Моше (родившись в Египте, развившись, достигнув уровня раскрытия Творца, получив Тору), всё то, что он получил свыше, он назвал согласно высшим корням, откуда постиг свет в соответствии со своими келим.

       Собака ощущает мир согласно строению своих келим, человек – согласно своим… Так же и каббалисты ощущают высший мир, исходя из строения свих келим. Другими словами, согласно мере соответствия кли свету: ту часть света, которой кли может уподобиться, оно и чувствует. Эту-то реакцию своих собственных исправленных свойств кли и называет светом!

       Ведь мы не воспринимаем собственно свет, да и вообще ничего, что находится вовне, а лишь измеряем собственную реакцию. То же происходит и в любом измерительном приборе: мы измеряем лишь то, как прибор реагирует – насколько он сдвинулся, сжался, как повела себя стрелка. Такова наша реакция на неизвестное «нечто». Поэтому называния светов: нефеш, руах, нешама и т.д. – это частные реакции келим. Это не значит, что всё это есть вовне!

       Поэтому Моше, достигнув максимально возможной в течение шести тысяч лет ступени, раскрыл вещи, начинающиеся от корня своего постижения, называемого «начало», т.е. от парцуфа Арих-Анпин. (Сам он прошёл и эту ступень – речь лишь о том, что он должен был объяснить, рассказать нам – не касаясь входа в «землю Израиля». Всё это мы еще будем изучать из Зоара: почему всё так произошло, почему в Торе нам не раскрылось большего...)

       Таким образом, в течение шести тысяч лет, за которые каждый из нас обязан «пройти» всю Тору, мы должны достичь раскрытия вплоть до Арих-Анпина мира Ацилут. Об этом сказано: станет МА АБом, а БОН САГом – ведь когда ЗОН Ацилута совершают зивуг, они достигают Атика.

       А теперь, начиная со следующего занятия, мы будем говорить том, из чего состоит наше постижение.

       Вы можете спросить (а если не спросите, то я сделаю это за вас): как такое может быть: Моше начал всего лишь со слова «вначале», т.е. с Арих-Анпина мира Ацилут, но посмотрите, о чём пишет рабби Шимон! О Бесконечности, о парцуфах Адама-Кадмона! Да и Бааль-Сулам – сколько деталей из мира Адам-Кадмон он нам разъясняет. А что же Моше? Постиг только до Арих-Анпина мира Ацилут?

       Нет. Просто существует определённая подача материала для наших исправлений, которые мы должны достичь. О них Моше повествует, описывая нашу работу: те света, те действия, которые описаны в Торе, каждый из нас сам должен реализовать. Так и сказано: каждый должен написать всю Тору – на сердце.

       Сердцем называются все желания, а Торой – все исправленные состояния. То есть все исправленные состояния мы должны «переписать» на все наши желания, на всё сердце. Об этом и писал Моше.

       В то же время, все эти каббалисты, конечно же, имели значительно более высокие постижения, далеко выходящие за пределы шестого тысячелетия. Мой Рав пишет в предисловии к «При хахам» о том, что, по словам Бааль-Сулама, существуют души, достигающие даже десятого тысячелетия – эти души приходят раз в десять поколений. Это уникальная вещь...

       Но, тем не менее, и в нашем мире есть возможность достичь Бесконечности – даже если весь мир еще к этому и не пришёл! А по мере продвижения всего мира к тому, чтобы каждый начал своё исправление, такие возможности будут открываться всё большему и большему числу людей – уже не единицам раз в десять поколений. Вот и всё – на сегодня. Мы продолжим в четверг вечером.

       И еще раз: не забывайте, что Зоар повествует чувственно, и если возьмётесь читать, не подходите к нему «научно»: неважно, что вы чего-то не помните, не знаете. Общую картину вы постепенно получите, ведь постоянно будете слышать одно и то же – под разными углами зрения.

       Это как в сериале – 500 серий о каком-то семействе, и постоянно пережёвывается одна и та же тема... То же самое и у нас. С той огромной разницей, что мы говорим об очень высоких вещах – но их мы будем рассматривать со всевозможных сторон, и в итоге вы привыкнете к названиям и ко всему прочему. Нет необходимости ничего запоминать, не волнуйтесь об этом. Нужно постараться связать с этой книгой своё сердце – не разум.

       Удачи.

Перевел: Игорь Рубинов. Фотографии: Олег Яалом. Подписи на чертежах: Борис Белоцерковский.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!