Комментарий на Книгу «Зоар», Урок № 51, 18-го Декабря 2003 г.

Книга «Зоар», т.3, «Ваешев», Статья 1 - «Ваешев Яаков» (И поселился Яаков), параграфы 1-29

И поселился Яаков на земле проживания отца его, на земле Кнаан. Вот родословие Яакова: Йосеф семнадцати лет пас с братьями своими мелкий скот... (Берешит, 37).

1. «И поселился Яаков на земле проживания отца его, на земле Кнаан». Раскрыл рабби Хийя, сказав: «Многочисленны злоключения праведника, и от всех их спасает его Творец» (Псалмы, 34:20). Подойди и взгляни: сколько обвинителей есть у человека с того дня, когда поместил Творец в нём душу в этом мире, ибо поскольку вышел человек на воздух мира, тотчас не преминуло примешаться к нему злое начало, как сказано: «У входа грех лежит» – ведь тогда примешивается к нему злое начало.

Мы учили, что всё творение (бриа) потому и называется так, что находится «вовне» (ивр. бар – вне), поскольку было порождено вне совершенства Творца. Потому и говорится, что «у входа грех лежит»: у входа, через который человек выходит в мир, отделяясь от Творца и начиная ощущать себя отдельной единицей. И в той мере, в какой ощущает себя чем-то отдельным, он чувствует, что находится под властью своего желания получать – злого начала, называемого злым потому, что отсоединяет человека от Творца.

Речь не идёт просто о рождении человека или о творении, существующем «где-то там», – говорится о человеке в этом мире. О человеке, желающем приблизиться к Творцу и сделавшем уже несколько шагов в этом направлении. Сделав их, человек приходит к такому состоянию, когда на самом деле начинает ощущать, насколько он отличен от духовного, насколько он пребывает в своём эго, в желании получить, до какой степени все его свойства противопоставлены духовному.

Это-то чувство своей противоположности духовному, отличия от Творца, и представляет собой ощущение «самости» человека. В той мере, в какой видит себя плохим, он отделяется, выходит из владения Творца – быть творением. Таким он должен быть весь период до «тринадцати лет», когда достигает так называемой «бар-мицвы», зрелого возраста. В чём заключается его зрелость? В том, что он приобрёл всё своё желание получать, злое начало – узнал все свои плохие свойства. Что же происходит, начиная с «тринадцати лет», т.е. из этого состояния и далее?

Итак, «у входа грех лежит» – со дня рождения и до тринадцати лет, когда человек уже приобрёл весь этот «грех» и совершенно отдалился от Творца, будучи под властью желания получить, – а из этого состояния и далее, т.е. начиная с «тринадцати лет», человек исправляет себя.

Каким образом к человеку приходят все эти этапы? Они приходят при условии, что он желает приблизиться к добру – только тогда ему раскрывают зло. Поэтому говорится: «Многочисленны злоключения праведника, и от все их спасает его Творец». Если он желает стать праведником, то попадает в трудные, плохие состояния, т.е. видит свою природу плохой и чувствует себя в беде. Всё это – чтобы продвинуться и поспособствовать, прежде всего, построению всего кли желания получить; затем же он сможет исправить его, ведь человек исправляет лишь то, что в нём есть! Таким образом, первый этап, который проходит человек, называется «у входа грех лежит».

2. Подойди и взгляни: это так, ибо все животные с того дня, как родились, берегут себя и бегут от огня и ото всех плохих мест. Человек же (родившись) сразу собирается броситься в огонь, поскольку злое начало пребывает в нём и тут же склоняет его на плохой путь.

Что это значит? Всё творение: неживое, животное, растительное – кроме человека – существует в согласии с природой, по чётким законам. «Телёнка однодневного – быком зови». Лишь вчера он родился, но уже знает, что для него хорошо, а что плохо: не прыгнет в пропасть, не бросится в огонь – он исправлен тем, что готов следовать всем тем законам природы, что в нём заложены. Таково положение вещей во всём мироздании, в каждом творении – никто из них не ошибается.

Что значит «не ошибается»? Ни у кого из них нет ни малейшей возможности выйти за пределы естественной программы, находящейся в нём. Поэтому мы видим, как рыбы идут в определённое время и место на нерест. Так же и млекопитающие: их жизнь упорядочена очень чётким образом. Им не нужно ничего решать – природа уже выстроила все эти процессы. Поэтому ни у кого из них нет свободного выбора, им не о чем думать – каждый лишь выполняет свою внутреннюю программу.

Что же до человека, то у него есть проблема. Проблема его в том, что ему будто бы недостаёт части программы: на желания к деньгам, почёту, знаниям, т.е. на желания, зависящие от общества, в человеке нет естественной программы, которая бы действовала в нём, упорядочивая для него всё, как для животного. Именно в силу отсутствия такой программы, которая бы диктовала ему правильное, соответствующее законам природы поведение, человек ошибается.

На самом деле, свыше или, скажем, извне – из всей окружающей действительности – на нас воздействуют силы, согласно которым мы бы должны были вести себя совершенно чётким, определённым образом также и по отношению к обществу: в желаниях к деньгам, славе, знаниям – во всей нашей, что называется, человеческой жизни. Однако поскольку мы не осознаём этой программы и она не действует в нас (поэтому духовный мир и называется скрытым: часть информации скрыта от нас), то мы пребываем в неведении относительно того, что следует делать, каким образом задействовать себя.

Мы учимся на протяжении тысячелетий – человечество пытается реализовать себя всевозможными способами, найти какое-то решение... В итоге, всю жизнь мы ищем эту формулу: как правильно себя вести. Ведь животные ведут себя на сто процентов правильно, а человек, если говорить о его жизни, ошибается на сто процентов! Эта формула скрыта от нас, но её можно раскрыть – лишь при условии, что мы раскроем скрытую от нас действительность.

Начав видеть высший мир, т.е. силы, образы, соотношения, связи, существующие между всеми частями мироздания, мы тем самым обретаем недостающую нам информацию и тогда прекращаем ошибаться. А в точности исполняя все законы природы, мы называемся праведниками, поскольку оправдываем общий закон, называемый Творцом, и строго подчиняемся ему. Ведь знай мы его сейчас – мы выполняли бы его уже сейчас! Человек не желает кидаться в огонь, никто из нас не хочет причинить себе зло – это очевидно! Это происходит только по незнанию.

Поэтому наука Каббала, раскрывая нам горизонты и сообщая недостающие в силу нашей природы данные, даёт человеку возможность правильно существовать в своём мире.

3. И объяснили мы написанное: «Лучше ребёнок бедный и мудрый, чем царь старый и глупый, не умеющий более остерегаться» (Коэлет 4:13). «Лучше ребёнок» – это доброе начало, являющееся ребёнком; с малых лет человека оно с ним, т.е. с тринадцати лет и далее (оно с человеком), как было сказано.

Почему оно называется ребёнком? Потому что «с малых лет человека оно с ним», ведь до тринадцати лет над ним властвует его желание получить. Тринадцать лет – это лишь символ: эти символические тринадцать лет могут наступить и в шестьдесят, и в семьдесят. Человек может умереть, так и не достигнув «тринадцати лет». Он может перевоплотиться десятки раз, но так и не прийти к этому состоянию, называемому «тринадцать лет» – это ведь не вопрос возраста. Об этом сказано: «Что делать с детьми, которые состарились?».

Тринадцатилетним возрастом называется такой момент, когда человек получает всё своё злое начало в полном объёме и приступает к его исправлению: отдавать ради отдачи, получать ради отдачи – тогда, обретя экран и отражённый свет и постепенно познавая, как использовать это злое начало на уровнях ибур, йеника, мохин, или, как мы учим, нефеш, руах, нешама, хая, йехида – он начинает постепенно исправлять себя, и тогда злое начало обращается в доброе. А поскольку доброе начало возникает только начиная с тринадцати лет, то оно называется ребёнком. Несчастным же оно называется потому, что слабо – никто его не поддерживает. Злое начало – это наша природа, и мы как будто бы поддерживаем его, оно нам привычно. А вот к отдаче мы непривычны.

Представьте себе, что можно было бы родиться в обществе, где только отдают друг другу, и существует один лишь этот закон – и никто и не думает получать! Так всех воспитывают, и так все ведут себя. Возможно ли такое? Возможно ли, чтобы вначале возникло доброе начало, а затем – злое? Можно было бы сделать так! Тогда действительно человек естественным образом вёл бы себя так...

У Бааль-Сулама в «При-Хахам» есть глава под названием «Мир в Мiре». Там, в последней части, он пишет, что, в конечном счёте, человек ищет наслаждение, поскольку его природа – желание насладиться – таким его сделал Творец; но наслаждаться он может либо получением, либо отдачей. В чём же разница? Разницы нет! Если бы человек подсчитал, от чего выгодней получать удовольствие, и увидел, что отдачей можно насладиться лучше, то перешёл бы на отдачу!

Однако проблема в том, что нам не дают возможности насладиться отдачей: нам не позволяют увидеть, что это возможно. Мы должны прийти к наслаждению отдачей, будучи лишёнными возможности насладиться ею ради себя. Это и называется отдавать ради отдачи. И всё же, это, безусловно, возможно...

Итак, доброе и злое начала как будто бы противоположны: у доброго начала, у отдачи, нет сторонников, а весь вес, всю важность человек ощущает в злом начале. Потому-то так трудно оторваться от него и перейти к «зрелой жизни»: начать исправлять своё желание получать. Поэтому написано, что дни доброго начала немногочисленны.

4. «Чем царь старый и глупый». «Царь» – это злое начало, называющееся царём и властителем над людьми в мире. «Старый и глупый» – стар он, конечно же, ведь объясняется, что когда рождается человек и выходит на воздух мира, тот пребывает с человеком. И потому он царь – старый и глупый.

Ясно, почему царь стар, верно? Но почему он глуп? В чём его слабина? Она, на самом деле, в том, что он не даёт человеку насладиться! Он соблазняет человека постоянно стремиться к наслаждениям, и тот будет бежать ко всё новым целям – но так никогда и не насладится.

5. «Не умеющий более остерегаться (также: быть полным сияния)». Не написано «предостеречь» (также: сиять), но «остерегаться» (также: быть полным сияния) – ибо глуп он, и о нём сказал Шломо: «А глупец во тьме идёт». Ведь из отходов тьмы приходит он, и нет у него света вовеки. Тот же, кто не умеет сиять другим, не считается глупцом из-за этого.

«Во тьме идёт», т.е. соблазняет человека стремиться к всё новым наслаждениям, хотя человек и знает, что никогда не наполнится. Так устроено злое начало. Желание получить наслаждается тем, что получает то, что хочет; но получив желаемое, само это желание немедленно исчезает. Нам это знакомо: иногда мы жаждем какого-то наслаждения – например, голодны или хотим купить хорошую машину. Тогда мы много работаем, пока не добьёмся того, что хотим – ведь у нас огромное желание.

Но вот мы достигли цели, начинаем получать, наслаждаться ей, и... почему же мы не можем насладиться? Лишь только начав наслаждаться, желание уменьшается, удовольствие ощущается всё меньше – и вот уже его нет. Я ведь так хотел есть! Но через пять минут – уже всё... Почему я не могу наслаждаться часа два-три? Или вообще без конца! Потому что наслаждение и желание получать противоположны друг другу и взаимно нейтрализуются. Потребность и наслаждение диаметрально противоположны: как только приходит наслаждение, оно гасит потребность – а раз так, то и само оно не ощущается.

Вот я и ем вторую половину прекрасного обеда, как будто это трава – почти ничего не чувствуя. Так что по-настоящему наслаждаюсь я только половиной или даже третью трапезы, ведь удовольствие от наполнения всё гаснет и гаснет, потому что наполнение это нейтрализует потребность.

Итак, злое начало никогда не даст нам возможности насладиться – никогда! Об этом сказано: «Умирает человек – а не завладел даже половиной желаемого». Тот, кто хотел сто – желает двести; желает двести – захочет четыреста. Всякий раз человек думает, что насладится еще, придёт к еще большему удовольствию, что, быть может, получит большее наполнение – но этого не будет никогда.

Какую же ситуацию можно теоретически представить себе, в которой бы мы стремились насладиться, получали наполнение, и при этом оно оставалось бы у нас? Условие этому – чтобы наполнение и потребность были не противоположны, а одинаково направлены. Что это означает?

Наполнение исходит от Дающего, и если потребность тоже исходит от дающего, то они не гасят друг друга! Ведь они не противоположны и не нейтрализуются друг другом. Тогда и наполнение и желание могут постоянно сосуществовать, и человек тогда ощущает свою жизнь, поскольку жизнью называется чувство наполнения, наслаждения. Человек ощущает вечное наслаждение и чувствует свою жизнь вечной. Вот почему мы называем духовное вечным: исправив наши келим на отдачу, мы достигаем состояния, в котором наслаждение не прекращается.

Таким образом, у нас нет выбора: Творец всё усиливает наши страдания, а мы непременно хотим избежать их и прийти к наслаждениям, из поколения в поколение тщетно пытаясь заполучить разнообразные удовольствия. В итоге же, в определённой ситуации, человечеству необходимо принять решение, сказав: «Довольно страдать! Давайте проверим, можем ли мы вообще таким методом когда-либо достичь наполнения? Можно ли при таком подходе к наполнению, с таким отношением к творению, когда-нибудь прийти к наполнению, покою?». А увидев, что это невозможно и приняв соответствующее решение – перейти на другой метод: исправить свои келим таким образом, чтобы само кли и свет «сравнялись по форме», т.е. стали подобны и не гасили бы друг друга.

Об этом, в сущности, вся наука Каббала: как получить наслаждение, чтобы оно не исчезло, осталось – и я наслаждался бы им бесконечно, беспрерывно; даже наоборот: чтобы наслаждаясь им, я смог усиливать его ещё и ещё – до бесконечности, непрерывно. Ведь в той мере, в какой я отдаю, наслаждение, само по себе являющееся дающим, приходит и облачается в меня: кли и свет удерживают друг друга, потому что они подобны друг другу, и потому это состояние называется слиянием, «тождественностью формы». Только так наслаждение может удержаться в кли, в желании, и удовольствие – ощущаться вечным и совершенным.

…Шестой пункт мы сейчас читать не будем – он слишком «техничен». Перейдём к п.8:

8. Подойди и взгляни: для того пришло оно раньше (злое начало, чтобы связаться) с человеком в день, когда родился, дабы поверил ему. А когда приходит затем доброе начало, не может человек поверить ему, и кажутся ему (речи его) поклажей. Подобно этому, учили мы: «Кто такой хитрый злодей? Тот, кто предъявляет свои претензии перед судьёй прежде, чем приходит товарищ его – вторая сторона»; как сказано: «Прав первый в тяжбе своей...».

Человеку хотят дать возможность прийти к правильным сосудам – исправленным, вечным, совершенным – свободным выбором, чтобы он заслужил это, а не существовал, как животное, ориентируясь по своим органам чувств и выбирая, что приятнее. Мы должны приподняться над природой.

Здесь есть еще один важный нюанс: Творец хочет не просто дать нам вечное, совершенное наслаждение – это было бы всё равно, что вколоть нам наркотик, чтобы мы погрузились в нирвану. Конечно же, не в этом замысел. Его намерение заключается в том, чтобы «насладить Свои творения», дав нам такую меру добра, какая есть в Нём: дать нам ощутить Его ступень, насладившись так, как наслаждается Он – вечно, совершенно.

Поэтому мы обязаны свободно, независимо перестроить желание получать, находящееся в нас, на отдачу – из ощущения тьмы. Не торгуясь, не меняя хорошее на лучшее и, затем, на то, что еще лучше, – а идя весь путь, что называется, верой выше знания. То есть в действиях, совершаемых нами, мы предпочитаем быть дающими не потому, что от этого к желанию получить приходит наслаждение, поскольку мы нейтрализуем его противоположность желанию – не потому, что заполучили патент, позволяющий получше насладиться, а потому, что должны прийти к состоянию выше нашей природы. Не приобрести изощрённый способ получения и просто наслаждаться – нет! Мы должны достичь статуса Творца, Его пространства.

Поэтому нам недостаточно увидеть, что отдача позволяет нам лучше насладиться – мы должны оценить отдачу как нечто великое и особенное, потому что она относится к Создателю, к более высокой ступени. А это уже даёт человеку божественную ступень. Поэтому написано: «Вернись, Исраэль, к Творцу Всесильному твоему» – не заполучить еще большие наслаждения мы обязаны, а достичь положения Творца. Каждый в отдельности и все вместе. Поэтому путь, которым мы идём к построению кли, к правильной потребности, – всегда во тьме.

Вопрос: Идентичны ли человеческие желания обычного человека и каббалиста?

Человек, ставший каббалистом, приобретает свойства отдачи и считается не с самим собой, а с тем, как уподобиться Творцу, отдавая Ему так же, как даёт Он. Таким образом он выходит из своей природы, и всё его намерение – к слиянию с Творцом. Остаётся ли он с теми же животными и человеческими желаниями, которые были у него прежде, чем приобрёл экран, прошёл махсом и т.д.?

Сказано: «Я АВАЯ не изменил» – наше кли остаётся тем же самым. Мы лишь совершенствуем его – исправляем, приобретаем на него экран. Поэтому такой человек пьёт и ест, живёт в семье с женой и детьми; у него есть телесные удовольствия, свойственные также и животным, человеческие наслаждения, связанные с обществом. Всё это остаётся: невозможно ни избежать этих желаний, ни изменить их.

Система желаний подобна жёсткому неподвижному каркасу: ты можешь изменить способ их применения, но не их сами. Если я люблю сладкое, то по-прежнему буду его любить – однако метод использования желания к сладкому меняется. Поэтому извне по человеку действительно не видно, что ведёт он себя иначе: он тоже любит выпить, поесть, прогуляться – всё, как у всех. Вопрос только в том, как он пользуется этими желаниями!

Это-то и называется намерением: для чего он их использует. Два человека могут сидеть в ресторане друг напротив друга: один ест, совершая этим духовные действия, а второй – лишь наполняет своё чрево. Снаружи же никому эта разница невидна, поэтому и наука эта называется тайной – извне её не рассмотреть.

Да и не только извне: даже если оба они каббалисты, один может скрыть свои действия от другого. Даже если оба они находятся в одном и том же мире, на одних и тех же ступенях – всё равно могут скрываться друг от друга. В духовном мире у каждого – свой «отдел», ведь каждый постигает духовное из своих келим. Поэтому, хотя образы у обоих одинаковы, но если они не желают сравнить, сопоставить их, то могут, находясь в одном и том же месте, не знать друг о друге, скрываться.

На эту тему мне вспоминается случай с моим Равом. Как-то раз мы поехали в Петах-Тикву – дело было в начале восьмидесятых, двадцать с лишним лет назад. Я не знал, куда именно мы едем; просто Рав сказал: «Поехали» – и мы поехали (я был его водителем, секретарём, помощником). Мы приехали к какому-то старцу... Возможно, он был младше моего Рава, которому было тогда 75 – ему же было лет 60-65. Они разговаривали между собой, а я – сидел в сторонке и слушал. Многого понять я не мог – я ведь тогда занимался у Рава всего год-полтора.

Потом, когда мы вышли, я из любопытства попросил Рава рассказать, о чём они говорили. Он рассказал, что они обсуждали очень сложные вопросы из ТЭС: разбиение в свете ГАР де-Ацилут... «Да, но где он находится, – спросил я, – на какой ступени?» – «Не знаю, – ответил он». – «Как это не знаешь?! Ты же находишься в духовном мире, и он тоже – так как же ты не видишь?»

Тогда он объяснил мне, что если человек не хочет раскрываться, то никто ничего не увидит. Так что это тайная наука и в отношениях между двумя каббалистами, а не только для человека, находящегося в этом мире.

Вопрос: Есть люди, которые помогают другим, обществу. Разве их действия это не некая форма отдачи?

Иными словами, что называется действием по отдаче? Может, это то, чем занимаются всевозможные благотворительные фонды и организации? Если я регулярно делаю им пожертвования, называется ли это отдачей?

Кому ты жертвуешь? Для чего? Если ты делаешь, исходя из чёткого понимания и в расчёте на то, что это поднимет тебя на уровень Творца – что, совершив это действие, ты становишься подобным Ему по свойствам, тогда это отдача. Ведь делая что-либо действительно для Него, отдавая Ему что-то, то делаешь это, несомненно, не ради себя. Ты делаешь это вовне.

Все прочие расчёты, не направленные на Него, однозначно направлены на тебя самого! Кто еще существует во всём мироздании, кроме Него и тебя? В конечном счёте, ничего больше нет: только Творец и творение. Поэтому если ты делаешь это для других творений, пусть даже не непосредственно для самого себя, ты всё равно говоришь себе, что в итоге получишь от этого какую-то выгоду: «Мало ли что – вдруг и мне когда-нибудь потребуется помощь!», «лучше сходить в больницу, помочь – чем самому там лежать». Всё это нам знакомо.

Так что нет у нас никакой возможности совершить действие чистой отдачи, если оно не направлено на Творца. Ведь вне нас – действительно вовне, напротив нас – существует только Он.

Вопрос: Разве люди не могут делать что-то по отношению к другим?

Это не называется «по отношению к другим». Эти действия – следствие того, что все мы – одна душа. Представь себе эту картину: мы все связаны! Если я делаю что-либо для себя – это и для тебя; если это для тебя – это и для меня. Это сидит где-то в подсознании, хотя сейчас мы и не видим этого, не ощущаем, что это на самом деле так. Но реальная ситуация такова – она не изменилась. Мы просто не видим сейчас, что это правда. Нам кажется, что каждый существует сам по себе, но это нам только кажется. И тем не менее, даже в нашем мире мы видим, что зависим друг от друга.

Поэтому отдача другому не с целью достичь отдачи Творцу представляет собой, в итоге, то же самое получение ради самого себя.

Вопрос: Что же тогда означает «возлюби ближнего, как самого себя»?

Действительно, почему тогда написано: «Возлюби ближнего, как самого себя»? Это ведь выход из желания получать, вход в духовный мир – к высшему, разве нет?!

Если ты «любишь ближнего, как самого себя» от всего сердца, даже больше, чем самого себя, но между вами нет Творца, т.е. это не для того, чтобы прийти к отдаче Творцу, то это самый большой эгоизм! Об этом сказано: «Муж и жена – Шхина меж ним». Невозможна связь между двумя людьми, построенная на отдаче, если Творец не присутствует посередине.

Бааль-Сулам пишет об этом в статьях «Дарование Торы», «Поручительство», «Мир»: и Россия, и киббуцы, где хотели создать общество, якобы основанное на любви к ближнему, да и прочие подобные общества, существовавшие в прошлом, – в итоге потерпели неудачу. Почему? Потому что они хотели достичь всеобщего благоденствия.

Казалось бы: нужно лишь помогать друг другу... Спросите любого политика – все они говорят об этом, ведь это так популярно. Но никогда это не осуществится! Потому что это не отдача – это самое большое использование другого, хоть нам так и не кажется. Если действие не связано с Творцом, который абсолютно отделён от нас – а лишь тогда есть гарантия того, что я желаю выйти из своей природы, «вылезти из кожи» – если оно не связано с Творцом как с целью, то «возлюби ближнего» приводит тебя к клипе и к аду.

Вопрос: То есть всё зависит от намерения?

Да, всё зависит от намерения. Само же действие – будь то получение или отдача – никто не сможет правильно оценить, не зная намерения.

9. Так и этот хитрый злодей (т.е. злое начало), как сказано: «А змей был хитёр» – (и) он приходит раньше и пребывает в человеке, прежде чем приходит товарищ его (доброе начало), чтобы быть в нём. А поскольку он опередил и предъявил уже свои претензии перед ним, то когда приходит товарищ его, т.е. доброе начало, плохо человеку с ним и не может поднять он головы своей, будто взвалил на свои плечи всю поклажу мира, (и всё это) потому что хитрый злодей опередил его. И об этом сказал Шломо: «Но мудрость бедняка презирают и слов его не слушают» – потому что опередил его другой.

Итак, мы изначально находимся под властью своего эгоизма, в его природе, т.е. желаем, думаем и рассчитываем, и намереваемся только ради собственной пользы – таким способом мы ощущаем наслаждение. Повторю: ощутить наслаждение можно и от отдачи, и от получения. И хотя в отдаче – гораздо большие, вечные наслаждения, однако поскольку изначально в нас входит злое начало, т.е. программа, предписывающая получать, то мы привыкаем к ней, живём в ней, сливаемся с этой программой, и у нас нет никакой возможности выйти из неё. Освободиться от неё невозможно! Почему Творец так сделал? Это вопрос... Посмотрим – может быть, Бааль-Сулам расскажет нам об этом.

Если бы в нас было доброе начало, у которого гораздо больше сил, которое могло бы дать нам гораздо больше, родись мы с ним, вместо злого начала, то мы были бы включены в Творца, были бы в точности такими, как Он – но не выбрав это состояние, а как животные. Так же животное в нашем мире реализует желание, заложенное в нём, не будучи ни плохим, ни хорошим – сливается с природой. Если бы у нас было желание отдавать, и мы отдавали бы всем естественным образом, просто выполняя законы, обязывающие нас так действовать, то были бы такими же животными. Мы назывались бы «священными животными» – но не людьми!

Человек – это ступень подобия (адам: от эдамэ – уподоблюсь), а чтобы уподобиться высшему, он обязан сделать выбор. Выбрать же уподобление Творцу он может, лишь находясь изначально в природе, противоположной Ему. То есть человек обязан родиться в желании получать и не видеть Творца, чтобы не предпочесть, исходя из желания получать, перейти на Его сторону и наполнить себя там еще больше.

Человек обязан выбирать во тьме, находясь на другом конце творения, придумав, как всё-таки предпочесть состояние Творца своему состоянию, не видя заранее наслаждений, чтобы не пойти у них на поводу. Это путь, который человек обязан пройти. Поэтому нам понятно, что то, что злое начало, наше эго, находится в нас изначально, впечатано в нас – это необходимость, а иначе мы остались бы либо «священными животными», либо «нечистыми животными» – одно из двух. Мы не достигли бы ступени «человек».

10. И потому всякий судья, принимающий слова одной стороны прежде, чем придёт его товарищ, подобен принимающему на себя иного бога, чтобы верить в него. «Но приходит ближний его и расследует его» (т.е. после того, как придёт товарищ его, выслушает он его утверждения) – таков путь праведного человека, ибо праведный человек – тот, кто не поверил тому хитрому злодею, т.е. злому началу (предъявившему свои претензии раньше), прежде чем пришёл товарищ его, т.е. доброе начало (тем самым выполняет: «Но приходит ближний его и расследует его»). И из-за этого людям не удаётся (удостоиться) мира грядущего.

Кто называется «праведным человеком»? Грешник делает плохое, а праведник – хорошее? Кто решает, что один – праведник, а другой – грешник? Если это установление свыше, то нельзя назвать их грешником и праведником, ведь это просто программа, заложенная в каждом из них – что-то вроде гена, заставляющего человека, к примеру, воровать...

Сейчас учёные обнаруживают, что гены позволяют предсказать поведение человека, и, возможно, вор сможет заявить в суде: «Чего вы от меня хотите? У меня это “в крови”! Разве я могу не воровать? Проверьте мои внутренние данные – там всё уже записано...». Так как же мы можем от человека требовать стать праведником?

Вот здесь-то и существует свобода выбора человека. Все мы рождаемся со всевозможными свойствами, и у всех нас есть плохие качества: все мы на сто процентов пребываем в плохих качествах. Однако каждый должен исправить себя согласно тому, что содержится в его желании получить – этим он обретает свой собственный образ относительно Творца, ведь каждый уподобляется Творцу по-своему.

Чем мы исправляем себя? Светом – улучшающим, возвращающим к Источнику: своим желанием исправиться мы вызываем на себя окружающий свет, и он исправляет нас. Он приносит нам осознание важности отдачи, важности отделения от желания получать. Человек, уже желающий оторваться от своего желания получать и достичь самостоятельности, не находиться по властью желания получить, называется выходящим из под власти Фараона.

«Быть свободным народом на своей земле». Свободным народом называются все желания человека, соединённые вместе (называемые поэтому народом) и находящиеся вне Фараона, вне желания получать: не обращённые к нему, чтобы наполнять его; «на своей земле» – т.е. во всех своих желаниях.

Приобретая посредством окружающего света свойство, в котором он желает выйти из всего своего желания, человек называется праведником. Это уже первая ступень отдачи, самое малое состояние в которой называется «желающим милости» (хафец-хесед) – когда человек ничего не хочет...

Бааль-Сулам приводит такую притчу: как-то раз царская дочь заболела, и никто из докторов во всём царстве не мог её излечить. Но вот пришёл один мудрец и сказал, что её можно вылечить, только одев в платье человека, «желающего милости» – ничего не желающего для себя. По всей стране начали искать такого человека. И вот дошла весть, что в где-то в глухом лесу живёт такой человек. Пришли к нему посланники царя: «Дай нам своё платье! Мы отнесём его царской дочке, чтобы она выздоровела, а тебе дадим всё, что пожелаешь!» –«Да я бы и рад отдать платье, но его у меня нет! – сказал он». У «желающего милости» нет даже рубахи...

Конечно, из каббалы мы знаем, что рубахой называется одеяние, в которое человек должен облачить своё желание получать – тело, чтобы это одеяние защищало его от ущерба и, кроме того, являлось дополнительным кли. Ему же всё это не нужно! Он гол. Таково первое исправление, приобретаемое человеком посредством окружающего света.

Итак, вся проблема в том, что мы всё-таки слушаемся советов «грешника». Как можно не слушаться их? Существуют такие исправления... Сказано, что, если раб хочет остаться у своего господина, то ему прокалывают ухо у притолоки. Это уже очень высокие понятия... Одним словом: только окружающий свет!

Вопрос: В чём разница между осознанием зла и встречей доброго начала, отдающих келим? Т.е. какие изменения происходят в течение «тринадцати лет»?

«Тринадцать лет» человек пытается выйти из желания получать. Приходит сюда, начинает учиться... Через несколько месяцев ему объясняют, что путь к духовному заключается в том, что он изменяет свою природу. Верно? Есть материальный мир, а есть духовный. Желаешь ощутить духовный мир, хочешь вырваться из-под любых ограничений? Пожалуйста! Но над этим нужно работать.

Духовный мир противоположен нашему – всему, что есть здесь. Но что значит «противоположен»? Значит всё, что здесь – зло, там становится добром. Для этого нужно лишь изменить своё намерение: прекрати думать о себя, начни – о Творце, и ты будешь подобен Ему, будешь Там!

Человек начинает предпринимать всевозможные действия, принимать различные советы тех, кто говорит ему, как стоит поступать, слушаясь их, как ребёнок. Он подражает примеру других, как ребёнок, ничего не понимая. Но делая так, не понимая, зачем, он растёт! Так мы растём в этом мире, и если бы продолжили так же двигаться к духовному, то запросто вошли бы в него. Наша проблема в том, что мы вдруг делаемся очень умными и уже не хотим слушаться советов каббалистов.

А нужно всего лишь делать, как дети: каббалисты советуют нам, как действовать в группе, в учёбе, во внутренней работе (обратите внимание!), и если бы мы слушались их, то точно так же вошли бы в духовный мир и стали там большими, как мы вырастаем в этом мире.

Вопрос: И всё же, в чём разница между осознанием зла и обретением «хороших» сосудов?

Человек слышит, что ему стоит стремиться к другому стилю отношения к жизни, к отдаче, потому что тем самым он действительно может достичь чего-то великого и возвышенного. И с этого момента, пытаясь действовать так, он постоянно увеличивает своё желание получать, поэтому говорится, что «чем больше человек, тем больше его (злое) начало»: он вроде бы стремится к духовному, но ему кажется, что от этого он ставится всё низменнее и хуже.

На самом деле он не становится хуже, а просто увеличивает своё кли, ведь нужно раскрыть всё неисправленное кли своей души. И это – совершенно ужасно. Изнутри начинает подниматься зловоние... Про это Ребе всегда говорил так: хорошо, когда помойное ведро закрыто; приоткрой его – и начнётся такое!.. Но выхода нет: чтобы вычистить его, исправить, ты обязан его открыть! И тогда ты ощущаешь, что на самом деле находится внутри тебя...

Поэтому человеку кажется, что он стал хуже. Но таков уж этот процесс – иначе нельзя. Бааль-Сулам пишет в одном из первых писем в «При-Хахам», что он очень рад «порче, которая раскрылась», поскольку нераскрытая неисправность безнадёжна. Не став грешником, как станешь праведником? Об этом сказано: «Не преуспеет человек в заповеди, прежде не потерпев в ней неудачу». Так мы идём всё время: левая линия, правая линия; левая, правая – идти нужно на двух ногах. Падение – подъём, падение – подъём...

Поэтому весь путь – по крайней мере, до истечения «тринадцати лет» – это раскрытие неисправленного желания получить, находящегося внутри человека. Но это лишь при условии, что он изначально хочет исправить это желание – тогда ему раскрывают его в той мере, в какой он готов вытерпеть свою испорченность. Ему раскрывают его неисправленное желание.

Есть люди настолько утончённые и осторожные, что, опасаясь обнаружить своё зло, они не желают продолжать. Ведь это настолько жуткое переживание, настолько неприятное и болезненное – как пожирающий огонь (оно и называется адским огнём стыда) – что люди бегут от него прочь! Только сила группы, последовательность, порядок, расписание – могут помочь человеку всё-таки пройти этот этап. Бааль-Сулам хорошо описывает весь этап «тринадцати лет» в «Предисловии к ТЭС»...

11. Но праведник тот, трепещущий пред своим Господином, – сколько злоключений терпит он в этом мире, дабы не верить злому началу и не сотрудничать с ним, и ото всех спасает его Творец. Об этом написано: «Многочисленны злоключения праведника, и ото всех спасает его Творец». Не написано «многочисленны злоключения у праведника», но «(многочисленны злоключения) праведника» (указывая на то, что это праведник претерпевает многие злоключения), ибо Творец желает его (т.к. злоключения, которые терпит, отдаляют его от злого начала), и потому Творец желает того человека и спасает его ото всех, в этом мире и в мире грядущем – счастлив удел его.

Итак, здесь мы находимся между двумя состояниями: оправдывать Творца или обвинять Его. Разница между ними в том, связывается ли человек, соединяется ли с Творцом на фоне всех тех помех, которые посылает ему Творец, создавая их для него намеренно. Поэтому и сказано: «Не написано «многочисленны злоключения у праведника», но «праведника», ибо Творец желает его». Желает его – посылая эти «многочисленные злоключения».

Именно здесь и сфокусирована наша работа: мы должны видеть во всех действиях, во всех ощущениях – во всём, что происходит с нами, как в плохом, так и в хорошем, что всё это исходит из одного источника, и оправдывать и плохое, и хорошее в равной мере. Ведь, в конечном счёте, и то, и другое принадлежит одному и тому же вечному состоянию, а плохое и хорошее ощущения, приходя ко мне, своей противоположностью позволяют мне осознать, что еще я должен исправить, чтобы ощущать только хорошее – чтобы, исправив себя, достичь совершенного исправления.

Перейдём к п.21:

21. «Вот родословие Яакова: Йосеф...». После того, как поселился Йосеф в Яакове и солнце (т.е. Зеир-Анпин) совершило зивуг с луной (т.е. с нуквой), начал тогда порождать потомство. А кто создаёт потомство? Повторяет (текст): Йосеф. Ибо та река, исходящая (из Эдена, являющегося йесодом, называемым Йосеф), – это она создаёт потомство, потому что воды её не прекращаются никогда. Это он создаёт потомство на этой земле, и от него происходит потомство в мире.

То есть души Исраэля рождаются от зивуга ЗОН. Однако не порождает Зеир-Анпин души прежде, чем восходит и облачает парцуф Аба-ве-Има, зивуг которых не прекращается никогда – и тогда обретает он йесод большого состояния, называющийся Йосеф, а также называемый рекой, исходящей из Эдена, изобилие которой не прекращается никогда.

То есть картина такова: существует море, называемое Арих-Анпин; из этого моря мы приходим к парцуфу Аба-ве-Има; из него проистекает «река», т.е. Зеир-Анпин, йесод которого – это тот источник, из которого все души получают свою жизненную силу. Итак, праведник Йосеф – это та точка, в которой души, пробуждаясь снизу, соприкасаются с рекой, исходящей из Эдена, т.е. из парцуфа Аба-ве-Има. Йосеф даёт им жизненную силу – свет хасадим, «живую воду».

Вопрос: Почему именно души Исраэля?

Всё разбитое кли, называемое грешниками и народами мира, начиная стремиться к слиянию с Творцом, называется Исраэль. Исраэль на иврите можно также прочитать как «яшар-эль» – прямо к Творцу. Авраама называют первым евреем, то есть до этого он был неевреем, сыном Тераха. Как он стал евреем? Придя к слиянию с Творцом! А мы – дети Авраама...

Бааль-Сулам пишет, что в Конце исправления все души, все народы должны прийти к точке слияния с Творцом. То есть в итоге все будут попадать под категорию «Исраэль» - «прямо к Творцу».

Вопрос: Что означает слово иудей (йеуди) по каббале?

По каббале, иудей – от слова йихуд, единение. Человек, достигающий единения с Творцом, называется «йеуди». Авраама называют евреем (иври), потому что он перешёл (авар) из одного мира в другой – совершив этот переход, он стал называться евреем. И так далее... Все эти слова, названия, эпитеты просто указывают нам на исправление, проделываемое душой.

Прочтём п.25:

25. Раскрыл рабби Хийя, сказав: «”Поэтому слушайте меня, люди сердца! Немыслимо для Всесильного беззаконье и для Всемогущего – несправедливость. Ибо по делам человека платит Он ему и по пути мужа ему воздает.” (Йов, 34:10) Подойди и взгляни: когда сотворил Святой, благословен Он, мир, основал его на суде, и на суде существует он, и все деяния мира зиждутся на суде; помимо того, чтобы дать миру существовать, дабы не сгинул он, простирает над ним Творец милосердие, и милосердие это сдерживает суд, чтобы не истребил мир, и милосердием управляется мир и на нём он зиждется».

Прежде всего, о чём здесь говорится? «Поэтому слушайте меня, люди сердца!» – кто такие «люди сердца»? Ибн-Эзра пишет в своём комментарии на Тору, что, хотя все заповеди, данные нам, казалось бы, говорят о действиях, все они даны для того, чтобы исправить сердце: «Даны заповеди лишь людям сердца» – пишет он. Но кто это такие – люди сердца? Разве у кого-то нет сердца?

Когда говорят о сердце, то имеют в виду, что в желание получить входит «точка в сердце». Тогда в сердце человека присутствуют два свойства: свойство творения, т.е. само сердце – все желания человека, и свойство Творца – точка в сердце. Такие люди называются «людьми сердца» (сердце здесь: левав, вместо лев) – внутри них как будто бы двойное сердце (левав): само сердце – природное, эгоистическое, и еще одно – маленькое, будущее сердце, от которого пока что есть всего лишь точка.

К этим-то людям, имеющим в сердце такую точку – «второе сердце», и обращаются каббалисты, потому что те, у кого пока одно сердце, считаются подобными животным – ведь у такого человека нет пока точки, исходя из которой, он может стать человеком – уподобиться Творцу. К людям, имеющим точку в сердце, и обращается пророк: «Слушайте меня!» – поскольку они уже могут достичь ступени бины, называемой слухом, т.е. к ним уже можно обращаться.

«Подойди и взгляни: когда сотворил Святой, благословен Он, мир (олам)» – т.е. первичное сокрытие, отдаление от Него самого – «основал его на суде, и на суде существует он» – т.е. на желании получать. Тогда любое получение отмеряется точно в соответствии с тем, что у нас называется первым сокращением: положено тебе согласно твоему экрану – получи, не положено – не получишь.

Но поскольку Он сотворил желание получить желающим получать только ради себя, то выходит, что с этим желанием, т.е. с нашей природой, мы совершенно отделены от Творца и у нас нет никакой связи с Ним. Получилось, что между нами и Творцом существует разграничение, железная стена, – как пишет Бааль-Сулам, и никакой связи между нами нет. Если бы мы такими и остались, то жизнь наша была бы совершенно ужасной: она протекала бы под одним лишь судом, ограничением.

«...И все деяния мира осуществляются на суде; помимо того, чтобы дать миру существовать, дабы не сгинул он...» – ведь так он не может существовать, потому что миру, т.е. желанию получить, необходима хоть какая-то искорка света, чтобы хоть чем-то наполниться, хоть как-то просуществовать. «...Простирает над ним Творец милосердие, и милосердие это сдерживает суд, чтобы не истребил мир, и милосердием управляется мир и на нём он зиждется».

Итак, миру даётся малая искра – он существует благодаря очень слабому свету, «тонкой свече». Помните ханукальную песню: «У меня свеча, тонкая свеча...»? Это поётся не просто так – мир действительно существует благодаря этой маленькой свече. А тот, кто желает зажечь от этой свечи пламя, удостаивается чуда. Каким образом? С маленькой свечой он ничего не может совершить – а ведь ему необходимо действовать. Но, по крайней мере, эта свеча у него уже в руках, а затем, благодаря милосердию, он получает энергию свыше – и тогда возгорается пламя. Эта искра, эта свеча, горящая в сердце человека, и называется его вторым сердцем – сердцем милосердия, о котором и сказано: «люди сердца».

Сердце суда и сердце милосердия... В «Талмуде Десяти Сфирот» мы изучаем то же самое в другом ракурсе: сказано, что Творец сотворил мир мерой суда; увидел, что мир не может существовать, и вовлёк в него меру милосердия – т.е. соединил точку бины с малхут, и за счёт этого соединения мир уже может существовать. В Торе сказано об этом: «И пошли они оба вместе (Авраам и Ицхак)».

У нас же, в ТЭС, это объясняется там, где говорится об исправлении мира Ацилут: весь мир Ацилут предназначен для того, чтобы правильно соединить бину с малхут. Мы берём из левой линии, от суда, лишь столько, сколько можем исправить, «обернуть» мерой милосердия – всегда должно присутствовать покрытие милосердием. Суд же, находящийся внутри, служит энергией для милосердия – ведь само оно не может распространиться, у него нет сил, тогда как у суда есть мощь. Поэтому при внесении суда в милосердие действительно возникает сильное пламя. А если нет – то остаётся лишь малая искра или свеча.

26. А если скажешь, что Святой, благословен Он, совершает суд над человеком без суда, то ведь сказано, что когда суд пребывает над человеком, а он – праведник, то это из любви Творца к нему. Об этом сказано: когда Творец жалеет человека, с любовью приближая его к Себе, то разбивает тело, дабы дать власть душе; и тогда приближается человек к Нему с любовью, как полагается, и душа правит (человеком), а тело слабеет.

Как осуществить это действие над телом? Телом называется желание получать ради себя, так как речь идёт о неисправленном теле, проходящем «тринадцать лет», предшествующих исправлению. Так как же «разбить» его? Светом, приходящим свыше.

Что значит «разбить тело»? Оно ведь жёсткое – это наша природа. Это можно сделать, показав телу, насколько оно изолировано от наслаждения, которого желает. Тогда тело, увидев, что его собственные свойства как раз и не позволяют ему достичь наслаждения, разбивается. Об этом и говорится, что Творец разбивает тело: я вдруг вижу, что единственная моя сила и все мои эгоистические свойства, и все чаяния и неутолимые желания – не могут мне помочь ровным счётом ничем! И тогда происходит разбиение тела.

Это и называется ослаблением тела – оно просто не знает, что делать. Это подобно тому, как человек впадает в депрессию: он был полон сил, работал, действовал – и вдруг... Он обнаруживает, что вся его затраченная энергия, все его усилия совершенно тщетны. Вот оно – разбиение! И действительно: мы видим, что люди в такой ситуации совершенно теряют силы.

27. А нужно (человеку) слабое тело и сильная душа, усиливающаяся в своей мощи; и тогда он – возлюбленный Творца. Как говорят мудрецы: даёт Творец огорчение праведнику в этом мире, дабы удостоить его мира грядущего.

Слабое тело – т.е. постоянное ослабление намерения ради самонаслаждения. Сильная душа – чтобы постоянно усиливалось намерение ради отдачи. Так, чтобы все желания получить вошли во владение намерения ради отдачи. А насколько человек исправил получающие келим, обратив их на отдачу, настолько называется перешедшим из этого мира в мир грядущий.

Страдающим в этом мире он называется, т.к. страдает в желаниях получить: видит, насколько они вредны для него и хочет избавиться от них – об этом сказано, что Творец даёт ему страдания в этом мире. А он – немедленно исправляет это желание намерением ради отдачи и ощущает себя в будущем мире (будущим миром называются свойства бины). Таким образом он переходит из этого мира в мир будущий, и так – всякий раз, когда попадает из желания получать в желание отдавать. Так он переходит из мира в мир, пока окончательно не исправит себя.

Мы снова встречаем здесь эти понятия: этот мир, будущий мир. Речь идёт о двух ступенях: этим миром называется малхут, а будущим миром – бина. А не то, что «этот мир – пока я жив, будущий – когда умру...». Живёт ли животное или умирает – нет у него ни этого мира, ни будущего, о котором мы здесь говорим. Когда идёт речь о духовном, то мы ведём речь только о ступенях, о духовных состояниях, относящихся к душе.

28. А когда душа слаба, а тело сильно, он – ненавистник Творца, который не желает его и не даёт ему страдания в этом мире, но пути его исправны, и он – во всём совершенстве. Ибо если сделал милость или доброе деяние, платит ему Творец вознаграждение в этом мире, и не будет у него удела в мире грядущем. И перевёл это Онкелос: «И платит Он ненавистникам своим...». И потому праведник тот, всегда сломленный, – возлюбленный Творца. И это верно, (только) если проверил и не нашёл у себя никакой вины, за которую будет наказан.

Отчего же страдает праведник? Мы должны понимать, что это не наше страдание. Праведник страдает оттого, что обнаруживает своё желание получить ради получения – и тотчас же радуется. Ведь если он праведник, то как он может страдать? Это противоречие! Страдающий праведник уже не праведник; это либо обычный человек, либо грешник – обвиняющий Творца. Если он связан с Творцом, если находится на ступени праведника, то как он может страдать? Возможно ли, чтобы он ощущал страдания?

А он просто ощущает свои пока еще неисправленные келим: они уже в его власти, но он чувствует, что они пока еще неисправны, что не все келим он пока может поднять к слиянию с Творцом – и это называется его страданием. Это страдания любви: могу ли я еще что-то отдать Творцу, чтобы достичь полного уподобления Ему? Такие страдания называются страданиями любви, сладкими страданиями – подслащенными силой бины, светом отдачи, любви. Но это страдания! Ведь он видит, что в нём пока есть желания, которые он неспособен ориентировать в направлении отдачи. Поэтому он и называется «страдающим праведником».

29. Следует здесь рассмотреть несколько сторон. С одной стороны, видим мы, что Шхина не осеняет место печали, а лишь то место, где есть радость. Если же нет в нём радости, то не пребудет Шхина в том месте. Ведь сказано: «А теперь приведите ко мне музыканта. И когда заиграл музыкант, был на нем дух Всесильного». Конечно же, Шхина не пребывает в месте печали. Откуда у нас это? От Яакова: поскольку был в трауре по Йосефу, удалилась от него Шхина; когда же пришла к нему радость от вести о Йосефе, то тотчас же: «И ожил дух Яакова, отца их». (Отсюда вопрос) здесь, о сломленном (своими бедами) праведнике: раз слаб он и сломлен страданиями, где же радость – ведь он в печали, и вовсе нет в нём радости.

И снова, тот же вопрос: как человек может быть праведником – и страдать? Как может он быть праведником – и печальным? Он непременно должен быть в радости, верно? Ведь если он оправдывает Творца, то даже в самых ужасных ситуациях, когда со стороны, возможно, кажется, что он жутко страдает, – сам он, имея исправление, называемое «праведник», обязан быть в радости. Радость – это результат добрых дел...

Что, вообще, такое радость? Это наслаждение? Что это за «добавка» такая, которую мы называем радостью? Что это такое в теле? Там, где раскрывается слияние между человеком и Творцом, в том месте, где есть между ними связь – в этой точке спайки, где они вместе, – там раскрывается радость. Это результат ощущения слияния, когда человек чувствует, что, благодаря их схожести, эта точка нагревается, пылает – разгорается! В ощущениях это называется радостью. Это некое воодушевление, добавляющееся к наслаждению и чувству слияния. Поэтому состояние, в котором Тора, свет слияния, облачается в человека, называется «Радость Торы» (Симхат-Тора). Это результат обретения Торы – получения всех светов в уже исправленные на отдачу сосуды.

Вопрос: Как Яаков, праведник своего поколения, мог быть в трауре по Йосефу?

Кто такой Яаков? Что это за сфира? Это средняя линия – тифэрет. Что называется именем Йосеф? Сказано: «Праведник – основа (йесод) мира». Это йесод. В чём разница между тифэрет и йесод? Йесод – это продолжение сфиры тифэрет, называемой рош (голова). Хесед, гвура, тифэрет – это Авраам, Ицхак, Яаков – праотцы, голова парцуфа. Нецах, ход, йесод – это сыновья, следствия отцов.

Поэтому Яаков скорбел о том, что Йосеф исчез и теперь он не может присоединить к себе получающие келим, чтобы провести через них своё изобилие от головы к телу – к душам. В этом заключалась его скорбь. Это скорбь от желания отдавать – от того, что не может дать Творцу. Ведь из-за исчезновения из парцуфа келим, называемых Йосеф, он пока не может связаться с Творцом и остаётся в малом состоянии (катнут). Яаков, обретший также и ступень Йосеф вдоль средней линии, становится Исраэлем – это большое состояние (гадлут). Итак, его страдание – из-за того, что нет более возможности отдавать душам, поскольку получающие келим пока не присоединены к нему. Это не скорбь по самому себе и по утрате Йосефа – это потеря возможности отдавать! 

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!