Комментарий на Книгу «Зоар», Урок № 4, 22-го Июня 2003 г.

Книга «Зоар», т.2, «Берешит», Статья 2 - «Зоар а-Ракиа» (Сияние Небосвода), параграфы 8-9

       В этих главах Зоар говорит о начале творения: о том, как малхут, представляющая собой чёрную точку – желание получить, проникается светом. Это – наше желание, мы. Мы должны представлять, что это мы выходим к свету, входим в нёго. Приближаемся к нему согласно закону соответствия свойств – единственному закону, действующему в мироздании. Мы непременно обязаны ощутить это и слиться с действиями, которые совершает малхут, – ведь это и есть те действия, которые мы должны совершить.

       Сама малхут неспособна ничего сделать, не будучи связанной с биной: от бины она получает силы отдачи – и тогда всё действие малхут, всё её желание получать, становится средством для совершения действия отдачи. Каким образом?

       Творец любит творение и желает, чтобы оно насладилось, – творение же совершает встречное действие: использует своё наслаждение, чтобы насладить Творца. Тогда, посредством такого отношения, малхут «играет» со светом так, что, действуя внутри света, она становится действительно подобным ему.

       Нам же нужно из всех этих действий узнать, как мы можем их выполнить. При этом неважно, понимаем мы или нет, – в любом случае, мы должны связывать себя с этим текстом, раствориться в нём, быть в нём, чтобы все мы: вся группа и все, кто видят и слышат нас – вместе слились с Зоаром. Зоар, как мы учили, означает высшее сияние, нисходящее от Арих-Анпина через ИШСУТ к душам праведников. Поэтому если мы хоть как-то захотим быть сосудами, получающими это высшее сияние, этот высший свет, от Арих-Анпина через ИШСУТ и ЗОН Ацилута – оно придёт к нам, к душам, и мы достигнем ступени праведников.

       Что это такое? Это значит, что мы увидим всё творение – от края до края, обретём те же силы и свойства, что есть у Творца, и сможем тогда стать праведниками: только тогда мы сможем оправдать творение, увидев его завершение – замысел «насладить Его создания». К этому нас должен привести Зоар. Давайте продолжим читать:

       Поскольку посеян был для исправления заселения, назван был тогда: скрытый тайный Элохим. То есть в то время, когда йуд вошёл в свет (ор), и стал тот воздухом (авир) (йуд – это точка малхут, точка суда, входящая в свет, во всю его ступень НАРАНХАЙ; и тогда все получающие келим прекращают действовать, и вместо НРАНАХАЙ на ступени остаётся только нефеш и руах – что и называется воздухом), была расщеплена ступень на две половины так, что только кетер и хохма остаются на этой ступени, а бина и тифэрет с малхут упали на ту ступень, что под ней, как сказано выше. Но ведь ИШСУТ называется Элохим (как сказано выше в п.4), таким образом, после того как остался он половиной ступени, считается, что две буквы: мем, йуд (ИМ) – от Элохим остались на ступени ИШСУТ, а три буквы: алеф, ламед, хей (ЭЛОХ) – упали со ступени ИШСУТ на ту ступень, что под ней, и имя Элохим скрылось от них вовсе.

       Пять букв: алеф, ламед, хей, йуд, мем – это кетер, хохма, зеир-анпин, малхут парцуфа ИШСУТ. Малхут, восходящая к бине, рассекает ИШСУТ пополам: Гальгальта-ве-Эйнаим – йуд и мем – остаются вверху, а алеф, ламед, хей падают вниз. ГЭ, т.е. йуд и мем, – это отдающие келим; они могут остаться на ступени ИШСУТа, несмотря на то, что малхут привнесла туда свою меру суда, ограничения.

       Однако получающими келим, которые ИШСУТ использует, чтобы передать что-то к малхут, теперь ему пользоваться нельзя: ведь если он отдаст что-либо малхут, она получит это ради получения. Поэтому малхут, поднявшись в ИШСУТ, ограничивает его, как будто бы говоря: «Ничего для меня не получай!». И ИШСУТ становится половиной ступени, оставаясь лишь «жаждущим милости» (хафец-хесед).

Рис.1

       Посмотрите на чертёж (рис.1). Обычная ступень: кетер, хохма, бина, зеир-анпин и малхут – соответственно уровням авиюта: 0, 1, 2, 3, 4. Малхут – это мера суда (ограничения), и, поднимаясь вверх, она желает ограничить келим так, чтобы получающие келим не использовались вовсе. Таким образом, она рассекает ступень надвое.

       Почему? Потому что кетер – отдаёт, хохма – отдаёт, ГАР бины – отдаёт (это мы изучаем в четырёх стадиях прямого света). Желания их – не получающие; даже хохма – хоть и желание получить, но не его собственное: таким оно приходит от Творца. Так же и бина...

       Посмотрим снова: из кетера нисходит свет; хохма – первое кли, которое строит кетер, и потому у неё нет авиюта; бина – желает отдавать: таким свойством наделил её свет – но лишь в верхней её половине! В нижней же своей половине бина рассуждает: «Как я могу отдавать? Чтобы отдавать, я обязана получать! Только так я смогу давать наслаждение Творцу.». Верхняя половина бины называется ГАР – это самая что ни наесть бина. В нижней же её половине, которая называется ЗАТ, – уже получающие келим. Поэтому малхут поднимается до середины бины.

       Если изобразить это буквами (рис. 1), то ИМ от слова ЭЛОХИМ соответствуют ГЭ, а ЭЛОХ – АХАПу. Поэтому малхут, поднявшись в бину, рассекает ступень напополам, а граница между этими половинами называется парса. Это происходит именно в парцуфе ИШСУТ. Почему в нём?

Рис.2

       Как мы уже узнали, в мире Ацилут существуют следующие парцуфы: Атик, Арих-Анпин, Аба-ве-Има, ИШСУТ и ЗОН (рис.2). Выше них – мир Бесконечности и мир Адам-Кадмон. Сами эти парцуфы образуют мир Ацилут, а под ними – миры: Бриа, Ецира, Асия (БЕА) и этот мир.

       В мирах БЕА находятся души праведников: это те, кто желает достичь исправления. Они поднимают МАН в ЗОН мира Ацилут, а он поднимает этот МАН к ИШСУТу. ИШСУТ разделён надвое, как мы уже видели: верхняя половина ИШСУТа обозначается буквами йуд и мем (ИМ), а нижняя – буквами алеф, ламед, хей (ЭЛОХ). Обе они вместе образуют имя Элохим.

       Итак, ИШСУТ получает свет хохма от Арих-Анпина, через Аба-ве-Има, в свой ГАР. Однако его ГАР – это сила бины, и ему не нужен этот свет, он – «жаждущий милости» (рис.2), тогда как ЗАТ бины – это получающие келим. Когда же поднимается малхут, она разделяет ИШСУТ на две эти половины.

       Снизу к ЗОН приходит МАН, а свыше – свет, и всё здесь зависит от ИШСУТа: будет ли он в большом или в малом состоянии – в этом вся наша жизнь! Так мы устроены. Повторим еще раз предыдущий абзац:

       То есть в то время, когда йуд вошёл в свет (ор), и стал тот воздухом (авир), была расщеплена ступень на две половины так, что только кетер и хохма остаются на этой ступени, а бина и тифэрет с малхут упали на ту ступень, что под ней, как сказано выше.

Рис.3

       Что значит «упали на ту ступень, что под ней»? Все эти ступени устроены следующим образом (рис.3): Атик находится на ступени таким образом, что его верхняя половина – в нём самом, а нижняя – уже на ступени Арих-Анпина, в его ГЭ. Арих-Анпин: верхняя его часть, Гальгальта-ве-Эйнаим, раскрыта, тогда как нижняя часть находится на ступени Аба-ве-Има, в её ГЭ. Аналогично, нижняя половина парцуфа Аба-ве-Има находится на ступени ГЭ ИШСУТа; нижняя половина ИШСУТа – в ЗОН, в его ГЭ. Сам же ЗОН находится уже в парсе, а его АХАП – это все миры БЕА.

       Таким образом, мы, души праведников (НАРАН де-цадиким), находимся внутри АХАПа парцуфа ЗОН. Поэтому мы можем побудить ЗОН, а он, в свою очередь, пробуждает весь этот механизм. Иными словами, благодаря второму сокращению возникла прекрасная подготовительная ситуация: часть высшей ступени спускается к ступени, находящейся под ней. Если бы не было этого взаимопроникновения, когда половина высшей ступени находится внутри той, что под ней, – то не было бы связи между низшим и высшим.

       В парцуфах мира Адам-Кадмон, находящихся над Ацилутом, т.е. до второго сокращения, вообще нет связи между ступенями: там ступень хохма идёт после завершения кетера, бина – после завершения хохмы... Там невозможно перейти со ступени на ступень, пользуясь какой-либо помощью высшего: высший не низводит никакой своей части к низшему, с тем чтобы поднять что-либо от него.

       Это похоже на группу детей: к ним приходит учитель и «нисходит» до их уровня. Он играет и «сюсюкается» с ними, постепенно передавая им свои свойства; они ощущают, что значит быть большими, и за счёт этого поднимаются на более высокую ступень – растут. Или, к примеру, преступники, к которым приходит воспитатель: он внешне представляется преступником, и это подобно АХАПу высшего, упавшему в ГЭ низшего. При этом он сливается с низшей ступенью, с этими преступниками, а затем начинает «улучшать» себя, показывая им, что есть нечто более хорошее – в более высоком, нежели их, состоянии. Таким образом он начинает «вытягивать» их наверх.

       Итак, связь между ступенями существует за счёт того, что часть высшей ступени нисходит в более низкую. Поэтому если бы не второе сокращение, мы вообще не могли бы понять высшее, связаться с ним, подняться со ступени на ступень. Здесь Бааль-Сулам объясняет, как работает этот «патент» с нами, с душами.

       Но ведь ИШСУТ называется Элохим (как сказано выше в п.4), таким образом, после того как остался он половиной ступени, считается, что две буквы: мем, йуд (ИМ) – от Элохим остались на ступени ИШСУТ (это его ГЭ), а три буквы: алеф, ламед, хей (ЭЛОХ) – упали со ступени ИШСУТ на ту ступень, что под ней, и имя Элохим скрылось от них вовсе.

       Но затем, когда вышла точка из воздуха (авир) чертога и снова он стал светом (ор) хохма...–

       То есть малхут низошла из бины обратно; второе сокращение спустилось. Что тогда происходит с нами? Парцуф состоит из сфирот: кетер, хохма, бина, зеир-анпин и малхут; малхут, поднявшись до середины бины, создала в парцуфе две половины: ГЭ и АХАП. Это состояние называется малым (катнут): в ГЭ у нас есть только нефеш и руах (вместе они называются воздух), а в АХАПе света нет.

       Затем, если малхут возвращается вниз, то у нас появляются нефеш, руах, нешама, хая, йехида – пять светов в пяти сосудах. Об этом говорится, что буква йуд (т.е. точка малхут) из воздуха возвращается на своё место, и тогда вместо воздуха у нас возникает свет: НАРАНХАЙ вместо нефеш-руах. Так Бааль-Сулам объясняет то, что происходит со ступенями, находящимися под вторым сокращением: они либо сокращаются им, либо пребывают в большом состоянии (гадлут).

Рис.4

       Что при этом делает высшая ступень? К примеру, души праведников (НАРАН де-цадиким) – это, в сущности, разбитые келим. Над ними – ЗОН. Каким образом он действует? (рис.4) Временами он намеренно пребывает в малом состоянии и спускает свой АХАП, к которому прилепляются души праведников – и тогда ЗОН переходит в большое состояние: поднимает свой АХАП, а вместе с ним и души праведников в Ацилут.

Рис.5

       Таким образом, ЗОН работает как насос: частично опускается, ловит своим АХАПом, как удочкой, разбитые келим – души, желающие исправиться, и поднимает их в Ацилут. Исправляет их – и эти души остаются в Ацилуте. И снова ЗОН спускается, подхватывает своим АХАПом еще немного душ для исправления – и опять поднимает их в Ацилут. И так он работает – раз за разом.

       Об пишет Бааль-Сулам: в малом состоянии образуется воздух, а имя Элохим делится на МИ-ЭЛОХ. Что же происходит в большом состоянии?

       Но затем, когда вышла точка из воздуха (авир) чертога и снова он стал светом (ор) хохма – ибо посредством МАНа праведников привлекалось высшее свечение от АБ САГ Адам-Кадмона, выводящее малхут со ступени бины и возвращающее её на своё изначальное место, когда и возвращаются три сосуда: бина и ЗОН, называемые здесь тремя буквами алеф, ламед, хей (ЭЛОХ), и вновь соединяются с двумя буквами мем, йуд (ИМ), оставшимися в ИШСУТе, – тогда-то и раскрывается в ИШСУТе вновь имя Элохим, как вначале.

       Вопрос: Мне всё же неясно, каким образом ГЭ прилепляется к АХАПу высшего? АХАП действительно «закидывает сети»?

       Сейчас я не говорю об этом. Я говорю о том, как работает высший: вначале находится в большом состоянии, а затем вводит себя в малое, за счёт чего его часть падает на более низкую ступень, под парсу – туда, где находимся мы. Если мы можем ухватиться за АХАП высшего, то он поднимет нас.

       Ты спрашиваешь, как мы можем схватиться за высшего? Открой главу «Совмещение меры милосердия с мерой суда» и прочти... Мы не осознаём, что именно благодаря этому у нас есть возможность достичь Бесконечности. Без этого – мы умрём животными в этом мире, и ничего более не произойдёт!

       «Совмещение меры милосердия с мерой суда»

       Главное в работе – выбор, как сказано: «И выбери жизнь».

       Что это за выбор? Это значит захотеть прилепиться к АХАПу парцуфа ИШСУТ, упавшему к тебе.

       И это – слияние (нашего МАНа с АХАПом), за счёт чего удостаиваются слиться с истинной жизнью (истинной жизнью называется АХАП высшего; т.е. главное – слиться с АХАПом высшего). А в то время, когда есть открытое управление, нет места выбору (при открытом управлении нас просто нет: моё «я» совершенно аннулируется; поскольку я состою из желания получать, я стремлюсь к хорошему и убегаю от плохого, и в этом у меня нет никакого выбора – это данность), и потому (чтобы у нас был выбор – слиться с АХАПом высшего или нет; выбор, которым я устанавливаю свою сущность) высший поднял малхут, являющуюся мерой суда, в эйнаим (высший – скажем, ЗОН мира Ацилут – ввёл себя в малое состояние), за счёт чего возникло сокрытие, т.е. стало видно низшему (душам праведников, нам), что в высшем есть недостаток (ведь в нём нет света; прежде в высшем был огромный свет, НАРАНХАЙ, он был над парсой, в Ацилуте, где есть все света; теперь же он опустошил свой АХАП и спустил его под Ацилут, поэтому тот не светит – в нём тьма), что в высшем нет величия (и это действительно так – высший не в большом состоянии), и тогда свойства высшего воспринимаются низшим так, будто в них есть недостаток...

       Низший чувствует, что духовное не так уж и важно для него и ему не стоит работать для этого. Он не ощущает духовное притягательным: «Я устал и не вижу света в конце тоннеля; а ведь в мире столько всяких вещей, которыми можно себя заполнить...». Он не видит смысла, не ощущает вкуса. Почему это происходит?

       С одной стороны, у человека есть мысль о том, что духовное существует. С другой стороны, эта мысль пуста – она не захватывает. И это делается намеренно: ...Таким образом, получается, что эти келим становятся идентичны низшему (высший сделал так, что он присутствует в низшем: мы ощущаем, что оно рядом – но не находим в нём ничего привлекательного). То есть как нет жизненной силы в низшем, так же нет жизненности и в высшей ступени; т.е. не ощущает никакого вкуса в Торе и заповедях (ощущает, что во всех этих действиях и высших светах нет жизненной силы)...

       Именно это мы чувствуем по отношению к духовному, и это – состояние выбора. Если мы ощущаем тягу к духовному, то выбора нет: на тебя просто воздействует свет, и ты тянешься к нему, потеряв голову, без всякого выбора. Ведь ты сделан из материала, желающего наслаждаться!

       Вопрос: А что, если ты тянешься к духовному, но тебе непонятно, где находится высший, как к нему прилепиться? То есть тяга есть, но непонятно, что с ней делать?

       Ты меня спрашиваешь уже о деталях, о тонкостях, которые есть в этой работе – в установлении связи с высшим. Мы поговорим об этом потом. Сейчас я объясняю тебе то, что относится конкретно к нам.

       И тогда, есть место выбору, т.е. низший (а это – мы, души праведников, т.е. желающие оправдать управление Творца) должен сказать, что всё это сокрытие ощущается им потому, что высший сократил себя на благо низшему (намеренно; т.е. отсутствие вкуса в моих ощущениях – это направленное отношение ко мне свыше: мне дали это состояние намеренно!). И об этом сказано: «Когда Исраэль в изгнании – Шхина с ними» (высший намеренно спускает свой опустошённый АХАП ко мне). Ведь согласно вкусу, который он ощущает, он заключает, что в высшем нет вкуса, т.е. что это не он виноват в том, что не ощущает вкуса и жизненной силы, а, по его мнению, действительно нет никакой жизненности в высшем.

       То есть согласно тому вкусу, который я чувствую, это верно: я не ощущаю, что в духовном есть нечто большее, нежели в материальном. Может, даже наоборот: в материальном я хоть как-то наслаждаюсь... И всё же, это именно то состояние, из которого человек способен совершить выбор – ведь в нём он свободен от своего желания получить: оно даёт человеку «волю», поскольку духовное не вызывает у него ни тяги, ни отвращения – как говорится, ни то, ни сё.

       Если же человек преодолевает и говорит, что ощущение им горечи в этой пище (т.е. то, что АХАП высшего не светит ему), имеет место лишь потому, что у него нет подходящих келим, которые могут получить это изобилие (не ощущает АХАП высшего), поскольку его келим – для получения, а не для отдачи. Он сожалеет, что высший должен был скрыть себя (перейдя для него в малое состояние) и потому есть у низшего место злословию (вы же видите, какие чувства и мысли возникают порой у низшего по отношению к высшему). И это – поднятие МАНа (со стороны низшего).

       Чего он хочет? Исправления! Это «злословие» возносится к высшему: «Почему ты не освещаешь меня?!». Хочу я того или нет – так говорит моё сердце.

       Вопрос: Это и есть поднятие МАНа?

       Да, это также относится к поднятию МАНа, которое представляет собой всю совокупность моих отношений с высшим во время сокрытия – именно в сокрытии, как описывается здесь. Иногда мы вдруг получаем пробуждение, приподнятость духа и тогда бежим вперёд... Мы видим своих товарищей бегущими, воодушевлёнными! Но это не они – это то, что им дали. Посмотри на товарища, когда он обессилен, но зубами держится за возможность продвигаться – именно тогда ты увидишь, насколько он силён, насколько он может быть твоим товарищем.

       И за счёт этого (просьбы низшего) высший поднимает свой АХАП (обратно в Ацилут – вместе с МАНом), и поднятие это в том, что высший может показать (низшему) преимущество и наслаждение, имеющееся в келим АХАПа, которые высший может раскрыть.

       Мы говорим, что он поднимает их в Ацилут, но ведь подъёмов и спусков нет – просто наполнение светом называется подъёмом в Ацилут. Поднимается его внутреннее состояние.

       Таким образом, по отношению к низшему получается, что поднимаются его ГЭ...

       Теперь он начинает ощущать, что высший действительно наполнен большими светами; для низшего это называется подъёмом. Прилепляясь к высшему, он начинает теперь чувствовать важность этого слияния. Уже лишь потому, что низший видит достоинство высшего, он сам поднимается: начинает ощущать важность духовного, важность отдачи – и благодаря этой важности он сам обретает экран и силы, что и называется восхождением.

       ...Таким образом, низший поднимается вместе с АХАПом высшего.

       Итак, если мы сможем связаться с АХАПом высшего во то время, когда он нам не светит, то затем мы сможем подняться. В этом и заключается «патент» всего Зоара, только об этом он и рассказывает нам. Поэтому я так настойчиво повторяю всё это уже сорок минут – ведь в этом вся суть!

       Дальше мы будем лишь «разжевывать», как это происходит на различных ступенях, во всевозможных состояниях, по отношению к каким желаниям; будем упоминать их названия: Моше, Корах, Храм, Великий Коэн, поле, осёл – как бы они ни назывались, всё это – различные аспекты желаний. И всегда – характер нашей связи с высшим определяется тем, насколько мы способны связать каждое из них с АХАПом высшего, когда он представляется нам тёмным и безвкусным – связаться с ним именно для того чтобы он нас поднял.

       Ведь когда он полон, мы неспособны связаться с ним: он неравен нам! В таком случае он находится в Ацилуте, а я – в БЕА. Если же он пуст и я пренебрегаю им, говоря, что в нём ничего нет, то я не связываюсь с ним, а пока я не свяжусь, он не начнёт подниматься по отношению ко мне – не будет мне светить. АХАП высшего начинает светить лишь в тот момент, когда я привязываюсь к нему.

       Поэтому нам не нужно кричать Творцу: «Подними меня!». Он готов, Он ждёт, что вот-вот «поймает» тебя в Свою систему – проблема лишь в том, что ты не «ловишься». Ты пренебрегаешь Его «приманкой»: тебе кажется, что она лишена вкуса. И всё же Он всё время стоит с «удочкой»: АХАП высшего постоянно находится внизу. Вот так работают с нами высшие парцуфы...

       Вопрос: Что означает «прилепиться к тьме»?

       «Прилепиться к тьме» означает принять тьму любой ценой, только потому, что это высшее, а не потому, что моему эго не хватает вкуса. Ведь я хочу взойти на более высокую ступень, а там моё эго работать не будет. Поэтому если я готов аннулировать свой эгоизм и быть слитым с высшим лишь потому, что это высший, не ощущая никакого вкуса в эгоистических келим, тогда я достоин того, чтобы подняться.

       Если же я ищу наполнения своих эгоистических сосудов на еще более высоком уровне, то становлюсь клипой – а этого мне не дадут: свыше существует защита, которая не позволяет этому случиться. Поэтому можешь кричать хоть две тысячи лет – ничего не произойдёт. Будет только хуже, чтобы мы поумнели и действительно научились связываться с тёмным АХАПом. Чтобы поняли, что связь эта должна произойти сейчас, во время изгнания, разрушения – во тьме!

       Высший помогает нам в этом. Чем именно? С одной стороны, духовное непривлекательно. С другой – в нынешнем состоянии человека тоже нет ничего хорошего. Этого недостаточно? Тогда человеку в его текущем состоянии добавляют еще немного страданий. И еще. И еще... И тогда даже это затемнённое состояние высшего покажется мне хорошим.

       За счёт чего это происходит? Ведь высший не может раскрыть свой свет, поскольку тогда человек станет клипой. Единственное средство, остающееся у Него для того, чтобы подтолкнуть меня к связи с Ним, с его АХАПом, это дать мне почувствовать, насколько моё состояние здесь, внизу, плохо. Разбитые келим должны почувствовать себя еще хуже – тогда, хотя в духовном и нет вкуса, им будет видеться, что, возможно, в нём что-то есть. Только это средство, к сожалению, и находится в нашем распоряжении. И тогда мы действительно ступаем на путь страданий.

       С другой же стороны, нам говорят: желаешь продвигаться без страданий, быстро, хотя высший и не светит, – найди группу! Группа начнёт рекламировать для тебя АХАП высшего, говоря: «Этот пустой АХАП высшего, в котором ничего нет, – тем не менее, очень важен! Он чрезвычайно важен, в нём неимоверный свет, изобилие! Давай свяжемся с ним, пойдём в этом направлении – не только ты, но и все мы!» Слыша всю эту «промывку мозгов», ты начинаешь связываться с АХАПом высшего еще до того, как тебя настигают страдания, исходящие от клипот, от разбитых келим.

       Получается, что ты экономишь время и избегаешь страданий, которые подтолкнули бы тебя к АХАПу высшего. В этом весь патент. Он очень прост. Других возможностей здесь просто нет: либо я тянусь к АХАПу высшего – а если он не светит, то это возможно только посредством группы, рекламы; либо я жду для этого страданий.

       Мы это знаем по себе: иногда мы падаем и не можем ничего поделать; и согласны тогда даже на то, чтобы пришли страдания, благодаря которым мы придём в движение – ведь иначе незачем двигаться. Мне это тоже известно... Порой мы видим, что без страданий не можем сдвинуться с места – а что можно сделать, будучи в неподвижности? И тогда мы говорим: «Пусть уж придут эти страдания, пусть мне будет плохо – по крайней мере, я продвинусь!».

       Но это не путь Торы. Ты таким образом не пользуешься своей возможностью выбора. Сказано, что единственный выбор – группа. Группа сообщает тебе силы для связи с высшим. Нам здесь нечего больше делать, кроме поиска внешних сил, которые преподнесли бы мне АХАП высшего, как нечто хорошее!

       К примеру, кто-то выпускает новый продукт. И что же? Нам начинают непрерывно «капать на мозги» рекламой – пока мы не попробуем, не захотим, не привыкнем. В итоге мы уже не можем без этого продукта, а ведь раньше прекрасно без него обходились! Что же произошло? Нас просто приучили к нему, как к наркотику, чтобы мы постоянно выкладывали за него деньги... Вот и всё.

       То же самое мы должны сделать в нашем состоянии, когда не ощущаем никакого вкуса. Мы не можем связаться с АХАПом высшего иначе, как получив дополнительную силу – силу группы, осознание важности цели. Ведь моё желание получать ни в каком состоянии не способно пожелать прилепиться к АХАПу высшего: он не светит, и отношение к нему моего желания получать сводится, в лучшем случае, к неощущению, отсутствию тяги.

       Мы же ждём чего-то, полагая, что раз у самих желания нет, то будет неправильно слушать кого-то и «жить его умом». Но ведь если ты сам ищешь внешнюю поддержку, то действуешь своим умом!

       Вопрос: То есть моя группа находится на уровне «душ праведников», а я – ниже?

       Твоя группа – на уровне душ праведников, но поскольку они, как и ты, желают слиться с АХАПом высшего, а сила их мала, её недостаточно, то вы можете дать друг другу – ты им, а они тебе – эту недостающую силу, чтобы связаться с АХАПом высшего. Поэтому «либо хаврута (товарищество), либо митута (смерть)» – другого выхода нет.

       Вопрос: То есть группа – надо мной?..

       Группа не надо мной: они – мои товарищи и находятся на одном со мной уровне. Однако они сообщают мне свой импульс, а это и есть та сила, которой мне не хватает, чтобы связаться с АХАПом высшего! Мы еще поговорим об этом...

       Зоар не скрывает от нас всех этих вещей, просто я говорю об этом вкратце – только чтобы нам было проще понять эти тексты и то, насколько они важны: ведь в них идёт речь о конкретных вещах – и если мы сейчас осуществим их, то войдём в духовное. Небеса раскроются!

       Прочтём последний абзац еще раз:

       Но затем, когда вышла точка из воздуха (авир) чертога и снова он стал светом (ор) хохма (т.е. после того, как МАН праведников прилепляется к АХАПу высшего и высший начинает раскрываться – наполнять свой АХАП светом хохма) – ибо посредством МАНа праведников привлекалось высшее свечение от АБ САГ Адам-Кадмона, выводящее малхут со ступени бины и возвращающее её на своё изначальное место, когда и возвращаются три сосуда: бина и ЗОН, называемые здесь тремя буквами алеф, ламед, хей (ЭЛОХ), и вновь соединяются с двумя буквами мем, йуд (ИМ), оставшимися в ИШСУТе, (т.е. АХАП соединяется с ГЭ, и возникает тогда цельный уровень; и МАН низшего – вместе с ними) – тогда-то и раскрывается в ИШСУТе вновь имя Элохим, как вначале.

       Однако определяется имя Элохим как тайное и скрытое в ИШСУТе из-за отсутствия облачения в хасадим, как сказано выше. И об этом сказано: поскольку посеян был для исправления заселения, назван был тогда: скрытый тайный Элохим. То есть несмотря на то, что там еще нет категории распространения по заселению,...

       Там еще нет соответствующих условий для заселения. Заселение – там, где келим низших могут получать свет хохма. Ведь что называется жизнью? Жизнь для меня – это свет хохма: им живёт моё кли, так как оно создано светом хохма через четыре стадии прямого света. Поэтому, получая свет хохма, я получаю свет свoей жизни.

       Что же называется точкой заселения? То место, в котором я могу жить – та ступень, на которой получаю свет хохма! Когда я могу получить свет хохма? Когда у меня есть хасадим – облачение. Без облачения в свет хасадим, без намерения ради отдачи, свет хохма не светит.

       На самом деле мы и сейчас находимся в свете хохма. Здесь сейчас присутствует Бесконечность – я гарантирую вам. Здесь и сейчас – мир Бесконечности! Но кто его ощущает? У нас нет света хасадим, достаточного для ощущения даже уровня нефеш де-нефеш – малой подсветки! Проблема в том, что мы не «вырабатываем» хасадим. Иными словами, не имеем ни малейшего намерения ради отдачи. Если же такое намерение в нас возникнет – тотчас же нам раскроется, словно на проявленной фотографии, свет хохма.

       Об этом и пишет Бааль-Сулам:

       То есть несмотря на то, что там еще нет категории распространения по заселению, которая представляет собой светящиеся мохин ГАР, тем не менее, поскольку всё же было сделано исправление, подготавливающее распространение по заселению, т.е. выход йуда из воздуха (авир), поднявший три буквы алеф, ламед, хей (ЭЛОХ) (т.е. АХАП) обратно в ИШСУТ, то ими завершается имя Элохим, однако это стадия скрытый тайный Элохим (выше парсы уже есть десять сфирот, но и они пока пусты – не наполнены светом), пока нет там распространения по заселению дома. И прочти выше (в «Предисловии к Книге Зоар»), где называют его именем Элохим глубокий и скрытый. Прочти там внимательно.

       Это мы еще увидим дальше... Итак, прочитанный отрывок более-менее понятен? Задавайте вопросы.

       Вопрос: Должен ли человек, стремясь к следующему состоянию, обращать внимание на нынешнее своё состояние?

       Моё следующее состояние – это то ощущение духовного, которое во мне сейчас присутствует и с которым я сольюсь, хотя оно и кажется мне неважным. Это и есть моё будущее состояние.

       Проблема в том, что мы, теряя вкус и естественную тягу к духовному, никогда не помним, что всё это делается для нас намеренно: духовное непривлекательно, Творец скрыт – чтобы дать нам возможность свободно выбирать, совершать свободные шаги. Напомнить об этом человеку может только группа! Сам он никогда не вспомнит, потому что вспоминает об этом лишь по необходимости.

       Если же мои келим не приподнимаются и не ощущают необходимости, то я и не вспомню о том, что пребываю сейчас во тьме из-за того, что высший не светит мне; и даже если вспомню об этом, то уж точно не вспомню о том, что не светит он мне для того, чтобы теперь я воспользовался своим свободным выбором – ведь вспомнив об этом, я буду обязан приложить усилие, а желание получать никогда не бросится прилагать усилия там, где нет какого-то света, явного наслаждения.

       Поэтому естественным образом не может возникнуть ситуация, в которой я почувствую потребность совершить выбор: к чему этот выбор, зачем сливаться с высшим, если в нём ничего нет? Так что желание получать само никогда не пробудится, а значит мне необходим «будильник» – что-то, что будет, по крайней мере, напоминать. И не просто напоминать словами, а добавлять мне энергию. А это – только группа.

       Мы просто не понимаем, насколько человек здесь отдан в руки общества, как пишет Бааль-Сулам в статье «Свобода». Мой «осёл» не сдвинется с места ни шаг, если не показать ему пищу! Я даже не смогу вспомнить о том, что обязан продвигаться. В таком тёмном состоянии можно пребывать годы!..

       8. Сияние скрытое и потайное, до того как сыны в нём, чтобы породить, а дом стоит на распространении по исправлению, что есть семя святости. И пока не зародилось и не распространилось распространение по заселению, не называется Элохим, но весь он в общности начала (берешит).

       Сияние скрытое и потайное, пока сыны не пришли в него, чтобы породить, а дом стоит на распространении по исправлению – семени святости. И пока не зародилось и не распространилось распространение по заселению в доме, не называется еще именем Элохим, а весь он – в общности начала (берешит). То есть до того как распространились четыре эти вышеописанные исправления, не называется пока именем Элохим, ибо не светит еще в совершенстве, и считается, что пока еще всё содержится в общности Арих-Анпина, называемого началом.

       Так пишет Зоар в п.8, который мы прочли. Теперь Бааль-Сулам поясняет:

       И есть здесь четыре исправления, называемые в книгах: первое зарождение, мохин ВАК, второе зарождение, мохин ГАР.

       Что это означает? Как мы уже говорили, наше кли всегда поделено надвое (рис. 6): Гальгальта-ве-Эйнаим и АХАП. Мы находимся внизу – разбитое кли, не желающее ничего. Нужно же достичь состояния, когда у нас будет десять сфирот.

       Далее: говорится, что ГЭ – это авиют корневого уровня (шореш) и первого (алеф). Это самые светлые келим, их легче всего исправить.

Рис.6

       Поэтому сначала исправляют кетер, и это называется зарождением (ибур). Затем исправляют хохму, т.е. авиют алеф – это называется вскармливанием (йеника). Затем – авиюты второго (бет), третьего (гимель) и четвертого (далет) уровней – всё это вместе называется большим состоянием (гадлут). Каким образом происходит исправление? Прежде исправляют келим ГЭ, а затем наполняют их светом. После этого исправляют келим АХАПа – и наполняют их светом.

       ...Сейчас мы учим всё это, как в школе. Я надеюсь, что потом мы будем упражняться внутри себя: у нас будет внутренняя лаборатория. Именно так мы будем делать!

       Итак, как пишет Бааль-Сулам, у нас есть четыре этапа:

       ...Первое зарождение, мохин ВАК, второе зарождение, мохин ГАР. И таков их порядок: 1) до того как сыны в нём, чтобы породить – означает первое зарождение, т.е. вхождение йуда в свет (ор), становящийся воздухом (авир), когда выходит ВАК ступени; 2)а дом стоит на распространении по исправлению, что есть семя святости – означает исправление выходом йуда из воздуха (авир), называемое мохин ВАК; 3) и пока не зародилось – означает второе зарождение ЗОН, ибо поскольку они слиты с буквами алеф, ламед, хей (ЭЛОХ) со времени малого состояния, то, когда вышел йуд из воздуха (авир) и поднялись бувкы ЭЛОХ из ЗОН, поднимаются с ними в ИШСУТ и ЗОН, и определяется это как второе зарождение; 4) и не распространилось распространение по заселению – означает распространение мохин ГАР, когда возникла категория заселения в доме, как сказано выше.

       Постепенно мы пройдём и изучим всё это. Я не хочу объяснять сейчас все те понятия, которые Бааль-Сулам вводит в этих четырёх строках. Мы просто войдём в них, ведь это четыре этапа нашего исправления: как от точки, называемой МАН праведников, – от этой маленькой точки, моего небольшого желания к духовному – обрести парцуф из десяти сфирот, называемый душой. Сделав это, я буду жить в духовном мире, ощущая вечность, совершенство, а связь с этим нашим миром будет второстепенна – я не буду придавать ей значения.

       И сказано так: сияние скрытое и потайное, 1) до того как сыны в нём, чтобы породить, 2) а дом стоит на распространении по исправлению, что есть семя святости. 3) И пока не зародилось 4) и не распространилось распространение по заселению, – т.е. пока не прошли над ИШСУТом эти четыре исправления, одно за другим, – не называется Элохим, но весь он в общности начала (берешит) – не называется еще ИШСУТ именем Элохим, а весь он еще в общности начала, т.е. Арих-Анпина.

       Мы учили, что хохма – свет жизни, который должен наполнить душу, – это свет, находящийся в Арих-Анпине. На чертеже (рис.2 и 3) он изображён красной линией, нисходящей затем из Арих-Анпина в ИШСУТ. Если же ИШСУТ пока не действует, не может наполнить себя, то весь свет остаётся в Арих-Анпине, который, как вы помните, называется началом.

       А то, что говорится во втором исправлении, что называется именем Элохим, так ведь сказано там, что это категория тайный и скрытый, и не освещает вовсе. Но по окончании четырёх этих исправлений называется именем Элохим, несущим свет всех мохин к ЗОН.

       Итак, ИШСУТ должен выйти из малого состояния, получить весь свет из Арих-Анпина, наполниться им и провести к ЗОН, чтобы и он наполнился этим светом – а с ним и души праведников, поднявшиеся и включившиеся в ЗОН. Продолжим:

       После того, как был исправлен он именем Элохим, вывел это потомство из того семени, что посеяно в нём. Кто это семя? Это высеченные буквы, тайна Торы, что вышли из той точки.

       После того, как был исправлен он именем Элохим, т.е. после того как завершились четыре исправления (описанные выше), вывел это потомство из того семени, что посеяно в нём. То есть после того, как прошли над ИШСУТом четыре исправления, описанные выше (т.е. он получил малое состояние с его светом, и большое – со светом): зарождение ВАК и мохин ВАК, и второе зарождение ВАК большого состояния, и мохин ГАР большого состояния – тогда светит имя Элохим в совершенстве в ИШСУТе и создаёт мохин сыновьям, т.е. ЗОН, поднявшимся к нему в двух зарождениях, описанных выше (сыновья ИШСУТа – ЗОН, т.е. более низкая ступень). А мохин ЗОН – это семя, посеянное в ИШСУТе (ЗОН, включившийся в ИШСУТ и просящий у него что-либо, подобен семени в утробе матери: оно требует развития у высшего), и об этом сказано: Кто это семя? Это высеченные буквы, тайна Торы, что вышли из той точки. Спрашивается: кто оно, это семя, что в ИШСУТе? И говорится: это те высеченные буквы, т.е. Тора – Зеир-Анпин, называемый Торой, который исходит из той точки, являющейся Арих-Анпином. То есть, будучи в вышеописанных зарождениях в ИШСУТе, он получает мохин хохмы от Арих-Анпина (а поскольку он получает мохин от Арих-Анпина, где находится весь общий свет, называемый Тора, то и сам он называется Торой).

       Постепенно мы начнём понимать, что это за понятие – Тора. Поймём, почему Моше, который написал эту книгу и назвал Торой, начал её со слова «вначале» (берешит). Почему описание всего этого распространения света сверху вниз, к душам, он назвал Тора – описание того, как свет распространяется от Арих-Анпина и наполняет всякую душу из всех, какие только могут быть на земле.

       Говорится, что у каждого в Торе есть корень – о каждом в ней сказано. (Некоторые даже ищут там всевозможные имена: Клинтон, Рабин, Барух Гольдштейн – кого там только не искали...) И это действительно так! Ведь рассказ Торы подобен схеме, компьютерной программе: он описывает, как высшие света посредством исправлений распространяются во все души. Там есть всё – от края и до края!

       Существуют разбитые келим; от Арих-Анпина через ИШСУТ приходит свет – в ЗОН мира Ацилут; этот свет совершает исправление за исправлением... В Торе идёт повествование с двух сторон. С одной стороны, рассказывается о том, как свет приходит из Арих-Анпина, из «начала», и далее – от Элохима, который представляет собой бину, и от АВАЯ (мы будем изучать, что означает это имя)... Мы еще изучим все эти распространения... Узнаем, почему они называются «десятью нестираемыми именами Творца»: АВАЯ и Элохим – это основные, но есть еще и Эхье, как мы уже знаем (Эхье Ашер Эхье), и прочие.

       Постепенно, приобретая эти понятия, мы увидим, что Тора объясняет простую вещь: как свет свыше должен облачиться во все души, в соответствии c их работой по отношению к этому свету – навстречу ему. И тогда, постепенно изучая это, каждый из нас получит ощущение того, где в Торе находится его корень – ведь в каждом из творений есть своя наклонность, свой корень, свой путь.

       Итак, прежде всего, сейчас ИШСУТ проходит четыре исправления: ГЭ с наполнением и АХАП, т.е. десять сфирот, с наполнением. Затем:

       ...Создаёт мохин сыновьям, т.е. ЗОН, поднявшимся к нему в двух зарождениях <...> А мохин ЗОН – это семя, посеянное в ИШСУТе (подобно семени, вошедшему в утробу матери).

       Спрашивается: кто оно, это семя, что в ИШСУТе? И говорится: это те высеченные буквы, т.е. Тора – Зеир-Анпин, называемый Торой, который исходит из той точки, являющейся Арих-Анпином. То есть, будучи в вышеописанных зарождениях в ИШСУТе, он получает мохин хохмы от Арих-Анпина...

       Мы уже проходили это: Арих-Анпин – это источник света, а через ИШСУТ этот свет приходит к Зеир-Анпину. Это главное. Все парцуфы, находящиеся посреди, под Арих-Анпином: Аба-ве-Има, ИШСУТ – лишь переходники, служащие для передачи света от Арих-Анпина к Зеир-Анпину.

       Верно и обратное: в итоге Зеир-Анпин должен подняться к Арих-Анпину. Об этом сказано: предстоит БОНу стать САГом (т.е. малхут, называемая БОН, поднимется в САГ, называемый Аба-ве-Има), а МА – АБом (т.е. Зеир-Анпин достигнет ступени Арих-Анпина). Таким образом, Конец исправления означает, что ЗОН поднимаются в Арих-Анпин и Аба-ве-Има. Конечно же, со всеми душами праведников!

       9. Та точка – семя внутри того чертога, тайна трёх точек: холам, шурук, хирик – и включились одна в другую, и сделались единой тайной – голосом, исходящим в одном соединении.

       Та высшая точка, т.е. Арих-Анпин, – семя внутри того чертога, т.е. ИШСУТа, – тайна трёх точек: холам, шурук, хирик (т.е. он внёс туда не просто семя, а нечто, делящееся на три цвета). Холам означает цвет хасадим: точка и чертог как одно (точка и чертог – едины; это хасадим, а для света хасадим нет никаких ограничений, он может быть всюду – никакие особые законы на него не распространяются). Шурук означает цвет хохма в стадии скрытого света (ничего не объясняется...). Хирик означает дорогое одеяние хасадим, выходящее на экран ЗОН, облачающий цвет хохмы в цвет хасадим, один в другом – и оба они светят во всём их совершенстве.

       Это мы должны запомнить. Далее нам предстоит постоянно работать с хириком. Почему именно с ним? Хирик – это такое слияние, такое сочетание света хасадим и хохма, при котором максимум намерения ради отдачи производит отражённый свет хасадим и принимает в себя максимум света хохма. Это некий оптимальный алгоритм, по которому я создаю хасадим, как только могу, принимая во внимание все состояния, все свои характеристики, всю ситуацию, чтобы свет хасадим был во всех частях предельно большим – чтобы облачить свет хохма. Это, на самом деле, особый расчёт.

       Так работает точка хирика – а иначе это не называлось бы отдачей. Ведь если я «экономлю» процент или четверть процента от того действия отдачи, которое желаю совершить, – это уже не называется отдачей. В таком случае я считаюсь с самим собой: что-то здесь направлено ко мне. Другими словами, действие по отдаче должно быть полновесным: его необходимо взвешивать очень тщательно! Исчерпал ли я себя до предела? А иначе вообще никакого действия не будет!

       Я всегда привожу пример с мужем, изменяющим жене «всего пять минут»... Ведь это то же самое, верно? Скажи своей жене, что на пять минут в неделю ты собираешься уходить от неё. Всего пять минут – что тут такого?! Ты увидишь, какова будет её реакция. Почему? Потому что эти пять минут портят всё совершенство, всю связь – связи больше нет. Этот пример приводил Ребе, чтобы объяснить, что такое отдача: она должна быть без какого бы то ни было изъяна!

       Вопрос: Почему точка хирика связана с судом – ограничением?

       Потому что весь создаваемый свет хасадим производится на фоне желания получать: это малхут поднимается, малхут желает стать подобной бине – и этим своим желанием уподобиться бине она создаёт свет хасадим, в который облачается хохма. Это малхут создаёт точку хирика.

       В мире Некудим эта точка привела к разбиению. Здесь же точку хирика поднимают в Ацилут, выше парсы. Каким образом? Малхут, желающая работать как бина, называется возносящейся в Ацилут. Этим она и строит точку хирика: создаёт свет хасадим, в соответствии с которым светит хохма.

       Если бы у тебя было сейчас хоть немного от этой точки хирика, если бы ты мог немного приподняться над своей малхут навстречу бине – тотчас же весь мир засветился бы светом хохма в той мере, в какой ты раскрыл бы его. Ты сразу бы обнаружил здесь некую духовную картину.

       Вопрос: Вы сказали, что свет хасадим естественен, что на него нет ограничений, в отличие от света хохма? Что особенного в свете хохма, что это за ощущение?

       Дело в том, что хохма приходит согласно моим получающим келим. И тогда, насколько я могу привлечь свет хохма, я наслаждаюсь им – но поскольку это упреждается намерением ради отдачи, светом хасадим, то моё действие в итоге называется отдачей. Состояние хирик описывает действие отдачи, которое я совершаю: его тип, оттенок, ступень по отношению к Творцу, желания, которыми я пользуюсь.

       Поэтому прежде я обязан поднять свой АХАП, т.е. присоединить малхут к бине – это называется желать только хасадим; желать, чтобы отныне любое моё действие было направлено только к Творцу – к Нему, а не ко мне. Направление «к себе» я просто блокирую – ставлю экран. Всё – только к Нему. Сделав это, т.е. наполнив себя светом хасадим, я наполняю тем самым и свои получающие келим светом хасадим: я как будто бы окутываю их внутри этим светом – и тогда могу наполнить их светом хохма так, чтобы он не коснулся желания получить, чтобы между ним и светом хохма была некая прослойка хасадим. Иначе – конец! Ведь как только возникает какой-либо изъян в этой прослойке хасадим и свет хохма касается моего кли, желающего его, происходит разбиение.

       Итак, прежде всего я обязан наполнить свои келим светом хасадим, и лишь в этой мере позволить свету хохма войти. Это очень точный расчёт! Он требует огромного внутреннего напряжения. Бааль-Сулам учит нас здесь, каким образом это происходит, посредством трёх точек, по которым я приближаюсь к этому состоянию: холам, шурук, хирик. Постепенно мы научимся это делать. Зоар – очень практическая книга, в ней нет никакой философии.

       Объяснение вещей. Итак, найдёшь ты здесь три осеменения, ибо каждая категория скрытия, созданного в свете, определяется как осеменение. 1) Во время выхода ИШСУТа из головы Арих-Анпина, тайной «это (ашер) голова (рош), вышедшая из начала (решит)», как сказано выше, и были исправлены тайной «точка и чертог как одно», т.е. исчезли у них ГАР светов, и остались они – ВАК без головы. И в то время упали три их буквы: алеф, ламед, хей – (ЭЛОХ) на ступень ЗОН, а ИШСУТ остаётся лишь с двумя сосудами ГЭ, являющимися двумя буквами: мем, йуд (ИМ).

       2) В то время, когда сменился цвет того чертога с цвета хасадим на цвет хохмы, потому что точка, бывшая в месте бины, возвратилась в место пэ, а три сосуда: бина и тифэрет с малхут – называемые ЭЛОХ, взошли и соединились с ИШСУТом, и завершили восхождение к голове Арих-Анпина и получили цвет хохмы. Однако стали скрытым сиянием, из-за недостачи хасадим, как сказано выше. И это второе осеменение.

       Дополнительного объяснения он не приводит.

       Вопрос: Что такое цвет?

       То же самое, что свет: цвет хохма, цвет хасадим... Это непринципиально.

       3) Когда поднял ИШСУТ три свои сосуда ЭЛОХ, как сказано выше, то и ЗОН поднялись с ними (имеется в виду ГЭ де-ЗОН), ибо высший, снизошедший к низшему, становится точно таким же, как он. А поскольку сосуды ЭЛОХ ИШСУТа упали к месту ЗОН (к его ГЭ)– стали слитыми с ЗОН (с его ГЭ), как единая ступень, и потому теперь, когда ИШСУТ вновь поднял буквы ЭЛОХ к их ступени, то и ЗОН (ГЭ) были увлечены им на ступень ИШСУТ; и это означает, что ИШСУТ, т.е. твуна, содержит ЗОН (которые прилепились своим АХАПом) как зародыш, поскольку вошли они внутрь неё подобно зародышу, вложенному во чрево матери. И ест он то, что ест его мать, т.е. получают они (ГЭ де-ЗОН) там от всех светов, что есть в твуне, как если бы и впрямь были самой твуной (то, что есть в твуне, есть и в них: кровь, текущая в матери, проникает через пуповину в зародыш). По отношению же к ИШСУТу считается приход ЗОН осеменением (утроба матери здесь – АХАП ИШСУТа, а семя – ГЭ де-ЗОН, которые слились с АХАПом ИШСУТа), ибо они – более низкая ступень (ведь келим ЗОН значительно более испорчены, нежели ИШСУТ, и требуют для исправления гораздо больше сил – света хохма), и потому он портится в некоторой мере по причине их включения в него. И это третье осеменение.

       На этом мы закончим. Возможно, в следующий раз нам стоит повторить пройденное – посмотрим... Может быть, мы продолжим, и я буду время от времени возвращаться к прочитанному, пока оно не уложится. Не нужно запоминать слишком много...

       Сейчас, как обычно, все приглашаются на трапезу.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!