Комментарий на Книгу «Зоар», Урок № 5, 24-го Июня 2003 г.

Книга «Зоар», т.2, «Берешит», Статья 2 - «Зоар а-Ракиа» (Сияние Небосвода), параграфы 9-12

До сих пор мы изучали вопрос о трёх линиях. Что это за три линии, исходящие из холама, шурука и хирика? Давайте вспомним: вначале возникают четыре стадии прямого света: корневая (шореш) – дающая, первая (алеф) – получающая, вторая (бет) – желающая отдавать, третья (гимель) – получающая и отдающая, и четвертая (далет) – действительно получающая. Корневая стадия обозначается верхней точкой буквы йуд, следующие четыре – буквами йуд, хей, вав, хей.

Рис. 1 

Затем сама четвёртая стадия хочет уподобиться Творцу, но неспособна это сделать и потому, прежде всего, совершает над собой первое сокращение (цимцум алеф): свет удаляется, и она остаётся опустошённой. Затем она рассуждает: «Если я приобрету экран, т.е. буду получать только ради отдачи, то моё получение станет подобно отдаче» – исходя из этого, она и планирует свои последующие действия.

Но как, за счёт чего, действие получения может стать подобным отдаче? Для этого нужно получать, как третья стадия (бхина гимель), как будто бы получающая ради отдачи. Как будто – потому что обе эти силы, которые она использует, приходят к ней от Творца. Ведь от Него к первой стадии приходит желание получать, а ко второй – желание отдавать; третья же – лишь совокупность двух этих желаний: получать и отдавать. В результате возникает четвёртая стадия (бхина далет) – настоящее желание получать, подстать всей той отдаче, которая исходит от бины. Четвёртая стадия, малхут – это совершенное желание получить, которое и следует исправлять.

Как она планирует исправить себя? Первая стадия, желание получать, исправила себя отдачей, получив силы от бины, поэтому малхут рассуждает так: «Я подобна первой стадии, ведь я – желание получить. Если теперь я присоединю к себе силу бины, т.е. желание отдавать, то в результате получится нечто, подобное зеир-анпину: желание получать посредством экрана будет действовать ради отдачи» – так малхут планирует действовать, основываясь на своих четырёх этапах развития.

Всё это малхут осуществляет в парцуфах, каждый из которых соответствует способу связи с биной, который выбирает малхут. Так возникает первое распространение малхут – парцуф Гальгальта, подобный кетеру; далее – АБ, подобный хохме. Затем – САГ, подобный бине. Малхут достигла бины – возник парцуф бины, и теперь малхут, располагающаяся от табура до окончания парцуфа, ищет с ней связи. И действительно, некудот САГ нисходят и соединяются с малхут, и между ними возникает связь: бина желает дать малхут свои свойства отдачи, а малхут даёт бине своё желание получать.

Получается, что сила отдачи и сила получения сбалансированы в бине, в некудот САГ. Малхут и бина соединяются таким образом, что внизу находятся ограничения малхут, а вверху – свойства бины. Две эти силы еще не перемешиваются, но уже сосуществуют в одном парцуфе.

Затем решимот от этого сокращенного парцуфа, состоящего из двух сил, приходят к парцуфу САГ, который совершает зивуг на их общую силу и порождает парцуф в малом состоянии (катнут), называющийся катнут мира Некудим. Это – сокращённый парцуф на основе решимот бет-алеф, т.е. ступень зеир-анпина. Иными словами, это и есть сочетание бины и малхут – хоть пока и в сокращённом, незавершённом виде.

Этот парцуф состоит из головы от решимо алеф, называемой кетер, головы от решимо бет – Аба-ве-Има, и ЗОН. Он отражает то, насколько бина и малхут способны «уживаться» друг с другом; однако сочетаются они и взаимодействуют здесь так, что работают только отдающие келим – без гвуры, т.е. без проявления малхут. Затем же они полагают, что могут достичь полного взаимодействия, получив силу свыше, от парцуфов АБ и САГ вместе. Почему именно от них? А откуда черпает силы Зеир-Анпин? От парцуфа АБ – силу получения, ведь он соответствует первой стадии; и от САГа – силу, соответствующую второй стадии.

Рис. 2

 Итак, они рассчитывают получить силу свыше, из источника, называемого АБ и САГ, – совместную силу хохмы и бины, первой и второй стадий – для успеха третьей стадии. Малхут полагает, что у неё всё получится. Почему же всё это действительно не произошло так, как нужно? Потому что в малхут присутствует нечто, чего нет в тех предыдущих стадиях, и из-за чего она, хотя и полагает, что может исправить себя, в действительности не может этого сделать! Это – «каменное сердце». Его-то малхут и не может учесть и из-за него не может получить силу бины, чтобы успешно выполнить задуманное.

Что происходит далее? Свет входит в Кетер и парцуф Аба – это называется «холам». За ними следует Има, т.е. ЗАТ бины или ИШСУТ (как его называет Зоар), и ЗОН: его Гальгальта-ве-Эйнаим и АХАП, разделённые парсой. (рис. 3)

Рис. 3 

Поскольку они не могут правильно рассчитать, что с ними происходит, то возникает следующая картина: малхут пробуждает ЗОН, просьба от ЗОН восходит к Име (эта просьба называется МАН) – и тогда Има начинает получать свет свыше. Этот свет, нисходя свыше к парцуфу Аба, называется «холам». Когда этот свет, за счёт МАНа со стороны малхут, входит в парцуф Има, то называется «шурук». Когда же он проходит от Имы вниз, к ЗОН, то называется «хирик».

Почему это так? Все сосуды, расположенные от ЗАТ бины и до конца ЗОН (т.е. ЗАТ бины, называемый ИШСУТ, зеир-анпин и малхут), называются буквы. Буква вав (прим.: на ней основаны огласовки холам, шурук, хирик) символизирует линию кли, работающего «по прямой» (йошер), т.е. получая ради отдачи, от кетера до малхут. Каждое кли изображается буквой: ЗАТ бины соответствует буквам от алеф от тет, Зеир-Анпин – от йуд до цади, малхут – куф, реш, шин, тав. Все эти буквы в совокупности обозначаются буквой вав.

Если свет находится над буквой вав, то называется холам (прим.: холам – вав с точкой над ней). Если внутри вав – шурук. Если же свет проходит вниз и действительно входит в желание получать, то называется уже хирик. Итак, признак разбиения – то, что свет проходит под строку букв.

...Чем мы занимаемся в мире Ацилут? Если бы свет не прошёл парсу, наполняя келим лишь выше парсы, т.е. если бы АХАП поднялся над парсой, то все наполнились бы высшим светом и не было бы разбиения! Как же сделать так, чтобы разбиения не произошло? В Ацилуте у нас для этого есть особое исправление: все разбитые, находящиеся внизу сосуды, пройдя этап осознания зла, становятся душами праведников – НАРАН де-цадиким. Они теперь возносят МАН, желая подняться, а поднявшись, получают соответствующее наполнение в Ацилуте, который, как мы знаем, состоит из парцуфов: Атик, Арих-Анпин, Аба-ве-Има, ИШСУТ, ЗОН.

Здесь, в парцуфе ЗОН, мы получим весь тот свет, что был прежде ниже парсы: свет этот называется светом хирика, а метод, которым келим наполняются так, чтобы не произошло разбиения, называется работой с экраном хирика. Вот, собственно, и всё. Именно это мы теперь и будем подробно обсуждать: буквы холам, шурук, хирик – т.е. то, как получить свет таким образом, чтобы с нами не случилось разбиения. 

           9. Та точка посеяла внутри того чертога тайну трёх точек: холам, шурук, хирик – и включились одна в другую, и сделались единой тайной – голосом, исходящим в единой связи. В час, когда вышел, – вышла с ним его супруга, включающая все буквы, ибо написано «небеса» (эт а-шамайим; эт – предлог вин. падежа) – голос и супруга его. Голос этот, т.е. небеса, есть последнее Эхъе. Сияние, включающее все буквы и цвета таким образом. 

            И знай, что три эти осеменения называются холам, шурук, хирик. Первое осеменение – это (ашер) голова (рош), вышедшая из начала (решит) – называется холам. Второе осеменение, когда сменился цвет того чертога, с цвета хасадим на цвет хохмы и стало скрытым сиянием, называется шурук. А третье осеменение, когда поднялись в них ЗОН со своими буквами ЭЛОХ (когда ЗОН Ацилута, будучи в малом состоянии, поднял свой АХАП из-под парсы с МАНом праведников, т.е. с их душами, с разбитыми келим) и уменьшилась твуна, вынашивая ЗОН (который вошёл в неё), – называется хирик. А смысл вещей в том, что тайна букв – сосуды, а точка холама стоит над буквами, являющимися сосудами. Так, во время исхода бины из головы Арих-Анпина в стадию ВАК, остаётся свет ГАР ИШСУТа внутри головы Арих-Анпина и не облачается в сосуды ИШСУТа. 

            О чём рассказывает нам Бааль-Сулам? Как мы уже изучали, мир Ацилут находится под общим табуром, а под ним – миры БЕА, отделённые от него парсой. В них находятся души праведников. Под мирами БЕА расположен этот мир. Сам мир Ацилут состоит из парцуфов: Атик, Арих-Анпин, Аба-ве-Има, ИШСУТ и ЗОН. Атик (ивр. отделённый) обособлен и находится под первым сокращением. Его нуква – уже под вторым, но и она совершенно скрыта. Арих-Анпин содержит свет хохма, но таким образом, что у него есть только сфирот кетер и хохма – бина же вышла вовне. ГАР этой бины – это Аба-ве-Има мира Ацилут, а ЗАТ – ИШСУТ.

Рис. 4

             Получается, что, находясь в малом состоянии (катнут), Арих-Анпин препятствует получению света хохма также и ИШСУТом, и тот тоже пребывает в катнуте. ИШСУТ ждёт – а значит и ЗОН в катнуте, и его АХАП находится под парсой. Так устроен ЗОН: верхняя его часть, Гальгальта-ве-Эйнаим, находится над парсой, а нижняя часть, АХАП, – под парсой. Если же души праведников прилепляются к ЗОН, т.е., что называется, поднимают МАН, то в этой же мере ЗОН немедленно начинает поднимать свой АХАП. И тогда ГЭ и АХАП, соединяясь, образуют большое состояние (гадлут), десять сфирот, и исправляют поднятые души праведников, т.е. разбитые келим, тем, что мы называем экраном хирика. Но не тем экраном хирика, который был прежде, при разбиении, а исправленным экраном, над парсой. 

Рис. 5 

            Так как же проходит весь этот процесс в парцуфах Ацилута? Об этом и пишет здесь Бааль-Сулам. 

А смысл вещей в том, что тайна букв – сосуды, а точка холама стоит над буквами, являющимися сосудами.

Это свет, еще не вошедший в сами получающие келим, в желание получить. Что такое «свет над сосудами», откуда мы о нём знаем? Это свет, который пока находится в голове кли, а голова – это еще не кли, а лишь программа.

Так, во время исхода бины из головы Арих-Анпина в стадию ВАК...

В Арих-Анпине остались только ГЭ, а бина вышла наружу, т.е. Арих-Анпин вошёл в катнут. В нём остались лишь ГЭ, а его АХАП опускается. Иными словами, его бина, зеир-анпин выходят вовне, (но главное, что вышла бина – именно это для нас важно), т.е. пэ Арих-Анпина как будто разделяет его надвое.

Так, во время исхода бины из головы Арих-Анпина в стадию ВАК остаётся свет ГАР ИШСУТа внутри головы Арих-Анпина...

ИШСУТ тоже не может получить ГАР, т.е. свет хохма. Ведь Арих-Анпин – это парцуф хохма, и ИШСУТ, т.е. ЗАТ бины, тоже получает от него свет хохма – а теперь ему не от кого получать, и у него остаётся лишь ВАК.

...и не облачается (свет хохма) в сосуды ИШСУТа. Это подобно точке холама, которая не внутри букв, а над ними.

Это состояние, в котором Кетер и Аба, находясь в гадлуте, тем не менее, не проводят свет вниз – к парцуфам Има и ЗОН.

Посему это осеменение называется холам. 

Следующую фразу я бы начал с красной строки:

А точка шурука – это точка внутри буквы вав (получающие келим, в которые уже входит свет хохма); эта точка облачается в буквы, т.е. в келим. Также в то время, когда ИШСУТ вернул себе буквы ЭЛОХ и взошёл к голове Арих-Анпина (с просьбой дать им свет хохма, как прежде с аналогичной просьбой был поднят МАН), тогда снова вошёл свет ГАР Арих-Анпина (свет хохма) в его келим (в АХАП Арих-Анпина) – что подобно точке хирика, облачающейся в буквы. И потому называется третье осеменение шуруком.

Итак, в келим, которые должны получить свет хохма, облачается этот свет. Эти келим находятся выше душ праведников, т.е. над настоящими получателями. Таким образом, точка шурука – это подготовительный этап.

Возникает вопрос: почему точка шурука свидетельствует не о свете, вошедшем в малхут? Мы же говорим, что буква вав символизирует келим, желания получить, а свет, входящий в эти желания и находящийся внутри них, должен бы называться точкой шурука? Тогда это должно происходить внутри малхут! Почему же это пока еще не малхут?

На самом деле, здесь существует определённый нюанс: буквы, относящиеся к ЗАТ бины, Зеир-Анпину и малхут мира Ацилут, это нисходящие келим – распространяющиеся сверху вниз. Это не те келим, которые мы, души праведников, создаём! Это не те потребности, которые мы сами порождаем, что называется, в своей крови – из ниоткуда, самостоятельно желая достичь подобия Творцу. Эти последние стремления возникают «из ничего», благодаря нашей работе, усилиям – таких желаний никогда не было в творении! Поэтому эти желания, возносимые нами в Ацилут, это не те желания, что содержатся в ЗАТ де-бина, в Зеир-Анпине и малхут. Это совершенно новые желания. Поэтому свет, наполняющий наши желания, поднявшиеся в Ацилут, называется светом хирика: он находится ниже всей системы, исходящей от Творца, и входит в само творение – в те желания, которые оно само создало.

Если этого не понять, то возникнет вопрос: почему вся работа осуществляется с хириком? Значит ли это, что свет проходит «под келим»? Разве там что-то есть? На самом же деле, имеется в виду под келим, подготовленные при распространении сверху вниз, – а под ними есть наши, новые келим! Это наша сущность, которая действительно наполняется светом ради отдачи – ведь именно в сосудах, наполненных светом хирика, находится истинная наша отдача Творцу. Всё, что выше, что предшествует хирику, это не мы – всё это приходит свыше.

Посмотрим, что происходит с точкой хирика:

А точка хирика стоит под буквами, т.е. под келим – также и то уменьшение, которое обретает ИШСУТ в силу связи с ЗОН, не является ступенью его собственных келим – оно на ступени, находящейся под его келим, а это ЗОН, находящиеся под его келим. Таким образом, это подобно точке хирика, стоящей под буквами. И потому называется это осеменение хириком.

Мы еще поймём, как из всех этих слов Зоара почувствовать, что именно мы, своим сердцем пройдя через все страдания, проделав всю работу, создаём эти желания, сами обретаем их. И вот тогда, поднявшись с ними и включившись в Высшего, мы получаем наполнение – но в свои собственные, выстраданные желания уподобиться Творцу. Эти сосуды – главные, и называются они келим хирика. 

            И об этом говорится: та точка – семя внутри того чертога, тайна трёх точек: холам, шурук, хирик – и включились одна в другую, и сделались единой тайной – голосом, исходящим в единой связи. Та высшая точка, т.е. Арих-Анпин, посеяла внутри того чертога, т.е. бины, тайну трёх точек: холам, шурук, хирик. И они проникли друг в друга и стали единой тайной – голосом, исходящим от соединения трёх этих точек вместе. 

Бааль-Сулам процитировал Зоар и теперь комментирует его: 

Это значит, что после того, как точка, являющаяся Арих-Анпином, совершила в ИШСУТе, называемом чертогом, три вышеописанные осеменения, называемые холам, шурук, хирик, (т.е. света, называемые осеменениями в ИШСУТе) пребывал ИШСУТ в состоянии скрытый тайный Элохим – пока не возник уровень хасадим на экране хирика, т.е. экране первой стадии ЗОН, совершающем зивуг с высшим светом, из которого образуется уровень нефеш-руах (катнут), т.е. уровень хасадим (лишь ГЭ). И тогда облачился свет хохма в дорогое одеяние из света (хасадим) и сотворил ЭЛОХ, и завершилось имя Элохим (АХАП воссоединился с ГЭ и имя Элохим стало целым), ибо упомянутый уровень хасадим стал дорогим одеянием свету хохма, а тогда ИМ (ГЭ) – тайна холама, связались с ЭЛОХ, взошедшими и связавшимися с ними точкой шурука (создав десять сфирот – уровень гадлут), и раскрылось имя Элохим посредством дорогого одеяния хасадим,...

Откуда взялось это дорогое одеяние? Прежде две части кли, ГЭ и АХАП, были разделены, а теперь соединились – но откуда они взяли силу для воссоединения в единый большой уровень?

...возникшего за счёт экрана ступени хирик.

Низший поднимает МАН, желая соединиться с высшим на равных, способствовать наполнению высшего – чтобы давать высшему, как тот даёт ему. Где это происходит? В их соединении, когда низший поднимает к высшему свою просьбу: МАН праведников поднимается в ЗОН, ЗОН требует от ИШСУТа, а тот – от Арих-Анпина...

...И теперь считается, что все три осеменения (холам, шурук, хирик, основанные на букве вав) вместе завершены экраном хирика,

Итак, прежде свет был только в ГЭ, и это называлось холамом; затем он прошёл в АХАП, и это – шурук. Теперь они соединились посредством экрана хирика, т.е. света хасадим, который низший вызывает на эту ступень.

То есть, желая отдавать, мы тем самым притягиваем свыше свет хасадим, а чем больше мы можем его притянуть, чем больше стремимся отдавать, тем больше света хохма облачается в хасадим. И тогда свет хасадим называется «дорогим одеянием из света», а внутри него – свет хохма. 

...И теперь считается, что все три осеменения вместе завершены экраном хирика, т.е. уровнем хасадим, возникшим за счёт него. И об этом написано: и включились одна в другую – ибо уровень хасадим завершил все их (и ГЭ, и АХАП, и связь между ними)...

Мы своими молитвами, просьбами научиться отдаче, создаём состояние, о котором сказано: «Делающий мир в Своих высях – сделает мир над нами». Мы создаём мир, т.е. связь между АХАПом и ГЭ высшего парцуфа. Только мы способны сделать это, поднимая свой МАН!

...И все они связались за счёт этого и включились друг в друга единой ступенью; ведь в отсутствие одной ступени (если бы ГЭ и АХАП не были вместе в одеянии хасадим со светом хохма внутри), не было бы совершенства (ступень не была бы совершенной). А теперь у них есть все четыре цвета, которые приводятся в «Тикуней-Зоар» (и разъясняются выше, в п.7), т.е. хохма и бина, хэсед и гвура, поскольку хохма и бина возникли за счёт ИМ и ЭЛОХ, представляющих собой холам, шурук, а хэсед и гвура (более низкая ступень, относящаяся к ЗОН) – посредством экрана, что в хирике, и они завершают друг друга, как объяснено.

Почему они завершают друг друга? ЗОН требует свет хасадим с подсветкой хохма (он называется сыном по отношению к ИШСУТу или парцуфам Аба-ве-Има, Арих-Анпин). Сам ЗОН разбился; его часть, относящаяся к высшему, исправляется, а часть остаётся разбитой.

Что произошло после разбиения келим? Свыше нисходят и выстраиваются миры: Ацилут и БЕА. Здесь же – ГЭ де-ЗОН Ацилута. Разбит только АХАП де-ЗОН. Когда этот АХАП поднимает МАН, то, в этой мере, ЗОН требует получения полного уровня. Его полный уровень – это всего лишь ВАК, но полный ВАК!

Как следствие и в Арих-Анпине, и в ИШСУТе возникает полный уровень ГАР. Об этом и сказано: «Делающий мир в высях Своих – сделает мир над нами». Низший, желая исправиться и отдавать высшему, приводит к тому, что в высшем возникает уровень ГАР; сам же он удостаивается получить лишь ВАК.

И об этом сказано: и сделались единой тайной – голосом; Зеир-Анпин называется голосом, т.е. хириком, на котором возник уровень хасадим, связавший МИ, ЭЛОХ в священное имя Элохим, а низший, завершающий высшего, удостаивается той же меры мохин, каковой завершил высшего. Таким образом, всех этих четырёх цветов – хохма и бина, хэсед и гвура, вышедших посредством завершения трёх осеменений: холам, шурук и хирик – удостоился Зеир-Анпин, ибо вышли они там только благодаря ему.

Души праведников требуют, посредством своих исправленных ГЭ, исправления, хотят связаться с высшим – взойти в Ацилут и получить хирик выше парсы – и этим они завершают целую ступень.

И об этом сказано: и сделались единой тайной – голосом, исходящим в единой связи. Ведь холам, шурук, хирик – все они связались тайной мохина Зеир-Анпина; и родился он и вышел из ИШСУТа наружу, и пришли на своё место в том мохине хохма и бина, хэсед и гвура, связавшиеся в нём единой связью.

Итак, мы видим, что ИШСУТ и ЗОН становятся единой ступенью: ИШСУТ – её голова, а ЗОН – тело.

В час, когда вышел голос, – вышла с ним его супруга, включающая все буквы, ибо написано «небеса» (эт а-шамайим) – а это голос и супруга его.

Голос – это Зеир-Анин, т.е. полступени.

Смысл мужского и женского в том, что свет относится к мужскому, а сосуды, т.е. буквы, – к женскому.

Это всегда так. То же – и в случае с парцуфом Атик и его нуквой: Атик – это свет, а нуква – келим. В мире Ацилут существуют мужские парцуфы, отделённые от женских – тогда в мужских содержится преимущественно свет, а в женских – келим, потребности. Вообще, как правило, говоря «мужской» и «женский», под мужским мы подразумеваем дающий свет, а под женским – поставляющий келим, желания.

Поэтому нуква называется ЭТ (алеф-тав) – чтобы указать на то, что в неё включены все буквы от алеф до тав.

Буквы – это келим, содержащие потребности всех оттенков, какие только могут существовать в творении. Келим, которые свет сотворил непосредственно, в процессе четырёх стадий прямого распространения: ЗАТ де-бина, Зеир-Анпин и малхут – соответствуют 22 символам.

Об этом и сказано, что, когда возник Зеир-Анпин, родившись от бины, и вошёл на своё место, то с ним возникла и нуква, содержащая все келим, называемые буквами, ибо написано «небеса» (эт а-шамайим), где а-шамайим – это Зеир-Анпин, называемый голосом, а эт – имя нуквы. Таким образом, возникли голос и супруга его (вместе они – ЗОН).

Всюду в Торе, где написано «эт», подразумевается, что прежде идёт малхут, которая и обязывает своего «супруга», т.е. следующее слово, символизирующее мужское начало, вести себя определённым образом, который заключён в самом предложении.

Кстати говоря, откуда известно, что у Авраама, Ицхака, Яакова и других были дочери? О сыновьях Тора говорит в явном виде, а о дочерях – нет. Однако там, где написано «эт», идёт речь о дочери – о женском парцуфе.

Голос этот, т.е. небеса (небесами обычно называется Зеир-Анпин), есть последнее Эхъе. Эхъе ашер эхъе – это хохма, бина, даат. Первое эхъе – хохма, ашер – бина, последнее эхъе – даат. А тайна сфиры даат – ступень ЗОН, что в мохине бины; ведь поскольку вся суть мохина ИШСУТа – завершить святое имя Элохим посредством хирика, что в ЗОН (ЗОН поднимает МАН, называемый хириком и соединяющий ГЭ и АХАП ИШСУТа в цельный уровень), который поднялся с буквами ЭЛОХ (МАН), как сказано выше, т.е. посредством уровня хасадим и гвурот, возникших там от его экрана, – то ЗОН непременно оставляет там (в ИШСУТе) свою ступень также и после своего выхода (из ИШСУТа) и рождения на своём месте (даат, поднимающийся и соединяющий хохму и бину, всегда остаётся в них, чтобы обеспечить их постоянный зивуг). Ведь иначе, как посредством его дорогого одеяния из хасадим, не завершится там имя Элохим, как сказано выше.

Одеяние из света хасадим обеспечивается сфирой даат. Ведь даат – это мера моего желания отдавать, и им я обязываю хохму и бину совершать зивуг и проводить ко мне свет хохма, поскольку само моё желание отдавать означает, что я прошу дать мне свет хохма, чтобы, получая его, я, тем самым, отдавал. Поэтому если даат восходит к хохме и бине, то те совершают зивуг и проводят мне свет хохма; я получаю его в свете хасадим, т.е. в сфире даат, в желании отдавать. И тогда я обладаю полным уровнем – светом хасадим с подсветкой хохма, а Аба-ве-Има совершают зивуг, связываясь друг с другом в их свете хохма и хасадим.

Таким образом, низший, поднимаясь, способствует связи парцуфа Аба-ве-Има и его переходу в состояние гадлут, и связь эта остаётся навсегда. Даже если говорится, что затем парцуф Аба-ве-Има может вернуться к прежнему состоянию и низший опять перейдёт в катнут – этот «откат» происходит уже в больших желаниях. Иными словами, он снова падает, получая большие желания, так как на пути к Конечному исправлению в нас всякий раз возникают всё большие и большие желания, которые должны исправиться и наполниться.

Поэтому если произошло поднятие МАНа, т.е. сфиры даат, к хохме и бине, что привело к их зивугу и нисхождению света, то этот даат остаётся там навсегда. Затем произойдёт еще более высокий подъём за счёт большего МАНа, что приведёт к зивугу Абы и Имы на еще более высоком уровне – ведь относительно этого нового уровня Аба и Има не считаются совершающими зивуг!

Поэтому и говорится, что происходит возврат к катнуту. Однако полученный гадлут остаётся навсегда – в духовном ничто не исчезает, и каждый уровень присовокупляется к предыдущим на пути к Конченому исправлению. Просто по отношению к новому желанию предыдущее исчезает – ведь прошлое совершенство оказалось на новой ступени несовершенным.

Та ступень ЗОН, которую он оставил в ИШСУТе, – чтобы была там уровнем хэсед и гвура и всегда облачала свет хохма в его одеяние из света – и называется сфирой даат. Так что сфира даат – это сам Зеир-Анпин, оставшийся светить в ИШСУТе. Однако поскольку нуква всегда заключена в теле Зеир-Анпина, то в даате существуют два аспекта: левый и правый. Правый называется хасадим и является мужским аспектом даата, а левый называется гвурот – это его нуква. Однако оба они – ступень Зеир-Анпина. И об этом сказано: голос этот, т.е. небеса, есть последнее Эхъе – т.е. даат, что в бине. Но не следует трактовать его как настоящую ступень ЗОН, поскольку имя эхъе – только в бине, а не в Зеир-Анпине, и означает даат.

О чём говорит здесь Бааль-Сулам? В мире исправления парцуфы совершают зивуг благодаря нашей работе. Мы же должны принять во внимание следующее. (рис. 6) ЗОН содержит лишь ГЭ, а АХАП его разбит. Над парцуфом ЗОН находится Аба-ве-Има или ИШСУТ. Иными словами, над ним находятся хохма и бина: в парцуфе хохмы – свойство хохма, в парцуфе бины – бина. Выше них – Кетер (или Атик, Арих-Анпин – здесь это неважно, важен принцип).

Аба и Има расположены друг к другу обратными сторонами. Насколько ЗОН поднимается, называясь тогда сфирой даат, настолько он способствует слиянию между парцуфами Аба и Има, и тогда они дают парцуфу ЗОН то, что он, поднимаясь, просит. Это исправление, называемое даат, сохраняется.

Рис. 6

 Как правило, просьба об исправлении исходит от «правой верхней» части разбитых келим: они возносят МАН, который поднимается через ГЭ де-ЗОН. Что это за МАН? Это АХАП, желающий исправиться. ЗОН принимает этот АХАП, подбирает к нему ГЭ, а затем поднимает это кли дальше. Теперь это действительно кли – желание, обладающее полным уровнем.

Хохма и бина, согласно ГЭ и АХАПу этого кли, т.е. отдающим и получающим келим, совершают между собой зивуг в той мере, в какой это необходимо для исправления: Аба и Има, мужской и женский парцуфы, исправляют отдающие, т.е. мужские, и получающие, женские, келим таким образом, чтобы перевести ЗОН в гадлут.

О «голосе» Бааль-Сулам пока не говорит, отметив лишь, что так называется Зеир-Анпин.

...Мы должны помнить, что, хотя читаем, не понимая и, вроде бы, не ощущая, что именно там происходит, – это неважно. Мы не понимаем внешне, но, поскольку внутри нас есть связь с источником (а желаем мы того или нет, мы с ним связаны!), то, если внешне мы делаем что-то, что приближает нас к этому источнику, то это происходит и внутренне.

Иными словами, если бы мы сейчас видели, что с нами происходит, то обнаружили бы, что начинаем движение: снизу, из разбитых келим – вверх! Об этом мы и должны думать: мы желаем ощутить все эти вещи, происходящие с нами сейчас, в настоящем! Не то, что мы хотим, чтобы всё то, что написано, произошло – оно несомненно уже происходит; я же хочу находиться «внутри» этих действий.

Это и называется «узнать Тебя по Твоим действиям» – раскрыть действия Творца. Нужно пожелать раскрыть, и тогда постепенно мы начнём ощущать этот процесс внутри себя. 

Сияние, включающее все буквы и цвета таким образом. Цвета – это хохма и бина, тифэрет и малхут, как сказано выше. А буквы – это келим. Значит это последнее эхъе (в выражении эхъе ашер эхъе), т.е. ступень Зеир-Анпина, называемого небеса (первое эхъе называлось Арих-Анпином), т.е. свет хасадим, исходящий и облачающий свет хохма, – когда ИМ, ЭЛОХ связываются в имя Элохим – сияние его содержит все буквы, т.е. келим, и все цвета, т.е. свет, поскольку возникли они лишь в силу экрана хирика, что в нём, ибо все осеменения: холам, шурук, хирик – включены в Зеир-Анпин. И потому голос этот включает их все так, как здесь объясняется.

Бааль-Сулам, в общем-то, не даёт нам детального объяснения... Итак, вкратце: посредством МАНа низших, вызывающего в ЗОН потребность, тот поднимается в Зеир-Анпин, связывает хохму и биной. Сам же ЗОН – это тифэрет с малхут. Таким образом, возникает цельный уровень, называемый голосом в Зеир-Анпине, включающим в себя все буквы, т.е. келим, и все цвета, т.е. света.

 10. До сих пор – АВАЯ, Элохим наш, АВАЯ. Три эти ступени соответствуют этой высшей тайне: «Вначале сотворил Элохим». Вначале – тайна первобытного. Сотворил – тайна скрытого, дабы распространилось оттуда всё. Элохим – тайна осуществления всего внизу. Небеса – дабы не разлучать их, дхар и нукву, единых.

До сих пор – (тайна) хей, Элохим наш, хей. Три эти ступени соответствуют этой высшей тайне (содержащейся в написанном): «Вначале сотворил Элохим». Значит хей, Элохим наш, хей – это хохма, бина, даат.

Как же так? Разве первая буква хей – это хохма, последняя – даат, а Элохим наш – бина? Ведь обычно бина и малхут обозначаются буквами хей!

Хей – хохма, Элохим наш – бина, хей – даат. А также, вначале сотворил Элохим объяснялось выше как имена эхъе ашер эхъе, которые также – хохма, бина, даат. Поэтому и написано: до сих пор – всё, что до сир пор объяснялось, есть хей, Элохим наш, хей; три эти ступени, что в этих трёх именах, т.е. хохма, бина, даат, соответствуют этой высшей тайне (на которую намекает фраза): «Вначале сотворил Элохим». Ибо вначале называется эхъе, как сказано выше, т.е. первое эхъе, хохма. А сотворил – это ашер, который вышел из рош, а также его возвращение в рош тайной скрытого сияния, т.е. бины – и это стадия скрытый тайный Элохим, поскольку глубок и скрыт в этом имени и не может раскрыться без хасадим.

Открытый же Элохим есть последнее эхъе, т.е. даат, потому что когда возник уровень хэсед и гвура на экран ЗОН и хохма облачилась в хасадим, то воссоединились ИМ, ЭЛОХ и завершилось имя Элохим, ибо раскрытие имени Элохим происходит лишь как последнее эхъе, т.е. даат (Бааль-Сулам не говорит здесь ничего нового, просто мы путаемся в словах) и стадия ЗОН. Таким образом, «Вначале сотворил Элохим» – это тоже хэсед, бина, даат, как эхъе ашер эхъе и как хей наш Элохим хэй.

Ясно? То есть: хохма, бина, даат или «вначале сотворил Элохим», или эхъе ашер эхъе, или хей Элохим наш хей – это одно и то же. Во всех случаях речь идёт о хохме – правой линии, бине – левой линии, и даате, соединяющем их и приводящем к полному уровню, представляющему собой свет хасадим со свечением хохмы. Вот и всё!

Поэтому в трёх словах: «вначале сотворил Элохим» – у нас есть правая и левая линии, приходящие свыше («вначале сотворил»), и даат («Элохим»), совершающий зивуг между двумя этими приходящими свыше источниками (хохма и хасадим) и проводящий их вниз. Таковы первые три слова Торы – именно об этом они говорят.

И действительно, вся Тора, будучи написанной, начинается с ЗАТ де-бина. Она не может начаться раньше! «Вначале сотворил» – это хохма и бина, находящиеся в бине, т.е. Аба и Има, что внутри бины, – куда приходит даат и приводит к зивугу между ними. Итак, три эти слова являются самым началом творения – по отношению к нам. Об этом и идёт речь в Торе. 

И об этом сказано: (слово) вначале – тайна первобытного. Т.е. хохма, называемая началом.

Посмотрим еще раз на нашу схему (рис. 7). Мы – души праведников или разбитые келим, поднимающие МАН, т.е. просьбу об уподоблении Творцу. Мы возносим МАН к ГЭ ЗОН; ЗОН поднимает его к хохме и бине. Хохма называется «вначале», а бина – «сотворил». Словом Элохим называется даат. Или, иначе говоря, они называются: эхъе, ашер, эхъе. Или: хей, Элохим наш, хей. Неважно, как называть – главное, что подразумеваются хохма, бина, даат.

Рис. 7

 Конечно, в зависимости от того, какой МАН поднимается, при каких условиях посредством даата совершается зивуг между хохмой и биной, Тора описывает этот процесс различными словами, и историями, но речь всегда идёт только об этом! О чём, в сущности, рассказывает вся Тора? О том, как желание поднимается из разбитых келим через ЗОН Ацилута, чтобы исправить эти разбитые келим посредством соединения Абы и Имы – хохмы и бины. Только обо этом и идёт речь – и ни о чём более! И действительно: ведь, кроме этого, мы больше ничего не должны делать! В этом, в итоге, вся наша работа.

Другое дело, что в этой работе есть тысячи деталей, миллиарды состояний; для каждой души есть бесконечное множество нюансов, через которые она проходит... Это верно. Но, в общем, всё это можно описать именно такой формулой: мы поднимаем МАН из разбитого АХАПа парцуфа ЗОН в его ГЭ, чтобы войти между хохмой и биной в качестве даата, приводящего к их зивугу, и, тем самым, способствовать исправлению и наполнению. Вот и всё.

Итак, самые первые слова Торы: «Вначале сотворил Элохим» – представляют собой законченное описание. Все же последующие слова – лишь следствия этих первых, пояснения: с какими душами, в каком виде, в каких сочетаниях это происходит – и не более.

Теперь Бааль-Сулам еще подробнее объясняет нам эти понятия: «вначале»,  «сотворил», «Элохим». Он пишет, что под «вначале» подразумевается хохма. Она нисходит из Бесконечности, перед ней: Арих-Анпин, Атик, парцуфы Адама-Кадмона и т.д. – до Бесконечности. Также и перед биной есть множество парцуфов. Бааль-Сулам хочет объяснить нам корни всех этих понятий, которые нисходят в хохму и бину, где становятся восприимчивыми к низшим, которые поднимают просьбы и приводят этим к зивугу между двумя источниками – хасадим и хохма. К описанию этого и приступает сейчас Бааль-Сулам.

Сами по себе хохма и бина оторваны от нас, но, занимаясь ими, мы всё же притягиваем от них к себе некое возбуждение. Вся наша учёба сводится к изучению именно этого действия, и, что бы мы ни изучали, мы, на самом деле, изучаем его разновидности. Для чего? Чтобы способствовать нашему вхождению туда или, иначе говоря, вызвать их свечение на нас, которое потянет нас туда. Так или иначе, мы должны войти в эту картину в качестве действующих лиц, приводящих её в действие.

            Вопрос: Когда-то мы говорили о том, что зивуг начинается в Арих-Анпине?..

           Он начинается еще в Бесконечности! МАН доходит даже до туда. Но дело в том, что мы не говорим о высоких парцуфах, не касаемся их. Мы знаем, что и там всё это происходит, но обращаемся-то мы к тому, кто ближе к нам, т.е. к тому, кто непосредственно над нами. Поэтому мы ведём речь только о трёх ступенях: разбитый АХАП, ГЭ парцуфа ЗОН, ожидающий просьбы от АХАПа, и ИШСУТ.

Иногда мы говорим об ИШСУТе в связи с парцуфом Аба-ве-Има; крайне редко – о том, как Аба-ве-Има связан с Арих-Анпином. Выше Арих-Анпина Зоар никогда ничего не описывает. Вообще, в «Введении в Книгу Зоар» сказано, что Зоар говорит только о том, что происходит в самих мирах БЕА, а также об отношениях этих миров, т.е. разбитых сосудов, с миром Ацилут. Зоар касается только исправления: в нём нет ни слова, не относящегося к исправлению низших. Зоар рассказывает только о том, как мы можем выбрать из своих разбитых келим части, способные исправиться, и исправить их, подняв в ЗОН Ацилута. Во «Введении в Книгу Зоар» Бааль-Сулам это хорошо объясняет. 

И об этом сказано: (слово) вначале – тайна первобытного. Т.е. хохма, называемая началом. (Слово) сотворил – тайна скрытого (указывает на скрытое), дабы распространилось оттуда всё. Значит слово сотворил указывает на сокрытие и уменьшение,...

Творение, бриа – от «бар», т.е. вне. Вне ступени, вне совершенства. Это сын, происходящий от отца и являющийся более низкой, по отношению к нему, ступенью. Поэтому и говорится, что это слово указывает на сокрытие и уменьшение.

...И это – осеменение холама, шурука, хирика, посредством которого всё распространяется и осуществляется (как сказано выше). Элохим – тайна осуществления всего внизу. Тайна имени Элохим – осуществить всё внизу. То есть от соединения ИМ с ЭЛОХ, завершающего имя Элохим, происходящего посредством светлого облачения хасадим, т.е. даата (насколько сфира даат может соединить хохму с биной) – от него осуществляется всё: и хэсед с биной, и ЗОН, что внизу (все они «осуществляются», т.е. в них входит свет хохма в облачении хасадим).

Небеса – дабы не разлучать их, дхар и нукву, единых. Слова «эт а-шамайим» (небеса) указывают на дхар и нукву как на единое, т.е. разделить их нельзя. Зеир-Анпин называется шамайим, а нуква называется эт; таким образом слова «эт а-шамайим» указывают на Зеир-Анпин и нукву вместе. И потому в Зеир-Анпине есть также намёк на нукву, дабы указать, что нельзя разделять их, а следует связывать воедино. И это тайна голоса и речи, АВАЯ АДНИ, а голос и речь связаны воедино. 

Пока что Зоар посвящает нас в свой словарь. Затем он будет свободно играться этими словами: вместо Зеир-Анпина и малхут, вместо даата, хохмы и бины, Зоар будет употреблять другие имена. Затем он познакомит нас с терминами, которыми написана Тора; и не только Тора, но и Пророки, и Писания. Если же мы не запомним эти слова, не будем знать, что они обозначают, то будем путаться и не поймём, о чём идёт речь. В итоге, речь идёт о том принципе, схема которого изображена на доске – он очень прост! Но всякий раз мы должны понимать, о какой именно ситуации говорится.

Итак, голос и речь – это Зеир-Анпин и малхут. Тоже самое – АВАЯ и АДНИ. Мы всегда должны привязывать имя к сфире, к парцуфу – к тому, что принято в каббале, к нашему базовому языку. На этот язык – язык каббалы, мы и нанизываем слова из всех прочие языки: «намёка» (рэмез), и «исследования» (драш), и «простого смысла» (пшат) – мы всё проецируем на сфирот. Поэтому если вы хотите составить словарь, то, прежде всего, напишите названия сфирот, миров и парцуфов, а на них уже нанизывайте «небеса», «землю», «голос», «речь», Элохим, АВАЯ и т.д.. Таких имён будет еще очень много.

 11. «Эт», взявшее все буквы, – это общность всех букв, начало и конец. Затем добавилась хей – соединить все буквы с хей, и нареклось «Ты» (ата). И об этом сказано: «А Ты оживляешь всех». Эт – тайна Адни, и так оно называется. Небеса – это АВАЯ, тайна высшего.

             «Эт», взявшее все буквы, – это общность всех букв, начало и конец. То есть нуква называется эт, беря все буквы...

Как же так? Ведь мы учили, что нуква – это только четыре последние буквы: куф, реш, шин, тав. Почему же она называется «эт», т.е. включает в себя все буквы, от алеф до тав? Бааль-Сулам объясняет:

...Поскольку буквы – это келим, а келим содержатся лишь в нукве, и она – их общность, от начала, т.е. буквы алеф, до окончания, т.е. буквы тав. И потому нуква называется эт.

То есть поскольку нуква принимает в себя все желания и исправляет их, затем наполняясь внутри всех их всеми наполнениями, то она действительно содержит и все света, и все келим. Поэтому она и называется «эт» (алеф-тав): в ней есть все буквы, от алеф до тав.

Хотя мы и говорим, что она содержит только куф, реш, шин, тав, но это лишь те буквы, что приходят к ней свыше! 22 буквы, соответствующие ИШСУТу, Зеир-Анпину и малхут, распространяются таким образом сверху вниз, когда нуква облачается на тифэрет-нэцах-ход-йесод Зеир-Анпина, как мы уже учили. Но затем нуква включает в себя все желания, поднимает их, становясь «лицом к лицу» с Зеир-Анпином, вровень с ним, в едином непрекращающемся зивуге – и тогда она содержит в себе все буквы.

Иными словами, когда говорится только о буквах куф, реш, шин, тав, содержащихся в нукве, то речь идёт о её рождении из Зеир-Анпина. Мы изучаем это в ТЭС, ч.9: нуква рождается от обратной стороны хазэ Зеир-Анпина, где она находится в катнуте до отсоединения, – это четвёртый из семи «периодов нуквы». 

Затем добавилась (к «эт» буква) хей – соединить все (22) буквы с хей. То есть когда уже состояла из всех букв семи нижних сфирот, добавилась к ней первая буква хей, от ступени Има, и стала тогда достойной зивуга с Зеир-Анпином. И нареклась (она) «ты». И об этом сказано: «А Ты оживляешь всех». Ведь посредством своего зивуга с Зеир-Анпином, она может оживлять всё своё воинство, что в трёх мира БЕА, и давать им всё, в чём они нуждаются.

АХАП парцуфа ЗОН – это всё, что есть под парсой во всех мирах БЕА. Всё это относится к нукве, которая содержит все эти желания. Поэтому и сказано: «Ты оживляешь всех» – ведь соединившись с Зеир-Анпином, она способна оживлять все келим под парсой.

Эт – тайна Адни, и так оно называется. Небеса – это АВАЯ, тайна высшего (относительно имени Адни). Ведь Зеир-Анпин называется АВАЯ, а нуква его называется эт и зовётся речью; и это тайна имени Адни (она получает то, что содержится в Зеир-Анпине).

 12. «И эт» - исправление дхара и нуквы; «и эт» – тайна «и АВАЯ», и всё едино.

«И эт» (указывает на) исправление дхара и нуквы; «и эт» – тайна «и АВАЯ», и всё едино. Это значит, что, как небеса (а-шамайим) включают в себя дхар и нукву тайной «эт а-шамайим», так и нуква, т.е. земля включает в себя дхар и нукву, и на это намекает слово «и эт». Ибо эт – нуква, а «и» (буква вав) от «и эт» – тайна дхара, что в нукве. А если спросишь, чем отличаются небеса, т.е. высший Зеир-Анпин, называющийся голосом, от низшего Зеир-Анпина, заключённого в «и» (в букве вав, т.е. в нукве), что в «и эт», то на это приводится тайна «и АВАЯ», где «и» добавляет «дом его суда», т.е. нукву, включённую в него, ибо всюду, где сказано «и АВАЯ», это означает и дом его суда. Также и Зеир-Анпин, заключённый в нукве – здесь, в «и», что в «и эт»: он заключён в доме его суда, т.е. в нукве.

А объяснение в том, что ЗОН делится на два парцуфа, которые от хазэ и выше называются Исраэль и Леа, а от хазэ и ниже – Яаков и Рахель.

Мы видим, что ЗОН Ацилута изначально исправлен лишь в ГЭ. Откуда берётся, дополнительно к ГЭ, еще и АХАП? Из разбитых келим! Если существует некий праведник – человек, действительно желающий быть таковым, то он поднимает МАН, который присоединяется к ГЭ как АХАП – ведь он желает быть АХАПом, т.е. работать со своими сосудами ради отдачи, как Гальгальта-ве-Эйнаим. В этом случае ЗОН называется большим.

А до этого он называется малым. В большом парцуфе ЗОН есть ГЭ и АХАП: келим ГЭ, как пишет Бааль-Сулам, называются Исраэль и Леа. В малом же парцуфе ЗОН они называются Яаков и Рахель. Таким образом, в ЗОН есть две части. 

Вопрос: Почему сказано, что деление проходит по линии хазэ? 

Потому что хазэ разделяет ГЭ и АХАП! Если ты поделишь парцуф на сфирот: кетер, хохма, бина, хэсед, гвура, тифэрет, нэцах, ход, йесод, малхут – то раздел пройдёт посередине тифэрет. Неважно, как назвать эту линию.

У нас есть хазэ, табур, йесод, так как кли, будучи под вторым сокращением, где нужно совершать зивуг между хасадим и гвурот, делится на три линии. (рис.8) Хохма, бина, даат; хэсед, гвура тифэрет; нэцах, ход, йесод; малхут. Вместо обычных десяти сфирот у нас получается такая вот картина. Почему?

Рис. 8

Потому что мы, разбитая часть, должны своим желанием привести к зивугу между двумя видами света, приходящего свыше: хасадим и хохма. Я хочу, чтобы Творец давал мне лишь столько, насколько я желаю дать Ему. Если Он даст мне больше, то я получу ради получения. Если я дам ему якобы больше, чем Он мне, то такая отдача не будет максимальной. Поэтому я всегда привожу к зивугу между этими двумя силами: хохмой и биной – в той мере, в какой хочу отдавать, насколько хочу достичь кетера, откуда они происходят.

А раз так, то тело парцуфа, по сути, всегда представляет собой среднюю линию, создающую зивуг между левой и правой. Если я нахожусь в корневом авиюте (шореш), то моя средняя линяя называется йесод: это я, поднимающий МАН и приводящий к зивугу, и мои хохма и бина – всего лишь нэцах и ход, они малы.

Если же я уже работаю с авиютом алеф, то, кроме нэцаха, хода и находящегося между ними йесода, у меня есть хэсед, гвура – и тифэрет. Я уже поднялся выше! Находясь на уровне авиюта алеф, я привожу к зивугу между теми же хохмой и биной, но теперь они для меня называются хэсед и гвура. Если же я могу привести к зивугу между хохмой и биной на уровне еще большего авиюта: бет, гимель или далет – то говорится, что я нахожусь на уровне даат. Тогда это действительно зивуг между хохмой и биной.

Получается, что свыше ко мне всегда нисходят левая и правая линии, а я снизу лишь способствую их зивугу: либо на уровне йесод, либо – в тифэрет, или же – в даат. Если я способствую зивигу только на уровне корневого авиюта (шореш), то называюсь зародышем; если на уровне авиюта алеф – то называюсь малым; если же на уровне бет, гимель или далет – называюсь большим. Таковы мои стадии роста.

Если же я же пока не могу привести к зивугу – значит нахожусь состоянии, называемом этот мир, т.е. еще не достиг состояния, в котором по-настоящему захочу отдавать. Ведь мера моей отдачи – это мера, в которой я способствую зивугу, возвращая Творцу Его изобилие.

Кто такой «я» в этой картине? Я – это средняя линяя. Ведь изобилие света хохма и хасадим я получаю свыше, а сам я – это то, что может привести к зивугу между хохмой и биной. Поэтому сама эта средняя линия называется телом, а две стороны (линии) – конечностями: правая рука, левая рука, правая нога, левая нога (рис. 9).

Рис. 9

С точки зрения к «одевания» низшего на высшего, существуют следующие точки: йесод, являющийся местом зивуга (соответствует половому органу), тифэрет, где находится табур (пуповина), даат, т.е. пэ (рот). Когда мы будем изучать строение нуквы, то там сама сфира тифэрет будет делиться на верхнюю, среднюю и нижнюю трети: хазэ (грудь), табур (пуповина), йесод (основа). Мы увидим, каковы корни всех этих понятий...

На этом мы сегодня закончим. Не пугайтесь множества терминов: мы, в итоге, всё время будем изучать одну и ту же тему – пока не ощутим, что находимся внутри неё. У нас еще много материала, на котором мы сможем тренироваться. Но каждый раз он будет нам всё более близким и знакомым, мы будем жить в нём. Это приведёт к тому, что мы войдём в него.

Сейчас все приглашаются на трапезу.

Хочу лишь добавить, что с нами вместе были наши товарищи из Миннесоты, Сдерота, Лондона, Хайфы, Киева, Петах-Тиквы, Нижнего Новгорода, Тюбенгера, Калининграда, Филадельфии, Тель-Авива и многих других мест. Всем – большое спасибо за участие. Шалом.

                                                     Перевод урока и текста Книги «Зоар»: Игорь Рубинов.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!