Из ночного урока от 2-го Ноября

Предислoвие к Книге "Зoaр", пaрaгрaфы 18-20.

       У нас есть единственный выбор: идти по праведному пути, или - по пути, якобы, плохому, порочному. Прежде всего, нет праведного или неправедного, порочного пути, как он говорит, поскольку по плохому, порочному пути невозможно продвинуться. Плохим путём называется путь "акарат а-ра" (осознания зла). Если я не продвигаюсь своим разумом, тогда получаю удары, вследствие этого я хватаюсь за голову, берусь за ум, мудрею и таким образом продвигаюсь.

       Продвижение может осуществляться только под воздействием света, только с помощью Торы. Вследствие того, что я вызываю на себя свечение "ор макиф" (окружающего света), который возбуждает во мне "решимот", они быстрее проявляются, реализуются и я двигаюсь вперёд. Я могу ускорить своё продвижение по пути, с самого начала выполняя действия, способствующие тому, что свет, который воздействует на мои "решимот", светит с большей силой, ускоряя этим их проявление.

       Неким образом я возбуждаю на себя высший свет с помощью учёбы, работы в группе, занимаясь распространением Каббалы, обучая других, общаясь с товарищами по группе, через которых в основном и приходят дополнительные света.

       Внутри нас - "решимот", а снаружи - "ор макиф" (окружающий свет), тесная связь, взаимодействие между "решимот" и "ор макиф" это то, что подталкивает эти "решимот" к исправлению. "Решимот" - это я, т.е. каждое моё новое состояние - это каждый раз иное проявляющееся во мне "решимо".

       Перед нами всё время возникает проблема: как возбудить "ор макиф", чтобы он с большей силой повлиял на "решимо". А если сейчас "ор макиф" воздействует на какое-то "решимо", то в следующий раз чтобы возбудить другое "решимо", необходим другой, больший, более интенсивный окружающий свет. Т.е. я должен постоянно заботиться о том, чтобы на меня воздействовал всё более и более интенсивный окружающий свет, и тогда с большей скоростью будут пробуждаться во мне и реализовываться "решимот", и так я быстрее продвинусь.

       Я не могу влиять на свои "решимот", на очерёдность их проявления, поскольку этот порядок уже определён и заложен в моей душе. Я также не могу влиять на окружающий свет, поскольку он сам в своё время, наполнял мое "кли", когда я был в состоянии 1.Я только могу с помощью желания, дополнительного к уже имеющемуся у меня, возбуждать на себя с каждым разом всё больший и больший окружающий свет. Этому способствует работа в группе, товарищи, учёба, книги, авторы книг и т.д.

       Что такое путь Торы и путь страданий? Если я, находясь в настоящем состоянии не имею ни Рава, не читаю никаких книг, не изучаю их, и вообще не учусь, никого не обучаю, не занимаюсь распространением, т.е. если я не думаю, не говорю о величии Творца, величии высшего света - "ор макиф" (окружающего света, который, по сути, и является Творцом), если я не стремлюсь к Нему, не взываю к Нему, если не возбуждаю этот высший свет на себя возвышением Его в своих глазах над всеми остальными вещами, тем самым, не используя его правильно, отдаляя от себя, тогда этот свет воздействует на меня естественным образом, т.е. как на разбитые "келим".

       Когда высший свет светит в разбитые "келим", они начинают воспринимать этот свет, как нечто противоположное добру и наслаждению, поскольку без "масаха" мы вместо света ощущаем тьму, и тогда я должен пройти этап, называемый периодом страданий. В любом случае, эти страдания, в итоге, приводят меня к решению, что я должен освободиться от них, и поиску того, как это сделать. Т.о. в конце концов, я прихожу к учёбе, к группе, к различным действиям.

       Но если вместо этого я сразу занялся учёбой, работой в группе, и другими делами, которые , способствуют возбуждению на меня "ор макиф", тогда я продвигаюсь, приближаясь к цели, ещё до того, как получаю удары и ощущаю страдания.

       Т.о. наш выбор не заключается в том, чтобы идти по пути Торы или страданий, это не две параллельные дороги, такого не существует. Путём страданий называется период ожидания, когда я стою, как "хамор" (осёл), и терплю удары до тех пор, пока они не станут настолько тяжёлыми, что я наконец решу убежать от них.

       Но обычным образом, когда перебегают с места на место, я не могу избежать ударов, и тогда начинаю искать источник этих ударов. А поскольку источник этих ударов - "ор макиф" (окружающий свет), то я должен поладить с ним так, чтобы его свечение сверху не приносило мне удары, а только лишь наслаждение. Если я буду соответствовать этому свету, то буду ощущать наслаждения, но если я не буду соответствовать ему, то буду испытывать страдания.

       Т.о. путь Торы или путь страданий - это, либо, когда человек продвигается в своём духовном развитии, прежде, чем получит удар, либо если он не делает это, тогда ощущает страдания. И это единственное, что дано нам как свобода выбора.

       Как он говорит: так и эдак ты в любом случае придёшь к концу исправления, но если ты хочешь подождать, жди; однако страдания будут такими, что ты не сможешь оставаться на том же месте, раз за разом страдания будут вынуждать тебя искать какое-нибудь убежище. Увидишь, сколько ударов ты должен будешь перенести, пока не начнёшь на каждом из этапов искать выход.

       Вместо этого, возьми книги, начни их изучать, что увеличит интенсивность свечения окружающего света на тебя, тем самым ты сократишь весь свой путь. Т.е. если ты каждый раз будешь предупреждать удар, тогда начнёшь продвигаться в таком темпе, что тебе больше не понадобятся дополнительные "гильгулим" (перевоплощения), и сможешь ускорить своё развитие, и кроме того, сам путь развития будет намного более приятным.

       Но всё зависит от подхода самого человека к этому вопросу. Приди 5-го Ава, в день смерти АР"И, посмотри, как тысячи людей молятся у могилы АР"И. Что они могут требовать от АР"И, я не понимаю? Первое, что они просят, чтобы наступил конец всем бедам, затем, чтобы пришёл Машиах, и всем было хорошо.

       Что значит хорошо? Для каббалиста хорошо - это сидеть и изучать Каббалу. Если ты просишь у него, чтоб было хорошо, так начни изучать науку Каббала, поскольку, согласно тому, что учит АР"И, благо приходит через исправление. Как можно у такого источника, как могила АР"И, просить наполнения своих животных желаний? По сути, идя путём исправления, ты получаешь хорошее не в свои животные желания; и если ты обращаешься с просьбой к таким источникам, ты в ответ должен получить пробуждение духовного в тебе.

       Скажи кому-нибудь, не изучающему каббалу, что "ган эдэн" (рай), который описывается как место, где сидят праведники, дышат и наслаждаются от "Сияния Шхины", - скажи ему, что это означает, что праведники учатся, прикладывая огромные усилия, и находясь в постоянной борьбе с собой, что они достигают ступеней, ГА"Р де-хохма исправляя келим, в которых работают с "масахом" на "ор яшар", что требует неимоверных усилий. Побробуй объясни это человеку с улицы, так он и не захочет всего этого, ведь для него это не наслаждения, а наоборот, ад.

       Для них наслаждение - немного поесть, немного попить, отдохнуть, и никчему им такая тяжёлая жизнь. Т.о. если мы сможем убедить себя в том, что путь исправления предпочтительней, чем путь страданий, тогда действительно, нам не понадобятся страдания. Однако мы должны перейти от желания отдыхать и ничего не делать, к желанию сидеть и учиться, иного выхода нет.

       Вопрос: Почему же великие каббалисты испытывают страдания?

       Ответ прост. Потому что существует механизм включения душ одна в другую, и каждый из великих каббалистов, кто бы то ни был, связан со всеми остальными, как мы изучали, 599.999 душами, т.е. поскольку он велик, его душа более общая.

       Есть души более общие, есть - более частные: может быть душа, предназначение которой - облачение в наш мир науки Каббала, относящаяся к голове Адам а-Ришон, есть души более частные, относящиеся к телу Адам а-Ришон, есть души, вышедшие раньше, и на их долю выпадает больше всего страданий, но зато они больше помогают всем остальным; есть души, которые выходят позже, и их предназначение иное.

       Однако каждый связан со всеми остальными, включает всех остальных в себя, и включён в каждого из остальных. И великий каббалист не может обойтись без обуви, без малейшей вещи, которую делает кто-либо в мире, не важно кто, и еврей, и не еврей; все связаны вместе, как сказано: "идите и зарабатывайте друг у друга", и это действительно, как необходимость. Мы не видим, как какой-нибудь курд, живущий в шатре, пасущий свою козу, и кроме неё, не думающий ни о чём, влияет на меня, и какова между нами связь; однако эта связь существует.

       Т.о. поскольку великие каббалисты, находясь на высоких духовных ступенях включают в себя души остальных людей - части общей души Адам а-Ришон, тем самым, они как бы впитывают в себя недостатки всех остальных, чтобы влиять на них, т.е. каббалисты включают в себя, недостатки всего мира, и поэтому переносят страдания всего мира на себя.

       Здесь возникает вопрос: человек, поднимающийся в духовный мир, якобы должен быть более здоровым, ведь если он ощущает высшие миры и на него влияет высший свет, то он должен быть более счастливым, молодым и здоровым, т.е. вроде как должны проходить процессы, обратные тому, что мы видим на самом деле. Однако потому как мы включены один в другого, каббалист проходит стадии, называемые страданием от несчастий общества, т.е. проходя эти стадии, каббалист должен также включать в себя все страдания, болезни, бедствия всего мира.

       Поэтому ты видишь, что среди каббалистов нет ни "Ротшильдов", ни каких-нибудь министров, ни президентов, не имели они ни денег, ни почестей, т.е. нет у каббалистов никакой компенсации, вознаграждения в этом мире. Если ты просмотришь все биографии каббалистов, то увидишь сколько они получали ударов, сколько презрения, каждый в своё время, в своём поколении.

       18. Заодно, поймем вопрос 5, как возможно, что из вечного произойдут действия временные и ничтожные. Из сказанного понятно, что в действительности мы находимся относительно Творца, в состоянии достойном Его вечности, т.е. как творения вечные во всем совершенстве, и наша вечность обязывает к тому, что "клипа" (эгоизм) тела, данный нам только для работы, должен быть уничтожен (т.е. желание "лекабель аль мeнат лекабель", вернее сказать, не само желание получать, а намерение получать ради себя - "аль мeнат леашпиа"), ведь если бы оставался вечным, оставались бы мы со своим намерением получать ради себя, отделенными от вечного существования.

       И уже говорили что эта форма нашего тела (телом он называет не моё мясо, а моё внутреннее желание насладиться, т.е. мой эгоизм), желание получать только для себя, совершенно отсутствует в замысле вечного творения, поскольку там находимся мы в нашем состоянии 3, но оно навязано нам в состоянии 2, чтобы дать нам возможность исправить его.

       Нам необходимо иметь тело, т.е. намерение "аль менат лекабель" (получать для себя), для того, чтобы у нас была возможность обратить его в намерение "аль менат леашпиа" (ради отдачи Творцу).

       И нет места вопросу о прочих творениях нашего мира, кроме человека, ведь поскольку человек есть центр всего творения, то совершенно не важны прочие творения, и нет им значения, а только в той мере, в которой они помогают человеку достичь совершенства, и потому они поднимаются и опускаются с ним, без всякого личного расчета с ними.

       Поскольку человеком называется наивысший уровень желания получать - ступень "говорящий", самое большое желание получать, то все остальные желания включены в него. Как и каббалист включает в себя души и своими действиями исправляет их, т.е. каждое его действие подготавливает нас к духовному, поднимает нас и приближает к исправлению, так и каждая высшая душа состоит из более мелких душ и тянет их и заставляет продвигаться быстрее.

       Т.о. в общем все души людей содержат в себе все части желания получить: неживую, растительную и животную, которые продвигаются вместе с человеком. Означает ли это, что деревья поднимутся в духовный мир, или камни, а может душа кошки или собаки поднимутся в духовный мир?

       Желание получить, что сотворено, как единое целое, т.е. неживой, растительный, животный и говорящий (человек) - это всё одно "кли". Однако мы обязаны исправить только стадию человек, потому как только на этой стадии - "далет де-далет", в центральной точке четырёх стадий "ор яшар" (прямого света), существует осознание себя, там есть желание получить ради себя, которое должно превратиться в желание отдавать Творцу. Поэтому только на желание получать, что в "далет де-далет" существует необходимость исправлять себя.

       Однако во всех остальных желаниях нет ощущения того, что они представляют собой нечто, и поэтому нет такого ощущения Творца, какое испытываю я, как творение. Ощущая себя творением, я чувствую, что абсолютно отделён, отключён от источника, называемого Творцом; но нет такого постижения, таких ощущений на уровнях неживом, растительном и животном.

       Природа: неживая, растительная и животная, т.е. не камни, деревья и кошки, а желание получить, что в нас, может дойти до уровня, где превратится в точку в сердце, откуда и начинает своё развитие желание "леашпиа" (отдавать). Т.о. все эти желания включены в нас, и в той мере, в какой мы будем работать со своим духовным желанием, насколько поднимемся сами, настолько всю остальную часть природы, как духовной: неживую растительную и животную, так и материальной: неживую, растительную и животную, исправим, поднимем и наполним.

       Эта система действует, как в каждом человеке, так и вне его. Я вновь подчёркиваю, что речь идёт о желании получить, относящемуся к той части в человеке, которая подлежит исправлению, а не о желании получить, находящемся в этом мире, которое довольствуется ощущением наслаждения в наших пяти органах чувств. То, как мы ощущаем этот мир своими пятью органами чувств, не изменяется и никогда не сможет измениться, это находится вне системы изменений, поскольку высший свет на наши животные ощущения не влияет.

       Когда мы придём к концу исправления, наш мир останется нашим миром, он конечно, будет лучше, поскольку мы будем лучше, однако система, управляющая нашим миром, не изменится. Не изменится ни неживая природа, ни растения, ни животные, т.е. природа нашего мира не изменится.

       Вопрос: Почему написано, что даже праведники не могут подняться в Ган Эден, пока не истлеет все их тело?

       Мы изучали это. Как сказано в п.14, состояние 2, "И даже души праведников не могут находиться в раю после смерти, пока не разложатся их тела в земле и не превратятся в прах". Телом называется желание получить. "Всё тело разложится в земле и превратится в прах", означает, что только после того, как все души, вместе взятые, что включены в этого праведника, достигнут конца своего исправления, - только тогда он и все остальные души смогут испытывать большое наслаждение в раю, т.е. прити к состоянию, абсолютно исправленному и наполненному бесконечным светом, но не ранее этого.

       Недостаточно того, что я исправлю себя, как часть общей души, а также и мою часть, включенную в остальные души, - необходимо, чтобы и все остальные души достигли конца исправления, и включились в меня уже в окончательно исправленном виде, и тогда все мои клетки наполнятся светом Конца Исправления. Это и называется наслаждаться в раю. Прежде этого также достигают ступени "ган эдэн", однако это не тот Рай, который относится к Гмар аТикун, к Концу Исправления - не Га"Р де-Бина, которая превращается в Хохма, а ступени более низкие.

       19. Одновременно с этим понятен вопрос 4, поскольку Добрый не может совершать зло, как же мог задумать создать творения, чтобы страдали в течение всей своей жизни.

       Здесь возникает вопрос. Почему Творец придумал такой кругооборот, чтобы ты вначале страдал, а потом наслаждался? Выходит Он делает расчёт на наши страдания? Если Творец делает расчёт на наши страдания, то знает о них, значит Он не добрый, творящий добро на все 100%, а также хитрый, и есть у Него связь не только с добром, но и со злом, ведь это Он запрограммировал всю нашу жуткую реальность.

       Но как сказано, все эти страдания обязываются нашим состоянием 1, где совершенство и вечность, которые там, получаемые из будущего состояния 3, вынуждает нас идти путем Торы или путем страданий, и достичь состояния 3 навечно. А источником всех наших страданий является "клипа" тела (наш эгоизм)

       Т.е. все наши страдания мы ощущаем, потому как находимся внутри желания получать, если бы вместо желания получать у нас было желание отдавать, мы не ощущали бы страданий. Относительно Творца, страданий нет, страдания существуют только относительно нас. Если ты имеешь намерение "аль менат лекабель" (получать ради себя), то от приходящего света ощущаешь страдания, но как только ты своё намерение получать поменяешь на намерение "аль менат леашпиа" (отдавать Творцу), в то же мгновение ощутишь наслаждение.

       Все страдания от "клипы" тела - желания получить ради себя самого, которое создано, чтобы умереть и быть погребённым. Т.е. это желание создано таким образом специально для того, чтобы ты ощутил, что не желаешь жить в таком состоянии, когда "лучше смерть, чем моя жизнь". Не потому что я желаю насладиться и не получаю желаемых наслаждений, я ощущаю, что "смерть лучше такой моей жизни", а потому я предпочитаю смерть жизни, что хочу обрести намерение "аль менат леашпиа".

       Т.е. кроме умерщвления желания получать, я также погребаю его. Это означает, что я ту форму, которая якобы находится над землёй, вношу в землю, и говорю, что это желание ничего не стоит в такой форме - "аль менат лекабель". И как сказано, "земля возрадуется", и тогда после того как тело (желание получить) разложится, произойдёт воскрешение мёртвых, т.е. это желание получить приобретёт намерение "леашпиа".

       Это учит нас, что находящееся в нем желание получить себе, создано лишь для его искоренения из мира и обращения в желание отдавать, а все наши страдания, не более, чем раскрытие ничтожности и вреда, находящихся в нем.

       Это то, что нам необходимо выяснить. И чем быстрее мы возбудим на себя "ор макиф" (окружающий свет), тем быстрее нам откроется истина, что именно в желании получать - весь вред, и тем быстрее мы пройдём этот этап и придём к свету.

       И пойми, когда весь мир согласится освободиться и уничтожить желание получить себе, и будет во всех только желание отдавать другим, своим товарищам, исключат этим все тревоги и все вредное в мире, и каждый будет уверен в здоровой и полной жизни, потому как у каждого из нас будет весь большой мир, заботящийся о нем и о его нуждах.

       Вы видите, он говорит, отдавать товарищам, а не Творцу. Потому как Творец - это понятие абстрактное, ты даже можешь сказать, что отдаёшь Ему сейчас. Кому Ему, ты знаешь? Он говорит: люди всего мира пожелают отдавать друг другу" ; посмотрите, какое должно быть исправление, насколько это тяжело, сколько страданий надо претерпеть, чтобы решить, что мы именно этого желаем.

       Но когда у каждого есть только желание получить себе, отсюда и исходят все тревоги и страдания, убийства и войны, и не избавиться от этого. И это ослабляет тело всякими болезнями и болями.

       Страдания могут начаться с мельчайшего, когда человек не получает полного удовольствия, даже не имея представления об истинном наслаждении.

       Отсюда видно, что все страдания в нашем мире, чтобы раскрыть наши глаза (это называется путь страданий), подтолкнуть нас избавиться от "клипы" тела (злого эгоизма; телом называется желание получить, а "клипой" - намерение получать ради себя), и приобрести совершенную форму желания отдавать, тогда тело исправится и поднимется воскрешением из мёртвых. И как сказано, путь страданий сам приведёт нас к желательному состоянию.

       Если человек не пошёл путём Торы, то в любом случае, страдания научат его, как всё-таки принять верное решение и пойти путём Торы.

       И знай, что заповеди отношения между людьми важнее заповеди отношения к Творцу, потому как отдача другим приводит к отдаче Творцу. Тогда человек не ошибётся, что он действительно даёт, а иначе, если человек думает, что напрямую отдаёт Творцу, то это ему только кажется.

       Относительно Творца ничего не меняется, души находятся в состоянии, в котором были созданы изначально, согласно замыслу Творца насладить творение. Творение должно осознать, что находится в наилучшем состоянии, для этого ему необходимо познать себя самого, пройти все плохие состояния, противоположные добру, чтобы познать, наилучшее состояние - состояние добра.

       Бааль а-Сулам приводит пример того, как скажем, сын богача сидит в темном подвале, а также и другие сравнения, которые он использует в своих письмах. Это ещё можно сравнить с тем, как ты желаешь, чтобы твой сын осознал, что находится в наилучшем состоянии, в самом удобном положении, живя рядом с тобой. А он вместо этого, находясь в том же доме, в том же месте, возле тебя, чувствует, что ему плохо. Почему?

       Именно ты заинтересован в этом: ты заинтересован, чтобы твой сын самостоятельно познал всевозможные виды состояний, обратные тому, когда он находился возле тебя, и из всех возможностей, всех вариантов выяснил, что жить рядом с тобой - единственное наилучшее состояние, и решил, что желает быть только с отцом и быть таким, как отец. Если он не сделает этот выбор сам, не решит самостоятельно поступить таким образом, тогда "келим", что в нём, заставят его осознать, что отец добр и желает ему добра, и что находясь рядом с отцом, он - в наилучшем состоянии.

       Твой сын всё время находится возле тебя, вместо тебя, не осознавая этого. Также и мы находясь сейчас в "гмар а-тикун" (конце исправления), находимся в наилучшем состоянии, однако в наших ощущениях это не воспринимается, как нечто хорошее, а воспринимается - как нечто злое. Т.о. мы не должны ничего исправлять, кроме своих ощущений.

       Как только изменятся мои чувства, моё сознание, моя психология, ведь это не более, чем вещи психологические - перейти от намерения получать ради себя к намерению отдавать, как только всё это обратится в противоположное тому, что есть у меня сейчас, и я сам обращусь в противоположную сторону, сам решу, что так должно быть и по-другому взгляну на эту ситуацию (как ты желаешь, чтобы твои дети самостоятельно приобрели свой разум, свой взгляд) тогда сразу почувствую, что нахожусь, действительно, в самом хорошем состоянии.

       Это вещи внутренние, недаром мы говорим, что все миры находятся внутри нас, и только в изменении моих чувств, моего восприятия ощущается мной разница между состояниями 1, 2 или 3. Однако вне моих ощущений не существует этих состояний, но стоит лишь изменить своё намерение, и увидишь, как огромна разница между твоим восприятием, твоим мировозрением в различных состояниях. Т.о. Творец ничего не создал, кроме состояния 1 - душа, наполненная Творцом, в полном слиянии с ним, в состоянии "хибук паним ле-паним" (в объятии лицом к лицу) - наибольшем состоянии.

       Вопрос: Почему я не могу увидеть того, что нахожусь в наилучшем состоянии?

       А ребёнок ощущает, что находится в самом хорошем положении, которое предоставляет ему отец? Он ощущает себя самым несчастным, ведь отец говорит: "Сиди и учись, когда станешь большим, тогда у тебя будет всё..." Но ребёнок и слушать не хочет.

       Я как-то слышал такую шутку: отец зовёт к себе сына и говорит: "Я слышал, ты куришь. Что ты куришь, дешёвку? Возьми "Мальборо". Ещё я слышал, что ты ходишь в ресторан. Возьми деньги, сходи в приличный ресторан." Когда сын возвратился, отец вновь спрашивает: " Ну как, хороша жизнь? Теперь иди учись, приобрети профессию, будет и у тебя такая жизнь." Сын разве так хочет? Он хочет сразу ресторан, дорогие сигареты и т.д., вобщем хочет сразу жить хорошо. Так о чём ты меня спрашиваешь? Ты точно также поступаешь.

       Вопрос: Как мы можем увидеть, что распространение и исчезновение света формируют "кли"?

       Возможно ты не видишь этого в своей жизни, я в своей вижу. В моей жизни всё время хорошие и плохие ощущения сменяют друг друга, этим меня обучают, что такое хорошо, что такое плохо, не всегда же тебе посылают удары. Как распространением и исчезновением света сверху вниз строят "келим", также и снизу вверх строят "келим": подъёмы и падения, подъёмы и падения...

       Вопрос: Почему недостаточно один раз получить удар, чтобы пойти по верному пути, а нам необходимо получить много ударов, прежде чем возьмёмся за разум и начнём шевелиться?

       Вопрос очень хороший. Почему ты то же самое не спрашиваешь о своём сыне или о себе, когда был мальчишкой, или сейчас, когда ты уже взрослый "мальчик", и я тебе говорю, что этот путь надо проходить так-то и так-то? Ты вроде согласен но не хочешь, говоришь: "зачем мне получать удар за ударом, получил бы один удар, и дело с концом." Ты не выдержишь этот удар, ты не сможешь перепрыгнуть пропасть от минус бесконечности до плюс бесконечности, ты просто не способен на это, а иначе произойдёт "швира" (разбиение), и ты ничего больше не сможешь сделать.

       Ты должен постоянно лавировать между светом и тьмой и выявлять различие между ними, начиная с вещей самых маленьких, самых хрупких, до наибольших. Но когда ты совершишь самый большой скачок из абсолютной тьмы в абсолютный свет, и также произойдёт общий глобальный скачок, то даже самое малое состояние, различие не исчезнет в тебе.

       Т.о. мы должны собрать все состояния вместе так, чтобы одно не подавляло другое, иначе в тебе будет вкус к чему-то очень большому, а к малому - не будет. Здесь существует особого рода включение желаний одно в другое: ни одно малейшее желание не исчезает и не ослабляется в конце исправления, а наоборот, приобретает ещё более яркую выделяющуюся форму.

       Скажем мы находимся на трапезе, перед нами стоят всевозможные угощения, какие только есть в мире. Сначала я для аппетита ем селёдку, пью немного виски, затем подхожу к перцам и другим острым блюдам, чтобы ещё больше разыгрался аппетит, всё это, вроде, еда, и не совсем еда, потому как не наполняет меня, а только лишь возбуждает аппетит. Потом я начинаю наполнять себя всевозможными яствами всё больше и больше, но когда я подхожу к какому-либо блюду, в этот момент уже не ощущаю вкус того, что ел прежде.

       Это не хорошо, это не совершенная форма наслаждения, мы должны наслаждаться ощущениями во всех своих органах чувств, и наслаждаться каждым из огромного множества ощущений одновременно. Мы даже не представляем себе, что такое истинное наслаждение, для нас, если нет страданий, это уже наслаждение. У нас всегда, если мы получаем что-то, это подавляет все остальные "келим", и когда я получаю наслаждение, оно тут же заканчивается, поскольку пропадает желание.

       Мы не знаем, что значит желать по настоящему, подлинное "кли" - это вещь особенная и очень сложная, когда ни одно желание не подавляет другое, когда все желания существуют вместе и совершенно наполненны, и наполнение одного "кли" не подавляет наполнение другого "кли" и не гасит желание, что в нём, когда каждое наполнение занимает своё место. Именно вследствие включения всех наполнений одно в другое, я смогу ощутить общее наполнение, а также в общем наполнении смогу ощутить вкус каждого отдельного наполнения, ощущая различия между ними.

       Когда я ем и восхищаюсь вкусом, что толку с этого? Но если я знаю из чего эта вкусная еда состоит, из каких компонентов, какая связь между ними... Ты видишь, какая сложная штука "кли"? Конечно же такую вещь невозможно ощутить вследствие одного удара, ты ведь даже не знаешь, чего хочешь. Ты как маленький ребёнок: "Я больше так делать не буду..." Чего ты не будешь? Чтобы понять это, ты должен постигнуть разум отца, его мудрость, что он хочет от тебя, его намерения относительно тебя.

       Может его планы относительно тебя простираются на двадцать лет вперёд, а ты хочешь уже достичь этого состояния. Допустим, отец хочет, чтобы ты стал профессором, а ты не желаешь идти в 1-ый класс, сидеть там, учиться, ведь во дворе друзья, футбол... Тогда от отца ты тут же на месте получаешь шлепок. Но разве от одноко шлепка маленький мальчик может приобрести весь разум? Поэтому наш путь - путь продвижения постепенного и не столь быстрого.

       Примеры из нашей жизни очень приблизительны, мне даже тяжело выразить словами в полной мере, что означает в духовном бесконечное "кли", в котором ничего не пропадает, а всегда существует со всеми своими характеристиками, в абсолютном наполнении, с недостатками и наслаждениями вместе. Это вещь, которую практически невозможно представить, в нашей жизни такого нет вообще. Я не думаю, что это поможет тебе сносить удары, но хотя бы, умозрительно ты осознаешь, что наш путь обязан быть ступенчатым.

       Вопрос: Значит состояния 1, 2 и 3 со всеми своими различиями должны быть связаны между собой?

       Это всё одно состояние, нет состояний 1, 2, 3, существует одно единственное состояние, однако относительно душ происходит такое разделение, поскольку они должны прежде подготовить "келим" для состояния, в котором находятся. Свет - всегда в состоянии абсолютного покоя, Творец абсолютно самодостаточен, и ты должен лишь подготовить себя для того, чтобы наполниться светом Творца.

       Вопрос: В состоянии 3 предыдущие состояния ощущаются все одновременно вместе взятые?

       В этом состоянии ощущается каждая частность. Если, скажем, ты что-то ешь, с добавлением одного грамма паприки, то ощущаешь точно этот один грамм. Т.о. ни одна из 6000 ступеней, которые проходит человек, не исчезают, даже наименьший недостаток, самый маленький удар также не исчезает. Ничего из того, что ты получил в жизни, не пропадает, всё записывается. В "гмар а-тикун" (в конце исправления) остаются абсолютно все "решимот", и ничего не аннулируется.

       Изначально простой свет наполняет всю действительность, затем он ощущается нами, как НаРаНХа"Й де-НаРаНХа"Й, а прежде ощущался, как Нефеш де-Нефеш. Что значит "Нефеш"? Это тот же НаРаНХа"Й, который я должен получить в конце исправления, только разница в том, что в Нефеш де-Нефеш я не ощущаю ничего, кроме поддерживающего моё существование света, что относительно духовного - "нер дакик" (тоненькая свеча), а затем я почувствую свет НаРаНХа"Й, но это будет тот же свет. Т.о. "келим", выявляют такого рода различия.

       Вопрос: В состоянии 3 мы также ощущаем свою испорченность?

       Нет, в состоянии 3 ты не ощущаешь, что был испорчен, ты ощущаешь недостаток, но не как испорченность. Недостаток, созданный Творцом - это не испорченность, намерение "аль менат лекабель" (получать ради себя), что должно обратиться в намерение "аль менат леашпиа" (ради отдачи) - вот это испорченность, но желание само по себе нейтрально и не является испорченностью.

       Поэтому желание остаётся, и намерение "аль менат леашпиа" остаётся, а намерение "аль менат лекабель" хоронят.

       20. После всего выясненного разрешается вопрос 1: кто мы. Потому как наша суть, как суть всех частей творения не более и не менее, как желание получить, но не в том виде, как это предстает нам в состоянии 2, как желание получить только для себя, а в том виде, в каком находится в состоянии 1, в мире Бесконечности, т.е. в своей вечной форме, как желание давать наслаждение Творцу.

       T.о. желание получить всегда остается желанием получить, и лишь намерение определяет, в каком мире мы находимся.

       И хотя еще в действительности не достигли состояния 3, в котором будем иметь желание "лекабель аль мeнат леашпиа" (получать ради отдачи), а находимся в состоянии, когда желаем "лекабель аль мeнат лекабель" (получать ради себя), и еще мы в рамках времени (Находимся не выше временного измерения, а внутри времени - то есть, когда то состояние, в котором я нахожусь, обязывает меня действовать определенным образом. Когда не я управляю своим состоянием, а состояние - мной и оно определяет для меня всё.), все равно это нисколько не умаляет нашу суть (желание получить), потому что наше состояние 3 гарантировано нам из состояния 1, а получающий в будущем подобен получившему.

       Ведь фактор времени является недостатком только там, где есть сомнения, закончит ли, то что должен в отведенное время. А поскольку у нас нет никакого сомнения, то это подобно тому, как будто пришли мы уже в состояние 3.

       Что означает, что у человека нет сомнения? Если человек уже находится в состоянии "хафэц хэсэд" (желающий отдавать) в "келим де-ашпаа", что в "тикун де-Бина", когда желает "леашпиа аль менат леашпиа" (отдавать ради отдачи), тогда ни в чём нет у него сомнения, поскольку он не зависит от времени. Если ты вступил, в состояние "ибур" зародыш), (хотя бы, первой духовной ступени, этого достаточно, для того, чтобы подняться до состояния 3.

       А наше плохое тело, данное нам в настоящем, не принижает нашу суть (т.е. намерение отдавать не может повредить желанию получать, т.к. намерение не влияет на желание ), потому как оно и все его приобретения исчезнут вместе с системой нечистых сил, его источником, а исчезающий подобен исчезнувшему, и будто никогда не существовавший.

       Но душа, одетая в это тело, суть которой тоже желание, но желание отдавать, исходящее нам из системы чистых миров АБЕ"А, существует вечно, потому как вид этого желания отдавать подобен вечной жизни, и она не меняется.

       Вопрос: Если в состоянии 3 остаются и существуют все предыдущие состояния, тогда также остается состояние неисправленного желания получать, погребённого и разложившегося?

       Он продолжает говорить, что всё зависит от отношения человека к тому, что с ним происходит, и не существует реальность сама по себе, реальность - это то, что ощущаемо нами во всех наших органах чувств, абсолютно наполненных светом бесконечности, однако то, каким образом они воспринимают бесконечность, определяем мы. Если я сейчас определяю, что нахожусь в состоянии, которое всё равно вот-вот закончиться, то я наслаждаюсь будущим состоянием, и тогда возвышаюсь над временем, и таким образом соединяюсь в вечностью, б-жественностью.

       Каждая частная ступень является частью "гмар а-тикун" (конца исправления), частью бесконечности. Поэтому после того, как я достигаю исправления каждой отдельной ступени, как части "гмар а-тикун", я должен упасть прежде в нижнюю часть следующей ступени, а затем вновь подняться уже на более высокий уровень. Т.о. конец исправления достигают порционно: этап за этапом - порция за порцией. Каждую порцию я получаю в "кли", что приготовил заранее, и в этом "кли" ощущаю часть от бесконечности, состояния "гмар а-тикун".

       Т.е. я, вроде как, достиг конца исправления, однако вынужден вновь спуститься и получить дополнительный недостаток. Для чего это делается? Если бы человек всё время находился в большом недостатке, и наполнял его лишь малой частью от бесконечности, тогда не было бы у него сил сдвинуться с места. Поэтому состояние "гмар а-тикун" делится на много частных состояний, и каждый раз при новом восхождении человек поднимается от "минуса" к "плюсу", от недостатка к наслаждению, наполнению, и это даёт ему силы продолжать продвигаться дальше.

       Допустим, на каждой ступени есть у тебя недостаток: вначале в несколько грамм, затем килограмм, тонн и т.д., и впротивовес этому - наполнение: граммами, килограммами, тоннами наслаждения, а не так, будто есть у тебя один большой недостаток - "кли", которое понемногу наполняется. Такая система создана для того, чтобы дать человеку возможность продвигаться. Это по сути, не вызвано необходимостью снизу, а приходит сверху, потому как каждое наше состояние предопределено.

       Как мы изучаем, что вначале выходит Гальгальта, затем А"Б, Са"Г и т.д., каждый парцуф, каждое состояние выходит прежде своего проявления в нас, согласно решимо, что светит из из мира бесконечности. Поэтому решимот не отделены друг от друга, а каждое решимо влечёт за собой последующее так, что одно является частью другого.

       Если я уподобил себя парцуфу Зеир Анпин, то сейчас уподобляю - парцуфу Бина, затем - парцуфу Кетер, несмотря на то, что я всё время остаюсь одним и тем же человеком. Однако я меняюсь, и несмотря на то, что я остаюсь душой, я также приобретаю различные состояния, что в девяти свойствах Творца.

       И эти приобретаемые свойства обратны, поскольку после Кетера идет Хохма - желание "леашпиа" (отдавать), что в Кетер, строит в тебе желание "лекабель" (получать), что на уровне Хохма. А это желание получать строит, в свою очередь, желание "леашпиа" уровня Бина, которое затем строит желание отдавать, однако в иной форме - "лекабель аль менат леашпиа" (получать ради отдачи) что на уровне Зеир Анпин. А желание "лекабель аль менат лекабель, уровня Зеир Анпин строит желание получать, что в Малхут. Т.е. свойства кли на каждой ступени противоположны свойствам ближайшей ей ступени.

       Также и в работе с келим, как мы изучаем в 5-й части "Мати вэ-ломати": когда есть свет в Кетер, то его нет в Хохма, затем исчезая из Кетер, свет переходит в Хохма, Когда есть свет в Хохма - его нет в Бина, переходя в Бина - исчезает из Хохма и появляется в Кетер; таким образом путём возникновения с каждым разом нового недостатка и его наполнения светом, происходит движение вперёд.

       Природа этого явления проистекает из обратной зависимости светов и келим - Творца и творения, сотворённого изначально противоположным Творцу. И такая природа, такой механизм позволяет нам сохранить все малейшие частицы желания получать, в "гмар а-тикун" (конце исправления) получить наполнение каждой из них, наслаждаясь каждой отдельной частицей и одновременно всеми вместе.

       Вопрос: Существует ли некое состояние "гмар а-тикун" группы, когда каждый из нас присоединяясь к этой общей ступени также поднимается в "гмар а-тикун", по своему индивидуальному пути?

       Относительно Творца, мы существуем не как отдельные индивидуальности, а как группа, Он относится к нам, как к группе; и эта группа с позиции Творца находится в исправленном состоянии. А каждого из нас Он также различает, но как части общего "кли", называемого группой. Скажем, я хозяин большого завода, у меня в подчинении имеются директора, затем коллективы, рабочие группы и т.д.; это как дерево, так Творец смотрит сверху вниз внутри группы на каждого из нас. Работа каждого из нас присоединяется к духовному объекту, который называется, относительно Творца, группой.

       Вопрос: Существует ли высшая ступень, к которой должны присоединиться все, кто занимается Каббалой, учится здесь в центре, дома, во внешних группах, за границей?

       Есть духовное "кли", называемое "Бней Барух", это "кли" в глазах Творца связано с Ним определёным образом, абсолютно не зависящим от нас. Допустим, кто-то в Испании или Канаде и т.п. связан с этим "кли" и находится вместе с ним. Ты, если не знаком с ним, этого не ощущаешь, однако с его стороны эта связь уже выстраивается.

       Т.о. я хочу сказать, что группа - это духовное "кли", которое находится на особой определённой ступени, относительно Творца, группа находится в "гмар а-тикун" (в конце исправления), и от нашей работы, нашего стремления зависит, насколько мы включены в это состояние, однако от нас не зависит то, что возникло и существует "кли" под названием "группа".

       А что зависит от тебя? Существует относительно Творца душа, называемая твоим именем, и эта душа находится в "гмар а-тикун". Творец по особому относится к этой душе, с особой любовью, однако то, как ты относишься к своему будущему состоянию, насколько желаешь быть в нём, зависит от тебя. Всё, что ты видишь сейчас в нашей жизни, имеет "тшува" - возможность возвращения, в исправленном виде, своё место в "гмар а-тикун", иначе было бы невозможным существование в испорченном виде.