Из ночного урока от 11-го Ноября

Предислoвие к Книге "Зoaр", пaрaгрaфы 29-33.

       29. "Из всего выясненного, находим ответ на вопрос 2, какова наша роль в длинной цепочке действительности, в которой мы отдельные звенья, в течение нашей краткой жизни."

       Он спрашивает, какова наша роль в этом мире, где мы находимся, в веренице поколений, смена которых, как мы знаем, составляет историю человечества; какова наша роль во всём этом, какова цель, для чего и почему мы живём.

       "Знай, что наша работа в течение 70 лет делится на 4 периода: Период от рождения и до смерти человека делится на 4 части, независимо от того, сколько лет тянулась его жизнь."

       Конечно же здесь речь не идёт о материальной жизни, которую мы проживаем в животном теле на протяжении 70 лет, и не о тех, кто относится к своей жизни только с позиции "животного". Он говорит о том, что мы должны успеть сделать, относительно Творца, относительно цели творения .

       "Период 1) приобрести огромное неограниченное желание получить во всей его неисправленной величине, под властью системы 4 нечистых миров АБЕ"А."

       Т.е.дойти до состояния, называемого "Паро" (Фараон), до наивысшего уровня желания получать ради себя, наибольшей ступени нечистоты, до состояния наибольшего грешника, согласно корню своей души, каждый должен прежде достичь такого состояния.

       "Ведь если бы не было в нас этого неисправленного желания получить, невозможно было бы исправить его, ведь исправить можно то, что имеется."

       Т.о. весь наш путь - достижение, как можно, наибольшего желания "лекабель аль менат лекабель" (получения ради себя), осознание зла в себе, противоположности Творцу, что открывается в форме весьма неприятной. Человек должен быть готовым к тому, что каждый раз, когда приходит такое тяжелое состояние, в котором ему открывается, что он противоположен Творцу, когда пропадает тяга к духовному,- это говорит о добавлении человеку "кли", и означает, что он вступил в первый период духовного продвижения.

       "И поэтому недостаточно того желания получить, имеющегося в теле от его рождения в мире (т.е. то же животное желание, что в нас: к животным наслаждениям, деньгам, почестям, научным знаниям) но еще, обязана быть система нечистых сил не менее 13 лет."

       Т.е. помимо желаний этого мира, которые делятся на стремление к животным наслаждениям, деньгам, почестям и власти, научным знаниям, нам ещё необходимо развивать желание "лекабель аль менат лекабель" (получать ради получения для себя) к духовному, Творцу, свету. Как написано о Паро (Фараоне), который пожелал, чтобы Творец прислуживал ему, и говорил: "Кто такой Всевышний, чтобы я прислушался к Его голосу? Он существует, это верно, но не я должен служить Творцу, а Творец - мне."

       Т.о. необходимо, чтобы у нас было желание получать ради себя ко всем наслаждениям, которые только могут исходить от Творца. Т.е. желание получить, созданное Творцом, должно достичь наибольшего своего развития в свойстве "аль менат лекабель" (получать ради себя). чтобы нечистые силы управляли им, и давали ему от своего света, под влиянием которого увеличивалось бы его желание получить, ведь наслаждения, которыми нечистые силы снабжают желание получить, расширяют и увеличивают его требования.

       "Например, когда рождается, есть в нем желание только на одну порцию и не более, но когда нечистые силы наполняют его этой порцией, немедленно расширяется желание получить и желает вдвойне, а когда нечистые силы дают ему желаемое, немедленно расширяется желание и желает вчетверо."

       Мы говорим о духовных ступенях, и не говорим о только что родившемся человеке, о том, кто родился и сказать нечего, у него даже нет настоящего желания получать. Но тот, кто родился в духовном и поднимается по духовным ступеням, каждый раз к уже наполненному желанию получает добавку желания получить ради себя, а затем исправляет его и получает наполнение.

       "Но если с помощью Торы и Заповедей не может очистить желание получить и обратить его в отдачу, то его желание получить расширяется в течение всей жизни, и умирает с полунаполненным желанием."

       Нет человека, который "Умирает с полунаполненным желанием" - это условность. Правда в том, что человек умирает не потому, что желает получить весь мир, и не смог этого сделать, у нас в материальном мире человек умирает, потому что уже ничего не хочет от жизни. Об этом говорится в предисловиях к другим книгам.

       "И этим определяется, что он находится в плену нечистых сил, роль которых расширить и увеличить его желание получить и довести его до бесконечных размеров, чтобы предоставить человеку весь материал творения, который он должен исправлять."

       С каждым разом, стараясь приблизиться к цели, человек приобретает желание, ещё больше предыдущего, и тогда нуждается в исполнении Торы и заповедей; исправляя это желание с помощью Торы и заповедей, меняет намерение желания получить, которым наделил его Творец, "аль менат лекабель" (ради получения для себя) на "аль менат леашпиа" (ради отдачи Творцу).

       Т.е., получив 100 килограммов желания "лекабель аль менат лекабель", обращает эти 100 килограммов в желание "лекабель аль менат леашпиа"; затем получает 200 килограммов желания получить ради себя и изменяет их на 200 - ради отдачи, и т.д. Если человек не делает этого по какой-либо причине, не продвигается, тогда ему не добавляют желание, его "кли" не увеличивается, и так он и остаётся.

       30. "Период с 2 до 13-ти лет и далее, когда придается точке, находящейся в сердце человека, являющейся обратной стороной чистой души, облаченной в его желание получить с момента его рождения, пробуждение, тогда человек начинает входить под влияние действий системы чистых миров в той мере, в которой он занимается Торой и Заповедями."

       В противовес всем этим стадиям в нашем мире протекает такой же процесс.

       "Главная цель в это время достичь и увеличить духовное желание получить, ведь с момента рождения есть в человеке желание получить только к материальному. И потому, хотя и достиг огромного желания получить до 13 лет, но это еще не конец роста желания получить, а основной рост желания получить именно в духовном."

       В той мере, в какой ступает по духовным ступеням в правой линии, получает левую, т.е. падает в "тума" (попадает в систему нечистых миров).

       "как, например, до 13 лет хотело его желание получить поглотить все богатство и славу, что в нашем материальном мире, где каждому ясна его временность, мир проходящий и исчезающий, как тень. Тогда как достигнув духовного желания получить, он желает проглотить для самонаслаждения все наслаждения будущего, вечного мира, остающегося навечно. Поэтому огромное желание получить заканчивается только в желании получить духовное."

       Вопрос: Здесь есть путанница; непонятно, речь идёт о человеке с "точкой в сердце" или, об уже родившемся в духовном мире?

       Это предисловие Бааль а-Сулам намеренно написал запутанно, несколько обозначений он ввёл сюда просто так, чтобы запутать людей. Допустим, "13 лет", в том смысле, в каком он здесь употребляет это, не имеет никакого значения ни в материальном, ни в духовном. И есть ещё несколько таких терминов. Зачем?

       Сколько бы мы ни разъясняли человеку, каков путь, существует опасность, что его, якобы, знания будут намного большими, чем практические действия, т.е. он поумнеет, что, в конце концов, будет использовано им, как возможность ничего не делать. Но если человек чувствует, что запутался, и путь ему не ясен, тогда он находится в состоянии большего поиска, большей внутренней неудовлетворённости, тревоги; и это хорошо.

       Поэтому с одной стороны то, что мы, якобы, всё разъясняем, в какой-то мере снижает в глазах человека степень важности практической деятельности, трепетное отношение к пути, этапам, которые должен пройти. Человеку начинает казаться, что он многое понимает, владеет материалом, разбирается во всём, знает, что да как должно происходить. Это наносит, некоторого рода, ущерб, когда, как говорится, будет "хохмато меруба ми маасав" - "размышлений больше чем действий". Но если человек вместе с тем, что учится, совершает различные действия, то он приходит к разного рода критическим состояниям, растройствам, путанице; учёба и действия как бы перекрывают, уравновешивают друг друга.

       Если ощущение запутанности, растерянности, внутреннего поиска и сомнений больше, чем ощущения человека, что он что-то знает, чего-то достиг - это хорошо. Но если человек не совершает усиленную внутреннюю работу, если у него есть ощущение, что всё в порядке, что он приходит, учится и ему кажется, что он многое понимает, а если что-то не понимает - не страшно, поймет потом, если из всех своих занятий он пытается вынести только знание - это, практически, смерть.

       Каждое предисловие Бааль а-Суляма довольно запутанное, но здесь он особенно всё запутал. Например, в предисловии к ТЭ"С он это сделал по-другому: начиная одну тему, перескакивает на другую, затем вновь возвращается к нескольким частям предыдущей темы, и т.п., но здесь настоящая путаница. И он прав, потому как, на самом деле, верно то, что ничего непонятно.

       31. Сказано в "Тикунэй Зоар" у пиявки две дочери гав-гав, где пиявка означает ад, а грешники, попадающие в западню ада, лают как собаки "гав-гав", т.е. желают проглотить оба, и этот и будущий, миры. "Гав" означает "дай мне этот мир", просьба любого человека в нашем мире. "Гав-гав" - дай еще и "олам аба" - будущий мир, просьба верующего в будущий мир человека. ( Дай нам богатства этого мира, и дай нам богатства будущего мира.) Но все же эта ступень необычайно важна в сравнении с первой.

       Первая ступень, когда у человека было желание получать ради себя животные наслаждения, а вторая - когда появляется желание получать ради себя также и духовное.

       Ведь кроме того, что постигает истинное огромное желание получить, и дан ему этим для работы весь требуемый материал, эта ступень также приводит к отдаче, как сказано мудрецами, должен человек заниматься Торой "ло ли шма" (для себя), а от этого придет к занятиям Торой "ли шма" (ради Творца).

       Мы обязаны прийти к чрезмерному желанию получать ради себя в духовном, для этого, как мы уже говорили, понадобятся много людей, которые поддержат нас, помогут нам: Рав, авторы книг и сами книги, группа, товарищи, все, кто ни есть. Поскольку один человек, если он обособился, не имеет никаких шансов приобрести дополнительное желание к духовному, и он даже шага не сможет ступить вперёд.

       "И поэтому эта ступень, наступающая после 13 лет, определяется как чистая, и как служанка, прислуживающая своей госпоже "шхина де-кдуша" - чистому желанию, и приводящая человека к состоянию "ради Творца" - "ли шма" и получению Высшего света."

       Почему желание "кдуша" (святое, чистое)? Да, это желание "лекабель аль менат лекабель" (получать ради себя), однако оно настолько велико, настолько чрезмерно, как "Паро" (Фараон), который диаметрально противоположен Творцу, поэтому мы выпрыгиваем из состояния "Паро", пройдя десять казней, и выходим из Египта.

       Вопрос: "Кдуша" - потому, что это конец пути?

       Да, это конец пути, там и "Паро", и Творца ты видишь, как единое целое, ты видишь, что "Паро" - это "ахораим" - спина Творца; и лишь отношение твоё к Творцу называется "Паро".

       Вопрос: Как мы изучали, желание получить, предстающее в образе "Паро" - наибольшее эгоистическое желание, преодолев которое, достигают конца исправления. Почему же сейчас "Паро" противопоставляют переходу в духовный мир?

       Этот образ соответствует также противопоставлению этого мира духовному. Ты можешь сказать, что мы учили: этот мир заканчивается на ступени, когда я желаю духовного ради себя, желаю получать от Творца ради себя. По-твоему эта ступень не может называться "Паро"?

       Моё желание поглотить весь духовный мир, насколько я понимаю, исходя из этого мира, что такое духовный мир, я ощущаю, как наибольшее моё желание, и анализируя его, я вынужден признать, что это желание - "Паро". У меня может быть приятное ощущение от того, что я что-то ворую и получаю от этого, но кроме того, что мне приятно, я осознаю, что это плохо. Если не было приятным это ощущение, если я не наслаждаюсь украденным, как я потом смогу сказать, что это плохо?

       В самом действии я вижу зло, но не это называется плохим - плохо то, что я желаю этого. Т.е. если я не ощущаю вкуса, тяги, страсти к чему-либо, мешающему мне приближаться к Творцу, как же я могу назвать это плохим, порочным? Зло - это моё приятное ощущение в том, что запрещено. Не то, чтобы запрещённые вещи плохие, они сами по себе ни плохие, ни хорошие, моё отношение к ним называется злом, "акарат а-ра" (осознание зла) - это осознание того, что моё свойство, - зло. Когда такое может произойти? Тогда, когда я наслаждаюсь чем-то, что не по пути к Творцу.

       Вопрос: Мы говорим о максимальном желании получать ради себя, называемом "Паро", но любое дополнительное желание получать приобретают на основе уже исправленного желания получать ради Творца, возможно при переходе в духовный мир человеку дают в подарок параллельно желание отдавать, чтобы была точка опоры для развития желания получать?

       Должны быть в человеке стадия "Арон", стадия "Моше", стадия "бэйт Исраэль" (дом Израиля), стадия "Мицраим" (Египет), "хаялим шель Паро" (солдаты Фараона) и сам "Паро"; всё должно быть внутри человека. И против всех состояний, что в нём, когда "находится в Египте под властью Фараона", человек должен, вооружившись "Аароном" и "Моше", воевать с Фараоном, чтобы выйти из-под его власти. На каждой ступени ты проходишь период выхода из Египта. В основном у нас есть два таких состояния: переход из этого мира в духовный через "махсом", и от духовных ступеней к "гмар а-тикун" (концу исправления).

       "...Но обязан делать все необходимое, чтобы достичь этого, а если не приложит к этому все свои силы, не достигнет состояния "ради Творца", то упадет в глубины нечистой служанки, которая наследует место госпожи, поскольку не дает человеку приблизиться к госпоже, к состоянию "ради Творца".

       То же, по сути, происходит и у нас, когда вдруг терпят поражение из-за пришедшей мысли, что из состояния "ло ли шма" (ради себя) невозможно достичь "ли шма" (ради Творца), и тогда, отчаявшись, люди сходят с пути. Нам специально посылаются такие мысли, чтобы заставить тебя идти в группу, обратиться к книгам, чтобы почерпнуть силы. Если человек не пытается это сделать, то так и остаётся ни с чем.

       Человек должен тревожиться за то, чтобы однажды не сказать, что невозможно перейти от состояния "ло ли шма" к состоянию "ли шма", что это слишком сложно, и он не способен преуспеть в этом. Необходимо опасаться таких мыслей, возможно эти опасения послужат предостережением от неудачи. Также и группа должна заботиться о том, чтобы каждый из вновь пришедших не терял веру в то, что после состояния "ло ли шма" приходит - "ли шма".

       "А последняя ступень этого периода, чтобы возжелал насладиться Творцом, подобно страстному желанию в нашем мире, настолько, что только это желание горело бы в нем день и ночь."

       Так с тобой происходит, при переходе через "махсом" из этого мира в духовный; и также в духовном, на конечной ступени, на которой приобретают самое большое эгоистическое желание получить, когда тебя охватывает всепоглощающая страсть к Творцу, исправляя это нечистое желание, переходят в состояние "гмар а-тикун".

       На каждой духовной ступени, "тума" (нечистое желание) говорит тебе, что стоит насладиться от "кдуша" (святости) ради себя. Как сказано: "Вспоминаю Его, и не могу я уснуть". И о нем говорится: "древо жизни явление страсти", т.к. 5 ступеней души есть древо жизни, продолжительностью 500 лет, поскольку каждая ступень 100 лет приводит человека получить все эти 5 ступеней НаРаНХа"Й, выявляющиеся в состоянии 3."

       Т.о. человек постепенно достигает состояния, когда получает полностью весь свет Творца, т.е. как только человек уподобляется по свойствам Творцу, Творец входит в человека, наполняя его.

       32. Период 3) это работа в Торе и Заповедях "ради Творца", т.е. ради отдачи, а не для получения вознаграждения. Эта работа очищает желание получить для себя в человеке и обращает его в желание отдавать, и в мере очищения желания получить, становится достойным и готовым получить 5 частей души, называемых наранха"й, поскольку они находятся в желании отдавать и не могут облачиться в тело, пока желание получить, властвующее в нем, находится с душой в противоположных свойствах или в разности свойств, поскольку наполнение и подобие свойств однозначны.

       А когда человек удостаивается желания отдавать совершенно не ради себя, то достигает этим совпадения свойств с его высшими наранха"й, (которые нисходят из своего источника в мире Бесконечности из состояния 1 через миры чистых АБЕ"А) и те cразу же нисходят к нему и облачаются в него по порядку ступеней.

       Здесь говориться о 6000 ступенях, по которым поднимается человек, Периоды 1 и 2 - до "махсома", период 3 - уже после "махсома". Однако опять подчёркиваю, что такие же процессы проходят и на высших ступенях.

       Период 4) это работа после воскрешения мертвых, т.е. когда желание получить, после того как уже исчезло вследствие своей смерти и погребения, затем воскрешается в самом большом и наихудшем виде, как сказано "в будущем мертвые встанут в своих пороках", и тогда обращают их в получение ради отдачи. Но есть отдельные особые личности, которым дается эта работа еще при их жизни в нашем мире.

       Мы должны достичь конца исправления, равенства свойств с Творцом - наивысшей ступени, находясь при жизни в этом мире. Зачем же он пишет: "есть отдельные особые личности, которым дается эта работа еще при их жизни в нашем мире"? Он же говорит, что наука Каббала - раскрытие Творца творениям в этом мире, т.е. мы обязаны открыть Творца при жизни в этом мире, во время одного из "гильгулим" (воплощений). Так что он пишет? Что, есть те, кто достигает, и те, кто не достигает этой высшей ступени в этом мире, будто бы наше тело мешает этому?

       Надо разобраться, что имеется в виду, когда он здесь говорит: "этот мир" - материальный мир или мир духовный. Пишется о человеке, который уже находится в "гмар а-тикун" (в конце исправления) - так о каком же мире здесь может говориться? Наш материальный мир - это как бы противоположный этому состоянию конец? Зачем же он внёс сюда "этот мир"? Я вам говорю, что он сюда вставил лишние слова...

       Мы говорим о четырёх периодах. Если рассматривать третий период, то кажется, что это происходит уже за "махсомом" на духовных ступенях. Но если говорить о первом периоде, он пишет: "Период 1 - приобрести огромное неограниченное желание получить во всей его неисправленной величине, под властью системы 4 нечистых миров АБЕ"А...".

       О чём он говорит? Получается, что уже в первом периоде необходимо достичь желания, испорченного в полной его мере? А затем он вдруг говорит, что только во втором периоде в человека вселяется "точка в сердце" - "ахораим де-кдуша" (обратная сторона чистой души). Только после того, как я достигаю огромного желания получить против всех нечистых миров АБЕ"А, у меня появляется "точка в сердце", небольшое пробуждение к духовному? Я чувствую, что здесь что-то напутано, как будто "мутные воды".

       Бааль а-Сулам подчёркивает, что в человеке развивается желание получить до 40 лет, когда он хочет всё больше и больше, стремится ко всё большим и большим приобретениям, желая заполучить весь мир. Но начиная с 40 лет и дальше, желание получить начинает гаснуть. Человек постепенно смиряется со своей жизнью. А в еще более старшем возрасте главным для него становится - быть более менее здоровым, как-нибудь дотянуть до пенсии. Более-менее спокойно влачить своё существование, пока ему всё не надоест, и он станет согласным умереть - именно поэтому и умирает.

       Однако в каждом из своих кругооборотов, всякий раз когда человек достигает максимального желания к материальному миру к 40-ка годам, а потом постепенно желание гаснет в нем, - но в каждом перевоплощении это просходит на новом уровне, человек находится на другом уровне желания получить, он развивается от воплощения к новому перевоплощению, пока не достигнет состояния, когда, согласно корню своей души, становится для него необходимым стремиться к духовному, взывать к Творцу, и тогда в нём пробуждается "точка в сердце".

       Сверху мы спускаемся в соответствии с разбившимися решимот - келим разбиваются, дробятся и спускаются все дальше, сверху вниз. В итоге возникает состояние, когда уже больше нет искр, а остаются только келим, которые находятся ниже уровня ощущения света. Так как такие свойства были еще в четырех стадиях распространения прямого света.

       До того, как Малхут мира Бесконечности начала ощущать саму себя и почувствовала себя как получающую, и поняла, что получает от Творца, и не захотела от Него получать, пожелала быть подобной Ему и сделала сокращение... До того, как раскрылись в ней все эти желания, - до этого развились 4 уровня внутри самой малхут мира Бесконечности. Есть в самой малхут 4 части против тех ступеней, которые были еще до ее ощущения самой себя как творения, как находящейся в состоянии противоположном Творцу. И эти 4 части неосознанного желания сейчас воплощаются в нашем мире также на ступенях, которые ниже человеческого осознания - в его стремлении к животным наслаждениям, к деньгам, к славе, к знаниям.

       Когда же он заканчивает разрабатывать эти уровни желания в какой-то форме, перебирает все эти решимот - то наряду с решимо, пробуждающем в нем материальные желания, пробуждается в нем также решимо, зовущее его к духовному, называемое "точка в сердце". Эти решимо, к материальным желаниям и к духовному - они с этого момента и далее начинают пробуждаться вместе. К "материальному" решимо как бы добавляется еще одно решимо - "духовное". Это значит, что он уже прошел в нашем мире тот путь, который отражает развитие Малхут мира Бесконечности в 4-х стадиях распространения прямого света, перед последней стадией ее осознания себя как творения.

       Вопрос: Что это значит, что "точка в сердце" одевается в "рацон лекабель" человека?

       Когда "Точка в сердце" одевается в желание получить человека, это следующая высшая ступень над самым развитым материального желанием - обратная сторона первой духовной ступени.

       Как написано в параграфе 30:

       Период 2 - с 13 лет и далее, когда придается точке, находящейся в сердце человека, являющейся обратной стороной чистой души, облаченной в его желание получить с момента его рождения, пробуждение, тогда человек начинает входить под влияние действий системы чистых миров в той мере, в которой он занимается Торой и Заповедями.

       "Точка в сердце" - это кли. Так же как у человека есть келим - желания к наслаждениям этого материльного мира, точно так же пробуждается в нем сейчас еще одно кли - желание к духовному. Откуда это кли приходит к человеку? Все кли приходят в соответствии с разворачиваемой цепочкой, в которой АХА"П высшего находится в Г"Э низшего. Поэтому есть у человека сейчас определенная ступень, находящаяся в нашем мире - его желания к этому миру. И внезапно внутри этой ступени он открывает обратную сторону высшего парцуфа - когда больше не добавляются ему желания к этому миру, а возникает желание к тому, чего он вообще не знает. Потом он выясняет, что это желание к духовному.

       На предыдущих уровнях он переходил со ступени на ступень: было у него стремление к богатству, как вдруг внутри этого желания проявилось стремление к почестям. Потом таким же образом он перешел от желания почестей к желанию знаний. Кроме того, эти желания могут быть смешаны между собой и проявляться вместе.

       Вопрос: Но по какой причине эти желания меняются в человеке?

       Они меняются в соответствии с выходящими решимот. Есть общий окружающий свет, который светит на всех и продвигает вперед творение тем, что последовательно пробуждает решимот. Решимот выходят и требуют своего воплощения и наполнения. И так происходит по цепочке, потому что каждое решимо в своих Гальгальта ве-Эйнаим начинает ощущать АХА"П следующего желания, заключенный в них. Реализует его и начинает чувствовать АХА"П следующего желания, и т.д.

       И однажды он вдруг чувствует, что его следующее желание не к еще чему-то материальному - купить новую машину или что-то еще, а возникает у него желание получить нечто такое, что ему самому непонятно что это и откуда это желание приходит. И поскольку не видит, чем можно наполнить такое желание, то начинает сходить с ума. Пока тот же самый окружающий свет, который пробудил в нем это желание, не направляет его в такое место, где есть этому желанию наполнение.

       Это относится и к материальному наполнению - там тоже именно окружающий свет показывает человеку, где он может наполнить себя. Поэтому он едет в определенное место, туда где можно получить то, что он хочет, увидеть, купить. Направляет его окружающий свет - только в зависимости от самого желания он это делает в более животной форме, или же в более духовной.

       И все это происходит согласно одному единственному закону: "Закону соответствия формы". Окружающий свет, который пробуждает решимо, находится с ним в соответствии формы, поэтому решимо начинает пробуждаться навстречу этому свету, желать его, стремится соединиться с ним. Решимо готово сделать любые действия, лишь бы окружающий свет наполнил его. Получается, что это решимо требует у тебя, чтобы ты приобрел экран.

       Вопрос: Человек пробуждается навстречу к Творцу тоже в соответствии с решимо?

       Конечно, решимо на желание света, наслаждения или к Творцу - это все одно и то же. Когда какой-то молодой человек пишет письмо девушке, объясняясь ей в любви, или же ты слушаешь песню о любви, или кто-то рассказывает тебе о вкусном блюде, или ты наслаждаешься тем, что смотришь футбольный матч - это всё наслаждения, которые приходят от Творца, всё это свет, всё это ощущения Творца, только не явные, а в скрытой форме. Разве есть еще какой-то источник наслаждения, кроме Него?

       Только Он сказал, что человек будет чувствовать Его на 9-ти различных уровнях. И эти уровни называются "сфирот". Не просто чувствовать, что Творец хорош - а ощущать, что Он хорош в определенной форме: как Кетер, Хохма, Бина и т.д. То есть, Милостивый и Милосердный, Возвышенный и Вознесенный и т.д. Добро разделяется на 9 частей, которые человек получает в малхут. И если ты желаешь уподобиться им, то должен создать в малхут обратный свет, который отпечатает из малхут 9 сфирот отраженного света. И этим ты уподобишься 9-ти сфирот прямого света и получится, что ты совершенно равен Ему.

       Если бы Он не представлялся различными уровнями в наших ощущениях, то мы не знали бы чему нам нужно стараться соответствовать. Он должен раскрыться в наших органах ощущений в ясной форме. Что называется, например, "сладким"? Здесь в нашем мире это всё довольно запутано, и мы не можем сравнить наши ощущения и оценить их количественно. В духовном же я четко измеряю "авиют" и так же четко измеряю "итлабшут", и пара этих решимот приводят меня затем к "таамим", "некудот", "тагин", "отиёт" - к четкой информации об ощущении Творца.

       Не просто так написано: "Попробуйте и увидите, как хорош Творец". Почему говорится именно "попробуйте" - от слова "таам" (вкус)? Потому что проверка на вкус - это самая надежная вещь. Как маленький ребенок - если он хочет проверить незнакомую вещь, он тут же хватает ее и засовывает себе в рот. Независимо от того, что это за вещь, поскольку нет более естественного способа почувствовать что-то, чем попробовать его на вкус. От этого происходит "зивуг де-нашикин" (соединение поцелуем) в духовном.

       Вопрос: Отсюда происходят 13 частей нисхожнения света?

       Нет, 13 частей нисхождения света это нечто другое - это то, как распространяется к нам вниз свет от головы Арих Анпина через 13 частей его бороды. Это особые исправления.

       "Если не я себе, то кто мне?" - можно сказать, что это Малхут, желание человека быть самостоятельным, иметь возможность управлять и то, как он работает со своим желанием получать согласно своему пониманию, своему знанию. А "Нет никого, кроме Него" - это Кетер. И человек должен соединить эти два подхода вместе.

       Но если человек говорит "Если не я себе, то кто мне" без того, чтобы в основе этого было "Нет никого, кроме Него", то это не те "Если не я себе, то кто мне", которые должны быть у идущего путем каббалы.