Из ночного урока от 18-го Ноября Предислoвие к Книге "Зoaр", пaрaгрaфы 40-44.
40. "И
знаю, что это совершенно не признается философами, и они не могут согласиться, что человек, столь
ничтожный в их глазах, есть центр всего великого творения. Потому что смотрят на мир своими "земными"
глазами, без знания конечного состояния творения, а судят по его настоящему, промежуточному
состоянию
Да и величие творения они явно не в состоянии оценить, потому что под творением они подразумевают
только наш мир, без собственного постижения, ощущения своими чувствами, т.е. совпадением свойств,
духовных миров, не в состоянии ничего постичь, чтобы истинно судить об их величии.
Когда Бааль Сулам говорит о философах, он имеет ввиду тех, которые изучают окружающее при помощи
разума и пытаются найти причинно-следственные связи того, что происходит с нами и вокруг нас, связывая
различные явления и факты на основе заключений своего человеческого разума.
Но они подобны тому червяку, родившемуся внутри горького плода, сидящему в нем и думающему, что
весь мир Творца так же горек, лишен света и мал, как тот горький плод, в котором он родился.
И так они думают и представляют себе наш мир. Но он не так мал - Вселенная, протянувшаяся на бесконечное
количество километров и световых лет, да и на этой планете окружающий нас мир так разнообразен и огромен,
что мы способны затеряться в нем. Разве все это столь мало и ничтожно, как они себе представляют? Дело в
том, что когда говорится о малом, темном и горьком, имеется ввиду не сам мир, а то, как человек постигает
свою жизнь в этом мире. Когда ему кажется, что жизнь его не имеет никакого смысла – он проживает ее по
заведенному порядку, умирает, и на этом все заканчивается, больше ничего нет.
Но в то мгновение, когда пробивает кожуру и выглядывает наружу горького плода видит в истинном
свете все миры и их пропорции, он поражается и восклицает: я считал, что весь мир подобен горькому плоду, в
котором я родился, но теперь, я вижу перед собой огромный, светящийся, прекрасный мир.
Так и те, погруженные в свою кожуру желания получить, в которой родились, ...
то есть те, кто находятся внутри этого самого плода, те, кто не прошли махсом и не чувствуют
духовный мир, его цель, качества, - не могут выйти из своего желания получить, в котором родились.
...и не пытались получить особое средство, практические Тору и Заповеди, действия, способны пробить
столь жестокую кожуру и обратить в желание отдавать наслаждения Творцу...
"Практические" - означает, сделай всё, что ты можешь, всё, что в твоих силах, чтобы прийти к Цели.
Те, кто не согласны с этим и живут в соответствии со своим человеческим разумом, хотя иногда приходят и
немного учат Каббалу, немного интересуются этим - почему бы и нет - ведь и это тоже мудрость, которая
относится к изучению Торы, и говорит о жизни после смерти, почему бы и нет? Те, кто делают это так, а не
приходят учить Каббалу, чтобы постигнуть духовное.
...конечно же они поневоле решают, что они ничтожные и пустые, такие они есть на самом деле,...
что значит, что в нашей жизни нет ничего, кроме того, что есть внутри их самих.
...и не могут осознать, что все это огромное творение создано только для них.
Но если бы занимались Торой и Заповедями с чистыми мыслями, отдавать всё Творцу, пробили бы
кожуру желания получить...
Если бы они пошли по духовному пути, пытаясь найти Цель Творения за пределами этого мира, то увидели бы,
что весь мир, вся Вселенная предназначены для их использования и им же в помощь, включая звезды,
планеты, Землю, неживое ("домем"), растительное ("цомеах"), животное ("хай") и говорящее - человек
("медабер"), существующие на Земле, и тогда они бы связались в душе своей со всем этим, чтобы
поглотитьвсё это, включить внутрь себя, и вместе со всем этим подняться по ступеням духовного.
Так как поднятие со ступени на ступень может происходить только при помощи связи между различными
частями Творения. Человек является самой большей частью, находится как бы на вершине Творения, но для
того, чтобы подняться ему необходимо вобрать в себя и вести за собой всё Творение. И тогда он реально
чувствует насколько он связан со всеми остальными людьми, с животной, растительной и неживой природой
нашего мира. А когда поднимается из нашего мира в духовные миры, то же самое ощущает и на высших
ступенях.
Но только при условии, что продвигается человек в направлении Цели, он начинает видеть, что его
продвижение может происходить только при помощи его связи со всеми остальными частями Творения. И это
потому, что по большому счету мы являемся осколками кли, называемого Адам а-Ришон, и мы не сами по
себе поднимаемся вверх, а только при помощи того, что соединяемся со всеми остальными душами, ангелами,
духами, неживым уровнем духовного – залами, пространствами, и так далее.
Таким образом, человек, поднимающийся вверх, присоединяет к себе все остальные степени "авиют" (уровни
желания), созданные Творцом.
Но если бы занимались Торой и Заповедями с чистыми мыслями, отдавать всё Творцу, пробили бы
кожуру желания получить, в которой родились, и получили бы желание отдавать, то немедленно открылись бы
их глаза смогли бы постичь себя и все ступени мудрости и явного познания, прекрасного и приятного, до
насыщения души, уготовленного им в высших мирах, и тогда, при помощи постижения высших ступеней...
Заметьте, не при помощи того, что остались бы на уровне постижения нашего мира, только посредством
постижения высшего мира.
...сами бы утверждали то, что сказано мудрецами: "Хороший гость говорит: все, что сделал хозяин,
сделал для меня".
Философы этого мира - люди умные, но если они всего лишь философы, а не каббалисты, не «мекубалим» и не
постигают ничего, кроме нашего мира, не получают впечатления и ощущения от высших миров ("мекубаль" –
«получающий»), то не могут думать иначе. Потому что только посредством постижения высших миров
возможно понять, что не только наш мир и все Сотворенное (как думают они), но и высшие миры сами по себе,
построены только для человека.
41. Но еще осталось нам выяснить, зачем же человеку все эти высшие миры, созданные Творцом для
него? Но необходимо знать, что вся действительность этих миров делится в общем на 5 миров, называемых
Адам Кадмон (А"К), Ацилут, Брия, Ецира, Асия.
И в каждом из них есть бесконечное число деталей...
Таким образом наш мир является ничтожной деталью по сравнению со всем остальным мирозданием, и это
несмотря на все разнообразие известное нам, и еще большее количество неизвестного нам (а неизвестное нам,
в бесконечное число раз больше известного). Все же остальные миры, качественно больше нашего мира. В
количественном измерении мы вообще не можем сравнивать материальное и духовное, поскольку весь наш
мир является в отношении духовного одной черной точкой.
И в каждом из них есть бесконечное количество деталей, сводящихся в общем к 5 сфирот: кетэр,
хохма, бина, тифэрет, малхут. Так как мир А"К - это кетэр, и мир Ацилут - это хохма, и мир Брия - бина, и мир
Ецира - тифэрет, и мир Асия - малхут. А свет, одевающийся в эти пять миров, называется НаРаНХа"Й -
- здесь он перечисляет света в соответствии с пятью мирами -
свет йехида светит в мир Адам Кадмон,
свет хая - в мире Ацилут,
свет нэшама - в мире Брия,
свет руах - в мире Ецира,
свет нэфэш - в мире Асия.
И все эти миры и всё, что в них, входят в святое имя Творца - АВА"Я и “коцо шель юд” (начальная
точка буквы «юд»), потому как первый мир, Адам Кадмон, не постигается нами, и поэтому обозначается
только как начальная точка буквы юд в имени Творца и поэтому мы не говорим о нем, а говорим только о
четырех мирах АБЕ"А :
юд - мир Ацилут,
хей - мир Брия,
вав - мир Ецира,
последняя буква хей - мир Асия.
Общее кли - "юд - хей - вав - хей".
Я думаю понятно о чем он нам здесь говорит, - просто о том, как построена вся реальность и все окружающее
и что это такое. Но как это связано с человеком, вот в чем вопрос, давайте читать далее и поймем.
42. Итак мы выяснили 4 мира, включающие в себя все духовное творение, исходящее из мира
бесконечности до нашего мира. Но они также включают взаимно друг друга и поэтому каждый из пяти миров
состоит из пяти сфирот: кетэр, хохма, бина, тифэрет, малхут, в которых находятся пять светов НаРаНХа"Й,
соответствующие пяти мирам.
Возникает вопрос, почему Творец не сделал так: Он и человек, а создал еще и все эти миры и аспекты? Если
есть мое "Я" и есть Творец, сотворивший меня, и Он же и наполняет меня Собой, то есть наслаждением и это
является моей жизнью, от этого я и живу, то тогда для чего нужно всё остальное?
Для чего мне дано мое тело, и мне нужно дышать, есть, пить, одеваться в какие-то оболочки - одежды,
дающие мне тепло или охлаждающие меня и все остальные условия, необходимые для существования тела?
Почему бы не сделать просто: я, как желание получить, а то что не-я,- то Творец? Для чего все эти духовные
миры и разнообразие этого окружающего мира: деревья, насекомые, животные - флора, фауна и т.п.?
Получается все это лишнее: есть Творец и есть творение вот и всё. Какова польза от всего этого бесконечного
разнообразия имен и видов?
Но кроме пяти сфирот: кетэр, хохма, бина, тифэрет, малхут (КаХаБТуМ) каждого мира, есть также 4
духовных отличия (аспекта, уровня): неживое, растительное, животное, человек, где душа человека это отличие
"человек", которое в том мире, отличие "животное" это ангелы, которые в том мире, отличие "растительный"
называется одеждами, и отличие "неживое" называется чертогами.
И эти отличия облачаются друг на друга: человек, душа человека одевается на 5 сфирот кетэр, хохма,
бина, тифэрет, малхут, являющиеся частью Творца в том мире, - то есть на божественное, из которого
родилась душа называемая именем соответствующего мира.
Животное, ангелы, облачаются на души;... - это результат (следствие
от) человека,
...растительное, одежды, облачается на ангелов;...
- это результат (следствие от) ангелов, более низкая ступень
...неживое, чертоги, облачается на всё предыдущее, окружает его.
То есть, кроме того, что в каждом мире есть пять уровней: души, ангелы, одежды и чертоги, они еще и
находятся в своих, особенных взаимосвязях друг с другом и каждый облачается на высшего к нему и каждый
находится внутри нижнего.
Одевание (облачение) означает, что они служат друг другу и развиваются друг от друга, как мы уже
выясняли это в материальных объектах: неживом, растительном, животном, человеке нашего мира, и как
указали, что 3 отличия:
неживое, растительное, животное не были созданы для самих себя, а только для того, чтобы 4-ая ступень,
человек, могла с их помощью развиваться и возвыситься.
И поэтому все их предназначение только прислуживать и помогать человеку. И также во всех духовных
мирах, где есть три отличия: неживое, растительное, животное, которые в них... - и не важно каким
образом они там получают,
- ...созданы только для того, чтобы прислуживать и помогать отличию "человек", в данном мире, душе
человека. И поэтому считается, что все они одеваются на душу человека, т.е. помогают ей.
Это значит, что есть у нас неживое, внутри неживого растительное, внутри растительного животное, а внутрь
животного облачается человек. Так это в этом мире и так это во всех высших мирах.
Это не значит, что неживое, одевающееся на растительное,- служит этой растительной ступени. Хотя мы и
видим в нашем мире, что все растительное растет из земли (неживого), растительное, как правило, помогает
животному, а животное человеку. Но это не совсем точно. Если бы на каждой из ступеней не было связи с
человеком, тогда бы и эти три предыдущие ступени не были бы связаны между собой.
То есть, все они только для пользы человека и это является целью - продвинуть и возвысить человека. Только
для того, чтобы связаться с душой человека, насколько это возможно каждое как может своим способом.
Неживое, как неживое, растительное как растительное, животное как животное. Они связываются с человеком
и соответственно этой связи человек возвышается. Без них он возвыситься не может.
Вопрос:
Но ведь мы говорили, что каждая из высших ступеней включает в себя включенными все
предыдущие, то есть, животная ступень должна включать в себя и растительную, и неживую ступени тоже.
Он сейчас не говорит о том, что каждая степень ("бхина") включает в себя все остальные – хотя это и
правильно. Он говорит о том, какова цель существования каждой из них, цель действия оных: как
действующего самого по себе или как задействованного чем-то другим. Только относительно человека, души
человека мы можем увидеть какова причина того, что что-то начало действовать (было задействовано) на
одной из трех низших ступеней. Только на ступени человека есть причина и следствие. А то, что они связаны
между собой - это другое,
это общая структура, так было создано и построено.
Таким образом все миры, и всё, что в них, только для человека. Здесь не имеется в виду человек нашего мира
с его животной жизнью, а имеется в виду душа человека, находящегося в нашем мире и поднимающегося по
ступеням духовного в мирах. И тогда для этого ему понадобится вся реальность, всё сущее, включая неживое,
растительное и животное этого мира, а также неживое, растительное и животное каждого из всех остальных
духовных миров.
И это не аллегория, где человек является центром творения и ему все это необходимо, а он действительно
будет связан с каждой точкой реальности, с каждой звездочкой, даже самой маленькой и далекой, с каждой
мухой и муравьем, сидящим на листочке где-то в отдаленном лесу и ищущим пропитание.
То есть, с одной стороны, все связано со всем и не может быть иначе, а с другой - все связаны с человеком и
предназначены принести ему пользу. В любом действии человеческой души участвуют все уровни всех
остальных ступеней. Любое мало-мальское движение в самой малой, только начинающей развиваться душе,
будет являться причиной изменения во всем окружающем, во все мирах и душах вместе. Это сложно
представить и понять, а тем более выразить словами, но именно так оно и будет.
43. И вот, человек в момент рождения, имеет сразу же чистую нефэш...
..."в момент рождения" - имеется ввиду, когда он рождается в духовном, а не в нашем материальном мире.
Когда человек рождается в этом мире у него тоже есть душа - он живое, но здесь говорится о святой душе
("нефеш де кдуша").
...имеет сразу же чистую нэфэш, но не саму нэфэш, а только обратную часть души, что означает ее
последнюю часть, называемую, ввиду своей незначительности, точкой. Общее название духовного в человеке
называется душа, а на иврите
нэшама (не путать с светом нэшама из 5 светов наранха"й).
И эта точка одевается в сердце человека,
то есть в его желание получать, и проявляется в его сущности, в его сердце.
Представьте себе сердце человека, - не просто насос, который перегоняет кровь, а такое сердце, которое
является символом всех наших животных чувств, там где я получаю удовольствие от всех впечатлений,
которые я получаю посредством глаз, носа, рта, рук - всех моих органов ощущений. Через эти каналы
приходят удовольствия в центр наслаждения, находящийся в голове, и там я ощущаю удовольствие и
наслаждение.
Это самое наслаждение выражается в чувственном и физическом состоянии человека, например, поднимая ему
давление, пульс и тогда нам кажется, как будто сердце чувствует. А на самом деле ощущения в сердце
являются результатом изменений в центре удовольствий и наслаждений в голове. В самом этом центре мы не
чувствуем и на самом деле он вообще духовный по своей природе. А ощущает наслаждение тело, а не сам
центр. А в теле в основном наслаждается сердце. И это несмотря на то, что написано, что «все кости мои
скажут», когда человек видит и чувствует, что ноги прыгают от счастья и так далее. Но наслаждение
ощущается особенно в сердце. То есть в общем, наслаждение ощущает сердце.
То есть, в центре животных наслаждений, где человек наслаждается животными удовольствиями этого мира,
именно туда одевается еще одна точка - точка в сердце, желание получать наслаждение не от материального
через привычные каналы, а насладиться от духовного чувства, которое я бы назвал шестым чувством. Это то
духовное кли, которое у нас будет. Эта точка
так ощущает.
И если человек начинает ощущать, что у него есть желание насладиться чем-то большим, чем животные
наслаждения этого мира, это называется, что в него облачилась точка в сердце.
Вопрос:
Что такое центр наслаждений, где он расположен?
Мы можем различить и у человека в голове, в мозгу точнее, этот центр. Если взять человека или подопытное
животное, встроить ему в мозг электрод, ты увидишь, что при помощи определенного разряда тока ты
вызываешь у человека ощущение как будто он наслаждается прохладной водой или еще чем-то.
Так можно обмануть человека и дать ему удовольствие от чего-либо без помощи пяти животных чувств,
напрямую возбудить нервные окончания в мозгу напрямую - электрическим сигналом, и он будет восторгаться
ароматом несуществующих цветов. И именно этот центр (или центры) можно найти – там где находятся
нервные окончания. Это центры передающие нам ощущения наслаждения.
И на этом заканчиваются наши материальные исследования. То, что происходит потом, нам неизвестно, так
как мы не можем точно объяснить и выразить точно, где на самом деле находится желание,
ощущающее наслаждение. Мы можем только обнаружить место, где находятся нейроны, синапсы молекулы и
нервные окончания, у них есть недостаток в каком-то материале и они требуют его дополнить, и это все, что
нам доступно на биологическом уровне - химические реакции.
Но как эти действия возбуждают во мне само ощущение, чувство наслаждения, вот в чем вопрос.
Оно находится не в самом биологическом материале человека, а в его "животной" душе ("нефэш беhемит"), а
это уже духовная субстанция.
Наш вопрос заключается в том, какие отношения и связи есть между телом, в котором все эти
явления наслаждения можно пробудить и между животной душой, ощущающей и чувствующей эти
явления. Гаон ми Вильно исследовал эту тему - связь души и тела. Как тело связано с животной душой
человека.
Эту связь мы не можем увидеть, мы можем только воздействовать на душу при помощи тела, воздействовать
на душу через облачение, в котором она находится. Но на душу саму по себе невозможно повлиять. Цель
человека, желающего подняться на духовную ступень и получить Божественную душу, что позволит ему быть
в связи с самой душой ("нефэш бе-ацма"), то есть посредством Божественной души связаться с животной
душой.
И тогда тело человека становится для него как рубашка, в которой может быть, а может и не быть
необходимости. Человек, связывается с внутренним, более глубоким и живет в нем.
Есть животная душа ("нефэш беhемит"), находящаяся в оболочке тела, и есть животная душа без этой
оболочки. Посредством тела ты можешь воздействовать на животную душу. Например, если отсечь голову, то
этом прерывается связь между телом и животной душой. Так как из-за ущерба, причиненного телу, его
ощущения не смогут дать человеку пищу для его животной души.
Духовная же душа вообще не связана с телом, это точка в сердце, это желание насладиться духовным, светом,
Творцом; и это желание не приходит облаченным в какую-то оболочку или явление этого мира. В точке в
сердце я наслаждаюсь от ощущения Творца, а не от того, что мне станет тепло или приятно тем или иным
образом и через это я почувствую Творца. Нет. Ощущение Творца в точке в сердце, в шестом чувстве,
прямое, как свет в кли. И Бааль Сулам говорит, что самая малая часть духовного кли и является
точкой в сердце.
Вопрос:
А где ощущается духовное наслаждение?
Духовное наслаждение ощущается в точке в сердце, шестым чувством, и эта точка растет до полного своего
размера, десяти сфирот. И эти десять сфирот могут быть различного размера, в зависимости от меры роста
души. Как в семени, из которого вырастает человек – в нем есть уже все необходимое для дальнейшего роста,
все компоненты будущего полноценного человека и надо только этот зародыш увеличивать, то есть, давать
ему все необходимое для роста. Но все органы, все сухожилия, кости и так далее, уже заложены внутри этого
зерна.
Так и точка в сердце - это то зерно,
из которого развивается душа. И что же этой точке необходимо добавить? - экран ("масах"). И когда есть
экран, можно добавлять этой точке желание и тогда она развивается. Необходимо только приобрести экран.
Вопрос:
Вы говорили, что у животной души имеется две части:
одна, которая наслаждается посредством пяти животных органов чувств и другая, которая нет?
Нет, это не две части - животная душа может быть облачена
в тело и тогда она получает пищу через него. Само тело не ощущает наслаждение, тело является проводником
наслаждения и всех впечатлений посредством своих ощущений. Оно просто принимает наслаждения,
впечатления своими сенсорами и передает его животной душе.
Любое наслаждение приходит от Творца. Если животная душа облачена в тело, то наслаждение приходит через
одежды ("левушим"), называемые телом, а потом снова переходит в духовную часть, субстанцию человека, но
эта духовная часть - животная И это называется животной душой.
Естественно это потом присоединяется
к духовным килим, только не на «человеческом» уровне, а на уровнях неживого ("домем"), растительного
("цомеах") и животного ("хай"), которые как будто не относятся к духовному.
Что значит не относятся к духовному? - не принадлежат уровню намерения для отдачи ("аль менат леашпиа").
Естественно они включены в вечное, ведь ничто не исчезает и приходит к своему Конечному Исправлению
("Гмар а-Тикун").
Но как же неживая, растительная и животная ступени приходят к своему Конечному Исправлению? - тем, что
включаются в душу человека, тем что человек использует их и присоединяет к своему общему кли ("кли
а-клали"). Он присоединяет то самое животное кли, называемое «животная душа». Эта душа называется
животной, потому что ее невозможно
Исправить так, чтобы она приобрела намерение отдавать ("аль менат лехашпиа"). Поэтому она называется
«животной душой», «материальной душой».
Но она ощущает наслаждение и страдания и эти ощущения приходят к ней от Творца. И эту часть человек
присоединяет к своей Божественной душе и тем самым исправляет и очищает животную душу.
Вопрос:
Если разъединить голову и тело, то что - животная душа "исчезает", или просто перестает "получать
пищу"?
Как такое может быть? Чтобы что-то существовавшее исчезло?
Материальное распадается на его основные составляющие, теряет свою форму. Материальная оболочка, если
она отрывается от животной души, то теряет свою форму, так как её форма определяется свойствами этой
животной души. Именно свойства души определяют форму человека. Когда душа отключается от этой
оболочки, она снова распадается на составляющие ёё части. И тогда животная душа существует сама по
себе.
Есть ли у животной души перевоплощения? Перевоплощаются ли души животных? Мы еще поговорим об этом
когда-нибудь.
Вопрос:
Тогда возникает следующий вопрос: в человеке имеется
два вида души – зародыш Божественной души, точка в сердце, к которой необходимо присоединить всё, и
"животная душа". Точка в сердце не связана с внешними ощущениями, не принадлежит им. Животная же душа
питается только ими – она вся «аль менат лекабель»?
Но точка в сердце тоже сначала обладает намерением ради получения ("аль менат лекабель"). И это
называется "ло ли-шма".
Вопрос:
Но от чего же может питаться животная душа, если у нее нет материального тела
– тогда, когда она покинула тело?
Это ведь душа, это степень существования, как миры. Это свет «толада», свет простого поддержания
существования.
Но здесь важно отметить, что когда говорится, что все творение присоединяется к человеку и вместе с ним
продвигается и включается в него, и что все остальные части творения важны для человека и при помощи их
он поднимается и приходит к высшим ступеням, то имеется ввиду не просто часть творения, например дерево
или камень, а духовное, заключенное в нем. Наслаждение и страдания, заключенные в них, все их келим
включаются в человека.
Также, как в любом другом полном парцуфе, у нас есть КаХаБТуМ и НаРаНХа"Й, во всем этом строении
есть души ("нешамот"), ангелы ("малахим"), духи ("рухот"), и чертоги ("эйхалот").
Например, когда Бааль Сулам говорит о чертогах, он говорит о неживом, вернее о душе ("нефэш") неживого,
называемой чертогами. Душа растительного называется одеждами ("левушим"). Именно душа - "нефэш",
заключенная
в них. Также обстоят дела и в этом мире ("олам а-зе") и также в духовном.
Так везде - ничто бы не существовало, если бы в нем не было хотя бы самой малой толики - капли Высшего
Света. То есть, во всем существует некое Присутствие Творца.
И вообще нет чего-либо, что исчезает. Именно поэтому правилен закон сохранения энергии.
Вопрос:
Можно ли сказать, что этот мир, это проявление духовного и впечатление от Творца на уровне
"животной души"?
Да, это правильно. Этот мир - это впечатление от Творца в "животной душе". И здесь важно не ошибиться и не
перепутать - в просто душе, но не в духовной душе. ("нефэш рухани"). Всё, что существует, существует в той
степени, в которой оно ощущает Творца и именно таким образом оно существует. Ощущение
Творца, это ощущение своей сущности, "самости" ("ацмиют") чего-либо.
43. Как уже указывалось, наш мир делится на неживое, растительное, животное,
человек, которые соответствуют четырем сфирот: хохма, бина, тифэрет, малхут,
потому как неживое соответствует малхут, растительное соответствует тифэрет,
животное соответствует бина, человек соответствует хохма, а корень их всех
соответствует кетэр.
Но, как сказано, даже в каждой части неживого, растительного, животного,
человек есть в нем также 4 отличия: неживое, растительное, животное, человек,
являющиеся 4 частями желания получить, которое в нем, в которых одета точка
чистой души.
Здесь говорится о сердце как о 4-х уровнях животного желания получить (желаниях нашего мира) и в них
одевается святая душа, точка в сердце.
Вопрос:
А что такое точка в сердце?
Точка в сердце - это самое малое решимо от Божественной души человека ("нешама шель адам"). А животная
душа ("нефеш а-беhеми") появилась как результат еще большего падения точки в сердце. Поэтому после того
как животная душа растет до определенного уровня, в ней зарождается, или правильнее сказать начинает
действовать точка в сердце. Но прежде всего животная
душа должна вырасти для животных наслаждений этого мира: к деньгам, к почету, к знаниям; и только после
этого в ней пробуждается, проясняется и как бы выходит - развивается точка в сердце.
На самом деле, она и до того находилась в ней, только в "спящем" виде, скажем так, она
не ощущается человеком. И на определенном этапе она, что называется, дает о себе знать. Это происходит на
определенном уровне развития животной души человека. Поэтому человек, который вообще не спрашивает
себя для чего он живет, и которого не волнует как проходит его жизнь, - годы уходят, а он даже не
задумывается над этим, живя по принципу «пережил этот день, и ладно» - такой человек не может прийти к
состоянию ощущения своей точки в сердце. Необходимо пройти определенные этапы, вехи и развиться именно
до уровня «человек», для того чтобы начать её ощущать.
Мы можем видеть, как люди в процессе своего развития начинают искать, не могут наполнить точку в сердце
и уходят от религии, которая не может дать ответов на их вопросы, и остаются светскими.
Все сущее состоит из четырех составляющих-ступеней: йуд-кей-вав-кей, или иначе говоря, неживое,
растительное, животное, человек. После того, как при разворачивании миров сверху вниз,
проходится до конца последняя духовная ступень, и нет возможности уменьшать желание еще дальше, сохраняя
намерение "аль менат леашпиа",- тогда из нее развиваются ступени без намерения отдавать, которые также исходят своими
корнями из желания получить.
И потому, что желание получить состоит из неживого, растительного, животного,
человек (йуд-кей-вав-кей);
и только последняя ступень может прийти к намерению отдавать, четвертая ступень, ощущающая, что она
получает, ощущающая Хозяина, - того, кто ей дает и от которого она получает. И только она может развить
альтруистическое намерение.
Но внутри этой самой четвертой ступени тоже есть третий ("гимел"), второй ("бет"), первый ("алеф") и корневой
- нулевой ("шореш") уровни, они не ощущают Хозяина и поэтому не могут развить альтруистическое намерение
(«аль менат леhашпиа»).
Однако они находятся внутри этой четвертой ступени. И поэтому, когда заканчивается последняя духовная
ступень, из нее развиваются все остальные, находящиеся в этой последней ступени, уровни. Они развиваются
в соответствии «одно против другого», потому что находятся внутри четырех ступеней распространения
прямого света ("далет бхинот де ор яшар").
Поэтому все ступени
доходят до махсома, последней духовной ступени, когда дальше некуда духовно упасть. Тогда откуда
появляется этот мир ("олам а-зе"), - так как в этой точке есть еще четыре ступени - уровня: третий ("гимел"),
второй ("бет"), первый ("алеф") и корневой - нулевой ("шореш"), которые соответствуют нулевой ("шореш"),
первой "алеф"), второй "бет") и третьей "гимел"), до четвертой ступени, распространения прямого света,
которые еще не являются желанием получить, и еще не являются творением ("нивра"). Но тем не менее они
существуют.
И только четвертая ступень - "далет", и то только последняя ее подступень (так как и в ней есть четыре
уровня) - так вот, только в четвертой ступени ("далет ше бе-далет") происходит сокращение и исправления. И
поэтому эта "четвертая подступень четвертой ступени", развившаяся сверху до конца ступеней - "мадрегот", и
более ей некуда развиваться. Но что происходит с остальными?
- остальные развиваются в этом мире ("бэ тох олам ха-зе").
Можно увидеть, что в этом мире нам можно делать всё - на на него нет необходимости производить
исправления, так как он находится еще до четвертой ступени ("бхина далет"). С одной стороны. Но с другой
стороны, из-за того, что в нем, тем не менее, есть результаты разбиения
сосудов, ты можешь начать учиться уже на этих ступенях, находящихся в этом мире, что же на самом деле происходит на
самой четвертой ступени (на "бхина далет"). Далее мы будем учить насколько глубоко произошло разбиение и другие, связанные
с этим вещи.
С одной стороны, конечно же у тех, кто находится до махсома нет никакой возможности совершить какое-то
альтруистическое действие - все, что называется "как животные". Но когда
внутри начинает действовать точка в сердце, возникает вопрос откуда она приходит, если я нахожусь ниже
четвертой ступени, то есть на уровнях как бы предыдущих ей, "животных" уровнях?
Отчего вдруг у меня начинает действовать точка в сердце? Это Бааль Сулам называет обратной стороной
святой души ("ахораим де нефэш де кдуша"). У последней духовной ступени есть лицевая сторона ("паним") и
обратная ("ахораим"), при помощи Второго Сокращения ёё АХА"П упали в этот
мир, и я чувствую эти АХА"П святой души (АХА"П де-нефэш де-кдуша").
То есть, я чувствую обратную сторону ("ахораим") моей последней, самой нижней духовной ступени,
находящейся над махсомом. Именно эта обратная часть и называется точкой в сердце. И кроме неё все
находится ниже махсома:
третий ("гимел"), второй ("бет"), первый ("алеф") и корневой - нулевой
("шореш") уровни, с которыми нечего делать, на них не делаются исправления и с ними не делается ничего
другого. Это все равно, что рассказывать корове, что она должна сделать что-то с альтруистическим
намерением, что ей надо стыдиться того, что она сделала.
Почему человеку необходима одежда, почему он стыдится, почему мы не такие же точно, как животные, у
нас существует стыд, ненависть и у нас существует что-то дополнительное, что мы называем человеческим?
Казалось бы, мы должны быть точно такими же как животные, точно как корова - постоянно жевать, брести
бездумно неизвестно куда, абсолютно голыми, не чувствуя необходимости одеваться во чтобы ты ни было.
А потом вдруг внезапно почувствовать точку в сердце. Представьте себе корову, с красивыми, томными
глазами, с цветочком во рту, помните как их рисуют? Так вот представьте себе эту красавицу, вдруг
начинающую искать Творца. Почему же человек не устроен так же, как она и не идет тем же путем развития,
как та самая корова? Почему его строение изначальное другое, человеческое, - одеяния, стыд, хитрость, ложь,
воровство и тому подобные вещи и качества, присущие человеку? Вот и подумайте об этом...
А пока давайте перейдем к следующему параграфу.
44. До "13 лет" невозможно никакого явного проявления точки в сердце.
Это значит, что человек продвигается в неживом, растительном, животном материальных желаниях. Имеется
ввиду, что человек растет от животных наслаждений
к желанию наслаждаться деньгами, признанием (славой) и знаниями. И когда
заканчивает, то что было запрограммировано ему от корня его души ("ми шореш нишмато"), это Бааль Сулам и
называет состоянием "13 лет" и нет никакой связи с годами, просто он называет так.
Но после "13-ти лет", - то есть после того, как заканчивает свое
животное развитие, - когда начинает заниматься Торой и Заповедями, - то есть когда у него (человека)
пробуждается точка в сердце, являющейся как мы выяснили, обратной стороной святой души, и человек
получает желание к чему-то, что называется духовным, хотя еще и не знает что это такое.
Это желание толкает его совершать всякие сложные действия, что называется, искать источники, из которых
он может наполнить (удовлетворить) это желание, и тогда то что он делает, ещё даже не осознавая, что делает
и для чего, а только делает все, чтобы наполнить это желание, в точке в сердце, это и называется, что человек
занимается Торой и Заповедями. Так как все действия, приближающие человека к Творцу, к источнику
называются в общем Торой и Заповедями. Понимает ли человек что делает или нет, это не важно. Понимание
человека и его знание здесь не играет никакой роли.
...когда начинает заниматься Торой Заповедями, даже без всяких намерений, что значит без любви и
страха, которые должны быть при выполнении желаний Творца, тем самым человек увеличивает свою точку в
сердце и она растет.
Это значит, что в этой точке в сердце начинает появляться ощущение наполненности ("милуй") или недостатка
("хисарон"). И на самом деле ничего другого и нет. И эта наполненность или недостаток чего-то ощущаются
по-разному: человеку или хорошо - от того, что ему открывается нечто большое, он видит Цель, или ему плохо
от чего-то.
Точка в сердце растет от действий без понимания от того, что Заповеди не нужно намерение, и даже
действия без намерения способно исправить (очистить) желание получить человека, выполняющего эти
действия.
То, что человек совершает действия, не понимая их смысла и содержания, не столь важно, а важно то, что он
проходит через различные состояния и тем самым очищает свое желание получить, но только на первом
уровне ("даргат алеф").
Бааль Сулам пишет об этом так:
В таком случае, Тора и Заповеди в состоянии привести его (человека) к исправлению и очищению
желания получить в 1-ом уровне, называемом неживым.
И в той степени, в которой он очищает неживую часть своего желания получить, он строит 613 органов - частей
точки в сердце.
Это значит, что эта точка уже начинает превращаться и становиться кли, и 613 частей тела - неизбежная
необходимость, из них построено любое кли, даже самое малое. И даже в самой точке в сердце есть 613
частей - органов, хотя они и являются одной точкой. Чуть больше, чем точка, это уже другая ступень.
А когда завершает все 613 Заповедей в действии - без намерения, то, что называется "сделай всё, что
в твоих силах", - завершает этим построение всех 613 части тела точки в сердце, которая есть неживой уровень
его чистой души, 248 частей тела которой строятся выполнением 248 Заповедей действия (таасе- делай), а 365
частей тела которой строятся выполнением запретных Заповедей (ло таасе - не делай).
Человек сам по себе не знает какие из Заповедей "сделай" ("таасе"), а какие "не делай" ("ло таасе"), и не может
сделать что-то запретное. У него нет экрана, он не знаком и не осознает 613 сил, имеющихся в нем, он не
различает между 10 сфирот, ничего. Но он потом увидит на определенной духовной ступени, когда он
расшифрует и разделит все силы, имеющиеся в нем, и все поступки ("маасим"), им совершенные, на 613
действий.
И сейчас у него есть соответствующие 613, но он не знает и не подозревает об их существовании и что он
делает на самом деле. И от этого что-то происходит с ним внутри, что-то изменяется. Как ребенок. Ты
говоришь ему что-то, чего он не знает, а он старается это воспроизвести (подражать). Что он делает (смысл) -
он не знает. Как обезьянка. Так и человек исподволь совершает действия, и эти действия называются исполнением
человеком 613 Заповедей, в которых есть деление на 248 частей и 365 частей - Заповеди "делай" и "не делай",
не важно, просто исполняет и не знает, что делает.
В итоге появляется целое тело чистой души на уровне «нефэш» (полный парцуф), и тогда это тело «нэфэш»
поднимается и облачается на сфиру малхут мира Асия.
То есть, человек понемногу начинает делать это из своей точки в сердце, после этого он рождается, и тогда
точка в сердце начинает реально расти. После человек входит в состояние зародыша ("ибур") и тогда
начинается процесс, который заканчивается приобретением человеком ступени "нефэш де-нефэш де-кдуша" –
первого уровня святой души.
И все духовные части неживое, растительное, животное в том мире... - когда человек
получает свет в кли, развившееся из точки в сердце до состояния «нефэш», до малхут де-Асия, то есть ступени
«шореш де-шореш". Весь мир Асия – это уровень «шореш», а также и малхут де-Асия – тоже ступень
«шореш» в нем. И в нее он получает нефэш де-нефэш, и тогда даже в таком маленьком кли он уже ощущает
свой духовный мир.
И тогда к этой своей ступени он присоединяет "...все духовные части неживое, растительное, животное
в том мире, соответствующие сфира малхут мира Асия, помогают парцуфу нефэш человека, поднявшемуся
туда, т.е. в той мере, в которой тело нефэш постигает их., эти знания становятся его духовной
пищей, дающей ему силу развиваться и расти, настолько, чтобы смогло принять свет от сфира малхут мира
Асия во всей его желательной силе и светить им в теле человека.
И этот совершенный свет помогает человеку добавить усилия в Торе и Заповедях и постичь еще большие
ступени. Потому как свет входящий в желания исправляет их, придает им свою природу.
Чем больше человек постигает, тем больше получаемый им свет помогает ему продолжать постигать и
получать еще больше.
И как сказано было ранее, что сразу же с рождением тела человека, рождается и одевается в него
точка света ор нефэш, так и здесь, когда родился его парцуф нефэш, родилась с ним точка более высшей
ступени - последняя точка света ор руах мира Асия, одевающаяся в парцуф нефэш.
Это то, о чем мы говорили - что все ступени организованы как лестница, состоящая из отдельных ступеней -
АХА"П высшего находится в Г"Э низшего, поэтому человек, заканчивающий одну духовную ступень,
немедленно чувствует в ней АХА"П более высшей духовной ступени, упавший в низшую ступень. И тогда это
помогает ему взбираться дальше.
Этот самый АХА"П высшего, находящийся в Г"Э нижнего, является просто средством, помогающим человеку
перейти от своих Г"Э в этот АХА"П и далее с этим АХА"П-ом подняться на ступень высшего.
И таков процесс во всех ступенях: когда ступень рождается, входит
в нее сразу же последняя точка более высшей ступени, что над ней, потому что это вся связь между высшим и
низшим до самой высшей ступени.
Таким образом, с помощью этой точки высшего становится возможным подняться на более высшую ступень.
Без того, чтобы в нижней ступени была часть более верхней ступени невозможно подняться выше своего
состояния.
Вопрос:
О каких действиях идет речь,
когда говорится о действиях без намерения?
О любых, совершаемых человеком действиях, потому как он
не может понять каковы они, эти действия. Это когда тебе говорят, сделай так-то и так-то и ты делаешь, не
очень-то и понимая зачем, почему и о чем речь. И однозначно это не действия с намерением отдать ("аль
менат лехашпиа"), а действия с намерением получить ("аль менат лекабель"),
но тем не менее человек старается что-то делать и добавляет что-то от себя.
Вопрос:
Но это не просто действия?
Это действия, которые могут привести к исправлению, когда
каббалисты говорят человеку, что ему делать.
Чувствуешь что-то в голове, займись Торой, ощущаешь в сердце - занимайся Торой, Основным является то,
что для каждого материала придет свое исправление, а для человека главное – это учить Тору.
Теперь возникает вопрос, что означает изучать Тору? (от переводчика: «Тора» происходит от слова инструкция
- "ораа", и также связано корнем со словом "свет" - "ор"). Тора, от слова "ор" - свет возвращающий к
Источнику, который помогает осознать зло эгоизма. Но для этого человеку прежде всего необходимо
обнаружить и раскрыть свой эгоизм, чтобы у человека появилось желание принять ("лекабель") лекарство.
"Йецер ра" – это злое начало, с которым создан человек, а Тора – лекарство от него.
Но если ты не ощущаешь, что твое природное желание получить – это зло, то ты изучаешь не Тору, а просто
премудрость. А чтобы обнаружить, что твоя природа – это зло, ты должен быть внутри группы. А иначе
человек приходит, учится и становится умником, но не более того. Просто философом.
Вопрос:
Что имеется ввиду, когда говорится, что "когда
ступень рождается, входит в нее сразу же последняя точка более высшей ступени,
что над ней". Почему он не говорит, что когда
предыдущая ступень заканчивает свое развитие, тогда ей открывается следующая?
Потому что это именно так, как он говорит. Он хочет сказать, что такова природа духовных ступеней. Так они
изначально организованы и построены. Именно поэтому он говорит так. Так должно быть. Если ты "вошел в"
какую-то ступень, тебе гарантировано, что ты ухватишь хвост более высокой ступени.
Перевела:
Ольга Басс. Использован материал из 5-ой книги Рава М.Лайтмана - перевод предисловия к
книге "Зоар". | |
| |